A-medias - Entre las manifestaciones que son particularmente dañinas para ascender se debe considerar el servicio-a-medias. Es imposible avanzar sin deshacerse de esta terrible actitud. Se debe recordar que una vez que se ha escogido al Maestro, el discípulo debe siempre actuar con la comprensión de todos los dañinos efectos del servicio-a-medias. No tan sólo que es una obvia traición peligrosa (contra cualquiera que pueda luchar abiertamente con una espada), sino que estos hoyos perniciosos del servicio-a-medias son muy dañinos. (MA III, 8)
Asimismo, de poca ayuda son aquellos que trabajan a medias. Ellos se decepcionan fácilmente y no obtienen resultados. El trabajo debe ser construido sobre una devoción completa. (HER, 125)
La luz de Abhidharma es la combinación del fuego de las esferas superiores con
la radicación de la consciencia. [AY, 498]
Uno debería cantar un himno en los rayos del sol dedicado a la falta de egoísmo, como lo hacen los pájaros, en su propia forma de expresión, sabiendo el día en el que se ha decidido que comience la migración. El concepto de migración tiene importancia para la realización de la abnegación. (COM, 166)
ver también Cáliz
Cuando el mago habla sobre toda una farmacia, significa que su acción es una de una dimensión muy pequeña.
La segunda cualidad de la acción es la movilidad. Al igual que un torbellino de materia prima, la verdadera acción debe vibrar con posibilidades. Sólo un vuelo puede coronar un pensamiento luminoso manifestado.
La tercera cualidad de la acción es lo inesperado de la misma. Toda acción que ha maravillado las mentes de las personas fue el resultado de un modo de pensar inesperado.
La cuarta cualidad de la acción es su elusión. Sólo esta cualidad protege la acción de los ataques destructivos.
La quinta cualidad de la acción es su capacidad de convencer. Igual como el resplandor de un rayo conecta nuestra conciencia con el Cosmos, así cada acción golpea como una espada al aire.
La sexta cualidad de la acción es su fiel seguimiento de la ley. Sólo la conciencia de los fundamentos de la evolución del mundo hará que la acción progrese inmutablemente.
La séptima cualidad de la acción es su motivación pura. Por este camino uno puede mover cargas muy pesadas sin fatigarse. [HJM II, 14]
La acción independiente debe ser entendida. En ella se incluye toda la síntesis de la actividad. Ciertamente, la acción independiente es comprensión de uno mismo. (INF I, 373)
En todo campo, sobre toda acción, sobre toda manifestación, la fusión cósmica irradia. Toda vibración se tensa por el tirón del Magneto. Por lo tanto, la Acción Sagrada vive en toda manifestación cósmica. (INF II, 128)
El Agni Yogui sensible conoce todos los caminos hacia el entendimiento del Infinito. El conocimiento espiritual lee el Libro de la Vida, y la sabiduría de siglos se deposita como acumulaciones en el Cáliz. [INF II, 500]
El magneto del espíritu, este unificador propulsor de las energías de la vida, se alimenta de las manifestaciones de la energía cósmica. Las acumulaciones en el Cáliz se agrupan alrededor de la semilla del espíritu, envolviéndose en sus colores. El mismo esfuerzo de la semilla del espíritu, responde al impulso ardiente. Por esto, el magneto del espíritu de un Agni Yogui es el sembrador creativo de los fuegos afirmados. Ciertamente, el sembrador de los fuegos cósmicos en la conciencia de los hombres es un verdadero colaborador del Cosmos. [INF II, 35]
ver también Cáliz
La primera diferenciación en las manifestaciones periódicas de la Naturaleza eterna, asexuada e infinita, es Aditi en “Eso”, o el espacio potencial dentro del Espacio abstracto. En su siguiente manifestación aparece como la divina inmaculada Madre-Naturaleza dentro del todo abarcador Infinito absoluto. Así, al Espacio se lo llama “Madre” hasta que empieza su actividad cósmica y Padre-Madre en su primer estado de despertar. (CHR I)
“Hermano, ¿estás convencido de que era en sí el Grandioso?”
“Mis ojos han visto y mis oídos escuchado”.
“Pero la imagen puede ser traicionera y la voz podría ser falsa.”
Entonces el puesto a prueba o se ponía dubitativo y era rechazado, o se llenaba de firmeza y hablaba: “Los ojos y los oídos pueden traicionar, pero nada puede disuadir al corazón. He visto con el corazón, y nada impuro tocará el corazón. Pues la espada que se me ha confiado se mantiene afilada.”
Una vez más el Gran Hierofante se acercaba y, señalando un cáliz lleno de un líquido rojo, decía: “Recibe y bebe de tu cáliz, vacíalo para ver el misterio en el fondo.
En el fondo había una imagen de un hombre indolente rodeado por una serpiente enrollada en un círculo, con la inscripción: “Tú el que ha dado y aceptado todo.” Así lee la misma Enseñanza en todo momento, pero la oscuridad de la ignorancia hace a uno olvidar su significado. (AY, 520)
Es asombroso hasta que punto, algunos recuerdan pasajes de sus vidas pasadas, mientras que otros han perdido completamente memoria de sus acumulaciones anteriores. Las causas kármicas no explican completamente dichas marcadas diferencias en la comprensión de la vida. En verdad, el factor decisivo en dicha comprensión no yace en las circunstancias de las vidas anteriores, sino en la aceptación de Agni. A esa sabiduría la gente la llama talento, pero no hay ningún talento especial en mantener a Agni encendido. Únicamente el encendido de los centros produce una vigilancia ininterrumpida de la consciencia. Incluso una manifestación parcial de Agni conserva ya las acumulaciones invioladas. El Agni no es un profanador, sino un amigo. Hay que explicar que el ascenso del espíritu es efectivamente una manifestación de Agni. (MA I, 516)
¡El Fuego está en el umbral! Uno debe recordar como es ser encontrado y uno debe entender que sólo Agni, la energía psíquica puede ser el interprete de Fuego que se acerca. (MA I, 567)
ver también Agni Yoga, Energía psíquica
El Agni Yoga es una síntesis de todos los Yogas. En todas las escrituras antiguas de la India se predijo la aproximación de la Ardiente Época. Se dice que el Agni—el fuego que se encuentra en varios grados en todos los Yogas—saturará tremendamente la atmósfera de nuestro planeta y todas las ramas del Yoga se fundirán en esta síntesis ardiente. Ciertamente, el Agni Yoga es un bautismo de fuego. (CHR I)
Al principio se te enseñó las leyes básicas de la materia. Tú participaste en la levitación y en los experimentos con la materialización y el transporte de objetos por telepatía. Esto no se hizo por diversión, sino con el propósito de buscar conocimiento serio. Después de esto se te enseñó el mundo astral, pero no para la inmersión en éste. Al expandir la conciencia, recibiste la habilidad de ver auras e imágenes de encarnaciones anteriores. Al haber terminado con el mundo semi-material, nosotros nos acercamos entonces a la clarividencia cósmica y a la clariaudiencia. Al usar los centros abiertos de la Hermana Urusvati, se pueden observar los rayos de distintas clases y la estructura de las substancias más sutiles. De este modo nosotros nos acercamos al entendimiento de los mundos distantes, el cual está más cerca al elemento del fuego y por lo tanto es peligroso. Por eso es que se necesitó un período de tratamiento con frío. Los resultados fueron brillantes, pues al haber logrado la llamada vista prismática, se volvió posible percibir la granulación del Fohat sin un impacto indebido para el organismo.
¿Por qué es importante experimentar la manifestación del Fohat? La granulación de las energías más sutiles está en la base de las condensaciones cósmicas. Esto significa que es precisamente Fohat, quien es el padre que provee los ímpetus para la formación de los nuevos cuerpos espaciales. El que logra el conocimiento de los mundos distantes, sentirá la fuerza y la belleza de los cristales del Fohat. Esta es una experiencia difícil, y Nosotros nos regocijamos, pues el cuerpo físico rara vez es capaz de asimilar las energías más sublimes. (AY, 145)
ver también Enseñanzas
Si tú deseas reducir la receptividad del cerebro, bebe agua hervida enfriada a por algún tiempo – ésta comunica al organismo una pereza carente de frescura.
Nosotros enseñamos el uso del agua hervida sólo en su estado fresco, recién hervida y caliente.
Nosotros hacemos uso de manantiales y usamos como purificadores el alumbre y la piedra pómez. La toba, piedra caliza que se encuentra alrededor de los géiseres, es también útil como purificador de agua. El agua pura no sólo que sacia la sed sino que también ozoniza toda la atmósfera.
Nosotros tratamos las heridas por inmersión en agua pura. Luz y agua son Nuestros remedios. Nuestros esfuerzos están dirigidos a los procedimientos más simples. En la formación de nuevas comunidades, sigue la simplicidad de los métodos en todos los procesos. Es necesario empezar a ocuparse de los discursos retóricos ciegos. Lleva al viajero parlanchín a la orilla de un manantial de montaña - ¡permítele que se avergüence!
Esta mañana, imperceptiblemente, la canción de la primavera se llevó la fatiga. Esta emanación de energía es igual a un poderoso estímulo eléctrico. (COM, 159)
Ahamkara es el elevado estado de la semilla ardiente cuando esta puede al fin afirmarse sin egoísmos. Así se abren las Puertas Ardientes cuando no solamente el egoísmo se ha extinguido, sino que se ha alcanzado una digna evaluación de uno mismo. Sólo entonces el espíritu podrá verdaderamente llevar su único patrimonio al altar de la Luz. (MA I, 602)
La concepción del “yo”, Auto-Consciencia o “Identidad de sí Mismo; el “yo”, principio egotista y mayavic en el ser humano, debido a nuestra ignorancia que separa nuestro “yo” de la Personalidad Universal ÚNICA, Egoísmo. (GT)
Mi Enseñanza puede revelar las olas del observado Akasa (AY, 9)
se estaba esforzando hacia las montañas,
donde el Señor se Le apareció por vez primera,
Él, aún así, permaneció en el valle y aceptó el cáliz del sacrificio. (HJM I, 353)
El Aliento Cósmico es el Fuego del Espacio. (INF I, 372)
El Aliento del Cosmos empuja a la creatividad humana a avanzar en la dirección de la Evolución. (INF II, 16)
ver también Aliento del Ser
Ver también Aliento Cósmico
El espíritu o la mónada siempre permanecen en su pureza original ya sea en un animal o en un ser humano. Pero sólo las precipitaciones que se acumulan por el contacto con otras energías construyen la individualidad, o si se prefiere, el alma. (CHR I)
Kama, en conexión con Manas (lo superior) y Buddhi forman el elevado Cuerpo Sutil (y para que el cuerpo astral no sea confundido con su doble etérico, se lo llama con frecuencia "el astral inferior"), o el alma espiritual del hombre espiritualmente desarrollado. Kama-Manas es una especie de puente que conecta el Manas superior con el Kama-Rupa y de esta manera conecta el Manas y la Forma para hacer el cuerpo Kama-Manas, o el alma humana.
De aquí, la verdadera individualidad del hombre está en su cuerpo causal o alma espiritual, mientras que su alma inferior es su personalidad, como, por ejemplo, las cambiantes manifestaciones terrenales. Entonces tenemos que, el alma es un concepto en crecimiento y sujeto a cambios. En conexión con todo esto, paso a enviarte algunos extractos del libro Fundamentos del Budismo.
Así pues, el yo inferior o personal, o alma humana, consiste de cinco principios; mientras que el espíritu, o Yo Superior, la verdadera individualidad, o alma espiritual, forma la triada de los principios séptimo, sexto y quinto. (CHR I)
Mucho se ha dicho y se dice acerca de la afinidad de las almas. ¿Pero, quién conoce y entiende esta verdad en toda su grandeza de acuerdo a la Ley Cósmica? Tú recuerdas que en el libro de la Ética Viviente se dice que la gente debería unirse de acuerdo a los elementos. Sólo padres que pertenecen al mismo elemento pueden procrear niños saludables y equilibrados. (CHR I)
Debido a que esta preciosa sustancia es irremplazable e inocua, es para uso general, además que mantiene el balance y trabaja como un agente protector contra muchas enfermedades, incluso cáncer, además que es barata por lo que deberíamos tratar de obtenerla. Por otra parte, la mayoría de los remedios del corazón, con la sola excepción del strophanthus, dejan sedimentos dañinos y si se los usa por mucho tiempo, pueden envenenar al organismo.
El almizcle, de acuerdo con fuentes antiguas, se lo relaciona con el Sol y no con Venus. Definitivamente es un error decir que el almizcle pertenece a la categoría de los afrodisíacos. Es verdad que esta preparación en su acción poderosamente equilibradora restablece todas las funciones normales del organismo, pero no debería ser considerada como un estimulante sexual. Aunque conocemos que por el olor de las secreciones del almizcle dejado por los machos en los arbustos y en las rocas, las hembras los encuentran en la época de celo, no olvidemos que lo que meramente incrementa un instinto en un animal puede producir una intensificación consciente de los centros refinados en el ser humano. Y precisamente, el almizcle tiene esta propiedad. Por lo tanto, el almizcle es particularmente beneficioso para el trabajo mental.
Los investigadores de la medicina Ayurvédica y Tibetana indican que el almizcle es usado como ingrediente en casi todas las recetas tibetanas y en muchas de las recetas hindúes. En la India ha sido usado desde tiempos muy remotos. (CHR I)
Hablando de las clases de amor, distingamos al amor que no deja volar y el amor que impide el progreso del amor que inspira. En esencia el primer amor es terrenal y el segundo celestial. ¡Qué multitud de esfuerzos constructivos han sido destruidos por el primero! ¡Y una multitud similar se eleva por el segundo! El primero está consciente de todas las limitaciones del espacio y de la conciencia; mas el segundo no tiene necesidad de medidas terrenales. Tampoco tiene impedimentos de espacio ni consideraciones de muerte. El primero conoce al Mundo como planeta; mas el segundo no es detenido ni siquiera por la destrucción del planeta, porque ante él están todos los Mundos. Verdaderamente, el segundo abraza al Mundo físico así como a los Mundos Sutil y Ardiente. Este amor enciende los corazones para el júbilo más elevado y por lo tanto es indestructible. (COR, 242)
De la misma manera, la atracción y el amor entre los Elementos opuestos deberían ser considerados como una manifestación de la Ley Cósmica. Verdaderamente, espiritualmente muerto es aquel a quien le falta esta inspiración del fuego divino y la creatividad que nos ha sido entregada por la Ley Cósmica de la existencia. Desafortunadamente, aún en esta época no hay una verdadera comprensión de este poderoso fundamento de la estructura cósmica. La gente ha olvidado, o más bien no quieren admitir, el gran significado cósmico del amor. El materialismo de nuestra época coloca al amor al nivel de una pura función fisiológica. Al amor se trata hoy en día, para decir lo más, como un proceso psicológico. Pero si el significado cósmico del amor pudiera ser realizado una vez más, la gente vería en el amor su función más elevada, como por ejemplo, el despertar de todas las elevadas emociones y habilidades creativas. Precisamente, este despertar es el propósito principal del amor y su verdadera clave. El amor es un poder unificador creativo. En los planos elevados del Ser todo es creado por el pensamiento. Pero para que se de cumplimiento a estas formas de pensamiento deben de intervenir los dos Elementos unidos por el Amor Cósmico. (CHR I)
“Amarse los unos a los otros” – esta mandamiento fue sabiamente entregado. Nada puede armonizar mejor la energía psíquica que el amor. (AUM, 515)
Hace mucho tiempo se dijo, “Aquel que sabe como amar tiene un corazón ardiente.” Se necesita de un éxtasis ardiente para fortalecer la energía. Ninguna forma de razonamiento produce aquel fuego que se enciende por una chispa del sentimiento de amor. (AUM, 516)
Sin amor no hay creación. (AUM, 158)
ver también Religión
ver también El Cáliz de Amrita
Es verdad también que mucha gente tiene amigos y parientes quienes han muerto y algunas veces tratan de intervenir en sus vidas y ayudar.
Los verdaderos Ángeles Guardianes son los Espíritus Elevados, la Jerarquía de la Luz, la Sagrada Gran Fraternidad, la que siempre protege las necesidades humanas y a la evolución. Algunos de estos Ángeles Guardianes (pero claro, en los casos más raros) se convierten en Guías de individuos excepcionales. Sus Rayos continuamente buscan nuevas conciencias despiertas y por aquellos corazones flameantes para poderlos apoyar y dirigirlos. Pero en nuestra época los ángeles guardianes de la gran mayoría son obsesores tenebrosos de las esferas bajas, cuyas voces son fácilmente asimiladas ya que ellos nunca están en desacuerdo con nuestros deseos mundanos. ¡Pero, ay de aquellos que permiten su acercamiento! (CHR I)
La humanidad ha dado mucho énfasis al concepto de los Ángeles Guardianes. Cuando el pensamiento puede sentir la proximidad de un espíritu de otras esferas, ¿por qué no aceptar la Imagen de Aquel guía del destino? Cuando la humanidad entienda Su poder, conocerá la importancia de los verdaderos Guardianes. El Guardián del Espíritu, el Guardián de la Verdad, es Aquel que dirige nuestros pasos hacia el Espacio Cósmico. El hombre puede pensar en los Guardianes. Por tanto, un espíritu que esté cerca de Nosotros puede sentir los Guardianes en el Espacio Cósmico. En consecuencia, la creatividad del espíritu acerca a los Guardianes. Por tanto, dejemos que los esfuerzos hacia los Guardianes se mantengan por todos los caminos. La receptividad sensitiva permite el esfuerzo hacia los Guardianes. (INF II, 116)
En los logros del futuro, se debe poner una especial atención a la coordinación del desarrollo del espíritu y a la condición corporal. Es difícil para el cuerpo mantenerse al ritmo del espíritu; ocurren ataques de angustia cuando el espíritu se alza hacia a las alturas. (AY, 383)
El crecimiento de la conciencia está acompañado por ataques de angustia, los cuales son ciertamente inevitables. El crecimiento de la consciencia de las diferencias entre las condiciones del Infinito y aquellas de la realidad terrenal no puede sino provocar lástima en la consciencia justa. No hay forma de dirigirse al Infinito sin una percepción de todo lo que lo rodea a uno. Da por hecho que cuanto más grande la conciencia, más grande es la angustia. (AY, 568)
La insatisfacción y la angustia son a menudo una respuesta al llamado del Espacio. (INF I, 78)
No te perturbes por la angustia, esta viene del fuego. (JER, 305)
El corazón es un templo no es una morada de ídolos. En consecuencia, Nosotros no estamos en contra de la construcción de templos, sino que objetamos el fetichismo y la mercadería. Asimismo, cuando Hablamos de construir un templo como un corazón, no queremos decir que hay que construirlo en forma de corazón. Nosotros hablamos de su significado interior. Un templo no puede existir sin la realización de la cadena infinita; así también, el corazón hace contacto con todas las sensaciones del Cosmos. La angustia o la alegría del corazón inter-resuenan con las esferas distantes. ¿Por qué, entonces, se siente con más frecuencia la angustia que el júbilo? Ciertamente, las constantes perturbaciones cósmicas agitan al corazón que se adhiere a ellas. De aquí que el servicio de semejante corazón sobre las escalas del Mundo sea muy grande. ¡Ayuda a la estructura del Mundo! ¡El Mundo no está libre de peligro ni una sola hora del día o de la noche! Dos ojos aisladamente no pueden prever estos peligros, sino sólo tres, ¡como en el Estandarte de los Señores! Entendamos el templo del corazón como una sensación eminente. No sin razón fue el corazón marcado por el signo de la cruz. Así acompañó el signo de la cruz eternamente al templo del corazón. (COR, 4)
La aflicción del corazón no llega por malos sueños sino por la tirantez de los deseos luminosos. La aflicción del corazón llena nuestro ser primeramente con la sustancia del poder. Naturalmente, la escultura del Akasa no siempre está conectada con las punzadas del corazón, sino que el sentimiento de angustia revela, en cualquier caso, tensión y cooperación con la Estructura del Pensamiento Primario. (COR, 51
La resonancia de la nota cósmica puede ser transmitida espacialmente al espíritu que percibe las corrientes sutiles. Entre las manifestaciones sutiles de tales repercusiones del espíritu debe ser notado especialmente aquellas que son audibles al espíritu ardiente. Cuan vital es prestar atención a aquel tono aparentemente inaudible que puede transmitir al espíritu júbilo o angustia espacial. La manifestación de angustia inexplicable puede derivarse del sonido de un tono espacial. El organismo sutil de este portador de Fuegos se estremece debido a estas notas del espacio. El oído físico no puede escucharlo, pero el oído sutil detecta aquello que es inaudible a éste y lo recibe en el corazón. Por lo tanto, el espíritu esforzado es un creador al unísono con el Cosmos y conoce las resonancias cósmicas que intensifican el espacio. En ellas están contenidas la convocatoria o la llamada; en ellas está la victoria o la batalla; en ellas está el dolor o el júbilo. Verdaderamente, aquel que conoce estas resonancias y experimenta el júbilo y la angustia de la comunión con el espacio, puede llamarse un gran portador del Fuego. De esto es testigo el corazón ardiente de la Madre del Agni Yoga. Así, recordemos el gran Corazón unificado. (MA III, 187)
Los miembros de la Comunidad preguntan con frecuencia de dónde provienen los asaltos de angustias que ellos experimentan algunas veces. Uno debe conocer que sin estos espasmos de angustia no es posible el progreso. Luego de cruzar sobre el precipicio tú sientes una debilidad en los músculos de las piernas. Durante la expansión de la conciencia tú pasas sobre muchos precipicios ocultos. Nudos protuberantes de la conciencia resultan en saltos y los espasmos psíquicos contraen los centros nerviosos. No temamos estos espasmos, un breve descanso corregirá estas contracciones. Es más difícil seguirle la pista al crecimiento de la conciencia que al crecimiento de un cabello. La conciencia conquista y erradica. La quema de los puentes que se han cruzado no revela las señales dejadas, pero deja abierta la única posibilidad de asalto. No sólo es valioso el esforzarse hacia adelante sino también destruir la basura detrás de uno. Sólo ahora percibes como la mayoría de las personas pudo haber avanzado, sin embargo ellos se aferran a la basura envejecida. Vigila y protege mis dos Signos – el signo del Servicio y el signo de la Comunidad. El primero está alejándose de lo viejo, el otro es evolución. (COM, 184)
ver también Corazón
Predicó al pueblo de Atenas y otras ciudades la moral más pura y noble, y los fenómenos que operó fueron tan admirables y estupendos como numerosos y bien comprobados. “¿Cómo es -pregunta Justino mártir con espanto-, cómo es que los talismanes (telesmata) de Apolonio tienen virtud para impedir, como vemos nosotros, la furia de las olas, la violencia de los huracanes y las acometidas de las bestias feroces; y mientras los milagros de Nuestro Señor se recuerdan tan sólo por la tradición, los de Apolonio son numerosísimos y realmente manifestados en hechos presentes?” (Quæst. XXIV). Pero fácilmente responde a esto el hecho de que, después de cruzar el Hindu-kush, Apolonio había sido dirigido por un rey a la mansión de los Sabios, que puede ser la misma de hoy día, los cuales le enseñaron la ciencia no superada por ninguna otra. Sus diálogos son el corintio Menippo nos dan verdaderamente el catecismo esotérico, y descubren (cuando se comprenden) más de un importante misterio de la Naturaleza. Apolonio era amigo, corresponsal y huésped de reyes y reinas, y no hay poderes maravillosos o “mágicos” mejor atestiguados que los suyos. Hacia el fin de su dilatada y prodigiosa vida abrió una escuela esotérica en Éfeso, y murió a la edad de cerca de cien años. (GT)
Para alcanzar la verdadera inmortalidad, o para decirlo en otras palabras, para poder mantener la conciencia en todos los cuatro planos de existencia y para convertirse en Arhat, lo esencial es conectar, en el cuerpo físico precisamente, el cuarto, quinto y séptimo principios y fundirlos con el sexto—Buddhi. Todas las cualidades de la energía básica, siendo transmutadas separadamente por su fuego, deben de ser armonizadas y expresadas en la más alta calidad de la energía psíquica. (CHR I)
La esencia del Armagedón yace no sólo en el agotamiento de las viejas causas sino también en el establecimiento de otras nuevas. (H, 146)
La misma energía salutífera que purifica la conciencia también crea una armadura. (H, 240)
Ver también Red Protectora, Escudo.
Las personas han distorsionado el significado de la palabra "armonía". A este concepto se le ha insertado algo clerical, un pliegue a la túnica, la inmortalidad del amor no-existente y aún un calcetín tejido. Fuese mejor, sin ninguna repetición, reponer este concepto disecado con uno más energético: digamos "la sensibilidad de la cooperación." Sin ella la Comunidad no pudiera existir. Su violación provoca resentimiento; el resentimiento engendra la opacidad y la estupidez. (HJM II)
La armonía no siempre es alcanzable, incluso si ésta es proclamada verbalmente. Es un error muy común pensar que la armonía se puede establecer por la razón. Son pocos los que se dan cuenta que únicamente el corazón es la morada de la armonía. (HER, 193)
La palabra arrepentimiento no existe en el vocabulario Senzar. Lo que existe es una expresión familiar para ti: cooperación inteligente. Considera una gran hipocresía en la noción del arrepentimiento. Lo más simple es demostrar esto a la gente por medio de un ejemplo en la medicina. Por la distorsión del pensamiento un hombre hiere a su hermano; pero no hay palabras o pensamientos que puedan curar la herida. Sólo por un esfuerzo persistente uno podrá enmendar los desgarrados tejidos. Para la restauración de las metas-convenientes es necesario demostrar una cooperación sabia. La consecuencia de la acción se puede curar únicamente por medio de la acción. No son importantes ni las declaraciones verbales ni los juramentos.
El que haya comprendido su locura tiene que corregirla con un sano razonamiento. Sólo mediante la cooperación sabia uno puede eliminar la locura.
Absolver un pecador arrepentido por dinero, ¿no es un crimen infame? No es este intento de soborno a la Divinidad peor que cualquier intento de fetichismo arcaico. La luz se tiene que esparcir por todos los ángulos de este problema aterrador, de otra forma las prendas interiores humanas nunca perderán su mugre. (AY, 52)
Verdaderamente, los Ashrams tienen una gran importancia tanto para la Tierra como para el Mundo Sutil. A los Ashrams se los puede definir como imanes y ozonizadores. Al ser llenados con la energía del corazón estos proporcionan un conducto para muchas cosas. (MA II, 203)
La gente habla mucho acerca de la ayuda que debe fluir de Nuestra Morada. Pero examinemos la habilidad de la gente para aceptar Nuestra ayuda. Toda persona que anhela ayuda ya ha decidido egoístamente la dirección y medida de ésta. ¿Puede un elefante encontrar lugar en un sótano pequeño? Pero el buscador de ayuda no se preocupa ni por su proporción ni su adaptabilidad. Para él, los lirios deben florecer durante el invierno, y en el desierto debe brotar un manantial; de otro modo el mérito del Maestro es pequeño.
“Pero, hacedor del desierto y el amo del frío, tú creaste tu propia sed y tiemblas de frío de tu propio corazón. Mi fuente de agua pura permanece sin ser vista y tú no vuelves tu mirada hacia Mis flores. Tú estorba tu camino con egoísmo y encuentras tiempo sólo para proteger tus apreciadas plantas del pie de los cardos que tú mismo has cultivado. Mi ayuda por tanto alzó vuelo como un pájaro asustado. Mi ayuda es rechazada.”
Pero el viajero continúa torpemente pidiendo ayuda, y dirige su atención hacia el lugar de su destrucción futura. Siempre recomendamos atención, flexibilidad, mente abierta. De otra manera uno no podrá mantenerse en consonancia con la realidad. (AY, 164)
El Atman debe ser entendido como la energía del espacio purificada por la incesante rotación, como una gran batidora. Uno debe entender como cooperan el espíritu y el Atman como el electrón y el protón. (JER, 241)
El Espíritu universal, la Mónada divina, el séptimo Principio, así llamado, en la constitución septenaria del hombre. El Alma suprema. [El Espíritu, el Yo, el Yo superior o verdadero Yo. (GT)
¿Por qué decir Aum, cuando es posible elevar una plegaria? En substancia son lo mismo, pero debido a la antigüedad y al refinamiento, el sonido Aum es más fuerte en su vibración. (AUM, 25)
Además de las muchas definiciones de la palabra Aum, recordemos que: A es Pensamiento – la base; U es Luz – la Causa Primera; M es Misterio – lo Sagrado. (AUM, 132)
Hay muchas cualidades inherentes en el aura. Estas cualidades son medidas no sólo de acuerdo al tamaño del aura sino también a su tensión interna. En efecto, el aura fuertemente tensa es el mejor escudo, así como una influencia muy potente en sus alrededores y en su entorno. Algunas veces las radiaciones son buenas en cuanto al color pero no lo suficientemente intensas.
El fortalecimiento del aura ocurre a través de la comunión con el Mundo Superior, de la misma manera como empieza a desaparecer el egoísmo se enciende el altruismo. Así, toda comunión con el Mundo Superior provocará un fortalecimiento de las radiaciones. (AUM, 121)
Hablemos de las auras.
El aura oviforme es natural al cuerpo astral. La más común, el aura estrecha que emana del cuerpo entero, se extiende hacia afuera como dos pulgadas. De acuerdo con el grado de espiritualidad, comienza a expandirse a partir de los centros nerviosos superiores. Comenzando desde el plexo solar, luego asciende hacia los centros del cerebro, formando así la llamada aura solar. Cuando la corriente de tensión cambia su presión, surgen influjos de sangre característicos de la transposición del aura. Podrían ocurrir ataques de desfallecimiento. Finalmente, la radiación deja las extremidades bajas y forma un círculo que lo rodea. El organismo, aunque todavía en medio de la vida, se torna agudamente sensible, especialmente a los sonidos y colores. Durante este período transitorio es necesaria la mayor tranquilidad. El aura solar puede ser de diez o quince pulgadas, y, por supuesto, pueden aumentar sus dimensiones.
A pesar de la molestia causada por la transposición del aura, uno debe felicitar al que ha adquirido la radiación superior. Se debe crear cuidadosamente la oportunidad para el reposo. Más tarde, a medida que los nervios de la piel se fortalecen, crece una aparente y nueva armadura. Uno no puede dividir con exactitud lo físico y lo espiritual. El balance fluctúa y las ondas se extienden sobre todo el organismo. No se debe llamar esto una enfermedad, pero debemos ayudar al organismo en todo momento para que se fortalezca a sí mismo en su nueva condición. (HJM II)
Tanto los eventos pequeños como los importantes golpearán el aura, como con las cuerdas musicales. El aura que está en crecimiento tiene sus ventajas y estas alas Eólicas resuenan de formas diversas. El peso del mundo toca sus sinfonías sobre ellas. Uno no puede decir que un ser humano iluminado por el aura está inmóvil. La capa exterior del aura es como un mar agitado. ¡Qué tarea para el científico – el rastrea la alimentación del aura del interior y el reflejo desde afuera! ¡Verdaderamente una batalla mundial!
El símbolo de la carga del mundo es un hombre cargando una esfera. Todas las sensaciones complejas están aumentadas hasta el punto de dolor. Se puede recibir la impresión de estar entre la espada y la pared. Por lo tanto, el desarrollar un aura de arco iris es muy práctico, porque lleva dentro de sí los medios para asimilar todo lo que existe. Aún las mejores auras monocromáticas deben apagar ellas mismas las conflagraciones, desde su propio océano. Mientras que un aura de arco iris fácilmente repele e incorpora los rayos. (HJM II)
La vulnerabilidad resultante de las lesiones del aura es terrible. Uno puede imaginar como una fisura en el aura conduce a la mutilación de toda la estructura. La somnolencia, que se puede notar cuando el aura ha sido desgarrada, se origina por el incremento consistente de la actividad de la energía ardiente cuando está dirigida hacia las radiaciones externas. Durante el proceso de restauración, el organismo, y especialmente la acción del corazón, están en un estado de depresión. Por esta razón Yo pido cautela en las acciones así como durante los contragolpes. Durante la batalla ¿por qué cargar los corazones de los amigos? Uno podría ejecutar numerosos experimentos que revelen como la violación de las radiaciones se han reflejado en el corazón. La gente acepta a regañadientes consejos sobre tener cautela respecto de sus propias radiaciones; pero aun antes de ser fotografiadas, la ciencia ya tenía conocimiento de la existencia de estas radiaciones emanadas de todos los objetos. Uno debería tener un respeto total por el organismo humano y entender que cualquier sacudida daña primeramente el cuerpo astral. Además, si los organismos han trabajado juntos por largo tiempo y en unidad, ellos pueden lesionarse entre sí, aun más severamente. Y dicha lesión no será sólo entre esos organismos sino también se reflejará con los que están cerca de ellos. Uno debería por lo tanto eliminar más asiduamente todos los conflictos. Uno puede visualizar las legiones obscuras que embisten con cada fisura del aura. Es espantoso alimentar semejante alimaña con las capas interiores de las radiaciones. La red protectora bloquea los ataques de las fuerzas tenebrosas. Toda fisura en el aura amenaza a uno también con la obsesión. En consecuencia, seamos más cautelosos. (MA I, 520)
Ver también, Huevo Áurico, Red Protectora
La austeridad en el trabajo nada tiene en común con una actitud de censura. Sólo las personas limitadas condenan. De la condena no nace el perfeccionamiento. (H, 41)
El auto-perfeccionamiento es el logro más difícil. La gente introduce en este proceso tantas inconsistencias que obscurece la manifestación del verdadero auto-perfeccionamiento. Este auto-perfeccionamiento se simplifica principalmente cuando se acepta a la Jerarquía. Cada uno debería darse cuenta que el perfeccionamiento de la conciencia contiene en sí mismo todos los otros aspectos del mejoramiento, pero hay que dejar claramente establecido que el mejoramiento mecánico de los detalles de la vida diaria no puede ser considerado como perfeccionamiento. Uno podría ser capaz de forjar el arma más mortal o descubrir el veneno más potente, pero es imposible considerar esas habilidades intelectuales como un digno mejoramiento. Sin embargo, para entender las ideas de los mundos elevados, es necesario determinar lo que es el auto-perfeccionamiento. Nosotros podemos llegar a la decisión de lo hermoso que pueden ser los logros cuando entendemos para qué ellos deben ser alcanzados. No habrá ni siquiera un solo pensamiento sobre el logro si nosotros no tenemos la concepción de la deseabilidad del mejoramiento de la vida. La afirmación sola del mundo físico no puede hacer avanzar el verdadero desarrollo de la conciencia. Tomemos la historia de la humanidad. Observemos lo breve que fueron los períodos de materialismo; estos terminaron invariablemente en convulsiones sangrientas. En efecto, la tendencia del pensamiento se vuelve rebelde y al haberse perdido el sendero correcto se multiplican los crímenes. El auto-perfeccionamiento es posible sólo a través del refinamiento de la conciencia en su búsqueda de rodearse con dignas y honorables manifestaciones. Así la conciencia podrá protegernos de pequeños y vergonzosos pensamientos. La conciencia conduce al Mundo Ardiente. (MA I, 652)
ver también Perfeccionamiento
Sabiamente se ha ordenado la bienaventuranza de aquel que sacrifica su alma por su vecino. Con frecuencia este Mandamiento se aplica al sacrificio de la propia vida, no obstante, esto no quiere decir un sacrificio de la vida o del cuerpo, sino del espíritu. Así, la tarea que se ha dado es la más larga. Para poder dar el alma uno debería cultivarla, expandirla y refinarla, sólo entonces podrá ser entregada para la salvación del vecino. Así debería ser entendida la sabiduría del Mandamiento y ser conscientemente aplicado. (JER, 340)
¿Qué sendero es el más afirmativo en el camino hacia Nosotros? El camino que no falla es el sendero del logro y el auto-sacrificio. El fuego más maravilloso es el que genera la llama del corazón saturada con amor por la Jerarquía. La proeza de semejante corazón sutil es afirmada por el Servicio a la Jerarquía Suprema. El sacrificio del sutil corazón es tan maravilloso. El espíritu de la creatividad y la acción independiente de un servidor sensible impregna el espacio ardientemente. Así responde el sutil corazón a todas las ocurrencias cósmicas. Así, verdaderamente, lo visible reverbera con lo invisible, el presente con el futuro y lo predestinado ocurre. Así, el auto-sacrificio del sutil corazón impregna al Mundo con fuego. (JER, 352)
Ver también Maitreya Buddha, Kalki Avatar
Bajo diferentes designaciones la obscuridad militante le es familiar a todos los pueblos. En el último análisis, la obscuridad permanece como el aspecto más terrible de Avidya. Y cuando esta empieza a actuar se vuelve muy peligrosa. Con coraje uno debe enfrentar sus ataques con acción sostenida hasta que quede destruida. Se ha dicho – la obscuridad es como una cubierta para el Mundo Ardiente. Pero para pasar más rápido sobre el terreno tenebroso, uno debería encender su corazón. Así el Mundo Ardiente será la meta de la victoria sobre la obscuridad. Si la obscuridad es peligrosa, entonce la meta debe ser grande. (MA II, 364)
El ritmo de la batalla no yace en el deseo de matar. Yo afirmo que las fuerzas manifestadas no salen a pelear; ellos permanecen a la defensiva en contra del caos. Para muchos no es fácil entender que la batalla es continua, lo que cambia es su ritmo. Los tímidos tiemblan con la sola mención de la batalla y preguntan, ¿Cuándo terminará? Pero cuando se les dice que la batalla terminará sólo cuando termine el caos, se sienten alicaídos. (HER, 490)
El ama de casa que ha sacado de la leche un poco de mantequilla ya se ha iniciado en un importante aspecto de la cosmogonía. Así ella puede entender como se originan los cuerpos celestiales. Antes de empezar su batido el ama de casa piensa en ello y lo que produce el útil producto es sólo una combinación de pensamiento y batido.
Subsecuentemente se podrá producir queso ya con los embriones de una población. No sonriamos ante este microcosmos, la misma energía envuelve los sistemas de los Mundos. Es necesario sólo entender firmemente la importancia del pensamiento, la importancia de la gran energía. ¿No es maravilloso que esta misma energía resplandezca en el corazón de cada ser humano? (AUM, 193)
Hace mucho tiempo se dijo que el Fuego destruye el egoísmo. Mientras la gente no sea consciente del bautismo por Fuego, sólo pensarán en ellos mismos; y mientras el elemento más poderoso no sea entendido, el concepto de Hermandad será sólo un esqueleto estéril. (HER, 203)
Beatitud, Nirvana, Proximidad Divina y todos los términos análogos usados para nombrar un estado elevado que usualmente se entiende en un sentido terrenal. Así, la Beatitud siempre es entendida como una inconsciencia extática y el arrobamiento de una cierta clase de descanso indolente; mas la inconsciencia podría ser entendida sólo como el borrado de todos los medios y ejemplos terrenales. Verdaderamente, ¿por qué esas maneras terrenales limitadas, cuando uno ya puede actuar a través de las energías superiores? ¿Será posible identificar la Proximidad Divina con indolencia e inmersión en la inconsciencia? Semejante correlación es contraria al mismo significado del acercamiento al Principio Más Elevado. Esta articulación con lo Supremo, esta transformación a través de las energías elevadas, primeramente, impulsa a uno a incrementar la tensión de todas las fuerzas. Incluso en una tensión extrema el ser humano no debe dejar de mantenerse firme. Pero en medio de los contactos con los ardientes resplandores, la semilla del espíritu será encendida más y su esfuerzo dirigido hacia el pensamiento-creatividad, sin freno alguno. Uno podría preguntarse por qué la gente trata de limitar y menospreciar la importancia del Mundo Ardiente. Ellos desean cubrir este Mundo con las limitaciones terrenales y también estipular que los habitantes de otros mundos deben existir en cuerpos terrenales y vivir en condiciones terrenales. Únicamente una imaginación subdesarrollada puede limitar al Universo hasta ese extremo. Por lo tanto, Yo enfatizo grandemente el desarrollo de la imaginación como la base del esfuerzo hacia los mundos elevados. (MA I, 644)
Lastimosamente a esta verdad fundamental se la ha olvidado, así como olvidados han sido tanto el perfeccionamiento moral como la refinación de todos nuestros sentidos, tan indispensables para la percepción de la Beatitud que es enviada desde Arriba. (CHR II)
De acuerdo a Nuestros métodos, la belleza nace de la tensión. (COR, 447)
La belleza está contenida en cada participación en la construcción del Nuevo Mundo. Esta es la verdadera esfera del corazón. Esta deseada purificación de la vida otorga aquella solemnidad que es como una Luz inextinguible. (COR, 593)
El corazón que ha sido consagrado a la rectitud irradia benevolencia continuamente, independientemente de los envíos volitivos. De modo similar, los rayos del sol no son enviados con premeditación. El corazón que se ha comprometido al mal lanzará las flechas conscientemente, inconscientemente y continuamente. El corazón lleno de bondad siembra salud para sí mismo, sonrisas y bienaventuranza espiritual. El corazón del mal destruye la calidez, y como un vampiro, chupa toda fortaleza vital. En consecuencia, la actividad de los corazones, tanto los buenos como los malos, es incesante. (COR, 63)
Todo intento justo ayuda a la causa.
Es necesario enviar las flechas a través de Mí
o directamente, mas el propósito debe ser benevolente.
Las flechas se pueden apuntar incluso hacia a un granuja.
Por el bien de Mi Causa podrán ser insistentes,
mas sin ira, esparciendo la fuerza creativa de la benevolencia.
La ira engendra ira, mas Mis hijos pueden extinguir
la llama roja con un rayo azul.
Con el poder del rayo azul, pueden erigir un templo,
mas la nube roja marchitará los más nobles
retoños de vuestra alma. (HJM I, 132)
En manos humanas la benevolencia es como una lámpara en la noche. La obscuridad cae, pero la lámpara está lista y una mano experimentada está allí para encenderla. Mas nuevamente Yo digo – alabar toda acción de bien es una manifestación de generosidad. Que cada chispa de bien sea convertida en llama. Aunque en gran medida el bien sea accidental, es todavía bien. Sería demasiado pedir que una buena acción sea siempre consciente; que la obscuridad sea disipada aun por luces atenuadas. Incluso con una chispa de luz, la obscuridad absoluta ya deja de serlo. La Luz está esperando detrás de un pensamiento, de una palabra o de una acción. Así, aquel que sabe como encontrar una chispa de Luz ya es un colaborador iluminado. (MA I, 193)
Las líneas que citas del libro de Ernest Bergman reflejan definitivamente las ideas del futuro. (CHR I,)
ver también Soda
Que todo sea hecho por causa del Bien. Que cada acción despliegue nuevos logros. Que la idea de servicio acompañe cada acto. Que el mandato del Bien reaccione, sobre todo, como la imagen más vívida del Maestro; la Enseñanza del Corazón es indivisible del Bien. ¿Quién y qué entonces, además del corazón, podrá vindicar o enjuiciar nuestros motivos? La pureza del corazón es revelada por el Fuego. Con cuanta frecuencia ha sido necesario hablar de esta vital aplicación del fuego, pero ni en el hogar, ni tampoco en la escuela se habla de este purificador ardiente. ¿Pero podrá un instructor que nunca ni siquiera ha pensado en esta realidad, hablar del Fuego? Dar testimonio no significa firmeza de conciencia. A partir de aquí observemos y re-examinemos asiduamente los eventos de la vida. Con frecuencia existen a nuestro alrededor importantes signos que nos revelan la importancia de nuestro futuro, mas la atención carente de desarrollo nos previene de percibir la convincente realidad. (COR, 211)
Al ponerse las vestiduras terrenales el hombre tiene que crear el bien para así perfeccionarse a sí mismo – así nos dice la sabiduría desde tiempos inmemoriales. En las Puertas de la Hermandad brilla constantemente este Mandamiento. El mal interminable de la imperfección no será contradictorio para aquellos que entienden lo no manifestado. A pesar que la imperfección es inevitable, sin embargo, sí existen ramas del trabajo que encarnan el bien en toda su acepción. ¿No es bueno el trabajo del labrador? ¿No es hermosa la creatividad del bien? ¿No es buena la artesanía de alta calidad? ¿No es bueno el conocimiento? ¿No es bueno el servicio a la humanidad? Se puede afirmar que la esencia de la vida es buena, no obstante, el hombre en su renuencia a perfeccionarse prefiere permanecer en la ignorancia, que quiere decir, permanecer en el mal. (HER, 261)
Cada posibilidad al unísono con el Magneto Cósmico se mueve hacia el Bien Común. (INF II, 492)
Estableceré las cualidades específicas de aquellos que buscan el Bien Común. Primero, la constancia en el esfuerzo. Segundo, la habilidad de contención, porque pobre es aquel que niega, más el buscador de la verdad merece trabajar por el Bien General. Tercero, la habilidad de trabajo, porque la mayoría no conoce el valor del tiempo. Cuarto, el deseo de ayudar sin prejuicios ni mirar a quién se está sirviendo. Quinto, la renuncia de la propiedad personal y la aceptación de guardar el fruto de la creatividad de los demás. Sexto, la expulsión del miedo. Séptimo, demostrar la vigilancia en la oscuridad. (HJM II)
Nuestras Comuniones no son meramente para información sino para ser aceptadas con el corazón. Pronto terminarás con la primera parte de los escritos sobre el Mundo Ardiente. Estos escritos no deberían ser dados a los curiosos ya que de aquí podría surgir blasfemia. Hay que entender y ponerle una total atención al significado de la blasfemia. La blasfemia no sólo que rechaza la Luz, sino que ella misma es portadora de una real infección. El blasfemo no es el mismo después de su declaración debido a que desgarró parte de su red protectora. Uno entonces puede esperar diferentes enfermedades ya que la red protectora no es sólo una protección espiritual sino también física. Por consiguiente, se deberían prohibir las expresiones blasfemas, incluso en la niñez. Es deplorable que la gente haya perdido el sentido de responsabilidad hasta el punto de olvidar la importancia de las palabras. Ante las Puertas Ardientes no se pensará en términos blasfemos, pero si nosotros permitimos que estos términos echen raíz conscientemente, se volverán como cuchillos al rojo vivo que quemarán al corazón. (MA I, 658)
Ella fue cofundadora, junto con el Coronel H.S Olcott, William Q. Judge y otros de la Sociedad Teosófica. Nació en agosto 12, 1831 en Ekaterinoslav, Ucrania, Rusia. SU padre fue el Coronel Peter Hahn y Helena Andreyevna, renombrada novelista quien murió joven.
Entre sus obras destacan: La Voz del Silencio, Narraciones Ocultistas, El país de las Montañas Azules, La Clave de la Teosofía, Isis sin Velo, otoño de 1877, La Doctrina Secreta, otoño de 1888. El Glosario Teosófico y cientos de artículos publicados en numerosas revistas del mundo. Falleció el 8 de mayo de 1891.
"Poderoso, valiente, firme en Sus pasos, sin rechazar la carga del esfuerzo por el Bien Común. Existen tres alegrías en los Bodhisattvas: la alegría de dar, la alegría de ayudar y la alegría de la percepción eterna. Paciencia siempre, en todo y en todas partes. En su compasión activa, Los Hijos del Buda, los Hijos de los Conquistadores y los Bodhisattvas son las Madres de todo lo que existe." (Mahâyâna-Sutra.)
¿No son estos Bodhisattvas los líderes de ese ciento que se puede encontrar en nuestro planeta? Gravoso es el destino de estos Bodhisattvas; nadie ha soportado (y Ellos lo continúan soportando) tanta infamia y persecuciones como la han soportado Ellos, estos verdaderos Salvadores de la raza humana. De entre sus miembros provienen los Fundadores de los grandes reinos, de las grandes religiones y filosofías, muchos alquimistas y varios santos. (CHR I)
Literalmente: "Aquel cuya esencia (sattva) se ha vuelto inteligencia (bodhi)", aquel a quien falta sólo una encarnación más para llegar a ser Buddha perfecto, esto es, para tener derecho al Nirvâna. Este, como aplicado a los Buddhas Manuchi (terrestres). En sentido metafísico, Bodhisattva es un título que se da a los hijos de Dhyâni Buddhas celestes. [El que posee el don o cualidad de Bodhi (sabiduría suprema e iluminación). En el orden jerárquico, el Bodhisattva es inferior al “Buddha perfecto”. En el lenguaje exotérico se confunden mucho estos dos términos. Sin embargo, el innato y justo sentimiento popular, por razón del gran sacrificio que de sí mismo ha hecho el Bodhisattva, en su respetuosa estimación ha colocado a éste en lugar más eminente que al Buddha. En los países búdicos del Norte, cada nuevo Bodhisattva, o gran Adepto iniciado, recibe el nombre de “libertador de la humanidad”. (GT)
Pitágoras y Platón, Boehme y Paracelso y Tomás Vaughan fueron hombres que portaron sus lámparas en medio de sus contemporáneos bajo el granizo de la incomprensión y del abuso. Cualquiera se les podía acercar, pero sólo unos pocos fueron capaces de discernir el resplandor supra-terrenal detrás del rostro terrenal. (HER, 175)
Ver también Campana, La
Una elevada forma de conocimiento y discriminación que le permite a uno a percibir la naturaleza real de las cosas y penetrar en los misterios del Cosmos. (GT)
La palabra humana es inefectiva para expresar la naturaleza de Brahmavidya. Uno debe penetrarla parcialmente con la visión espiritual enfrentándose al estallido de los rayos con los ojos cerrados. El crecimiento del fuego de Brahmavidya permitirá que después se perciba con los ojos abiertos los componentes de los rayos que son imperceptibles a cualquier aparato físico. Esta posibilidad es semejante al dominio de la comunión con los mundos distantes. Resplandece tan inesperadamente como toda iluminación de la conciencia. No responde al desarrollo forzado, pero llega cuando se ha desarrollado la suficiente sensibilidad del organismo. El Maestro no fuerza esta posibilidad, pero Se regocija cuando la visión pasa de la oscuridad a la luz.
Lo mismo es cierto para la percepción de los sonidos de los mundos distantes. Al principio aparecen innegables en la profundidad de la conciencia y luego, inesperadamente, vuelan hacia el oído dispuesto, jubiloso. Los que no entienden la iluminación no entenderán de lo que hablo. (AY, 139)
Buda, en traducción literal significa "el Iluminado." En principio, el proceso de perfeccionamiento es perpetuo; por lo tanto, cuando hablamos de perfección debemos recordar lo que significan las muchas gradaciones de perfección para los ciclos particulares del planeta y planetas, etc. En el caso de Buda, esta perfección es inconmensurablemente elevada. El Buda, junto con otros muchos Espíritus, vino a la Tierra de otro planeta muy elevado durante la tercera raza de nuestro ciclo para la aceleración de la evolución de nuestra humanidad. Por lo tanto, Él no se reencarnará otra vez en nuestra Tierra, sino sólo en la última raza del último ciclo del planeta más elevado de nuestro sistema solar. (CHR I)
El sexto principio, o Buddhi (llamado con frecuencia el “alma espiritual” como una manera de diferenciarse del almo animal-humana) (CHR I)
Kama, en conexión con el Manas (El más elevado) y Buddhi, forman el Cuerpo Sutil elevado (El cuerpo astral, para que no sea confundido con el doble etérico, es llamado con frecuencia, “el astral inferior”), o el alma espiritual del ser humano espiritualmente desarrollado. (CHR I)
Nosotros podemos decir que la Trinidad es el Atma, Buddhi y el Manas; o el Espíritu, Alma y la Inteligencia; o Espíritu, Substancia y Luz; o Espíritu, Materia y Fuerza, etc., etc. (CHR I)
La Mónada se vuelve ego personal cuando este se encarna; y algo queda de esa (encarnación) personalidad a través del Manas, cuando este último se perfecciona lo suficiente para asimilar el Buddhi. (CHR II)
Ver También Principios
El budismo ha significado un motor principal en la difusión de la escritura, el lenguaje, y la adopción de valores humanistas y universalistas. Es por tanto la gran filosofía de Asia porque su práctica ha logrado expandirse a la totalidad de sus países. Desde el siglo pasado se ha expandido también por el resto del mundo. Al carecer de una deidad suprema pero mostrar a la vez su carácter salvador y universalista, ha sido descrita también como fenómeno transcultural, filosofía, o método de trasformación.
El budismo es en número de seguidores una de las grandes religiones del planeta. Contiene una gran variedad de escuelas, doctrinas y prácticas que históricamente y bajo criterios geográficos se clasifican en budismo del Sur, Este y Norte.
ver también Khatak de la Madre del Mundo
Se preguntará, ¿Los llamados cadáveres vivientes podrán deambular sobre la Tierra por largo tiempo? Por largos períodos dependiendo de su atracción animal hacia el Mundo físico. La energía psíquica los abandonará, sus radiaciones se volverán insignificantes y un aparato pequeño revelará las señales de la muerte. Estos cadáveres ambulantes caen bajo la influencia de extraños. Ellos repiten palabras vacías, de sus días idos, que no convencerán a nadie. Los médicos podrían en vano examinar sus aortas, señalando una enfermedad valvular del corazón. Estos cadáveres son sentidos algunas veces por los animales. Con frecuencia estos cadáveres permanecen como cabezas de grandes empresas, sin embargo sus cascarones muertos impregnarán todo en ese lugar. Los muertos caminantes están atados a la vida fuertemente ya que ellos no han entendido el cambio de condición. Ellos le temen a la muerte. (HER, 561)
ver también Escoria Cósmica
Sólo la comprensión del Servicio nos da el derecho a un eslabón manifestado de la Cadena. (CHR I)
Separarse de la cadena es aterrorizante, ya que ello nos tirará al espacio y nos enviará a un vagabundeo caótico. Cuántos siglos tendrán que pasar antes de que el espíritu que se ha separado pueda unirse a un nuevo eslabón, ya que será imposible retomar el eslabón anterior. Este estará mucho más adelante. Esta es la razón por lo que la separación de la Cadena de la Jerarquía manifestada o el abandono de ésta son tan terribles. (CHR II)
Todo hindú sabe lo que significa la devoción al Gurú. Y nosotros sabemos que todos los conceptos majestuosos y toda la belleza del pensamiento de Oriente se desarrollaron precisamente de la secuencia y sucesión en la Cadena de la Jerarquía infinita que consiste de eslabones formados por la devoción ilimitada de un discípulo por su Gurú. Así, en el Oriente, el instructor que rechaza el principio de la Jerarquía es considerado como un árbol seco y sin raíces. Privar al espíritu de la reverencia del gran concepto del Maestro equivale al suicidio espiritual. Los Grandes Maestros proporcionan nuestro alimento; sin este alimento, no sólo que moriríamos nosotros sino también el planeta entero. (CHR II)
A través del corazón podemos transportar la conciencia junto a la Cadena de la Jerarquía, multiplicando así nuestra fortaleza volviéndose invulnerable. Esto significa que por semejantes logros esenciales tres elementos son necesarios: el corazón, la Jerarquía y la comprensión de la no-separatividad. (C, 582)
La Cadena de las Fuerzas Blancas debería estar constantemente en nuestros pensamientos. No es la condena sino sólo la futura estructura lo que se necesita. Brillante es la Blanca Cadena de las Montañas de la Luz. Estas son épocas importantes, cuando hasta el más humilde percibe la magnificencia de la Cadena Blanca. Todas las Indicaciones deberían ser cumplidas para que las motas de imperil no vayan a impedir el poderío de las Fuerzas Blancas. (COR, 466)
Desde tiempos inmemoriales el Cáliz ha sido un símbolo de Servicio. Los obsequios de las Fuerzas Más Elevadas están reunidos en el Cáliz y dados desde el Cáliz. El símbolo del Cáliz siempre ha representado la abnegación. Quienquiera que sea el portador del Cáliz es portador del Logro. Todo hecho elevado puede ser marcado con el símbolo del Cáliz. Todo aquello que es más elevado, todo aquello por el bien de la humanidad debería portar este símbolo. El Cáliz del Grial, el Cáliz del Corazón que se ha dedicado al Gran Servicio es un Gran Magneto Cósmico. El Corazón del Cosmos está reflejado en este Gran Símbolo. Todas las imágenes de los Héroes del Espíritu podrían ser representadas como portadores del Cáliz. El Universo entero está reflejado en el Cáliz del espíritu ardiente. El Cáliz contiene las acumulaciones de los siglos que se han reunido alrededor de la semilla del espíritu. Es necesario aceptar la afirmación del Cáliz como un gran símbolo de la vida cotidiana. Tanto a los niños como a los jóvenes se les debería enseñar a pensar en el Cáliz. Uno debería entender toda la diversidad de formas de este gran símbolo, El Cáliz. (MA III, 49)
El fuego del Cáliz representa las psico-dinámicas que encienden a su alrededor todas las energías. (INF I, 251)
El centro del Cáliz está localizado cerca del corazón en medio de nudos de nervios. El Cáliz es el punto focal de todas las emanaciones. Este es el foco en el cual y a través del cual todas las emanaciones de la semilla del espíritu se refractan y diseminan. El Cáliz forma un triángulo entre el centro del corazón y el plexo solar. Está localizado sobre el plexo solar a nivel del corazón. El Cáliz pertenece a aquellos nudos nerviosos que todavía no se han investigado. En escrituras muy antiguas el centro del Cáliz algunas veces se lo llamó el “Eje Celestial.” (CHR II)
Ver También Contenido, Ley de
Veamos cómo crea y transmuta un Agni Yogui. El fuego del Cáliz representa las psico-dinámicas que encienden a su alrededor todas las energías. A través de la síntesis del Cáliz, todos los fuegos, en diferentes grados, son dirigidos por convocaciones hacia la acumulación del Cáliz de Amrita.
Nosotros abordamos la vida como el cáliz de un remedio maravilloso. ¡Beber el veneno del mundo y renacer con todo poder! Este símbolo viene de leyendas antiguas. Lo vemos en Egipto y en Grecia. El mismo Shiva lo recuerda, y toda una cadena de Redentores bebe el cáliz del veneno, transformándolo en Amrita. (AY, 304)
Cuatro guardianes, protegen el Cáliz del Arcángel. (HJM I, 243)
Uno podría esperar manifestaciones celestiales en la vida del planeta. ¡Sin precedentes es la época cuando los eventos son vertidos cósmicamente en el Cáliz del Arcángel! (MA I, 611)
La manifestación de la calma será un signo del Servicio. (HER, 30)
En el momento de consternación uno debe saber como evocar incluso una calma momentánea. Semejante calma e incluso una inhalación de prana proveerá un escudo poderoso. (HER, 74)
En una superficie serena el reflejo es claro. Toda agitación distorsiona la claridad. Asimismo, la energía primaria requiere tranquilidad para poder reflejar la Verdad. No se debería asumir que la tranquilidad es un debilitamiento o decadencia. Sólo la agitación desordenada puede distorsionar el espejo de energía.
La gente habla mucho acerca de la tranquilidad de los sabios, mas es realmente una gran tensión, tan grande que la superficie de la energía se vuelve como un espejo. Así, la tranquilidad no debe ser tomada como inacción. (HER, 132)
Nosotros llamamos a la calma y al mismo tiempo hablamos constantemente de ir a la batalla. Uno debería entender esta lucha como una acumulación de fuerza a través de la labor. Es imposible intensificar la energía sin trabajar y cada labor es una batalla con el caos. Así, el conocimiento del significado de la batalla proporcionará serenidad. (HER, 542)
Brahmarandra-chacra o la Campana en la parte más alta de la cabeza. (CHR I)
Hay un centro en el cerebro que se le llama la campana. Al igual que un resonador, recoge la sinfonía del mundo y puede transformar el más profundo silencio en un acorde estruendoso. Se dice, "aquel que tenga oídos que oiga". (HJM II)
ver también Música de las esferas
La evolución es la antípoda del caos. ¡No nos hagamos de oídos sordos ante el estruendo del caos! (AUM, 283)
Es inútil pensar que el caos está en algún lugar distante; la humanidad admite que hay caos cada vez que existen pensamientos desordenados. Sólo una conciencia estable puede servir de protección en contra del caos. (HER, 129)
La furia y los celos significan caos. El caos apabulla donde sea que haya la menor vacilación. El caos no pierde la oportunidad de penetrar una barrera débil. (HER, 269)
Es aconsejable observar los métodos de invasión del caos. Muchos suponen que el mismo concepto de caos excluye cualquier sistema. Una representación del caos como algo completamente informe es una mentira. Aún en toda vida se puede observar la forma sutil en que el caos avanza arrastrándose. Éste se entromete como una real fuerza que pudre todo. “La Invasión del caos” podría ser el título de un instructivo libro de observaciones. (HER, 474)
El símbolo de la carga del mundo es un hombre con una esfera a cuestas. (HJM II)
La unificación es la afirmación de la ley Cósmica de la Causalidad. (MA III, 48)
¡Qué sublime es la ley de la Causalidad! En ella está contenida la respuesta a todas las preguntas. La mente humana está confundida respecto del problema de las desgracias y calamidades, pero la ley de la Causalidad lo lleva a uno a la ley del Karma. El hombre se exaspera ante las calamidades, mas la ley de la Causalidad le señala las mismas fuentes. El hombre se queda perplejo ante las extrañas perturbaciones de equilibrio, pero la ley Cósmica invoca una Justicia Más Elevada. Aquel que en su espíritu está alineado con la ley de la Causalidad ya es un aliado de la Verdad. Si las escuelas y las iglesias proclamaran la ley de la Causalidad, entonces la consciencia estaría en un nivel superior, así como aquella que está separada de los fundamentos de la Existencia y que no podrá avanzar. Es justo afirmar que una causa primaria no puede existir sin el único Fuego del Ser y de la misma manera procede la Construcción Cósmica, uniendo aquellas cosas que por derecho deben estar juntas. Así, todo está unificado en el Cosmos. La ley de la Causalidad debe ser aceptada en todo su poder. (MA III, 47)
Ver también Causa y Efecto
Cuando la gente empiece a distinguir las causas de los efectos, mucho será percibido, mas hasta el presente la gente reconoce sólo los efectos y esto sólo en el grado más tosco. Nadie quiere entender que debe pasar un cierto tiempo entre causa y efecto. (HER, 268)
Ver También Causalidad, La ley de
Yo he ordenado precaución, ya que esta es una cualidad del valor. (MA I, 287)
Yo hablo continuamente sobre tomar precauciones, pero no es mi deseo volverte tímido. Una nube obliga al jardinero a tomar medidas de protección, mas a él no lo atemoriza ningún torbellino. (HER, 234)
La gente debería establecerse en sitios probados. Hasta los osos muestran un cuidado mayor al seleccionar su guarida. Las plantas indicarán las mejores posibilidades. Busquen a los cedros y a los pinos, busquen a los brezos y a los robles, a la hierba y a las flores de vívidos colores. Es necesaria la electrificación natural en una localidad. Los grandes árboles de hojas perennes son los mejores condensadores de electricidad. Las elevaciones por encima de los tres mil quinientos metros y sin vegetación proveen de un prâna muy útil. (COM, 182)
Los antiguos aconsejaban colocar la mano sobre las agujas de los cedros jóvenes para que el prâna condensado pueda entrar por las yemas de los dedos. (COR, 14)
El cáliz de resina de cedro figuraba en los rituales de consagración de los reyes de la antigua Korassan. Los drusos también llamaban al cáliz de resina de cedro el cáliz de vida. Y sólo más tarde, con la pérdida de la realización del espíritu, fue reemplazado por la sangre.
El fuego de Zoroastro era el resultado de la quema de la resina de cedro en el cáliz. (HJM II)
A los centros de los hombros también son llamados alas, porque al realizar un logro de auto-sacrificio se extienden rayos desde ellos. La leyenda relativa a las alas es muy simbólica. De igual modo, era la costumbre favorita de los antiguos usar una placa redonda de metal sobre sus pechos. (HJM II)
En el desarrollo espiritual, la apertura de los centros viene de manera normal. La apertura y la acción de estos centros deben manifestarse primeramente en sus aspectos psíquicos o espirituales. La aceleración de la apertura de los centros es muy posible si se tiene un constante esfuerzo interior hacia lo Más Elevado y si se amplía la conciencia. Esta viene, ya sea con la ayuda y guía del Gran Maestro de la Luz u otras veces por contacto con la purificada aura ardiente de un discípulo elevado. Todo tiene que venir de lo superior a lo inferior, de lo espiritual a lo físico y no viceversa. (CHR I)
Como regla general, evitemos el contacto directo con los rayos solares durante la apertura de los centros. También son bastante peligrosos los ejercicios físicos y los deportes. (CHR I)
Ver también Chakra, Corazón Perfecto
Todos estos chakras tienen funciones importantes peculiares a ellos y son importantes por sí mismos, pero el chacra más importante, y aquel con el que nadie podría sobrevivir si faltara es el Centro del Corazón, o el Anahata-Chakra. Es a través de este centro que se disemina la Energía Ardiente por el organismo y por medio de la acción de este centro es que se encienden los otros centros. EL Centro del Corazón, el centro de la Laringe y el centro en el Plexo Solar forman una importante triada que parecería que ‘trabajaran juntos.” El centro de la garganta está cercanamente conectado con el esfuerzo y la síntesis. Todos los centros reaccionan fuertemente a las diferentes reacciones del individuo, en efecto ellos reflejan todos sus estados de ánimo y las fluctuaciones de sus emociones, usualmente en su propio perjuicio, ya que es la calmada y sosegada naturaleza en el mundo de contrastes es lo que permite que se desarrollen los centros. El enemigo más grande los centros es la irritación, que causa que se bloqueen los canales nerviosos y no permite la nutrición de los centros de su sustento que llega en forma de Energía Vital. (CHR I)
La iluminación de los centros está basada en esta vibración que responde. Cuando la fuerza del rayo cósmico se intensifica, la vibración que responde atrae el fuego correspondiente. La creación siempre tensa los centros. Cuando la fuerza de la vibración reestablece la correlación de los centros, la coordinación se logra. Es imposible establecer una correlación sin una vibración que responda.
La creatividad de un Agni Yogui está basada en el esfuerzo hacia la vibración. Los centros vibran como las cuerdas más sensibles. Sobre éstas, todas las cosas se agitan; sobre éstas, todas las cosas resuenan, sobre éstas, todas las cosas se transmutan.
Cuando Nosotros, los Hermanos de la Humanidad, tuvimos que sumergirnos en las emanaciones humanas, nos enfrentamos a poderosas corrientes. Las manifestaciones de los fuegos tensan enormemente todos los centros. Las energías sutiles están encerradas dentro del Cáliz, y, por lo tanto, todos los cambios se sienten agudamente. Uno puede afirmar que todas las corrientes, manifestadas y sin manifestar, se agitan en las corrientes de los fuegos de un Agni Yogui. (INF I, 259)
El sabio anfitrión no enciende todos los fuegos sin un propósito especial. Así, en las leyendas antiguas se menciona la montaña rodeada de fuego, pero en ninguna parte se cuenta que el fuego estaba encendido continuamente; éste ardía si era necesario. Así también tus fuegos brillan de acuerdo a la necesidad – al Ojo de Brahma, o a las alas, o a los rayos de la laringe, o a los otros veintiún fuegos principales – es necesario permitirles estar encendidos de acuerdo a su naturaleza. Es necesario señalar que los fuegos actúan de acuerdo a su poder de contacto con la Jerarquía. No son permitidos los fuegos desenfrenados o las conflagraciones. En el Gran Servicio, los primeros principios de la cooperación más elevada siempre son el cuidado y la precaución. Nosotros protegemos cada partícula de la cooperación más elevada. Nosotros protegemos cada partícula de energía de los Elohim y de Uruci, de los Fuegos del Espacio. Se exige esta responsabilidad especialmente durante las horas de tensión de la batalla. (COR, 56)
ver también, Centros, Cáliz, Kundalini, Plexo Solar
Mahavan y Chotavan son los ritmos cósmicos, ritmos del fuego del espacio, y en ciertas épocas se los puede sentir. Ellos son sentidos por períodos cortos; de otra manera sería muy difícil soportarlos ya que ellos van uno tras otro a gran velocidad y con gran violencia. (CHR I)
Los ritmos Mahavan y Chotavan son los ritmos del Fuego Cósmico. A cierto nivel de realización del Yoga Ardiente, nuestro organismo empieza a percibir estos ritmos (que vienen del espacio) y a hacer eco de ellos. (CHR I)
¿Tal vez, la Hermandad sí existe? ¿Tal vez, como un ancla terrenal, mantiene el equilibrio? ¿Tal vez, en los sueños de la humanidad ha permanecido como una realidad inalterable? Recordemos ciertos sueños y visiones, tan claramente grabados en la memoria, visiones de murallas y torres de la Hermandad. La imaginación es sólo el recuerdo de aquello que existe.
¿Tal vez, en realidad, alguien también recordará la torre de Chun? (HER, 7)
No deberíamos hablar o aún pensar en la Hermandad si se siente disensión, perturbación o descreimiento. Una delicada flor cayó en una atmósfera ennegrecida, así también las Imágenes de la Hermandad se alejan entre la irritación y la falsedad. Aquello que hasta ayer fue convincente puede ser distorsionado en la confusión del corazón. La reflexión más clara de la Torre de Chun puede ser destruida por un toque brutal. (HER, 577)
Ver también Manvántara
El primer círculo se relaciona a los eventos cercanos y futuros. El segundo está limitado a los asuntos del momento y del futuro cercano. El tercero abarca el pasado que concierne a los que nos son cercanos. El cuarto cubre los eventos pasados. El quinto está dentro de los límites del mundo contemporáneo. El sexto revela el futuro de las corrientes del mundo. El séptimo contiene todos los signos.
Uno puede ser fuerte en el primer círculo sin necesidad de comprender el siguiente. Por lo tanto, es mejor desarrollar el séptimo círculo porque todas las manifestaciones le están accesibles, pero sin la influencia personal gravitatoria, sin estar limitado por la esfera personal y estrecha. Es mejor cuando, siguiendo un signo personal, uno puede recibir señales sobre eventos venideros de las naciones, o atisbos de un orden cósmico. (HJM II)
Que el viajero no olvide que no podrá retornar a la casa que él mismo abandonó; que únicamente él será responsable de llegar a la Luminosa Ciudadela a la que ha sido llamado. (COR, 188)
Yo garantizaré el poder de ver y oír.
Primero, lo esencial es pureza de aire y calma de espíritu. (HJM I)
Hoy escuchaste la música de las esferas, el ritmo que fortalece el entendimiento de la evolución. No es precisamente el tema, sino el ritmo lo que es la esencia de la música de las esferas. Y es el grado de la pureza de los sonidos lo que determina la cualidad del conducto interplanetario. Estos sonidos se escuchan en muchos mundos remotos, pero sobre la Tierra se pueden oír sólo en latitudes altas, y sólo por los que tienen un oído musical. Sin embargo, el oído que escucha la música de las esferas tiene que estar protegido del viento. (AY, 149)
Los centros que dan vueltas en la parte de atrás de la cabeza refuerzan la clariaudiencia. Están localizados en el cruce de los dos canales principales de las corrientes de vida que surgen. Los centros se afirman como los portadores de las energías necesarias para la comunicación con los mundos distantes. Estos centros tensan el centro del oído y por esa razón son tan importantes. (INF I, 305)
La creatividad del Fuego se asienta como fundamento en la cooperación de todas las esferas. Las corrientes de las esferas son transmitidas por el Fuego del Espacio. Los que afirman la creatividad del Fuego pueden decir que sirven a la evolución. Como consecuencia, los centros de la audición están conectados estrechamente con el Fuego. Toda manifestación del centro que se esfuerza revela clariaudiencia. A cambio, la clariaudiencia permite a la humanidad un movimiento evolutivo. (INF I, 317)
La gente nota que la clariaudiencia es mejor al amanecer. La razón que explica esto está muy alejada de la verdad. Ellos suponen que después de la noche el organismo está descansado; ellos piensan que las corrientes justo antes de la aurora son de ayuda, sin embargo, ellos pasan por alto la solución más simple y natural. En realidad, la causa más obvia yace en el hecho que durante el dormir el ser humano se ha puesto en contacto con el Mundo Sutil y esto permite que mejoren sus cualidades sutiles. (AUM, 212)
Se observa con frecuencia que la clariaudiencia y la clarividencia producen usualmente información fragmentada. Mas para entender lo que está sucediendo es necesario recordar muchos principios. Con frecuencia el carácter fragmentario es porque es observado desde un punto de vista terrenal. La gente no capta la conexión sutil de lo que ha sido visto. Tal vez el vínculo es bastante lógico, pero la lógica terrenal difiere de la del Mundo Sutil.
Tampoco se debe olvidar que el Mundo Superior es el guardián de las leyes del karma. El límite entre aquello que es permitido y el sagrado karma es apenas entendido. Es imposible definir con el lenguaje terrenal las puertas del karma. Es así mismo difícil indicar como el mismo ser humano influye en su clariaudiencia. Este puede tapar sus oídos con miles de estados de ánimo. Para que todos los canales estén expeditos es necesario primero ensanchar la conciencia. (AUM, 457)
ver también Círculos de la Vista y la Audición
Verdaderamente, sólo en el caso del Hombre-Dios, o Arhat, cuando la unión de la mente con la conciencia espiritual es alcanzada, es posible usar los términos "conocimiento-directo," "clariaudiencia" y "clarividencia." Por lo que, hablando de la espiritualidad del hombre primordial, es mejor aplicar expresiones como "conciencia espiritual," "oído espiritual," "visión espiritual." (CHR I)
Llegará el momento cuando la clarividencia, científicamente tratada, nos ayudará a armar los fragmentos del conocimiento antiguo. Que la habilidad de descifrar pacientemente los desaparecidos signos sean la distinción del verdadero erudito. Este erudito entenderá el significado del contenido. (HER, 231)
ver también Círculos de la Vista y la Audición, Clariaudiencia
Verdaderamente, el sendero de la compulsión es como el sendero de la narcosis. Aquel que ha estado ingiriendo narcóticos debe incrementar la cantidad de veneno ingerido. De la misma forma la compulsión debe ser incrementada constantemente, llegando hasta un punto de locura. La interrupción de una compulsión conlleva la amenaza del dominio de las fuerzas tenebrosas. En consecuencia, la compulsión no tiene valor alguno para la evolución. Una percepción consciente contradice la compulsión. (HER, 159)
La compulsión sobre el pensamiento es una grave ofensa. No puede ser justificada. Sirve sólo para provocar nuevas violaciones y ¿dónde entonces terminará la atrocidad? Es un error suponer que algo creado en el nombre del odio permanecerá firme. No es la subversión, sino únicamente la construcción la que podrá acumular poder para el pensamiento libre.
Se debe proteger al pensamiento. El mismo proceso de pensar debe ser amado. (HER, 151)
La habilidad de no coaccionar la voluntad de otros es una de las pruebas más difíciles. La compulsión no produce una buena cosecha y sin embargo es necesario guiar y proteger los senderos peligrosos. (HER, 533)
No arranques las flores innecesariamente; a toda flor se le debe permitir crecer. Considere que hasta el colaborador más torpe puede contribuir con su piedra en la construcción. No es adecuado despreciar a nadie a no ser que la línea de traición se haya cruzado. Juzgue por esta señal negra. (AY, 310)
Uno debe distinguir precisamente con quién puede uno trabajar, pero si ya se ha escogido a los colaboradores uno no debería recordarles el pasado. ¡Quién sabe que pudo haber sucedido en el pasado! Usualmente la gente está atrapada en el pasado. En efecto, esto le impide a uno volverse completamente hacia el futuro. ¡Y qué pequeñas son las piedras terrenales del pasado que le impiden a uno apurarse en el sendero! Mas uno debería acostumbrarse a apurarse en el sendero, ya que no existe otro. Un gran número de sufrientes y desafortunados cuentan los momentos, esperando por ayuda. Ciertamente, ¿no debería uno apurarse? (MA II, 150)
Si las reacciones del Mundo Sutil son tan frecuentes, se debería establecer profundas y extensas relaciones entre los colaboradores de los dos Mundos. Y así es. Además, las relaciones no son tanto un asunto de parentesco sanguíneo como lo son de parentesco espiritual. Esos colaboradores se reúnen con frecuencia también en el plano terrenal; aunque ellos puedan estar separados por diferencias de nacionalidades y circunstancias, sin embargo, los acerca un sentimiento íntimo. Entre ellos se establece muy fácilmente una gran confianza, aunque puede haber también excepciones. (AUM, 156)
Ábreles a aquellos que tocan; ayuda al enfermo; corrige al equivocado; mas se cuidadoso con los que rasguñan. Especialmente cuando te estés esforzando por la unidad, deja atrás las cosas que causan problemas ya que estas no son adecuadas para las comuniones elevadas.
Protege a los colaboradores que están embarcados en el mismo bote, algunos de ellos no están acostumbrados a viajes distantes. Por supuesto, no todos han pasado por las mismas fechas. Cualquiera que haya salido avante también conoce la magnanimidad. Aquel es ya experimentado en paciencia, sin la cual ninguna búsqueda tiene éxito.
Aquel que se da cuenta de la importancia de la energía psíquica será para siempre un investigador, y su corriente fortalecerá cualquier pensamiento esforzándose hacia ella. (AUM, 598)
¿Será posible nombrar a un hombre que estaría satisfecho al recibir sólo la mitad de sus prendas de vestir en lugar de todo el conjunto? Y así es la cooperación. Si en lugar de una completa colaboración fraternal la mitad de lo que se ofrece es sospecha y duda, entonces ¿qué clase de éxito se podrá alcanzar? Es necesario cultivar en uno la capacidad para cooperar, empezando con las tareas más rutinarias. Es un error asumir que la cooperación se manifiesta en grandes hechos si no ha estado presente incluso en la rutina diaria. Uno debería ver profundamente en su conciencia y preguntarse si es que el espíritu está preparado para la cooperación.
Para un hombre es imposible incluso pensar acerca de la Hermandad si no es feliz tomando parte en un trabajo común. Todo trabajo en común contiene muchos aspectos que corresponden a diferentes aptitudes. ¿Es angosto el campo de trabajo? ¿No es motivo de júbilo percibir a los verdaderos colaboradores alrededor de uno? El gozo que Nosotros sentimos por cada colaborador no es pequeño. Es necesario alentar discretamente a todos los que se acercan. Más uno no necesita lamentarse por aquellos que se quedan al borde del camino, si su espíritu no pudo entender el verdadero júbilo. (HER, 108)
Todo trabajador serio algunas veces experimenta, por decirlo así, la caída de todo su trabajo en un abismo, más aún, en un abismo insondable. Así, el espíritu del trabajador sufre una muy peligrosa predeterminación. Aquel que es débil siente el abismo y cae en el desaliento, mas aquel que es fuerte reconoce el toque del Infinito. El hombre tendrá que encararse con muchas observaciones y experimentos antes que pueda encontrar alborozadamente el rostro del Infinito. El arrepentimiento, por las creaciones humanas que se han desvanecido, se habrá ido. Estas, incluso las más sublimes, serán diseminadas en el Infinito. La mente terrenal no llega a entender a donde se podrán manifestar sus tesoros acumulados. El hombre desea traer el bien a la humanidad, mas en lugar del fruto de su labor, ante él yace un insondable abismo. Una mente formidable podría estremecerse ante ello, mas el manifestado y templado guerrero de la labor verá ante él, no una cima sino al esplendoroso Infinito.
A la Hermandad se la necesita en toda su recíproca asistencia. ¿Quién, entonces, sino el Hermano, enseña la Luz de la indestructible tarea? En el espacio crece cada espiga de la labor. Aquello que es creado no se desintegra, sino que planta alrededor de sí formas divisibles e innumerables. Una verdadera bendición hay en la perpetua presencia del Infinito. Sí, es posible poblar al Infinito con formas hermosas. (HER, 277)
Recuerda siempre a los colaboradores jóvenes. Recuerda que siempre es posible encontrarlos. Recuerda que ellos te están esperando, aún bajo diferentes vestiduras. Bajo una vaga aspiración ellos están listos a recibir una palabra acerca del nuevo logro. A través de los campos de la ciencia deja que se escuche una llamada a la amplia verdad. Deja que cada uno, aunque sea a través de una cultura material, empiece a pensar acerca de la cultura del espíritu. Deja que la biología le recuerde a uno acerca de la vida que es interminable. Si alguien disfruta de palabras estrafalarias, no hagas ninguna objeción ya que los senderos son infinitos. Si alguien se muestra desconcertado, aliéntalo, porque no pocas veces la perplejidad es una señal de un pensamiento secreto. Cuando alguien ve las cosas con desesperanza ¿no será esto una señal de esperanza frustrada? Una palabra acerca del infinito puede conceder alas. Cuando alguien esté en silencio, tal vez está buscando la palabra más expresiva – aliéntalo con una mirada. Se pueden enumerar muchos puentes por los que tus jóvenes amigos puedan cruzar el río. Mas lo principal es que la presteza de la fuerza de los jóvenes es inmensa. Esto debería ser recordado por todos aquellos que mueven la cabeza con escepticismo. (HER, 468)
Saber cómo descender la conciencia de uno hacia el nivel de otro ya es compasión. (MA III, 558)
La compasión no lloriquea, sino que ayuda. (COM, 134)
Las duras experiencias personales y sufrimientos nos enseñan a tener una gran paciencia y compasión, cualidades que yacen en la base de todo logro. (CHR II)
En una comunidad consciente existe un lugar para toda labor. Cualquiera allí podrá seleccionar su tarea a voluntad ya que toda labor es agudizada por nuevos logros. Allí no existe el tedio del desempeño mecánico ya que el trabajador es al mismo tiempo un experimentador. Este entiende la importancia del problema de introducir el perfeccionamiento del trabajo sin perturbar el complejo general del ritmo.
Cada uno decisivamente encuentra el trabajo que le satisface y lo puede cambiar a voluntad. Entonces, se hace necesario tanto el deseo de trabajar y la conciencia abierta a través de la cual toda labor se vuelve atractiva. La labor es ejecutada para el futuro y cada uno carga su mejor piedra. (COM, 202)
Nuestra Comunidad no hace uso de la fuerza, ella práctica la cooperación voluntaria. (HER, 388)
Debería añadir que la Comunidad es el único faro y ancla de la humanidad. Así pues, la mejor gente está en la obligación de aliviar su insoportable carga. ¡Y nuestra gratitud debería ser inmensa por éstos Elevados Espíritus que por siglos se han sacrificado y que lo continúan haciendo poniendo a un lado su bien merecida elevada felicidad para poder asistir a la humanidad en aliviar su destino y salvar al planeta de la destrucción! (CHR I)
La función de la Ética Viviente sería la de embellecer a todo el benevolente movimiento de las Hermanas Heroínas. (CHR I)
Las primeras son las comunidades no conscientes cuyos miembros trabajan aceptablemente de manera mutua. A estas comunidades se las puede encontrar entre los obreros, granjeros, estudiantes y, con menos frecuencia, en las familias.
El segundo tipo de comunidad conoce sobre el plan de evolución terrenal, pero no se conecta a este plan con una acción y fecha definitiva. Estos son los círculos de políticos idealistas; algunas organizaciones ocultas; algunas sociedades eruditas; y, las más raras de todas, los grupos clericales.
El tercer tipo de comunidad no sólo que conoce el plan de la evolución sino también las fechas y la acción. Por supuesto, estas comunidades son raras y reciben Nuestras Indicaciones.
Aquel que se ha acercado a Nosotros aprende a callar. Del mismo modo, es difícil distinguir los participantes de una comunidad del tercer tipo. Los más habladores son los de la comunidad del segundo tipo; ya ellos hablan mucho sobre el Bienestar Común.
¡Verdaderamente, la edad del oscurantismo terminará al proclamarse la Comunidad! Sergio la labró con su hacha. Boehme lo trabajo con su mazo. El Maestro Buda la construyó con sus manos. Cristo le preparó un puente. Un Maestro muy antiguo dijo: "¡Yo no puedo ver ningún objeto que sea de mi propiedad!" (HJM II)
Se debe señalar que muchas Comunidades y Hermandades han caído en ruinas, mas no son de ellas de las que Nosotros hablamos. Además, ellas pudieron haberse mudado a otra parte, pero para aquel que no sabe podría parecerle que se desintegraron. ¿Sabe la gente de la vida en una casa vecina, mucho menos acerca de aquello de lo que no están supuestos a saber? De nuestras propias vidas cada uno de nosotros recuerda los acontecimientos más importantes acerca de los que nadie sabe nada. Especialmente si han sido transmitidos por el pensamiento a distancia, quién pudiera saber de aquello. En verdad, el pensamiento puede ser interceptado, pero para esto se necesita de circunstancias especiales. Si un pensamiento ha sido dirigido con especial claridad a una persona en particular, éste contactará su aura indefectiblemente. Así se pueden mantener juntas las comunidades por la fuerza del pensamiento. Pero hay muchos que están tan temerosos que ellos deterioran todo aquello relacionado con este campo. Dichas personas no deberían ser atraídas, su acercamiento termina en traición. Las Comunidades se han mudado más de una vez para poderse liberar de gente tan indeseable. Es más fácil anunciar la disolución de una Comunidad que descubrir a aquellos que pueden causar daño. De una situación así uno podrá comprender más fácilmente por qué a la Hermandad se la podría encontrar en lugares inaccesibles. (HER, 463)
La gente sólo tiene dos verdaderas dichas – el pensar y el éxtasis ante la belleza. El sendero al Mundo Ardiente ha sido afirmado por estas dos manifestaciones. Sólo a través de ellas el hombre puede avanzar a las esferas elevadas. Toda comunión superior contendrá estos dos fundamentos. (HER, 85)
No nos pongamos a dudar respecto de qué hacer entre las labores. No nos olvidemos que toda partícula de tiempo puede ser usada para una elevada comunión. Existe júbilo en el conocimiento que el hilo del corazón puede estar en comunión constante con aquello que es Bienamado. Yo afirmo que la voz del amor no requiere de tiempo. Así como un campo de hierba está lleno de distintas flores, así, también, las llamadas del corazón resplandecen en medio de las labores; ellas significan un acercamiento a la Hermandad. (HER, 555)
Si la humanidad lucha hacia la concordancia percibirá todas las mejores posibilidades. Al extender el deseo hacia el Infinito uno puede alcanzar la concordancia en cada paso. La concordancia es el principio unificador que afirma el intercambio sagrado entre el espíritu y el Cosmos, entre el cosmos y el poder del Infinito. (INF I, 94)
La esencia de sus enseñanzas se condensa en la buena conducta en la vida, el buen gobierno del Estado (caridad, justicia, y respeto a la jerarquía), el cuidado de la tradición, el estudio y la meditación. Las máximas virtudes son: la tolerancia, la bondad, la benevolencia, el amor al prójimo y el respeto a los mayores y antepasados. Si el príncipe es virtuoso, los súbditos imitarán su ejemplo. Gobernante/súbdito, marido/mujer; padre/hijo. Una sociedad próspera sólo se conseguirá si se mantienen estas relaciones en plena armonía. La base de la doctrina confuciana es recuperar a los antiguos sabios de la cultura china e influir en las costumbres del pueblo. (Wikipedia)
No nos vinculemos con los difamadores de Platón y los perseguidores de Confucio. Ellos fueron oprimidos por ciudadanos que eran considerados como el orgullo del país. De esta manera el Mundo ha levantado su mano en contra de los Grandes Servidores. (HER, 175)
“La ciudad ha sido completamente fortificada, sus murallas y torres son fuertes, en cada entrada permanece un centinela. Ningún enemigo puede penetrar en la fortaleza. Sin embargo, centinelas, sean cautelosos, que las flechas del enemigo no los confundan. Las flechas han sido diseñadas con inscripciones especiales con el propósito de distraer la atención de aquellos que vigilan. Las inscripciones son para seducir a los centinelas, para que sus mentes se confundan y dejen las puertas indefensas.” Así fue descrito en cierto Misterio el estado de la energía psíquica durante la confusión del espíritu.
Que sea expresado en poéticas imágenes, o en símbolos, o en jeroglíficos, o en términos médicos, o en órdenes severas, todas las formas señalarán de manera idéntica la importancia de la energía básica. Con frecuencia, símbolos arcanos fueron empleados en contra de la nociva confusión. Uno podría aumentar poderosamente la energía psíquica, mas incluso pequeñas confusiones podrían abrir las puertas al enemigo más peligroso. En el momento de consternación uno debe saber cómo evocar incluso una calma momentánea. Semejante calma e incluso una inhalación de prana proveerá un escudo poderoso. (HER, 74)
Esta chispa de Divinidad, mediante su Luz, podrá revelar todos los acumulados tesoros espirituales en nosotros. Estas mismas energías superiores que se manifestarán como el majestuoso Conocimiento-Directo. (CHR I)
Alguien dijo, "Con frecuencia una mujer simple tiene un mejor sentido de conocimiento directo que una mujer graduada en la Universidad. Aquí, yo tendría que decir que posiblemente esa "simple" mujer lo sea en el sentido de posición social o educación pero no simple en el sentido de no tener serenidad espiritual". Con frecuencia la gente confunde conocimiento directo, que es el resultado de muchas experiencias (o muchas encarnaciones), con cierto psiquismo. Este último caso se manifiesta a sí mismo en presentimientos más o menos correctos, sueños y ciertas percepciones del plano astral. Esto sucede de acuerdo con el nivel de conciencia. Por otro lado, el conocimiento directo no conoce límites; sólo conoce la esencia de las cosas, la dirección de la evolución, así también como el futuro. Conocimiento directo es la síntesis de la espiritualidad y, por supuesto, sólo un espíritu desarrollado con una acumulación en el Cáliz lo posee, sin considerar posiciones sociales o económicas o de estudios que ella pueda tener. Con frecuencia, las posiciones de vida modestas son escogidas a propósito para ciertas misiones. Aquel que escucha la voz de su corazón despertará más fácilmente su conocimiento directo. El corazón es el mejor instructor en todos los problemas de la vida. (CHR I)
La chispa de Divinidad o Dios, puede desarrollarse en nosotros de tal manera por el esfuerzo del corazón, que podría fundirse con los fuegos más elevados del espacio. Entonces, esta chispa de Divinidad, mediante su Luz, podrá revelar todos los acumulados tesoros espirituales en nosotros. Estas mismas energías superiores que se manifestarán como el majestuoso Conocimiento-Directo. Pero el grado de esta iluminación corresponderá completamente con la acumulación del Cáliz del individuo. (CHR I)
¿Cómo puede dirigirse la atención hacia nuevas energías? Mediante la agudeza de la visión, aumentada por el conocimiento-directo. A los que han abierto la conciencia se les debe conocer y prestar atención. Ni la educación, experiencia o talento, sino precisamente el fuego del conocimiento-directo abre el camino directo, hacia Shambhala. Es precisamente el fuego del conocimiento- directo lo que permite que uno perciba las cualidades únicas de las nuevas señales en medio de la vida diaria. En el futuro, todas las organizaciones protegerán con cuidado especial estos colaboradores sensitivos. Una conciencia como ésta es como piedras sobre un camino directo. La investigación científica reciente será inspirada por el fuego del conocimiento-directo. (AY, 282)
ver también Espíritu-Conocimiento
La energía fundamental y la energía psíquica de la más alta calidad. (CHR I,)
El plano astral aún está lleno de posibilidades terrenales, pero más allá, el conocimiento del espíritu predomina; así que la conciencia terrenal existe sólo en el cascarón terrenal. En el cuerpo astral, sin embargo, todavía quedan remanentes de la conciencia personal. Más esta conciencia no es el conocimiento del espíritu. La conciencia es sólo una combinación de los “skandas”. Es un conocimiento confinado del espíritu. El conocimiento del espíritu posee claridad de concepción, pero sólo se puede manifestar activamente cuando entra en una combinación de “skandas” y fecundan la conciencia de la combinación dada. (HJM II)
Así como la memoria es del pasado, la conciencia es del futuro. Por lo tanto, Nosotros sustituimos la memoria por la conciencia. Por medio de la memoria no puedo penetrar dentro de los límites del sol, pero la conciencia abre los portales. Para Nosotros, el museo y la biblioteca toman el lugar de la memoria; por lo tanto, los discípulos no deberán lamentarse por la pérdida de los viejos recuerdos. Sencillamente se sustituye una cosa pequeña por una grande. La conciencia es semejante a la comprensión del espíritu; crece hasta que envuelve a todo el ser en una llama. Durante este proceso los fragmentos de la memoria, como escoria, impiden la llama. Saber no significa recordar. Aquel que llega se apresura sin mirar atrás. La humanidad debe recordar la transmutación de la conciencia. (HJM II)
El ser que está lleno de dudas no está capacitado ni siquiera para una forma primitiva de cooperación… Los Hermanos se juntan para trabajar y sin confianza, no hubiera calidad en sus trabajos. (HER, 13)
Conocer el futuro significa estar afirmado en el presente. Conocer el significado del Ser significa estar convencido de las metas-convenientes de la existencia. (INF II, 282)
No sólo el conocimiento es algo precioso, sino que el mismo proceso de adquirir conocimiento es igualmente valioso. (HER, 301)
ver también Conocimiento-directo
ver también Disonancia
Hasta en los días más tensos, piensa acerca de la construcción. Es un error esforzarse en tensión hacia una meta limitada; que la construcción proceda desde el esfuerzo hacia lo Más Elevado. (HER, 174)
Podría haber condiciones que no permitan poner en práctica aquello para lo que el corazón está listo. No hay que exponer al peligro a trabajadores inocentes; ellos podrán aplicar sus habilidades bajo otras condiciones. Por ahora, dejémoslos construir la Hermandad en sus pensamientos. Con tal construcción ellos podrán purificar el espacio que los rodea, y semejantes pensamientos serán beneficiosos. Mas no los dejen caer en la fatuidad ni en el engreimiento, pensando que es suficiente construir mentalmente. No, el peregrino afirmará las manifestaciones de los logros con manos y pies humanos. (HER, 582)
El hombre coopera con más frecuencia de la que piensa. Él está constantemente prestando energía psíquica. Durante cada materialización existe una descarga de ectoplasma, pero además de esta substancial descarga, la gente entrega energía en todo contacto y a través de esto, por decirlo de alguna manera, se juntan los unos con los otros. (HER, 589)
El logro no es una renunciación; es contención y movimiento. Así, cuando Yo digo: “aquel que ha renunciado", se debe comprender como, "aquel que ha contenido". Es imposible presentar la sustancia de la renunciación porque junto a esta anida la prohibición. Más la contención enfatiza el entendimiento consciente.
¿Y cómo fue que la Gran Madre renunció a los mundos? Ya que ella contuvo la grandeza de la estructura del futuro y, por lo tanto, nada podría obstaculizar el crecimiento del espíritu.
La lealtad es una cualidad del espíritu de alta tensión y la evidencia de la contención hace que el verdadero logro una adquisición gozosa. (HJM II)
Alguien dirá: ¿Son la vigilancia, el justo medio, o la movilidad o la devoción difíciles? Aquí, yo siento que puedo contener todas estas condiciones; ¿no me llevarías en el largo viaje hacia la Comunidad?” ¿Ha pensado este apresurado viajero sobre ciertos requisitos en las cualidades mencionadas por él? Olvidó de poner firmeza. Pequeños fuegos oscilantes sólo por un momento contienen todas las cualidades de una llama, mas la oscuridad los envuelve tan velozmente como lo hace un brasero con un copo de nieve. Uno no puede tener confianza en un aislado momento de contención; únicamente una firme determinación, templada por el trabajo y obstáculos, resulta en una contención confiable. (COM, 153)
El sufrimiento de las privaciones Nos son desconocidas a Nosotros, porque la contención excluye privaciones. Nuestra Enseñanza representa al Mundo como abundante, jubiloso y atractivo. En ninguna parte se recomiendan ni los grilletes ni los azotes. Como barco lleno con tesoros así se apresura la señalada comunidad. La comprensión de las innumerables propiedades de la materia ilumina todo brillantemente. La materia del ayer es vestida con un radiante tejido de energía, el que no tiene necesidad de un nuevo nombre sino que penetra todo el espacio y palpita con el arco iris del regocijo humano. (COM, 263)
Nosotros hablamos de contención, pero ¿dónde está el océano de la contención fuera del corazón? Nosotros recordamos los Mundos distantes, pero es el corazón, no el cerebro el que puede recordar el Infinito. Así, no denigremos aquello que nos ha sido otorgado como receptáculo del Éxtasis. (COR, 277)
El afirmado guía conoce todas las alegrías, todas las contenciones de la síntesis, pero al mismo tiempo, conoce la carga de todos los fuegos manifestados y los no manifestados. Esta herencia de las eras es precipitada en el “cáliz” como estratos ardientes; así, pues, aquellos que portan el fuego de la síntesis están manifestados como soportando una carga de siglos. (MA III, 74)
ver también Contención, Ley de
Aquí el Bienaventurado transmite: "Todo es para todos y para siempre. Anota las cuatro leyes: La Ley de la Contención, la Ley de la Valentía, la Ley de la Cercanía, la Ley de la Rectitud". (HJM II)
Uno debe tener enorme paciencia y capacidad de observación para poder discriminar en la selva de contradicciones debido al caos. (HER, 140)
Todos han notado con sorpresa que en las mejores Enseñanzas se han producido cismas. Ciertos líderes aun han considerado esos acontecimientos como de utilidad ya que han levantado discusiones. Mas se debería saber que alrededor de la verdad no pueden haber contradicciones. Sólo el ciego no ve lo que se antepone ante él. ¿No será la causa de dicha ceguera la propia desunión? (HER, 454)
La diferencia reside en el hecho que la mente occidental apenas, o para nada, acepta contradicciones, mientras que esta aceptación se considera en Oriente precisamente como la base de sus sistemas filosóficos, empezando con la cosmogonía y la cosmología y terminando con el código moral. (CHR II)
Permítanme recordar: Una vez Nosotros pudimos salvar a un hombre del fuego, pero no le prestó atención a las señales y se rompió una pierna. En otra ocasión para poder salvar a alguien de que no firmara un documento desastroso, se tuvo que usar, además de influencia espiritual, tal fuerza muscular que su mano se le quedó sin sensación durante largo tiempo. Para poder salvar a un hombre de una bestia peligrosa tuvimos que empujarlo fuera de la vereda. Por lo tanto, uno no debe verse obligado a usar medidas extraordinarias, y uno debe hacer todo lo más sensible posible por ahorrar las señales.
Una elevación espiritual tiene que ser otorgada. Nosotros reverenciamos al Maestro en acción. Nuestro camino está lleno de herraduras de hazañas. Sobre nuestras tiendas de campaña brilla el rayo de la valentía. Nuestra felicidad se tiene que quemar con la llama de la Verdad. Nuestro camino está triplemente alargado. ¿Acaso es grato luchar contra la materia sin vida y encender las chispas de la creatividad espiritual con la lanza del espíritu desplegando la actividad?
Maestro, Maestro, Maestro, camina agarrando la flecha del Mando. Nunca escogeré una superficie de agua calmada; prefiero aceptar todos los truenos, y Mis Pergaminos, igual que rayos, transformarán el Domo del Universo. Enviaré una paloma como mensajera, ¡pero descenderé como el Águila! (HJM II)
Nosotros nunca convocamos a nadie a ponerse la armadura de un Jerarca, porque sólo el espíritu mismo puede escoger semejante responsabilidad. (JER, 330)
Surya-Vidya – así se llamó algunas veces a la Enseñanza del Corazón. En esta definición se indicó la pasión, la calidad solar y la centralidad del corazón. Verdaderamente, cualquiera que desee conocer al corazón no debe acercársele sólo como una parte del organismo. Primero, reconozcamos el aspecto centrífugo del corazón y estudiémoslo de adentro hacia fuera y no hacia el interior de él. El plexo solar es la antecámara del templo del corazón. El Kundalini es el laboratorio del corazón. El cerebro y todos los centros son los bienes y activos del corazón porque nada puede existir sin el corazón. Incluso el cerebro puede complementarse hasta cierto punto. Aun el Kundalini puede ser nutrido de alguna manera por una manifestación de la electricidad y el plexo solar puede ser fortalecido por luz azul. Pero el corazón es el templo de la humanidad. No podemos concebir la unidad de la humanidad por medio del cerebro o del Kundalini, sino sólo el esplendor del corazón podrá acercar la más variada cantidad de organismos, aun de lugares remotos. Este experimento, el de la unificación de corazones a grandes distancias, espera por sus trabajadores. (COR, 339)
El corazón en todo su significado es un transmutador y un condensador. Con frecuencia estos procesos pasan con tanta fuerza que la fortaleza humana no es suficiente para contener ni soportar la tensión. Desde la antigüedad ha llegado la plegaria resignando el espíritu de uno a Dios. Uno debería verdaderamente entender esta resignación del espíritu. Si tú sientes una insoportable angustia en el corazón, transfiérela mentalmente al Señor. De esa manera podrás unir tu corazón con la Fuente Inextinguible – con la Jerarquía. Dicha acción puede necesitarse particularmente cuando la tensión del planeta es grande. Uno debe prepararse para las influencias más diversas, tanto cósmicas como humanas. La adherencia del corazón a la Jerarquía es una acción continua, mas al momento Nosotros estamos señalando ejemplos particulares cuando se vuelve necesario fortalecer el corazón con la manifestación de la Jerarquía con una especial claridad de consciencia. Muchos no entenderán como uno puede fortalecer el corazón con el pensamiento, porque para ellos el corazón es un órgano físico. Pero cualquiera que haya sentido Nuestra corriente entenderá el significado de este vínculo. El Mundo vive a través de dicha tensión que es oportuno recordar sobre la necesidad de la presteza para dichas comunicaciones. Hay que evocar al Mundo Ardiente con plena consciencia. En caso de necesidad uno podría incluso dirigirse al Señor oralmente. Sobre todos los escalones de la Jerarquía existe la misma transmisión y comunión. ¡Y qué majestuosa es esta Escalera de Ayuda Inconmensurable! (MA II, 94)
Al no haber conocimiento-directo, ¿quién puede imaginar la realidad del Mundo Ardiente? Pero esta cualidad debe ser cultivada con toda devoción; y esta devoción debe estar precisamente en el corazón, no en el papel. Además, la aceptación del Mundo Ardiente provee de coraje ya que cualquier pensamiento ignorante primeramente se rebela en contra de los fuegos del corazón. (MA I, 209)
Un corazón endurecido no ascenderá a la Torre, tampoco podrá darle fortaleza al cuerpo sutil. Un corazón de piedra permanecerá dentro de los confines de la Tierra. (HER, 113)
No muchos se dan cuenta que, ante todo, el desarrollo del corazón significa, la ampliación de la conciencia. Ciertamente, el corazón es el trono de la conciencia, pero esto nada tiene que ver con el sentimentalismo. El sentimentalismo es el sustituto de la benevolencia. (CHR I)
Los lamentos del corazón son entendidos usualmente como un concepto abstracto, pero Ur., dice que no hay que hacerlo así, ya que ella ha conocido y escuchado al resonante corazón en su tensión más grande. Dicho sonido ocurre en realidad y en él está expresada una energía poderosa. Los asaltos más peligrosos de las tinieblas se hacen mil pedazos cuando chocan con esta energía en tensión. Pero no siempre es posible semejante sorprendente y aspirante estado. El corazón ardiente sabe cuando se exigirá la invocación de toda la energía psíquica. Existe una concentrada corriente de poderosa fuerza que emana desde el plexo solar y desde el cáliz. Los envíos más malignos quedarán destrozados ante tal descarga. Nosotros siempre nos regocijamos al ver a tal vigilante corazón ya que el ataque es siempre repentino y la acumulación de la fuerza es sólo posible a través de una gran vigilancia. Esta aguda vigilancia con frecuencia se nubla por una debilidad que es indicativa de la presencia de fuerzas tenebrosas. Mas el corazón inflamado no se rinde ante tales quimismos venenosos. Pero recuerda que las fuerzas tenebrosas envían golpes repetidamente y por partida doble, sabiendo su efecto sobre organismos no preparados. (MA II, 169)
Si se llegara a preguntar - ¿qué centro es particularmente importante ahora? El presente es una época de síntesis, por lo tanto empecemos primero con el corazón mismo. Precisamente, el corazón se destaca del resto. Por consiguiente, no hay que apartar de la guía del corazón a la garganta o al cáliz, tampoco al plexo solar. La garganta es un instrumento de síntesis, pero la transmutación y su aplicación ocurren en el corazón. (MA II, 210)
El corazón es la manifestación más elevada del sexto principio. El corazón es la morada de Brahma. (CHR I)
ver también Chakra, Cáliz, Imagen del Corazón, Kundalini.
El Corazón del Mundo puede manifestar sus formas en toda conjunción de energías. Toda nueva combinación de formas afirmadas con una nueva energía es en verdad una expresión del Corazón del Mundo. Efectivamente, la creatividad cósmica puede utilizarse para definir la acción del Corazón del Mundo. De hecho, uno puede aplicar este concepto a todas las manifestaciones del cosmos en las cuales el magneto intensifica todas las atracciones. Porque en realidad, el poder que reúne todas las energías adecuadas, actúa conscientemente. Los fuegos espaciales están sujetos a la ola de atracción del Corazón del Mundo. El mundo de las atracciones manifestadas es sutil y cada ola de atracción configura nuevas combinaciones de las energías impulsadas hacia la unión. Por lo tanto, el Corazón del Mundo crea rápidas conjunciones. ¡Existen muchas atracciones ardientes en el Cosmos! (MA III, 281)
El Corazón del Mundo contiene todas las propiedades de las energías cósmicas. Toda fuerza de atracción actúa de acuerdo a la ley del Corazón del Mundo. Toda forma y los procesos de acciones acordados crean de acuerdo a la gran orden ardiente del Corazón del Mundo. Una manifestación de conjunciones ardientes tiene su propio poder de unificación la que reúne energías cósmicas. Verdaderamente todas las acciones humanas pueden ser saturadas por el Corazón del Mundo. Pero para esta gran acción es necesario sentir el pulso del Mundo Ardiente. En este creativo poder ardiente es verdaderamente posible regenerar la consciencia de la humanidad. En el sendero al mundo ardiente esforcémonos por la creatividad en armonía con el Corazón del Mundo. (MA III, 282)
Toda combinación cósmica conduce a una subsiguiente acción; convirtiéndose, por decirlo de alguna manera, en un núcleo para una nueva regeneración. De este movimiento crece un espiral y el Corazón del Mundo atrae todos los espirales de creatividad. Así, el espiral se refiere a la esfera de la actividad del ser humano, al Karma grupal, a la formación de los estados, a la formación de las concepciones de las épocas, a la atracción de partículas de átomos y a todas las creaciones del Cosmos. Por lo tanto, cada cosa nacida en el Cosmos lleva su propio movimiento espiral el cual, en su momento, pone en tensión las esferas adyacentes. Así son distribuidas por el Corazón del Mundo las corrientes de Fuego Cósmico. El Mundo Ardiente consiste de estos espirales ardientes. (MA III, 283)
La complejidad de las combinaciones no pertenece a la designación cósmica. El Magneto Cósmico correlaciona las corrientes armoniosas e intensifica todas las corrientes intermedias, para poderles dar el ímpetu para la acción. Las conocidas como combinaciones accidentales también se activan por la fuerza de la creatividad cósmica.
El elemento que se proyecta en la creación por medio de la atracción, es afín al impulso manifestado. El Corazón Perfecto acepta todas las energías en esfuerzo y las espiritualiza en muchas facetas. La voluntad no proporciona las fórmulas para las combinaciones creativas.
Por esto, el Infinito afirma todas las fuentes del Corazón Perfecto.
El Corazón Perfecto puede expresar todas las potencialidades de la naturaleza hasta el extremo de que cualquier forma puede encontrar vida. El Corazón Perfecto contiene en sí todas las manifestaciones incipientes de vida de las fuerzas creativas.
La Razón Absoluta, de la que la humanidad deriva su esencia del esfuerzo, afirma insistentemente las manifestaciones creativas. El trabajo constructivo de las energías cósmicas es dirigido por el Corazón Perfecto. La duración de la acción en el Cosmos se conoce como perpetuidad. ¿Por qué entonces no es posible aplicar este concepto a la energía que impulsa el espíritu hacia las esferas superiores? Cuando los esfuerzos se hacen para refinar inclusive la vida vegetal, ¿por qué no aplicar el mismo esfuerzo hacia la humanidad? El Corazón Perfecto tensa toda su energía para este ascenso.
El Fuego Cósmico está en eterno movimiento, dirigido por la Razón Absoluta y el Corazón Perfecto.
Todas las manifestaciones del Corazón Perfecto tienen su correspondencia con los fuegos que dirigen el espíritu hacia el Bien General. Los fuegos del espíritu son intensificados por los de las esferas supremas; en consecuencia, el vínculo del espíritu con las esferas se confirma.
El Magneto del Corazón Perfecto predice el vínculo con el esforzado espíritu. ¿Adónde será dirigido el rayo que imparte luz del Corazón Perfecto? Cada respuesta consciente es una vibración de la identidad. Por lo tanto, a cambio, las emanaciones de los centros también impulsan, evocando un esfuerzo consciente. Los centros del Fuego creativo construyen los pasos de la humanidad. Los fuegos de un Agni Yogui son por lo tanto impulsados con tanta diversidad. INF I, 300-302)
ver también Puente Plateado, Hilo Plateado
ver también Centros, Chakra
Pero el sendero más elevado de la unificación se llama la Corona del Cosmos, cuando un círculo de vidas interrelacionadas está completo. ¡El Sendero más elevado y ardiente! (INF I, 77)
Una gran Unidad reina en el Cosmos como una ley poderosa. Sólo los que se adhieren a esta ley realmente pueden tomar parte en la cooperación cósmica. La Unidad de la substancia en todo, urge la humanidad a la creatividad. Cuando la conciencia toma del tesoro del Espacio, el Magneto Cósmico está bajo tensión. El tesoro manifestado contiene la impresión de la energía impregnada por la Unidad. Por lo tanto toda semilla del espíritu debe sentir la Unidad. Toda semilla del espíritu pertenece a la Unidad Cósmica en la que toda la creatividad cósmica está abarcada. La humanidad se priva de partir de esta verdad al establecer una ley de separación. ¡Inmutable es la ley de la Unidad en diversidad infinita!
Sólo mediante esta ley puede uno construir, por que cuando la atracción está creando, el poder que reside en la acción es la Unidad. ¡La creatividad del Cosmos es ilimitable mediante esta Unidad!
Sobre la Unidad se yergue toda la Ser afirmada. La ley operante es tan estupenda que toda la construcción cósmica descansa sobre este principio. En toda manifestación esta ley agrupa las partes uniendo las que pertenecen entre sí. Esta gran ley es la Corona del Cosmos.
En la creatividad eterna de la vida, la ley de la Unidad se sostiene. La creatividad cósmica sigue adelante como un mandato ardiente; un mandato que preordena fusión; un mandato que preordena destino; un mandato que preordena el reemplazo de uno por otro; un mandato que preordena la consumación; un mandato que preordena la inmortalidad; un mandato que preordena la vida para cada átomo; un mandato que preordena el acercamiento de una nueva energía; un mandato que preordena la Nueva Era. Así se logra la creación cósmica, mediante el magneto de la vida. ¿Cómo es posible entonces dividir la creación del Cosmos? ¿Cómo entonces pueden separarse las cosas que se pertenecen entre sí? ¿Cómo entonces las cosas que definitivamente surgen unas de las otras se pueden separar? De hecho, en su saturación, ¡el Cosmos está tensado mediante la fusión ardiente! Sólo la Razón Cósmica puede dar a la humanidad la Imagen de la Unidad. La razón da a la humanidad la Imagen suprema de la creación del Corazón más ardiente. La razón agrupa en lo sagrado; por lo tanto, en el Cosmos esta ley es creada mediante la vida. ¿Dónde entonces está el final, cuando todas las manifestaciones cósmicas evolucionan de dos Orígenes? Cuando un espíritu contacta las energías superiores, la creatividad cósmica se le revela a éste como la ley de la unidad infinita. Cuando el espíritu alcanza la Unidad suprema, ciertamente podría decirse que la obtiene del recipiente del gozo cósmico. ¡Sí, sí, sí!
El espíritu se estremece ante el pensamiento de la muerte. Pero cuando la conciencia penetra la esencia del Ser, el concepto de la Unidad se confirma. Cuando el espíritu entienda lo incesante del flujo de las manifestaciones de la vida, la continuidad de todas las cadenas podría indicarse. La cadena del pensamiento, la cadena de la acción, la cadena de los efectos, la cadena de los esfuerzos, la cadena de vidas: toda cadena predetermina la que le sigue. La creatividad del magneto de la vida reside en estas cadenas. El espíritu debe estremecerse no ante el pensamiento de la muerte y el cambio, sino ante el pensamiento de la cadena dividiéndose. Si uno pudiese observar los registros de las cadenas separadas atraídas hacia el espacio, uno realmente debería estremecerse. Cuando el gran cambio se origine, sólo triunfará el que se haya adherido a la Unidad de la evolución. INF II, 48-51)
La Gran unidad en el Cosmos gobierna como una ley poderosa. Sólo aquellos que aceptan esta ley pueden participar verdaderamente en la cooperación cósmica. La unidad de la esencia en todas las cosas dirige a la humanidad hacia la creación. Cuando la conciencia hace retiros del tesoro del espacio, entonces el Magneto Cósmico ejerce su influencia. El tesoro manifestado contiene la afirmación de la energía saturada con la unidad. Por lo tanto, cada semilla del espíritu debe sentir similar unidad. Cada semilla del espíritu pertenece a la Unidad cósmica, en la cual está contenida toda la creación cósmica. El hombre se priva a sí mismo de esta verdad cuando adopta el camino del aislamiento. La ley de la Unidad es inmutable en todas sus variedades. Sólo por esta ley es posible construir ya que cuando la atracción crea, entonces en el poder de la acción yace la unidad. Todo lo afirmado en la Condición del Ser está fundado en la unidad. La administración de la ley es tan poderosa que la construcción cósmica se basa en este principio. Esta ley, en todas sus manifestaciones, reúne sus partículas, unificando a todo lo que lo que le corresponde estar junto. ¡Esta gran ley es la Corona del Cosmos! (CHR I)
La sagrada Enseñanza dice que lo hermafrodita en realidad nunca existió. Hubo ciertos individuos, casos sin éxito, los cuales murieron muy pronto. Pero la teoría de las almas gemelas tiene una base real y de alguna manera completa el símbolo del Andrógino. Todos los símbolos del Andrógino tienen como fin enseñar la necesidad de los elementos gemelos en el Cosmos en todas sus manifestaciones, como elemento necesario para el mantenimiento de la vida y su equilibrio. Todas las leyendas acerca de la afinidad de las almas están basadas en una gran verdad ya que, como ley primaria, la unión de los dos Elementos es básicamente intencionada. El Fuego es dual en su naturaleza; y por esto era que a todos los cálices en los antiguos misterios se les ponía encima una llama doble. Todos los dioses de la antigüedad tenían con ellos sus consortes, las que personificaban la energía cósmica. Todas las escrituras y las imágenes sagradas señalan esta ley cósmica fundamental. La diferenciación tiene como resultado la separación de los Elementos y los Elementos separados son llevados a esferas distantes. El Magneto, que ha existido en los Elementos desde el principio de los tiempos, luego que se complete la transmutación y la purificación de estos, los reunirá y juntará nuevamente. A esto se le llama la Gran Coronación, o la Corona del Cosmos. (CHR I)
ver también Unidad, la Ley de
del Ser está cerca. (INF I, 167)
ver Ser, Corona del Cosmos
En el entrelazamiento está la ley suprema. Puede haber separaciones prolongándose durante miles de años. ¡El logro de la Coronación es una gran complejidad! (INF I, 172)
En el Cosmos no existe semejante cosa como "elemento pasivo." Y entonces recuerda que el Cosmos sólo existe a través de la interpenetración y acción recíproca de las energías del espacio que emanan de los incontables billones de centros o focos que lo llenan y están perpetuamente formándose en él. (CHR I)
Toda creación requiere de la participación de las energías del hombre, ya que este es el portador de las principios supremos del Cosmos. (CHR II)
Al estado magnético de la consciencia uno puede llamarlo creación. (INF I, 339)
El Cáliz es la fuente de la creatividad, mas la energía psíquica le da una forma concreta a las ideas creativas. (CHR II)
En la creatividad eterna de la vida, la ley de la Unidad se sostiene. La creatividad cósmica sigue adelante como un mandato ardiente; un mandato que preordena fusión; un mandato que preordena destino; un mandato que preordena el reemplazo de uno por otro; un mandato que preordena la consumación; un mandato que preordena la inmortalidad; un mandato que preordena la vida para cada átomo; un mandato que preordena el acercamiento de una nueva energía; un mandato que preordena la Nueva Era. Así se logra la creación cósmica, mediante el magneto de la vida. (INF II, 50)
Cuando el espíritu está esforzándose hacia las esferas sutiles, toda la inmensidad del Cosmos se revela ante él. Por lo tanto, los fuegos cósmicos imperceptibles, son atraídos hacia el espíritu creativo que percibe todas las energías sutiles. Por tanto, el principio de la gran creatividad se construye sobre la atracción mutua. Los fuegos espaciales son atraídos hacia la órbita de los esfuerzos cósmicos; en consecuencia, sólo el espíritu que conoce el poder de las fuerzas invisibles, puede atraer a los fuegos cósmicos. De esta forma se afecta la conformidad. De este modo se define la creatividad cósmica, con la coordinación suprema entre el espíritu y el Cosmos. (INF II, 451)
El Corazón del Mundo puede manifestar sus formas en toda conjunción de energías. Toda nueva combinación de formas afirmadas con una nueva energía es en verdad una expresión del Corazón del Mundo. Efectivamente, la creatividad cósmica puede utilizarse para definir la acción del Corazón del Mundo. De hecho, uno puede aplicar este concepto a todas las manifestaciones del cosmos en las cuales el magneto intensifica todas las atracciones. Porque en realidad, el poder que reúne todas las energías adecuadas, actúa conscientemente. Los fuegos espaciales están sujetos a la ola de atracción del Corazón del Mundo. El mundo de las atracciones manifestadas es sutil y cada ola de atracción configura nuevas combinaciones de las energías impulsadas hacia la unión. Por lo tanto, el Corazón del Mundo crea rápidas conjunciones. ¡Existen muchas atracciones ardientes en el Cosmos! (MA III, 281)
No pienses que antes hubo menos crueldad entre la gente que ahora; mas hoy en día, a ésta la justifican con la más desvergonzada hipocresía. (HER, 192)
ver también Construcción Cósmica, Reconstrucción Cósmica
La correspondencia cósmica tensa todas las fuerzas creativas, y cuando las cuerdas resuenan en conformidad con la tensión cósmica, pueden exponer una fórmula creativa. Por tanto, cuando la cualidad de la energía se asimila conscientemente, la constructividad se puede afirmar. Por lo tanto, sólo el principio de la correspondencia puede impartir el esfuerzo verdadero. Sólo cuando la cualidad de la energía asimila las propiedades de los fuegos cósmicos, se afirma la correspondencia superior. Por tanto, en todo impulso uno tiene que buscar la cualidad de la correspondencia superior, y todo el poder de la acción está contenido en el mundo invisible. (INF II, 455)
Los experimentos con la energía psíquica mostrarán lo mucho que una sinfonía semejante expande el benéfico círculo. Observadores experimentados comprenderán fácilmente la correlación de cualidades con la energía psíquica, mas para el ignorante una comparación como aquella será incomprensible.
Reunamos tantas cualidades como nos sea posible para emprender el largo viaje. ¡Que cada una de ellas sea del mejor grado! (HER, 61)
Pero por supuesto, así como las energías o sentimientos externos se manifiestan sólo cuando existen ciertas condiciones apropiadas para ellos, así mismo, las habilidades espirituales se manifiestan cuando las condiciones astrales o espirituales son creadas en el plano interior. El mundo exterior es sólo un reflejo del mundo interior. (CHR I)
Este “cuerpo”, que en realidad no es cuerpo alguno, ni objetivo ni subjetivo, sino Buddhi, el Alma espiritual, es denominado así por ser la causa directa del estado de Suchupti, que conduce al de Turîya, el más alto estado de Samâdhi. Los yoguis que practican el Târaka-Râja-Yoga le dan el nombre de Karanopadhi, “la base de la Causa”; y en el sistema vedantino corresponde al Vijñânamaya – y al Ânandamaya-Koza (siendo de advertir que este último principio sigue inmediatamente después de Âtman, y es, por lo tanto, el vehículo del Espíritu universal). El Buddhi por sí solo no podría llamarse un “Cuerpo Causal”, pero llega a serlo en unión del Manas, el Ego o entidad que se reencarna. (GT)
La verdadera individualidad del hombre está en su cuerpo causal o alma espiritual, mientras que su alma inferior es su personalidad, como por ejemplo, las cambiantes manifestaciones terrenales. (CHR I)
Es incorrecto pensar que el cuerpo sutil no tiene forma ya que su carencia de forma es relativa. La Enseñanza habla de su incorporeidad pero no habla de que no tiene forma. Mas aún, existen ciertos enunciados en las Enseñanzas Esotéricas que esos cuerpos sutiles primordiales inmateriales tienen hermosas y perfectas formas. Es imposible decir que ellos no tienen nada en común con nuestras formas físicas actuales. Tengamos en mente que el cuerpo sutil es el prototipo del cuerpo físico. Por supuesto, el tipo animal-superior físico primitivo fue, en su apariencia, muy lejano del cuerpo sutil o de la esencia espiritual con el que se vestía. (CHR I)
En la Enseñanza de la Vida se dice: "Las personas tienen sus cuerpos sutiles casi formados; pero el cuerpo mental es creado sólo por un selecto grupo." (CHR I)
"La densificación del astral" es la densificación del cuerpo sutil, casi hasta el nivel de lo físico. (CHR I)
Hacia el final de la sexta y el comienzo de la séptima raza, ocurrirán materializaciones de cuerpos astrales. (CHR I)
Es especialmente difícil percibir la acción instantánea del cuerpo sutil. (HER, 291)
La gente habla mucho acerca de la cultura mas esto que es fundamental tampoco debe hacerse algo complicado. Es necesario entender de manera más simple el mejoramiento de la vida y la elevación de la moralidad. Todo aquel que está consciente acerca de una vida mejor considerará con cuidado todo aquello que es hermoso. Es necesario ser más buenos. (HER, 137)
Con respecto al estado de la cultura, esto es una excepción ya que es el signo de la verdadera aristocracia del espíritu y del alma. (CHR II)
Si la humanidad entendiera la evolución, entonces, por supuesto que llegaría a la comprensión del Derecho Ardiente. Únicamente el Derecho Ardiente puede crear cósmicamente. Así se pueden efectuar los pasos de una poderosa evolución. (MA III, 45)
Es el encendido ardiente de todos los fuegos vitales del corazón. (MA III, 208)
Pero el concepto más sagrado, el más hermoso, conectado con el Derecho Cósmico es transmitido del Maestro al discípulo, oralmente y en persona, frente a frente. (CHR II)
El Derecho Cósmico se afirma en el entendimiento de la afirmación de la ley cósmica, y el gozo del Ser llena el espacio. Por tanto, la Ley de los Señores crea la corriente de una nueva vida. En consecuencia, diré que el Derecho Cósmico está ataviado con la radiación de la manifestación cósmica. (INF II, 106)
Pongámonos de acuerdo respecto del concepto descanso. Alrededor de este concepto se han agrupado multitudes de falsas y dañinas interpretaciones. La gente se ha acostumbrado a pensar que el descanso es inacción; de esta manera, el descanso se ha transformado en debilitamiento psíquico. La inacción es el agente más corruptor para la energía psíquica. Toda inmovilidad espiritual fatigará, no regenerará.
Los médicos prescriben descanso, quietud, toda clase de inacciones y asumen que en ese estado moribundo las fuerzas se restaurarán. Pero estos mismos médicos entienden que la debilidad y el colapso son el resultado de la violación del equilibrio. Así, entonces, el descanso no es nada más que equilibrio. Mas equilibrio es una tensión proporcionada de energía. Sólo así le será posible a uno restaurar y fortalecer sus fuerzas. . .
Que el concepto de descanso sea correctamente entendido para la manifestación de la Hermandad. El desasosiego e intranquilidad engendran movimientos sin objetivos claros. (HER, 44)
La persona que reconoce lo que es la fatiga se recomendará sabiamente descanso a sí mismo, convocando otros de sus centros para su trabajo. (AY, 241)
El descanso, como el Nirvana, es una ebullición que no se evapora. (HER, 217)
ver también Somnolencia, Fatiga
El descontento es sólo el conocimiento de las posibilidades. La satisfacción es la muerte del espíritu. (HJM II)
Tan pronto como el hombre se imagina que para él ya no hay más sendero que recorrer, él encadena con grilletes su misma energía primaria. Con esos grilletes no podrá haber avance. Al acortar el sendero, el hombre se pone sobre sus hombros una grave responsabilidad. Esto no puede ser justificado por desesperación ya que, por supuesto, este oscuro espectro es engendrado por su débil voluntad. Al haberse alojado en el espíritu, este espectro le causa daño a la salud. Este fantasma nada tiene en él de realidad. (HER, 105)
¿Cómo se puede conquistar el gusano del desaliento? A través del trabajo. (CHR II)
Nosotros recordaremos las condiciones del perfeccionamiento. Si empezamos con los Asuras, concluyamos con los Devas. (COR, 224)
ver también Elementales
El Devachán es el lugar de realizaciones agradables. Pero, a la misma vez es peligroso, porque un espíritu débil es reacio a dejar tan agradable estado. Este estado crea mayor desgano para regresar por más labor. Y cuando llega el momento para dejar este Valhala, mientras el cuerpo mental impele a uno al trabajo, el cuerpo astral encuentra el sitio muy agradable. (HJM II)
El devachán no es un estado obligado. El devachán es como una reserva de fuerzas. La renovación del espíritu se logra allí. Más hay muchas almas que tienen un gran almacén de fuerza y no lo necesitan. Ellas esperan la fecha de la nueva manifestación. (HJM II)
Devadata era uno de los hermanos menores de Ananda según algunos escritos y un hermano mayor de este según otros. Su padre fue Dronodana o Amritodana. En las escrituras budistas él es descrito como un hombre de máxima perversidad quien tratara de matar a Shakyamuni Buda y que disturbara la Orden Budista. Cuando ambos eran jóvenes, anteriormente a que Shakyamuni se embarcara en una vida religiosa, se dice que Devadatta mató a golpes un elefante blanco que Shakyamuni le había regalado. Devadatta también había sido un rival por la mano de Yashodhara, quien eventualmente se casó con Shakyamuni. Más tarde Devadatta renuncio a la vida secular y se convirtió en uno de los discípulos de Shakyamuni.
La arrogancia de Devadatta lo llevó a que sus celos hacia Shakyamuni crecieran más y más, por lo que decidió luchar para robarle la posición de Buda. El fomentó la secesión dentro de la Orden Budista, llevándose consigo a un cierto número de monjes. El también alentó a Ajatashatru príncipe de Magadha a derrocar a su padre el Rey Bimbisira, un patrocinador de Shakyamuni. Con el nuevo rey apoyándolo Devadatta realizó varios intentos para matar a Shakyamuni. Como resultado de sus actos perversos se dice que Devadatta cayó en el infierno en vida. En el capítulo Devadatta, número veinte del Sutra del Loto, Shakyamuni revela que en alguna existencia anterior el aprendió el Sutra del Loto a través de un profeta llamado Asita, y que este profeta era Devadatta. El también predijo que Devadatta alcanzaría la iluminación como un Buda llamado Rey Celestial. Nichiren (1222-1282) toma esta predicción como un ejemplo para ilustrar que personas perversas tienen el potencial para iluminarse.
Uno debe distinguir entre la devoción absoluta y la devoción condicional. (AY, 87)
La devoción total es la proyección de la conciencia a lo largo de la línea de la Jerarquía. Así como un tenso marinero lleva su preciosa carga, así la conciencia intensificada nos lleva allende los límites del peligro. (COR, 166)
No existe salvación más segura que a través de la devoción. Uno puede perdonar más allí donde existe una devoción inquebrantable. El ser humano que es devoto en su corazón es confiable. Es causa de regocijo cuando se ama a la Jerarquía con devoción. (MA I, 605)
Únicamente la devoción junto con el esfuerzo constante nos conducirá a la Morada (CHR II)
La Cadena Infinita de la Jerarquía consiste en eslabones formados por la ilimitada devoción de un discípulo a su Gurú. (CHR II)
Uno debe enfatizar la importancia de las tareas terrenas, de forma activa y de cumplirlas de una manera lo más perfecta posible, o como se dice, "su propio dharma hasta el final." Sólo de esta forma es posible alcanzar el verdadero progreso del hombre interior. En el Bhagavad-Gita, Krishna dice: "El hombre se vuelve perfecto por el constante cumplimiento de su dharma." (CHR I)
Así como el color, la forma y el sonido son para el ojo y el oído así los dharmas son para la conciencia. Para nosotros ellos existen por sus efectos. “El color azul existe sólo hasta el punto en que nosotros recibimos la sensación de azul.”
Es costumbre llamar a la misma Enseñanza de Buda, Dharma, debido a que dharma también significa ley.
Los fenómenos subjetivos y objetivos están cambiando continuamente. Ellos son reales; mas su realidad es momentánea ya que todo lo que existe es sólo parte de un desenvolvimiento desplegándose eternamente – los dharmas aparecen un momento para cambiar en el siguiente. Esta doctrina de flujo eterno de todas las cosas fue una característica tan fundamental en la Enseñanza que incluso se la llamó “La Teoría de la Destrucción Instantánea.”
Los Dharmas (portadores trascendentales de cualidades definidas) son atraídos al flujo del cambio eterno de las vibraciones. Sus combinaciones definen las especificaciones de los objetos y de los individuos. Sólo aquello que está más allá de las combinaciones es inmutable. La antigua enseñanza sabía sólo de un concepto que era integral, incondicionado y eterno – el Nirvana.
Cada dharma es una causa, ya que cada dharma es energía. Si esta energía es inherente en todo ser consciente, ella se manifiesta a sí misma de dos maneras: externamente, como la causa inmediata del fenómeno; interiormente, transmutando a aquel que la ha engendrado y conteniendo en sí misma las consecuencias que se revelarán en el cercano o lejano futuro. (FB)
ver también Espíritus Planetarios.
En verdad, el proceso de vida de las plantas se parece a la de los animales, pero uno puede ver que la descomposición de las plantas empieza mucho más tarde. A los vegetales hay que usarlos frescos o secados en gran calor. Es mejor usar pan sin levadura hecho sin grasa. Existe suficiente grasa en la mantequilla y en los aceites vegetales.
En el sendero recordemos que comer dos veces al día es suficiente. (COM, 148)
Sin Dios no existe camino. Llámalo como quieras, el Principio Supremo de la Jerarquía debe ser observado, de otra manera no hay nada a que adherirse. Así, uno debe entender como la elevación de la aspiración de la voluntad de la gente rodea al planeta como una red protectora. (MA I, 628)
El darse cuenta de Dios como el Elemento Impersonal Único del Ser. (CHR I)
Uno debe esforzarse persistentemente hacia la ampliación de la consciencia de uno, y esto solo puede ayudar al refinamiento y a la transmutación ardiente de nuestros receptores nerviosos o centros. (HJM II)
La disciplina de la libertad distingue a Nuestras Comunidades. No sólo es el espíritu disciplinado sino también las cualidades de las acciones externas. (COM, 91)
Sin evidencia de una austera disciplina del espíritu, la iniciativa resultará en intentos vacilantes y espasmódicos que no conducirán a ninguna parte. (CHR II)
Los Grandes Maestros encuentran esta armonía en los discípulos predestinados. Nosotros llamamos así a quienes en sus vidas previas fueron discípulos de los Grandes Guardianes o estuvieron conectados con Ellos por vínculos de devoción y amor. Tal discípulo, en su presente encarnación, desde el momento de su nacimiento está bajo la Elevada Guía del Maestro. Las mismas condiciones de su nacimiento están determinadas por el Maestro, y sus habilidades esenciales están dadas por la naturaleza de su misión. Ese discípulo lleva el Cáliz lleno. Él sabe del Maestro desde su infancia, sabe de su Imagen. Es por esto que tales espíritus no son capaces de desviarse y los acontecimientos de sus vidas, como una corriente irresistible, los lleva hacia las orillas predestinadas. Bendito es el karma de aquellos quienes en sus encarnaciones previas se unieron con vínculos de devoción y amor con uno de los Grandes Espíritus, o con sus más cercanos discípulos; dicho karma es el camino más corto hacia la meta. Esta es la razón porque la Cadena de la Jerarquía es tan sagrada. Por esta razón, debemos manifestar amor y devoción en esta vida, aquellas cualidades que son la primera condición en el sendero del acercamiento.
La segunda condición es esfuerzo y prontitud al auto sacrificio en el servicio del Bien Común, ya que a nadie le será permitido acercarse si lo que se intenta es obtener conocimiento para beneficio personal. Ese es el camino de los magos negros. Cuando en el corazón se afirme el esfuerzo y la renuncia entonces estos se volverán como una segunda naturaleza. La aplicación de la Enseñanza en uno mismo y en la vida diaria se volverá un acto jubiloso y entonces el progreso y el logro de la sagrada meta estará segura. Pero uno deberá preguntarse y la respuesta deberá ser llena de sinceridad si es que de verdad existe abnegación y un esfuerzo inflamado o si lo que existe es algún secreto deseo egoísta para alcanzar grandes conocimientos con ambiciosos propósitos. La señal más ligera de tal escondido deseo será el obstáculo más grande en el sendero del progreso espiritual. Para tener éxito tener la comprensión así como la prontitud para practicar podvig—la gran abnegación—en la vida.
Meditemos seriamente acerca del concepto de podvig como la condición necesaria. La profunda comprensión de todas las cualidades que están incluidas en podvig es extremadamente importante. Por lo tanto, es muy útil escribir aparte las cualidades necesarias que se dan en los libros de la Enseñanza, así como todos los vicios que son un obstáculo en el sendero. Verdaderamente, es muy difícil para la gente darse cuenta que los fundamentos del discipulado y de todos los logros espirituales es el esfuerzo hacia el Más Elevado Ideal y la purificación ardiente de los sentimientos y de nuestro carácter. (CHR I)
Muchas personas sostienen que son discípulos de los Mahatmas. Pero el número de los verdaderos discípulos es muy limitado. Una vez, a un Gran Maestro se le preguntó si tenía muchos discípulos y contestó: “Menos que la cantidad de dedos en una mano.” (CHR II)
ver también Discipulado
Acostúmbrense a darle importancia a toda palabra, erradicando balbuceos sin sentidos. (COM, 100)
Verdaderamente, el hablar humano debería ser cuidadoso respecto de los diversos desfiguramientos desagradables e inexpresivos de las palabras. Además, el lenguaje necesita ser limpiado de ciertos arcaísmos basados en usos anticuados. Con frecuencia la gente profiere palabras sin tomar en cuenta su importancia. En consecuencia, ellos llenan su discurso con palabras y conceptos sin sentido. En efecto, a ellos no les quedaría más que reírse si reflexionaran acerca del verdadero significado de lo que han dicho. Así también, uno debería abandonar todo aquello que ya ha sido superado, debido a que ya perdió su significado fundamental. (HER, 286)
La antítesis de la plegaria es el lenguaje soez. Este mancilla y perturba el espacio. Está prohibido tener en las ciudades fábricas que produzcan gases venenosos; sin embargo, las consecuencias de la blasfemia y del lenguaje soez son mucho más dañinas. (AUM, 38)
La discriminación es una de las cualidades ardientes más pronunciadas. La discriminación no es conocimiento-directo, sino una luz tenue, del lenguaje del Mundo Ardiente. (MA I, 660)
Ver también Consonancia
El gran volumen de erudición oculta escrito por H.P. Blavatsky y publicado por primera vez en 1888.
De acuerdo con Platón, el Universo está construido por el ‘primer engendrado” en la figura geométrica de un Dodecaedro. (GT)
El dodecaedro es una de las estructuras más perfectas, con un poder dinámico que puede resistir muchos asaltos. Un grupo de doce, unidos sistemáticamente, en realidad puede dominar los eventos cósmicos. (AY, 137)
Nadie será testigo de la Refulgencia del Dodecaedro, el Símbolo del Poder de Ella. (EO)
Hemos sido capaces de demostrar el dodecaedro, pero no fue fácil. Notemos todas las señales del Fuego y de la energía psíquica. De este modo afirmamos un entendimiento de las conexiones entre estos conceptos supremos. Y así, inquisitivamente, descubriremos la evidencia de la acción de las energías sutiles en la vida diaria. (AY, 378)
El médico que tiene la oportunidad de estudiar los dolores sagrados y no lo hace es culpable de negligencia. Al estudiar esos dolores y compararlos con las acciones que los causan, el médico podría preparar los pasos para la evolución que está por llegar. En realidad, durante el desarrollo espiritual del Mundo, los dolores sagrados no deberían existir, mas las imperfecciones circundantes crean estos dolores. Por consiguiente, al comparar estas condiciones y sus causas uno puede prever la dirección de la evolución. Ciertamente, mucho puede ser mejorado en la conciencia humana si supiéramos que hasta los terremotos son provocados por el espíritu de la humanidad. Uno podría reunir gradualmente muchas manifestaciones en las que el hombre es el creador. Así, los dolores sagrados son los indicadores de la siguiente raza en las garras de los subdesarrollados; de aquí que Yo digo, “Cuida tu salud.” (HER, 165)
Además, los dolores sagrados debieron ser entendidos como signos de los vuelos del espíritu a las regiones que unen a los Mundos. (JER, 336)
La espada suspendida llena al espíritu de dolor (HJM II)
El dormir permite la comunión con las Esferas Superiores. El dormir prueba que sin dicha comunión la gente sería incapaz de existir. La explicación del dormir como reposo del cuerpo es de lo más primitiva. La gente usualmente puede pasárselas sin dormir pero luego de un corto tiempo su pensamiento cae en un estado de enfermedad; alucinaciones y letargo y aparecen otros signos de existencia antinatural. El organismo se esfuerza por el intercambio dador-de-vida y no encuentra el camino predestinado. Como Nosotros decimos, en las alturas el dormir puede ser breve, donde las corrientes de la comunión pueden ser especialmente nutritivas. La gente puede recordar sobre encuentros en las esferas Elevadas o en las inferiores. El cuerpo denso puede impedir esas esenciales comuniones, pero el dormir así será el regalo de la vida eterna. Y dicha meditación será útil en el sendero hacia el Mundo Ardiente. (MA II, 396)
No evites dormir. El dormir es beneficioso y absolutamente necesario para la nutrición de nuestro cuerpo sutil. Sólo durante ese período es que fácilmente podemos transpirarlo y nutrirlo intensamente con las mejores energías, ni hablar sobre las grandes lecciones que recibimos cuando estamos en este estado. No sólo aprendemos a entrar en diferentes esferas sino que también llevamos a cabo el trabajo encomendado por nuestros Maestros y con frecuencia participamos en batallas contra las fuerzas tenebrosas. ¿Por qué deberíamos privarnos de ese gran privilegio, que ante todo, es dado a los discípulos de la Gran Hermandad Blanca? Cualquier cosa artificial es estar en contra de la Enseñanza de la Luz. Si fuera necesario hay que reducir al alimento. Nuestro organismo nos lo indicará. Lo mismo con el dormir. Con frecuencia el trabajo del mundo sutil es más importante que el trabajo en el mundo físico. (CHR I)
Es un gran error creer posible desarrollar o incrementar las reservas de la energía psíquica por medio de forzarse excesivamente en el trabajo o por privarse de alimento y sueño. (CHR I)
No es la disminución de alimento lo que perjudica al organismo, sino la falta de sueño. (CHR I)
ver también Soma
Considera a los profetas pudientes con una especial cautela – en realidad ellos no existen. En verdad, Nosotros no podemos dejar que un mensajero se muera de hambre; pero no dejen que las riquezas terrenales con todas sus cargas sean “El Dragón del Umbral.” (COR, 588)
Se dice con corrección que las fuerzas invisibles son más fuertes que las visibles. También es correcto el entendimiento que no se puede abolir la cercanía del Maestro.
Indiscutiblemente cierta es la idea de que las corrientes del espacio influencian toda la vida. ¿Es posible que la gente no haya notado la intensificación de las corrientes desde el año del Dragón Terrenal? La cola del Dragón es un magneto, pero las esperanzas del Dragón son en vano. No puede recibir la energía beneficiosa mientras se arrastre por el suelo. Es precisamente a este año al que se le envía la señal del Dragón. Uno debe estar consciente de las manos apegadas a la tierra. Durante los próximos diez años uno puede esperar ver muchas traiciones astutas.
La Nueva Era comienza en medio de truenos y rayos. ¿Qué es lo que atraerá a la tormenta? Por supuesto, la extrema estupidez de la gente. ¡Cuán tedioso será el transcurso de estos diez años, aun cuando la llegada de nuevas energías ya está a nuestro alcance! (AY, 277)
Los Druidas fueron los Masones de la antigüedad…A la cabeza de los Druidas estaba una mujer, quien llevaba el título de Madre de los Druidas. (CHR II)
Los druidas tenían un ritual en el cual todos aquellos que estaban presentes tenían que moverse alrededor del altar o lugar de sacrificio, exactamente en la dirección del sol, mientras que el mismo Hierofante se movía en contra del sol; de esta manera simbolizaba su conocimiento superior. (CHR II)
La duda es como una desgarradura en un globo. La duda no es nada más que bolsillos llenos de agujeros – ningún diamante podrá guardarse allí. La duda no mora en Nuestro Ashram (CHR II)
En las antiguas pinturas de la Madre del Mundo (en lengua tibetana, Dukkar la que tiene muchos Ojos) su aura consiste de ojos. Cada rayo termina con un ojo. Así, los antiguos sabían mucho de aquello que nos elude.
De la misma manera, entre los grandes Maestros, la manifestación del Ojo de Dangma es especialmente apreciado. Esto no es clarividencia, como se la entiende generalmente, sino conocimiento-directo acumulado en el Cáliz durante miles de vidas y experiencias de abnegación. La meta de esta acumulación es alcanzar un gran destino y convertirse en Arhat u Hombre-Dios. (CHR I)
Entiende cuán útil es seguir Nuestro Consejo con esfuerzo, sin lamento, sabiendo que los torbellinos de la tormenta intensifican los centros. Pero bajo el paraguas de Dukkar tú puedes esperar a que pase la tormenta; pues el Maestro tiene muchos centinelas. (AY, 497)
Y respecto a la constitución de las razas, el ectoplasma tiene su importancia. Está vinculada con los rayos de los Mundos-lejanos. Por cierto, pueden ser de baja o superior calidad. Asimismo ello depende del ardor del corazón. Uno puede observar en el caso de la gente linfática una baja calidad de ectoplasma y esto hace posible las formaciones parecidas a las de los enanos. Con frecuencia los médiums son linfáticos. (MA III, 612)
El ectoplasma es el depósito de la energía psíquica. En realidad, la substancia del ectoplasma es el camino medio entre el ser terrenal y el sutil. (AUM, 465)
Se debería recordar que para el médium, el emitir ectoplasma para invitados casuales, es un gran peligro. Es inadmisible poner esa valiosa substancia a disposición de visitantes que no han sido invitados. Más valiosas son las elevadas comunicaciones; ellas no drenan nuestras fuerzas, o mejor dicho, ellas conceden una nueva corriente de fuerza. Se debe entender que las investigaciones psíquicas deberían ser llevadas a cabo con prudencia. Es inadmisible drenar la esencia de otro.”
Yo asumo que tú conoces que todos los fenómenos que se dan en las sesiones espiritistas se llevan a cabo por medio del ectoplasma, el que es exudado por el médium y por los allí presentes. Y también podrás imaginar la contaminada condición de ésta cuando retorna a su dueño después que ha sido usada por los visitantes de las esferas medias e inferiores. (CHR II)
Así, el principio fundamental más elevado, que contiene en potencialidad la síntesis de todos los otros, es la energía ardiente de la vida o del espíritu, la que está diseminada a través de todo el Cosmos. Para su focalización, el espíritu requiere del sexto principio, o Buddhi (llamado con frecuencia "el alma espiritual" como diferente del alma humano-animal). De esta manera se forma la mónada, la que es primaria e inconsciente, el Ego (Yo) encarnado. Luego sigue el quinto principio—el Manas, la auto conciencia, "el pensador" (la inteligencia superior). Estos tres principios forman la triada elevada, o el Ego consciente e inmortal. En el Devachán, este Ego sobrevive luego de la disolución de los otros principios que forman la personalidad terrenal del hombre, o como los orientales dicen, el yo o ego inferior del hombre. (CHR I)
Así pues, el yo inferior o personal, o alma humana, consiste de cinco principios; mientras que el espíritu, o Yo Superior, la verdadera individualidad, o alma espiritual, forma la triada de los principios séptimo, sexto y quinto. (CHR I)
La Mónada corresponde a la idea del espíritu. Pero cuando se habla de la mónada manifestada como espiritualidad y como el espíritu en la vida, siempre significa el Ego más elevado. (CHR I)
Ver también Individualidad
Excepto unos pocos de las especies superiores, y sus regentes, son más bien fuerzas de la Naturaleza, que hombres o mujeres etéreos. Estas fuerzas, como serviles agentes de los ocultistas, pueden producir diversos efectos; pero si son empleadas por “Elementarios” (véase esta palabra) –en cuyo caso esclavizan a los médium-, ellos engañarán a la gente crédula. Todos los seres inferiores invisibles engendrados en los planos quinto, sexto y séptimo de nuestra atmósfera terrestre, se llaman Elementales: Peris, Devs, Djins [o Jins], Silvanos, Sátiros, Faunos, Elfos, Enanos, Trolls, Kobolds, Brownias, Nixias, Trasgos, Duendes, Pinkies, Branshees, Gente musgosa, Damas blancas, Fantasmas, Hadas, etc., etc. (GT)
Yo considero que se puede explicar el milagro de los espíritus-naturales. Su característica principal es la elasticidad. Su forma dependerá de las condiciones que se aspiran. Al caer ante el enfoque de la visión humana, toman forma humana. Los humanos les verán con forma humana y los animales les verán en forma animal, porque ellos no tienen cascarón.
Te aseguro de que si las formas son horripilantes o bellas dependerá de los reflejos de los nervios. El potencial de los elementos es tal que siempre están dispuestos a responder a la reflexión del nervio y así se reesforzarán Nuestras emisiones por partida doble en una dirección definida.
No piensen que los espíritus elementales son Nuestra progenie. Su manifestación se puede comparar a una chispa al momento de crear contacto con una reserva tensa de dinamita. La consciencia de esta chispa se enciende al hacer contacto con el espíritu humano. Por supuesto, los grados varían, al igual que la intensidad de la energía de la dinamita.
Uno puede evocar mecánicamente la intensidad de esta energía, pero Nosotros estamos en contra de esta magia porque perturba la regularidad de las oleadas de los elementos y todas sus repercusiones. Se puede usar esta energía fuera de las condiciones terrenales usuales. Los rayos pueden crear balance en la oleada de elementos. Por supuesto, también tú podrás usarlo, siempre y cuando esta acción provenga del espíritu, la cual la hace menos peligrosa.
Es fácil transformar muchas fábricas en focos de magia. Ciertamente, es difícil transmitir en palabras ordinarias la cooperación de los elementos. Por lo tanto, el dínamo y el círculo conjurado tienen ambos una base científica. Sin embargo, actualmente las personas están trabajando con tanto fervor en las minas del mal que no es aconsejable el darles acceso para cerrar las posibilidades.
Es inevitable la colisión de los dos Principios, y mientras más rápido, mejor.
Los espíritus de los elementos trabajan hacia la unión con el hombre. Ellos llevan a cabo el desarrollo de la consciencia en las formas bajas de los elementos, y raramente son posibles los casos de su crecimiento hacia lo superior, hacia la consciencia del hombre. El hombre, sin embargo, en casos extraordinarios, puede evitar todo un planeta. Más, por supuesto, bajo una estricta clasificación, se pueden colocar la mayoría de los espíritus elementales bajo las formas primarias.
Tú sabes cuán variada son las evoluciones. Se debe expandir el entendimiento.
Uno podría dedicar un discurso especial a los elementos. Este reino es muy bello. (HJM II)
Al igual que una flecha, la consciencia del espíritu manifestado atraviesa la sustancia de los elementos, e, igual que un magneto, recoge la sustancia derretida. El nacimiento de un espíritu elemental está condicionado por el contacto con una consciencia manifestada. ¡Verdaderamente, la cooperación no tiene fronteras!
La calidad, apariencia y fuerza dinámica del espíritu depende del creador del espíritu. Por lo tanto, se condenan los malos pensamientos porque engendran monstruosidad. La fuerza de la consciencia produce un reflejo correspondiente a la sustancia del espacio. Y los focos encendidos del espacio se mantienen cerca al que los creó. Una consciencia mediocre engendrará destellos fáciles de apagar, más una consciencia con posibilidad de crecimiento puede crear gigantes. Es una fábrica de bien y mal; por lo tanto, la calidad del pensamiento es muy importante.
Las esferas de los elementos son de una belleza extraordinaria, y el apagarlas es como destruir una bella flor. Siento que la enseñanza del pensamiento puro penetrará la consciencia de las personas. El que siembra el pensamiento recoge la cosecha. Por lo tanto, con la Madre del Mundo la cooperación que todo lo ve es inevitable. El estado de la sustancia del espacio, penetrada por las combinaciones de los nuevos rayos, permite el comienzo de la Nueva Era. Se debe recoger todo Bien. (HJM II)
ver también Elemento Ardiente
Es el Padre-Madre, o el Aditi de la Cosmogonía Hindú y de la Sagrada Enseñanza. Así la Obscuridad es Padre-Madre; Luz es Su Hijo. La Obscuridad es el vientre eterno en el que aparece y desaparece la fuente de Luz…
Padre y Madre son los principios masculino y femenino en la Raíz de la Naturaleza, o las polaridades opuestas en todas las cosas, en cada plano del Cosmos. Ellos son Espíritu y Substancia, cuyo resultado es el Hijo…(DS)
Y así, sólo existe una Sustancia, un Elemento—ya sea que lo llames Dios, Espíritu, Fuego, Eso, etc., o Parabrahman, Ain-Soph, Espacio, Absoluto, etc.—que potencialmente tiene las dos polaridades, o es el Andrógino. (CHR I)
ver también Principios, Masculino y Femenino
Como el Rey de la Tierra de los Torbellinos, Yo puedo enviarles una gota de rocío del árbol Elgario, el que revela la vida del futuro. (HJM I)
El intelecto empieza su desarrollo en el plano físico durante la cuarta raza raíz de nuestro cuarto ciclo, cuando tuvo lugar la inmersión completa en la materia. Pero el ímpetu por su desarrollo le fue dado por los Elevados Espíritus, los Hijos e Hijas de la Sabiduría (Elohims) quienes vinieron de mundos más elevados y se encarnaron al final de la tercera raza. Por supuesto, Ellos eran la Dinastía Divina de los Maestros Espirituales, y cuyas descripciones abundan en las más antiguas mitologías y leyendas. Precisamente, a través de sus encarnaciones y de su progenie directa Ellos transmitieron a la humanidad un organismo mucho más refinado, capaz de responder a las elevadas vibraciones. (CHR I)
ver también Dhyân Chohans
El beneficio más grande con el que nosotros podemos contribuir consiste en el ensanchamiento de la consciencia y en el mejoramiento y en el enriquecimiento de nuestro pensamiento, junto con la purificación del corazón para así poder fortalecer nuestras emanaciones y de esta manera, elevando nuestras vibraciones, restauraremos la salud de todos aquellos que nos rodean. (CHR II)
El límite entre las esferas superiores e inferiores tiene que demostrar que es posible que tenga lugar su unificación. Existen muchos senderos para la unificación de los Mundos. Primero que todo, es importante acostumbrar a la conciencia al pensamiento de que todo es posible. Una vez aceptado que todo es posible, el espíritu puede alcanzar el grado del Emblema Ardiente, el cual confiere un impetuoso carácter constructivo. Cuando el espíritu del ser humano se acostumbre al pensamiento del Mundo sutil, se volverá inteligible la manifestación de muchas leyes de la existencia. (MA III, 130)
ver también Enviado
Con frecuencia escuchas absurdos cuentos de cómo ocurren encarnaciones simultaneas de una misma persona – una conclusión que es al mismo tiempo ignorante y dañina. Los que niegan la reencarnación usan dichas ficciones para disputar la posibilidad de la reencarnación. Además, ellos olvidan la razón – la que de alguna manera disminuye la culpa – particularmente una imaginación inventiva. Cierta gente recuerda los detalles de una época definida; cuando ellos sueñan que son una persona bien conocida, lo que recuerdan de sus sueños moldea la visualización de una encarnación. El error resultante está en la persona, pero no en la época. Un niño se imagina como mariscal de campo y esa representación penetra en su Cáliz. (AUM, 491)
ver también Reencarnación
La razón por lo que la gente recuerda tan bien a Buda y a Cristo es porque ambos fueron afortunados en tener enemigos poderosos. (CHR II)
La unificación de la consciencia es, antes que nada, la conservación de la energía. (COR, 315)
ver también Época
Como una compleja brillantez del Universo, la energía psíquica brilla con los fuegos. A esto se lo puede llamar Atma – el principio supremo. (AY, 517)
El ascenso y la caída de la energía psíquica está condicionada por diferentes causas. El factor más importante debe ser entendido como la calidad actual del espíritu del portador de la energía psíquica. Mas para el espíritu ardiente, incluso durante el más grande descenso de energía psíquica, su depósito nunca estará completamente vacío. Pero el espíritu terrenal está afirmado únicamente con las energías más bajas, la que consume fácilmente los pequeños depósitos de energía psíquica; debido a que el Fuego superior es puesto de manifiesto por la tensión de los centros superiores por las aspiraciones elevadas y los elevados sentimientos. La manifestación de la energía psíquica, por decirlo así, es cristalizada durante su descenso, mas el espíritu ardiente es capaz de inflamar estos cristales mediante la tensión del corazón. El transporte del espíritu puede incluso manifestar el potencial del depósito de la energía psíquica. Por lo tanto, el espíritu ardiente no puede extinguir su existencia de energía psíquica. Este depósito puede estallar en llamas durante una inflamación de los centros. Este puede prácticamente desaparecer durante su uso en las batallas y durantes los envíos a grandes distancias, mas este cristal sagrado no puede desaparecer por entero. Su acción sólo altera su ritmo y sus propiedades, así como su tensión. MA III, 399)
El espíritu que se da cuenta durante la vida del poder de la tensión de la energía psíquica puede contar también con la fortaleza de la energía psíquica durante el cruce hacia el Mundo Sutil. Nuestro cuerpo sutil es alimentado por estas saturaciones y los fluidos de energía psíquica forman el cuerpo sutil. En efecto, a través de la transmutación de los centros la energía psíquica actúa cada vez con más fuerza y los centros reúnen estos poderosos fluidos para el fortalecimiento del cuerpo sutil. Cuando la energía psíquica es acumulada por sentimientos exaltados, la transmutación del cuerpo sutil es correspondientemente saturada con energías ardientes. Así, es importante intensificar las fuerzas de uno en una comprensión fija de poder de energía psíquica. La acción de la energía psíquica intensifica todas las manifestaciones exitosas de la vida. (MA III, 415)
La energía psíquica penetra en todos los tejidos, estableciendo un equilibrio a través del organismo. Durante las enfermedades la energía psíquica se aleja de un cierto centro, debilitando la función de las glándulas. La energía psíquica es entonces empujada hacia aquellos centros que son capaces de soportar y mantener equilibrio….(MA III, 416)
El Mundo Ardiente tiene su expresión bajo el nombre de energía psíquica. (MA III, 440)
Nosotros decimos la energía psíquica “en eterno crecimiento.” Esta puede extraer su propio crecimiento del Infinito. Las únicas condiciones indispensables son, darse cuenta que ella existe y su dirección hacia el bien. Si no existe el conocimiento de esta energía, esta permanecerá cautiva. (AUM 471)
Nosotros también llamamos a la energía psíquica “el baluarte del auto-sacrificio.” De su fuerza nacen los logros. No se puede experimentar éxtasis sin energía psíquica. (AUM, 473)
A la energía psíquica también se le conoce como “el imán,” y en esa definición hay mucha verdad. Por supuesto, la ley de la atracción y repulsión reacciona especialmente sobre la energía psíquica. Nosotros también la llamamos ‘justicia’. Ya que a través de la reacción de la energía, es posible determinar las diferentes cualidades de las personas y esto con seguridad será el sendero de la justicia…(AUM, 474)
Nosotros también llamamos a la energía psíquica “incansable.” En verdad, el organismo humano se puede fatigar de la tensión de la energía, mas la misma energía es inagotable. Semejante cualidad en la energía hace referencia a una fuente cósmica. La energía no se puede agotar ni por la edad ni por las enfermedades. Se puede silenciar si no es convocada a actuar. (AUM, 475)
Nosotros también llamamos a la energía “labor.” En un continuo esfuerzo consciente la energía adquiere disciplina. La percepción consciente de la labor es la base del desarrollo de la conciencia, esto es, el comienzo de la acción de la energía psíquica. Es un error pensar que una sola tensión pondrá en movimiento a la energía. (AUM 477)
Si la inspiración está conectada con la energía psíquica, entonces la belleza también yace en la misma fuente. En consecuencia Yo digo que la energía psíquica es “belleza.” Así puede uno enumerar todas las cualidades de la gran energía, pero como esta está combinada con todas las manifestaciones de la vida, entonces es correcto llamarla omnipresente y fundamental. Por lo tanto, todos llamémosla así. (AUM, 478)
La energía psíquica es llamada el órgano de la cuarta dimensión. (HER, 36)
ver también La Bobina de Rhumkorf
El embrión del entusiasmo crece para convertirse en una hermosa inspiración. (HER, 220)
En nuestras épocas amenazadoras nosotros necesitamos trabajadores sacrificados y espirituales, necesitamos entusiastas, necesitamos héroes (CHR I)
Mientras afirma la unidad común, la Enseñanza de la Vida debe dirigirse a cada persona. La Enseñanza ofrece soluciones a los problemas diarios. Algunas veces parece que la Enseñanza repite temas ya discutidos, pero compare estas directivas, y verá que tocan todos los problemas diferentes en la vida. Las señales externas no tienen importancia. La gente puede palidecer, o ruborizarse, por distintas razones.
Examinemos y apliquémonos completamente en resolver los problemas más importantes de la vida, y dejemos los detalles al flujo del karma. Uno puede con frecuencia afectar la dirección de la corriente principal, pero los detalles siempre llevan las marcas de un karma predeterminado. A pesar de que estos detalles puede que no tengan un gran significado, son lo que la gente usualmente recuerda y usa como base para el juicio. También en el desempeño de las tareas y experimentos, uno no debe esperar los detalles de su aplicación ni que el flujo sea idéntico. Lo que es evidente poco significa.
…Cuando Nosotros decimos: “Sé diferente, no te prives del Cáliz del Logro”, queremos indicarte que no oscurezcas tu vida ni derrames el Cáliz. Confirmo cuanto se le es dado. Toda partícula entendida y aplicada dará nueva vida. Por tanto, sé testigo de la lluvia de posibilidades y regocíjate ante el arco iris. (AY, 304)
Preguntémonos porqué la Enseñanza se esparce como las semillas. Contesta que sólo usando una variedad de hilos se puede crear un patrón complejo.
Preguntémonos porqué la Enseñanza no tiene dogmas ya terminados. Contesta porque en la conclusión llega la muerte.
Preguntémonos porqué las diferentes partes de la Enseñanza no están conectadas lógicamente. Contesta de que sería feo el desarrollar solamente una cabeza o una mano.
Preguntémonos porqué no se pronunció primero la fórmula del Ciclo y luego el conjuro de la Tierra. Contesta que cada hilo de la vestidura de la Madre corre a lo largo, de arriba hasta abajo, y viceversa. (HJM II)
La Enseñanza es dada en una sucesión infinita con el propósito de afirmar las ardientes revelaciones y para que se de el cumplimiento de las leyes más elevadas y, siguiendo el mismo principio que gobierna los polos magnéticos, únicamente se puede entregar al espíritu ardiente que se ha alineado con la Jerarquía por miles de años. La acción ardiente intensificada se extiende por miles de años. La fusión de la consciencia se forja sobre un lapso de miles de años. El sendero unificado es esculpido y pavimentado en miles de años. Los corazones se funden en un Gran Servicio en miles de años. La ley Cósmica es inmutable y se debe entender que la sucesión de la Enseñanza se afirma a través de miles de años. Existen muchos que intentan infringir este gran derecho, mas en el Mundo Ardiente el Derecho Cósmico le es dado a un creador. Por lo tanto, la humanidad debe purificar la consciencia para poder entender el gran Derecho de la sucesión. (MA III, 21)
Cada cual tiene que encontrar la clave de la Enseñanza en su corazón. La Enseñanza puede desatar la creatividad del espíritu. (INF I, 60)
ver también Ética Viviente
Las distintas Épocas entran como pasos sucesivos en el ascenso evolutivo de la humanidad y es necesario entender cómo cada Época se ha desarrollado. Una determinación de las corrientes sutiles que saturaron la Época ofrecerá la clave para la comprensión de su naturaleza esencial. Si el logro espiritual saturó el espíritu nacional, eso significa que el ascenso de aquella Época fue afirmado. ¡Nunca antes el Mundo ha necesitado tanto de la espada del espíritu! Siempre, en el momento en que las energías han manifestado sus potencialidades en movimiento, la aguja magnética oscilante ha indicado la agitación de los polos magnéticos cósmicos. Así, la Época de la Espada del Espíritu saca a relucir resplandecientemente el Principio más Elevado. En consecuencia, las balanzas cósmicas están pesando el más Elevado Derecho Ardiente. La Época de la Espada del Espíritu afirmará el Principio que ha sido proclamado para evolucionar hacia los Mundos Superiores. El espacio está saturado con el fuego del Magneto Cósmico. Así, en el umbral de la Época del Derecho Ardiente, la Espada del Espíritu se mantiene en guardia. (MA III, 191)
Ellos preguntarán: “¿Puede la época de Maitreya crear una Nueva Era?”
Respuesta: “Si las Cruzadas trajeron una nueva era, entonces la Era de Maitreya es verdaderamente mil veces más significativa”. (AY, 1)
Maitreya es la Época del Corazón (COR, 74)
De acuerdo con la profecía de los Maestros más antiguos, cuando la humanidad pierda el fundamento de la Enseñanza y se hunda en la obscuridad, se dará la Época de Maitreya. (JER, 1)
Todo Señor tiene su clave fundamental. La Época de Maitreya proclama a la mujer. La manifestación de Maitreya está vinculada con la afirmación de la Madre del Mundo, en el pasado, en el presente y en el futuro. (JER, 13)
Aquellos que no comprenden los nuevos caminos tienen una gran necesidad de comprender la Época de Maitreya. (JER, 390)
Nuestra Resplandeciente Madre del Agni Yoga, debe manifestar Fuego a la humanidad en la Época de Maitreya durante el gran período del cambio. (INF II, 290)
La Época que se aproxima estará bajo los Rayos de los Tres Señores – Maitreya, Buda y Cristo. (CHR II)
El Gran Espíritu que es la cabeza del Nuevo Ciclo debe contener dentro de si mismo toda la síntesis, todas las grandes Imágenes del pasado Ciclo. Esa es la razón del porqué la Síntesis de Maitreya incluye todos los Rayos. (CHR I)
ver también Época
ver también época de Maitreya
Con derecho ellos preguntan, “¿Qué es lo que distingue la importancia del pensamiento en la Nueva Era? Si el pensamiento es afirmado tan persistentemente ¿significa eso que se le ha dado al pensamiento una designación especial en la regeneración de la vida?” Esto es absolutamente correcto. Si durante la época obscurantista el pensamiento se centró alrededor del hombre y el magnetismo se esparció a distancias cortas, ¡en la Nueva Era el pensamiento es el Espacio! Por lo tanto, no debemos pensar personalmente sino espacialmente. (COR, 54)
El año 1942 marca el final de la Edad Obscura; nuestro planeta entrará en una nueva y mejor época. Aunque todavía se sentirán los efectos de la Edad Obscura, la radiante siembra ya está empezando a producir brotes bajos los benéficos rayos de la nuevas combinaciones de la luminarias; los sembradores de las tinieblas empezarán a sentir la derrota. (CHR II)
Ver también Kali-Yuga
ver también Descanso, Ritmo.
La Escalera de Jacobo es una gran Realidad y es el fundamento del todo el Cosmos. (CHR I)
El escepticismo no sólo pertenece a las discusiones espirituales; éste pertenece a todos los campos del conocimiento. Un tipo particular de personas esta sujeto a la incredulidad. Ellos se privan a sí mismos de toda creatividad; ellos no pueden ser inventores; ellos no conocen la inspiración. Semejantes escépticos pueden impedir el movimiento de la evolución. Ellos son muchos y son capaces de condenar todo lo que no está abarcado en el círculo de sus conciencias. No consideremos como ejemplo a estos cadáveres que caminan. (HER, 406)
ver también Cadáveres, Vivos o Caminando
El concepto de la humanidad en cuanto al Ser Universal difiere por mucho de la Esencia Universal, que todas las definiciones se deberían revisar. Cuando el significado del Ser está permeado con el entendimiento de la Omnipresencia y Omni-penetración, entonces el Cosmos verdaderamente asume una Imagen Ardiente. Pero si toda energía está aislada en el entendimiento humano, entonces la afirmación de la vida ciertamente actúa en conformidad con ésta. Del principio de la correspondencia depende toda la existencia humana. Por tanto, el grado de conciencia determina la cualidad del paso evolutivo, pues el espíritu en sí y su esfuerzo, son las bases de la existencia. (INF II, 382)
Una armadura invulnerable puede ser hecha de metal o de seda, pero la mejor armadura es la armadura ardiente. ¿Podrá el Líder proseguir por el sendero ordenado sin la armadura ardiente? ¿Con qué otros medios podrá uno desviar todas las flechas de malicia y las espadas del odio? Muchos Líderes incluso estando en su consciencia terrenal han sentido que ellos estaban protegidos por la armadura ardiente. Se pueden escribir libros enteros sobre el magnetismo del Líder destinado. Se podría observar que ni la apariencia externa, ni la voz, tampoco las riquezas, es lo que convence a la gente sino algo más. Más de una vez Yo he hablado sobre el Fuego del corazón. Precisamente esta armadura es un imán que atrae y protege. Como se ha dicho, “Yo recibiré todas las flechas en Mi escudo.” Pero hay que forjar este escudo. Este escudo puede ser manifestado sólo desde Arriba. ¡Pero cuántos más discursos y pensamientos deben enviarse de antemano para establecer esta Comunión y se forje el escudo! Uno no debería perder ni un día, ni siquiera una hora para hacer que esta Comunión viva y esté presente por siempre. Es un error cuando la gente piensa que la ciencia obstaculiza al Mundo Superior; la ciencia puede alterar la nomenclatura terrenal, mas la trina esencia permanece como el principio básico. El Líder aun con más razón sabe adonde yace la substancia. Talvez Él no expresará la Impronunciable Palabra, pero la sentirá en su corazón. Aquella palabra ayudará al Líder a no perder el concepto universal, sólo esto traerá con presteza la maravillosa armadura. (MA II, 53)
Años de una obstinada pero hermosa lucha, pero el resultado de la batalla ya fue predestinado. Por esta razón, examinemos nuestra armadura y templemos el acero de nuestras espadas. Es necesario tener siempre listos los escudos que se nos han entregado ya que debemos levantar el escudo correcto en el momento correcto. Registra por escrito y lleva en tu memoria tanto como sea posible cada encuentro, cada defensa y la protección dada a ti por cada escudo. El nombre de los escudos sobrepasa el de las instituciones. Todas tus actividades están cubiertas y protegidas por ellos. ¡Ejercítense juntos! Cada colaborador mostrará su habilidad y podrá mostrar la fortaleza del escudo desde un punto de vista inesperadamente nuevo. CHR I)
Con frecuencia, es difícil para nosotros comprender todo el significado de nuestro trabajo constructivo y en momentos de urgencia las pruebas e información de mayor significación no nos son evidentes. No siempre nuestra memoria puede reunir el pensamiento necesario. Por esto es que es tan importante reexaminar nuestra tarea junto con la inspección de nuestros escudos y de las acumulaciones generales. Para empezar, démonos cuenta firmemente que estamos haciendo un gran trabajo de importancia mundial y que somos invulnerables bajo la protección de nuestros escudos. (CHR I)
Por esta razón, insiste que tus colaboradores examinen y mantengan limpios sus escudos. Busca por aquellos escudos en cada indicación, en cada pensamiento dado en los libros de la Ética Viviente. Debemos tener listas las hermosas y constructivas fórmulas. (CHR I)
ver también Armadura de Luz
Hermoso es el círculo de la magnanimidad; ¡Es como un escudo de la Luz! (HER, 54)
En esencia, toda acción en el mundo tiene un significado. En esencia, todo objeto tiene un significado. Pero si el pensamiento que da color a los objetos y acciones surge de la invalidez, no toca la corriente cósmica. Sobre la esencia de toda manifestación, se construye la vida. Por lo tanto, cuando el Servicio convoca a la creación de la evolución, entonces existe sólo el principio de la Esencia. Poco sabe la gente acerca de la discriminación de la Esencia; poco corresponde la aplicación de colores de la humanidad al principio de la Esencia. ¿Está todo pensamiento humano afirmado en la meta-idoneidad? La creatividad cósmica está basada en las órbitas de la Esencia. Por tanto, el siempre-viviente está saturado con los fuegos sutiles de la Esencia.
Ciertamente, cuando la construcción esencial está impulsada mediante los fuegos superiores para dar paso al mundo un nuevo, no hay estándares terrestres para medirlo. Sólo el que tiene identidad puede producir lo idéntico. Lo que está confirmado por lo superior puede medirse sólo mediante lo supremo, y todos los coloridos terrestres no pueden medir la Esencia.
La conciencia que abarca el ritmo de la vida, puede acercarse a la cooperación cósmica mediante la afirmación de la existencia. Pero cuando la aplicación de los principios vitales impulsa al espíritu hacia la ley de las dimensiones superiores, el significado del Ser lo colorea el esfuerzo del espíritu. Por tanto, el Universo es percibido por cada espíritu individualmente, pero la esencia es sentida por el que ha adoptado el estándar superior. Todo pensamiento que se esfuerza guía hacia las dimensiones superiores.
Todo pensamiento dirigido que se esfuerza hacia el conocimiento del Universo, guía la humanidad hacia la dimensión superior. En consecuencia, todo pensamiento saturado por el fuego de un Agni Yogui que se esfuerza, guía hacia la afirmación de la evolución. Por lo tanto, así como el propósito de la Existencia, señala hacia la expansión de la conciencia, toda substancia en el Universo señala hacia la ley de la cooperación. Por tanto, todo pensamiento ardiente lleva a la afirmación de la Esencia en el Cosmos.
La esencia de la construcción está incluida en la conciencia. Sólo cuando la significación de la construcción cósmica se entiende, puede uno aplicar las dimensiones superiores. Por lo tanto, cuando la conciencia no abarca la esencia de la construcción cósmica, constituye sólo un conocimiento parcial. Pero una conciencia parcial puede abarcar únicamente una construcción parcial. Por esto es más importante todo pensamiento integrado hacia una construcción cósmica, pues en éste se encuentra la evolución y la creatividad evolutiva. (INF II, 400-404)
ver también Mundo Ardiente
Sólo el tirón de la conciencia permite la acción independiente. Sólo la acción independiente va al ritmo del Magneto Cósmico. Y la creatividad del espíritu, que provoca el paso designado, produce el esfuerzo. (INF II, 252)
Todo pensamiento que se esfuerza crea en el espacio. Todo pensamiento que se esfuerza crea formas. (INF II, 276)
La meta y el sentido de la existencia es esforzarse a ascender más allá de los límites de lo conocido y ayudarse unos a otros. (HJM II)
Recordemos que un ser pensante nunca está solo ya que el pensamiento es el más grande magneto y atrae respuestas similares desde el espacio. Por lo tanto, si queremos recibir una hermosa respuesta tendremos que enviar al vibrante espacio el esfuerzo de nuestros pensamientos saturados con el fuego puro del corazón; solamente el pensamiento que está espiritualizado por el esfuerzo, nutrido por el corazón, puede crear y atraer como poderoso imán. El pensamiento sin las cualidades del esfuerzo y del fuego es estéril. Por lo tanto, anhelemos el conocimiento, el pensamiento amplio, y en nuestro esfuerzo nos atreveremos. Sólo el pensamiento atrevido moldea nuevos caminos. (CHR I)
¡Valientemente, inspirados por el esfuerzo, comprendiendo la majestuosidad de la infinita perfección de la vida creativa, luchen hacia la llamada del Infinito; infinidad de vidas, de logros, infinidad de conocimiento, infinidad de construcción, infinidad de belleza! (CHR I)
Cuando el espíritu rodea el poder manifestado de su esencia con opresivas acumulaciones, el esfuerzo ha cesado. La carga es tan pesada que el espíritu pierde su aproximación a la Torre. Esta es la razón porque aquellos que saben de esta verdad se apresuran a transmutar sus egos. Cuando el espíritu no se esfuerza en desechar su carga atrae al obstáculo afirmado. Por esto, existe un balance entre el esfuerzo y las consecuencias…El engreimiento es producido por la ignorancia. La arrogancia cierra el camino al conocimiento. La presunción priva al hombre del maravilloso esfuerzo. ¡Que extraordinarias definiciones de esfuerzo—esta llave de todas las Puertas—se dan en los libros de la Enseñanza! (CHR I)
Intrepidez y esfuerzo son dos de los fundamentos de la Enseñanza. Es casi imposible detener algo que está en afanoso movimiento. De manera similar los pensamientos afanosos superan todos los obstáculos. (CHR I)
Esta Causa Sin Causa es el Parabrahman de los hindúes. Sin embargo, Parabrahman no es un Dios Personal. Es el "Eso" de los vedantistas. Parabrahman es simplemente la Realidad que no tiene equivalente—el Absoluto, o, más bien, el Espacio abstracto infinito que contiene el espacio potencial, también llamado Aditi. (CHR I)
Precisamente, la primera diferenciación en las manifestaciones periódicas de la Naturaleza eterna, asexual e infinita, es Aditi en "Eso," o el espacio potencial dentro del Espacio Abstracto. En su siguiente manifestación aparece como la divina inmaculada Madre-Naturaleza dentro del todo-abarcador Infinito absoluto. Así, el Espacio es llamado "Madre" hasta que empieza su actividad cósmica, y Padre-Madre en su primer despertar.
Como se dice en las antiguas Enseñanzas, "Desde el principio, antes que la Madre se convirtiera en Padre-Madre—en el Infinito el Dragón ardiente se movió.
"Así, en la Cábala—Ain Soph es el Espacio, La Oscuridad. Y desde allí, a su debido tiempo, brota Sephira—el elemento vital. Sephira, cuando se manifiesta como una fuerza activa, toma la imagen del Creador y se torna en el Elemento Masculino. Por lo tanto, es el Andrógino. Es el Padre-Madre, o Aditi, de la Cosmogonía Hindú y de la Enseñanza Sagrada. De esta manera, La Oscuridad es Padre-Madre; La Luz es Su Hijo. La oscuridad es el vientre eterno en el que la fuente de la Luz aparece y desaparece.
"El Padre y la Madre son los principios masculino y femenino en la Raíz de la Naturaleza o las polaridades opuestas en todas la cosas, en cada plano del Cosmos. Ellos son Espíritu y Sustancia cuyo resultado es el Hijo.
"Así, cuando de su estado indiferenciado, la Madre se manifiesta, ella se vuelve la Virgen Inmaculada, la que esta adornada con el Misterio Universal ('Eso'), pero está libre de la concepción. De aquí proviene la idea de la Inmaculada Concepción: Ella emana fuera de Sí Misma Su Consorte. Así, en las religiones Orientales uno se topa con frecuencia con las definiciones dadas a todos los Dioses Más Elevados, 'El Consorte de Su Madre' y 'El Hijo de la Inmaculada Concepción.' En cada sistema religioso, los dioses juntan sus funciones de Padre, Hijo y Consorte en una sola operación. En cada cosmogonía, el Hijo era considerado 'El Consorte de Su Madre.' El título del dios más elevado de Egipto, Amón, es el 'Consorte de Su Madre.'
"Cuando el Hijo se separa de la Madre, se convierte en el Padre. Por lo tanto, se dice que en el mundo del Ser, el Punto Único o el Rayo impregna al Vientre de la Virgen del Cosmos y la Inmaculada Madre pare a la Forma que genera todas las otras formas. Al Hindú Prajapati (Brahma) se lo llama 'el primer Elemento Masculino generado' y 'el Consorte de Su Madre.'"
ver también Stanza I
Sin una especialidad es más fácil prepararse para la presente tarea de la evolución – comunicación con Mundos distantes y la transformación del Mundo Astral. (COM, 14)
Y así, sólo existe una Sustancia, un Elemento—ya sea que lo llames Dios, Espíritu, Fuego, Eso, etc., o Parabrahman, Ain-Soph, Espacio, Absoluto, etc.—que potencialmente tiene las dos polaridades, o es el Andrógino. (CHR I)
Solamente el puente del espíritu puede cerrar ese abismo el cual se abre a todo lo ancho ante la humanidad. El puente del Espíritu es un puente de Belleza. (MA III, 203)
Ningún tipo de clarividencia se iguala al conocimiento-de-espíritu. La verdad puede llegar por medio de este conocimiento. La comprensión de las necesidades del tiempo sólo llega por este camino.
El éxtasis profético evita la exactitud del tiempo y lugar, más el conocimiento del espíritu prevé la calidad de un evento. Y el camino de este conocimiento directo florece sin señales visibles, pues está
basado en la apertura de los centros nerviosos.
Los sacerdotes de antaño consideraban el conocimiento-de-espíritu como la manifestación más elevada, porque no se podía lograr por medio de ningún ejercicio corporal, sino que se lograba por
medio de la acumulación de las vidas pasadas.
Por lo tanto, el cuido del conocimiento-de-espíritu se expresa no en ejercicios sino con el mejoramiento de las condiciones de vida de los vasos sanguíneos que alimentan los centros nerviosos. Se debe prestar mayor atención a la presión sanguínea, porque cuando los nervios absorben las emanaciones de los glóbulos blancos la polaridad opuesta tiene una reacción especial. (HJM II)
ver también Conocimiento-Directo.
Esplendida es la labor de las energías sutiles de los centros y ésta nunca se detiene. Uno sólo podría remplazar un proceso por otro. Cuando un elevado Agni Yogui consagra sus energías a la tarea de la gran construcción cósmica, en esta entrega está contenida una gran transmutación ardiente. En situaciones como éstas, la manifestación en el plano físico no puede ser claramente expresada y el elevado Agni Yogui puede escuchar sus propios pensamientos, pues su conciencia estará portando impresiones del Mundo Sutil y su trabajo en éste. Estos pensamientos son, para decirlo de alguna manera, remembranzas del trabajo creativo de los centros y del espíritu. Ha sido dicho “de repente destelló un pensamiento” - pero Nosotros decimos “el espíritu ha recordado.” De ese modo uno puede afirmar el trabajo de un elevado Agni Yogui. En el sendero al Mundo Ardiente se debe recordar que la síntesis es como la desembocadura de un río y cada especialización es como un canal. (MA III, 61)
ver también Corazón, Semilla del Espíritu
La Sustancia Cósmica, el Espíritu Materia, la que se esparce a través del Infinito, es el Fundamento Divino o el Potencial de Todos los Seres. En sus infinitas manifestaciones, diferenciaciones o cambios de formas, la Sustancia Cósmica se esfuerza hacia la perfección Infinita y hacia la auto-conciencia en estas formas particulares. (CHR I)
Oriente sabe y cree en el Principio Divino, inefable y eternamente cognoscible—que asciende a lo inconcebible—el Elemento Único, manifestándose eternamente a Sí Mismo en el Universo visible e invisible. Este Elemento también es conocido como el Absoluto, como El que contiene en Sí Mismo todo. En su manifestada forma, este Absoluto es Espíritu-Materia, como Materia en realidad es sólo Su diferenciación o Cualidad. El Espíritu puro puede manifestarse o percibirse sólo a través de la cubierta de la Materia. Esta es la razón porque se dice que sin la Materia el Espíritu solo no es Nada. (CHR I)
No es correcto considerar a la Materia primaria como si no tuviera espíritu. La Materia Primaria es el primer estado de la manifestación del Espíritu y consecuentemente es el más elevado de todos. El Espíritu sin materia no es nada. (CHR I)
Es una equivocación decir que la materia es pasiva ya que la materia no existe sin el espíritu; así como, estrictamente hablando, no existe tal cosa como un "elemento pasivo." En el mundo manifestado, todo es pasivo y activo simultáneamente. No te olvides de la ley de la relatividad. Recuerda también que los estados o grados de la manifestación del espíritu-materia son infinitos. En el segundo volumen de la Enseñanza se dice que la "Materia es una condición del Espíritu." (CHR I)
Al llamarla energía psíquica, nosotros hablamos de la Sofía del mundo Helénico o del Sarasvati de los Hindúes. El Espíritu santo de los Cristianos manifiesta signos de la energía psíquica, del mismo modo que el Adonai de Israel, y Mitra de Persia, llenos de poder solar. Ciertamente, nadie duda que el Fuego de Zoroastro es el Fuego del Espacio, el cual se estudia en este momento. (AY, 416)
La Madre del Universo, o la Madre del Cosmos Manifestado, puedes ser aceptada como una de las figuras de la Santísima Trinidad. En verdad, en toda las religiones el Elemento Femenino está incluido entre los Primados del Ser, excepto en la tardía Cristiandad eclesiástica. Los Gnósticos también consideran al Espíritu Santo como un Elemento Femenino. En las Enseñanzas más antiguas, la manifestada Trinidad del Padre, Madre e Hijo eran consideradas como una emanación de lo más elevado, la Causa eternamente oculta; y ésta última, en su momento, como la Causa Sin Causa. (CHR I)
ver también Energía Psíquica
La espiritualidad es tanto una cualidad ganada como natural. Se la podrá cultivar en medio de los pasos, mas es necesario empezar la transformación desde el nacimiento. Uno deberá proveer de una atmósfera pura, no obscurecer la imaginación con puntos de vistas básicos. Aprender a regocijarse ante lo verdaderamente elevado y hermoso, absteniéndose del lujo y de toda forma de suciedad. El ser humano espiritual no será hipócrita, tampoco será mentiroso, peor un cobarde. Él reconocerá el trabajo como un medio indispensable de perfeccionamiento, mas la oración de su corazón será hermosamente llameante. (MA III, 499)
Te aseguro de que si las formas son espantosas o bellas dependerá de los reflejos de los nervios. El potencial de los elementos es tal que siempre están dispuestos a responder al reflejo de los nervios y así Nuestras emisiones se fortalecerán doblemente en una dirección definida.
Los espíritus de los elementos se esfuerzan hacia la unión con el hombre. Ellos llevan a cabo el desarrollo de la consciencia en las formas inferiores de los elementos, y raramente son posibles los casos de su crecimiento hacia lo superior, hacia la consciencia del hombre. El hombre, sin embargo, en casos extraordinarios, puede evitar todo un planeta. Más, por supuesto, bajo una estricta clasificación, se pueden colocar la mayoría de los espíritus elementales bajo las formas primarias.
Tú sabes cuán variada son las evoluciones. Se debe expandir el entendimiento.
Uno podría dedicar un discurso especial a los elementos. Este reino es muy bello. (HJM II)
ver también Elementales, Devas
Primitivamente eran los regentes o gobernadores de los planetas. Nuestra tierra tiene su jerarquía de espíritus planetarios terrestres, desde el plano más elevado hasta el más inferior, como la tiene todo otro cuerpo celeste. En Ocultismo, sin embargo, el término "Espíritu planetario" se aplica generalmente sólo a las siete jerarquías más elevadas, correspondientes a los arcángeles de los cristianos. Todos éstos han pasado por una etapa de evolución correspondiente a la humanidad terrestre en otros mundos en remotos ciclos. Nuestra tierra, que aun está sólo en su cuarta Ronda, es muy joven todavía para haber producido Espíritus planetarios elevados. El supremo Espíritu planetario que rige un globo cualquiera es en realidad el "Dios personal" de aquel planeta, y es verdaderamente mucho mayor su "providencia directora" que la de la contradictoria Divinidad infinita personal de la clerecía moderna. (GT)
ver también Corona del Universo, La, Dhyân Chohan
La gente habla demasiado acerca de formas-pensamientos mas no todos los pensamientos pueden ser erigidos en formas. Podría haber polvo mental, el que no sólo ha sido despojado de la capacidad de formación sino que se ha entremezclado con otras nubes de polvos similares. Uno podría empezar a estornudar por esa basura. (HER, 83)
ver también Venus
La Ética Viviente contiene las leyes para la manifestación de la Verdad. La Vida se afirma en todos los conceptos superiores; así, la creatividad de la Ética Viviente dirige el pensamiento a la construcción de lo esencial. Todos los esfuerzos en nombre de la Ética Viviente dirigirán al pensamiento hacia el carácter constructivo del futuro. (MA III, 137)
La construcción cósmica está saturada con las energías todopoderosas. Asimismo, la construcción del espíritu manifiesta su poder por la síntesis de todos los fuegos. Es posible crear, saturando los alrededores pero únicamente cuando se hayan encendido las energías del corazón. Sin estos fuegos sagrados es imposible afirmar las Éticas Superiores. La Ética Viviente puede ser instituida como la meta del esfuerzo en la vida, mas para esto es necesario conocer y aspirar hacia la elevada y sutil comprensión.
Solamente los espíritus sutiles pueden manifestar la Ética Viviente. La aplicación de los principios en la vida se logra por la acción dirigida. La palabra vacía deja un estrato correspondiente, mas la acción del corazón ardiente evoca y enciende los fuegos en los corazones de los alrededores. Así, crea el verdadero Agni Yogui. (MA III, 164)
En los libros de la Ética Viviente se insiste mucho sobre la purificación y la ampliación de la consciencia (CHR I)
ver también Enseñanzas de la Ética Viviente
ver también Involución y Evolución
Para las personas, el yogui es el canal principal, el primer receptor de las energías del espacio, luminoso como un fuego guía. Construye lo que se debe construir. Coloca las piedras necesarias. Y sus enemigos podrán estremecerse, pero aún así se sienten obligados a repetir sus palabras. El yogui no es un predicador. Rara vez habla a las multitudes. Pero los trabajos que se le confían crecen con un florecimiento especial. Otros ni siquiera reconocen el florecer de estos trabajos, aquellos cuyo propósito intencional es no captarlos, pero encienden sus corazones. ¿Hacia dónde volará la chispa del fuego? ¿Acaso no ven todos los fuegos encendidos, y todos los viajeros calentados por la flama de un Agni Yogui? Su fuego quema con más brillo pues no arde para sí mismo. (AY, 375)
Se puede notar que cierta gente, por decirlo de algún modo, lleva el éxito consigo. La superstición lo llama suerte. La ciencia atribuye este éxito a la fortaleza de la voluntad. Nosotros añadiremos que estas personas usualmente han asimilado la conciencia. Ellos se convierten en representantes de lo colectivo, consecuentemente atrayendo una fuerza intensificada por muchos participantes, quienes al momento ni siquiera sospechan del flujo de energía. No se requiere para nada que todo el colectivo se conozca entre sí. Una onda de energía es transmitida instantáneamente a través de los nódulos de transmisión; por lo tanto la presencia del colectivo internacional tiene mucha necesidad de acciones. Por esta razón se necesita de una ola de internacionalismo porque entonces, la diversidad de la dinámica producirá una tensión más poderosa. (COM, 173)
El éxito es sólo un signo de la dirección correcta. El éxito no es sino la comprensión del momento. (HJM II)
Al aprender sobre el sacrificio recibes poder. El éxito sigue el sacrificio. Su Enseñanza está firmemente fundamentada porque ésta está basada en sacrificio. El éxito es nada más que el contragolpe del sacrificio. El éxito puede ser el adelanto del sacrificio, como un préstamo, pero inexorable es el destino del deudor. (HJM II)
La expectativa más elevada es la de la evolución del mundo. Las expectativas comunes se dividen en obscuras, las apáticas y las vigilantes. El caos de las obscuras trae sólo daño al espacio. Las expectativas indolentes son como los carbones que arden sin llama. Las expectativas vigilantes manifiestan la disponibilidad para aceptar a toda hora lo nuevo…
La cualidad interna de la expectativa es su crecimiento en intensidad. ¿Con qué se pudiera correlacionar esta señal sino es con la evolución del Mundo? Tal expectativa deberá penetrar toda tu vida y llenar tu trabajo con el pulsar de la acción. Porque en esta unión está lo mejor y lo más bello. (HJM II)
Es un gozo saber que nuestros aparatos necesitan restaurar su energía. La fatiga del pasado es la alegría para el futuro. Un nuevo refuerzo de la energía siempre es un adelanto sobre el pasado. Esto significa que la fatiga es nuestra amiga. Es a causa de este conocimiento que la sabia serpiente muda su piel. La serpiente sabe que el éxito de su regeneración depende del descanso, y no ataca durante el nuevo crecimiento. Por lo tanto, la persona que reconoce lo que es la fatiga se recomendará sabiamente descanso a sí mismo, convocando otros de sus centros para su trabajo. (AY, 241)
ver también Somnolencia, Descanso
La fe es el presentimiento del conocimiento. En la multiplicidad de formas de Todo-lo-Existente, la fe es un fundamento cierto. Como fuerza motivadora, la fe intensifica la energía y a través de esto incrementa la capacidad de trabajo del espacio. Uno pude acoger con agrado la tensión de la energía cuando está conectada con la manifestación de la substancia de la Beatitud. Así podemos Nosotros señalar el sendero más evidente de la fe conjuntamente con una elevada y refinada conciencia. Ciertamente, la Jerarquía es aquel megáfono que hará tronar los cielos. (JER, 426)
El hombre no debería afirmar que su fe tiene límites. El amor no tiene límites y lo mismo es con la fe. (HER, 540)
La fe poderosa atrae todas las posibilidades. Sólo si la palanca del corazón intensifica el flujo de la creatividad, sólo si la corriente se intensifica, se establece el vínculo con el Magneto Cósmico. Por lo tanto, al final la fe dará todas las posibilidades. (INF II, 272)
¿Por qué todas las Enseñanzas insisten tanto referente a la necesidad de la fe o en la comprensión completa de una tarea dada? Sólo porque el conocimiento intuitivo o fe hace de un hombre un gigante. Al destruir la duda, esa fe crea una persistencia invencible que inevitablemente conducirá a la meta. Al estar limitados por nuestro cuerpo físico, no podemos ver a través de los acontecimientos acumulados. Por lo tanto, no podemos cumplir lo preordenado. Y así, si no tenemos fe, nos estamos retirando de la dirección señalada por el Maestro o al no entender bien los términos, rompemos las combinaciones trazadas en la que nosotros somos un ingrediente necesario y que eventualmente se suponía que teníamos que actuar. La Fe es una gran sabiduría y un gran conocimiento. Una persona sin fe o sin conocimiento es como una veleta que depende de condiciones que están cambiando constantemente y en las que, por su ceguera, no puede prever ni evitar. (CHR I)
Fíjate que el karma personal, el karma grupal y el karma cósmico se tienen que combinar; entonces la fecha será la correcta. Muchas veces el desarrollo de un karma personal atrae el karma grupal. Algunos espíritus están totalmente regidos por el karma, lo que significa que el conocimiento del espíritu está en lo mínimo y el karma es la única posibilidad de evolución. (HJM II)
Llenémonos de valor para salir al encuentro de las fechas; entendamos la cadena de los acontecimientos y en la hora amenazadora sonriamos ante las noticias sobre el logro. (HER, 391)
ver también Fechas
Se puede encontrar un daño especial en los "fenómenos" porque la descarga de la materia perturbada a la fuerza produce una atmósfera repelente de electrones erráticos. Nada daña tanto a un organismo como los fenómenos inútiles. (HJM II)
El fetichismo por su misma naturaleza es limitado… ¡Apresúrate a descartar cosas desgastadas! (COM, 196)
Tú podrías encontrarte con gente apurándose con sus logros y ellos podrían pensar que Nosotros somos lentos. Pero llévalos bajo el cielo nocturno y señálales el esplendor de los incontables Mundos. Di, El Señor te conduce hacia esta creatividad. ¿Será posible ser lento en este gran sendero? Nosotros debemos prepararnos a ser co-creadores. Es necesario conservar y multiplicar las semillas de la conciencia porque el Mundo está sostenido por el poder de la conciencia. No existe poder que resista a una conciencia purificada de egoísmo. Uno puede prepararse a cruzar todos los puentes con una conciencia ardiente la que está sincronizada con el pulso del Cosmos y la que, en la semilla de su espíritu, responde a todos los temblores de la Tierra y conoce la verdad de los pueblos. Uno puede aplicar todos los poderes sagrados del corazón al convertirse en co-creador con los Resplandecientes Logos al conquistar la muerte. Pero hasta que semejante desafío no esté implantado en el corazón, la conciencia no podrá crecer infinitamente en esta dirección. Nosotros la llamamos la Via Reale. En consecuencia, ¡Fiat Rex es donde el espíritu, reverenciando a la Jerarquía, se atreve! (JER, 203)
Las chispas y otras manifestaciones de luz producen mucho del tejido conectivo con el Mundo Sutil. Uno incluso puede notar un flujo de chispas emanando de la boca y de los ojos cuando la tensión ardiente es fuerte. Podría surgir la pregunta si estos son fenómenos eléctricos. Como respuesta uno debería decir que estos son más bien fenómenos del Fohat que está relacionado con la energía del Mundo Ardiente. (MA I, 420)
La Luz del Mundo Ardiente actúa como un gran desinfectante. Los cristales del Fohat están tan grandemente concentrados en este resplandor que toda aproximación a este poder purifica nuestra energía psíquica. Yo considero que la auto-disciplina dirigida hacia el Bien Común es el medio más inmediato para grandes logros. (MA I, 443)
El Fohat, como Fuego omnipresente, es en realidad a duras penas entendido. Igualmente poco entendido es el Laboratorio del Universo. La gran Inhalación y Exhalación del Cosmos deben ser aplicadas a todas las manifestaciones. En realidad, a duras penas sopesado es el intercambio de fuerzas que son proyectadas y retornadas al erario del Cosmos. Así, el rol de la humanidad no consiste sólo en pedir prestado; debe incluirse un proceso de regresar las fuerzas con las cuales ha sido saturada durante la comunión con el Fuego del Espacio. De tal manera, tomando esta comunión como la Verdad, es posible revelar por qué, en realidad existe tal diferencia entre el dar y el devolver. La magnitud de esta diferencia es sólo la medida de aquello que en las Escalas Cósmicas representan al Karma de la humanidad. Los ignorantes se sorprenden que el Mundo Sutil pueda ser caótico; pero uno debe reflexionar sobre cómo las chispas del Fohat se mantienen sin fecundar y cuántas fuerzas se mantienen sin aplicar o distorsionadas. (MA III, 268)
¿Por qué es importante experimentar la manifestación del Fohat? La granulación de las energías más sutiles está en la base de las condensaciones cósmicas. Esto significa que es precisamente Fohat, quien es el padre que provee los ímpetus para la formación de los nuevos cuerpos espaciales. El que logra el conocimiento de los mundos distantes, sentirá la fuerza y la belleza de los cristales del Fohat. Esta es una experiencia difícil, y Nosotros nos regocijamos por Urusvati, pues el cuerpo físico rara vez es capaz de asimilar las energías más sublimes. (AY, 145)
Tú sabes cuán difícil es ver el Fohat, cómo los esfuerzos acumulativos de muchos años son necesarios para que uno sea capaz de ver esta energía. ¡Pero que dirá un espíritu débil cuando aprenda que más allá del Fohat está el Para-Fohat, el cual a su vez es alimentado por el Pan-Fohat! Estas energías sólo pueden llenar a las conciencias más fuertes con gozo y con amor. (AY, 403)
El Fohat es la energía ardiente más sutil y si se pusiera en contacto con un organismo que no esté preparado lo podría quemar y causar una muerte ardiente tortuosa. Yo misma he visto el Fohat con mis ojos físicos y estuve maravillada al ver la partición de los rayos solares en millones de chispas luminosas de Fohat. Luego de esa experiencia sufrí de una ligera chamusquina de los centros. (CHR I)
Los viajeros pueden golpear las puertas para ser admitidos. Los viajeros podrían contar acerca de las Grandes Almas que moran allende los desiertos lejanos, allende las montañas, más allá de las nieves, sirviendo incondicionalmente.
Los viajeros no van a decir si ellos estuvieron en la Morada. Los viajeros no pronunciarán ni una palabra acerca de la Hermandad, no obstante, todo el que escucha comprenderá de qué Centro del Conocimiento ellos están hablando. Los Sembradores del Bien recorren el Mundo cuando la humanidad se está estremeciendo.
La gente desea escuchar acerca de la Fortaleza, del Alcázar. No importa que la gente no aprenda los estatutos, no obstante, ellos se fortalecerán con el sólo mensaje que la Fortaleza del Conocimiento sí existe. El Loto del corazón se entusiasma ante la proximidad de las fechas. (HER, 610)
Si se va a dar la victoria, entonces es necesario darse cuenta de la importancia de la Fortaleza. (CHR I)
ver también Fortaleza de la Luz, Shambala
Debo decirte que todavía no he encontrado a nadie que luego de haber aprendido algo acerca de la Gran Hermandad Blanca, no haya intentado buscarla. Pero raramente, casi nunca, surge en uno la pregunta, si es que se está listo espiritual y físicamente para soportar dicha tensión. ¿Puede la estructura física soportar la tremenda tensión de la atmósfera que rodea a esta Fortaleza? El único que podrá aproximarse a la Fortaleza será aquel que aquí en la Tierra, en medio de todas las luchas y superando todas las dificultades posibles, ha dejado atrás todos sus hábitos y todos sus apegos y en logro abnegado ha transmutado ardientemente sus energías. Sin pasar por el purgatorio terrenal es imposible entrar en el Paraíso. Los Fuegos de las Energías Superiores quemarán el aura sobrecargada. Por esta razón, sólo una persona o como mucho dos cada siglo logran entrar en esta Fortaleza. Tú también sabes que los Grandes Maestros nunca invaden el karma del hombre y por lo tanto Ellos no hacen ninguna excepción. El karma puede llevar a un hombre a esa Comunidad y si dicho karma está presente, nada ni nadie, con excepción hecha de ese mismo hombre, podrá impedir dicha realización. (CHR II)
Tú podrías señalar a los verdaderos buscadores que la Fortaleza del Gran Conocimiento ha existido desde los días más remotos y cuida sin descanso la evolución de la humanidad, observando y dirigiendo la corriente de los eventos mundiales por un beneficioso canal. Todos los Grandes Maestros están conectados con esta Morada. Todos Ellos son miembros. Muchas son las actividades de esta Fortaleza del Conocimiento y de la Luz. La historia y las gentes de todos los tiempos han sido testigos de esta Ayuda que nunca fue promulgada pero que cada país ha recibido en los momentos más decisivos de su historia. La aceptación o el rechazo de esta Ayuda fue seguida por el florecimiento o la caída del país. (CHR I)
Las mejores conexiones con la luz se obtienen en la mañana. Por lo tanto, no tapen la luz matutina. Trabajen en la luz, tomen decisiones en la luz, pasen juicio en la luz, aflíjanse en la luz y regocíjense en la luz. Nada es comparable con la onda de la luz. Aún la mejor electricidad, hasta la más azul, produce ocho mil veces menos luz que un rayo del sol.
Pronto el estudio del fotoplasma dará nueva dirección a los métodos de la labor. Uno puede ver la efervescencia del polen del fotoplasma y como con pequeños remolinos lleva el tesoro recibido dentro de los poros de la piel. (HJM II)
La mayoría de los vicios e imperfecciones de los seres humanos se desarrollan por la frivolidad; por lo tanto, hay que deshacerse de éste, el más grande de los males y así nos aproximaremos a la perfección con pisadas de gigante. (CHR I)
Cuando el espíritu ilumina sus fuegos, el pensamiento crea mediante el acrecentamiento de la Materia Lúcida. El pensamiento cósmico está incluido en la comunión ardiente. El Fuego espacial contiene las energías del esfuerzo. El Fuego Cósmico es ilimitable en su saturación y manifestaciones. Por esto, ¡el Fuego Cósmico se esfuerza hacia el Magneto Cósmico! (INF I, 372)
Cuando Nosotros decimos "ardientemente", esto significa ardorosamente; significa por medios superiores; significa en el espíritu puro; significa por medio de la belleza; significa por medio del entendimiento del Bien Común y, haber entendido el Bien Común, significa sin interés propio, sin egoísmo; significa mediante la aplicación de la Enseñanza. (INF II, 189)
El fuego es el elemento supremo y el acercamiento a él debe ser por medio de una conciencia elevada. Uno puede entender y aprender a amar al Fuego a través de esta elevada conciencia. (MA I, 13)
¡Nadie debería aproximarse al Fuego con temor! ¡Nadie debería aproximarse a este con odio ya que el Fuego es amor! (MA I, 49)
Tú ya sabes de la importancia del trigésimo año para las manifestaciones ardientes, pero uno debería cuidar el organismo de manera especial hasta el séptimo año. En los niños, hasta en el más altamente desarrollado, uno nunca debería forzar la naturaleza – el Fuego no tolera la compulsión. Uno debería saber cómo abrir la puerta, pero toda coerción puede causar un daño irreparable. Por otro lado, uno no debería facilitar inmoderadamente el esfuerzo de los niños, ya que la ayuda excesiva crea personas sin carácter. Por lo tanto, la Regla de Oro ha sido ordenada. Así, el Fuego exige un manejo cuidadoso en todas sus manifestaciones. La clarividencia y la clariaudiencia son esencialmente videncia-de-fuego y audiencia-de-fuego. El fuego se necesita como intermediario para todas las acciones exaltadas. Nosotros hemos hablado del corazón seiscientas veces; así que Nosotros estamos listos para hablar seiscientas sesenta y seis veces sobre la importancia del Fuego; aunque sea sólo para afirmar la definición del Fuego como una escalera triunfal. La gente no puede existir sin volverse al Fuego; en el Mundo terrenal o en el Mundo Sutil, ellos se vuelven a la Meditación superior. Pero Nosotros no hablamos de la adoración al Fuego ya que existen ignorantes y fanáticos quienes tratan de elevar esta acusación absurda. Yo hablo del logro supremo, el que lleva nuestro cuerpo sutil al Mundo Ardiente. (MA I, 19)
ver también Fuegos, Fuego del Espacio, Fuego Espacial
Toda receptividad es ya una aceptación del Fuego. La tensión de la energía es la transformación de un elemento indiferenciado en vibraciones activas. La verdadera receptividad es ya algo positivo ya que la energía ardiente actúa entonces directamente. Toda ilegítima desviación y destrucción produce el llamado fuego negro. Este tiene una analogía peculiar a la sangre venenosa. La flebotomía tiene sus razones. El fuego negro podría ser descargado por esta. Afortunadamente el Fuego luminoso no requiere de semejantes medidas ordinarias. Mientras más naturalmente se encienda el Fuego, es más beneficioso. De aquí la conclusión que el fuego del amor es el más perfecto. Tú deseas proteger a la Jerarquía y tú no lo haces por miedo, tampoco buscando un beneficio personal sino por amor. La substitución del amor por el miedo o por la ambición resulta en fuego negro. El resultado es el mismo en el caso de otras indignas substituciones. Todo fuego es magnético; por lo tanto se debería cautelosamente evitar el magnetismo del fuego negro. Este no transmuta las partículas de emanaciones densas, sino que actúa de forma inversa, y así pone obstáculos en el espacio. Esto puede ser especialmente dañino en el caso de relaciones sanguíneas cuando las partículas densas no consumidas son fácilmente atraídas y pueden agotar más a los ya debilitados órganos. En consecuencia, es impráctico encender el fuego negro. (MA I, 272)
En la concepción de la humanidad el Mundo Ardiente está creciendo, junto con el logro del pensamiento. Pero no trates de convencer al corazón ignorante del Fuego del Mundo Ardiente. Dicha coerción sólo conducirá al fuego negro. Si nosotros pudiéramos contar el número de sirvientes de la obscuridad creados por distintas coerciones, nos aterrorizaría la enorme cantidad. Uno debe poseer una suprema sensibilidad para poder entender cuando uno le da la vuelta a la llave en la cerradura por segunda y tercera ocasión. MA I, 276)
El fuego negro el cual, por supuesto, es muy fácilmente encendido y avivado dondequiera que el magneto de la irritabilidad aparece. El fuego negro no es nada más que la irritabilidad, por eso es tan bienamada por los tenebrosos. (CHR I)
Los métodos mecánicos tan ampliamente recomendados para el desarrollo de la energía psíquica no puede dar la más elevada calidad de esta energía. Estos métodos sólo desarrollan el fuego negro, el que lleva a resultados desastrosos. (CHR II)
Ver también Imperil
ver también Mundo Ardiente
El Fuego del Espacio es el elemento aglutinante de todos los mundos en todo el Espacio manifestado; por lo tanto, cada manifestación, cada batalla, sin considerar donde toma lugar, de una manera o de otra, afecta a todos los mundos en todo el Espacio. (CHR II)
El Espacio se presenta a sí mismo como un océano de fuego y sus chispas ardientes forman innumerables mónadas. (CHR II)
¿No es el fuego del corazón el mismo Fuego del Espacio? (COR, 73)
El Aliento Cósmico es el Fuego del Espacio. (INF I, 372)
La substancia del Fuego del Espacio dirige la conciencia humana. Puesto que es sabido que hasta los rayos de la luna ayudan al crecimiento de las plantas, y afectan a los objetos inanimados, uno puede ir un paso más allá y admitir la creatividad de los rayos. Ciertamente el sol - el dador de vida - satura a todo el Universo; pero, el entendimiento de que la corriente de rayos imparte una fuerza de energía consciente, permitirá los logros más ardientes. El Cosmos exige uniformidad en los esfuerzos de todas las cosas. Al sentir las vibraciones de las corrientes, la humanidad descubrirá las múltiples transmisiones creativas de los rayos. Así es como el Cosmos otorga sus tesoros. La verificación de estos tesoros es inevitable. La aplicación espiritual debe aceptarse al unísono con el maravilloso impulso poderoso. La creación cósmica se crea sobre el fundamento del espíritu. Un descubrimiento viene en fusión armoniosa con un rayo cósmico. Los rayos de los elementos heterogéneos traen revelaciones inmensurables para la humanidad. (INF II, 11)
ver también Fuego Espacial
Aquel que sirve al Fuego Cósmico se sacrifica a sí mismo… La vibración cósmica impulsa la humanidad hacia el Fuego Espacial. Cuando el pensamiento atraviesa cambios, entonces el Fuego del Espacio contacta este pensamiento. Uno debe entender la tensión del pensamiento que, como una fuerza impulsora, penetra en todo. La evidencia del Fuego Espacial debe discernirse en todas las manifestaciones. Todos los registros del Fuego Espacial llevan consigo vibraciones cósmicas. En consecuencia, cuando la humanidad entienda el poder del Fuego, la vibración que sirve como respuesta se afirmará fácilmente, y la creatividad humana se desarrollará en la construcción ardiente. Por tanto, la creatividad cósmica se tensa ilimitadamente por medio del Fuego del Espacio. (INF II, 197)
La creatividad de los centros reacciona a todas las manifestaciones de los aspectos superiores del auto-sacrificio. Cuando la transmutación del Fuego entre a la vida, será posible decir: "¡Ciertamente, la Ordenanza Cósmica se ha cumplido!" El Cosmos satura todas las vidas con Fuego, y para una nueva manifestación uno debe desarrollar energías idénticas en uno mismo. En esta identidad está incluida la misión de un Agni Yogui. Por tanto, las vibraciones que los centros del Agni Yogui asimilan son idénticas a los fuegos del espacio. Por tanto, veo la creatividad invisible de los centros. Por los registros de los fuegos creativos uno puede determinar la creatividad del espíritu. (INF II, 14)
El Fuego Espacial, impulsado a la acción, transmite las corrientes al corazón. (INF II, 41)
El Fuego Espacial que es atraído hacia un elemento destinado está dirigido por el espíritu. ¿Por qué, entonces, no aplicar a la actividad humana la creatividad del espíritu? (INF II, 44)
Ciertamente, las nuevas energías están dirigidas hacia la perfección de la vida. Cuando la humanidad acepte el concepto del Fuego Espacial, entenderá cómo procede la generación de las nuevas energías. Cuando Nosotros hablamos del Fuego Espacial, tenemos en mente las semillas que afirman vida y que tensan todas las formas hacia la manifestación. Por eso es que la receptividad del Agni Yogui es tan ardiente. Por eso es que el esfuerzo hacia la corriente cósmica es tan manifiesto. Por esto, afirmo que la receptividad superior de los centros se manifiesta mediante la asimilación de lo supremo. Por esto, afirmo que los centros otorgaran a la humanidad una nueva ciencia valiosa. (INF II, 57)
Al Fuego interior se le podría añadir las vibraciones del Fuego Espacial. Bajo dicho Fuego son entendidas tanto la fuerza magnética como la electricidad. (INF III, 614)
Tú has visto manchas obscuras espaciales. Asimismo tú conoces las formaciones turbias que son el resultado, como parece, de combustiones espaciales. Además, tú conoces las radiantes formaciones espaciales. Todo se vuelve vivo y se transforma flamígeramente, de la misma manera vibran los sentidos de uno. (INF II, 459)
ver también Fuego del Espacio
El sabio anfitrión no enciende todos los fuegos sin un propósito especial. Así, en las leyendas antiguas se menciona la montaña rodeada de fuego, pero en ninguna parte se decía que el fuego estuviera encendido continuamente; éste ardía si era necesario. Así también tus fuegos brillan de acuerdo a la necesidad – al Ojo de Brahma, o a las alas, o a los rayos de la laringe, o a los otros veintiún fuegos principales – es necesario permitirles estar encendidos de acuerdo a su naturaleza. Es necesario señalar que los fuegos actúan de acuerdo a su poder de contacto con la Jerarquía. No son permitidos los fuegos desenfrenados o las conflagraciones. En el Gran Servicio, los primeros principios de la cooperación más elevada siempre son el cuidado y la precaución. Nosotros protegemos cada partícula de la cooperación más elevada. Nosotros protegemos cada partícula de energía de los Elohim y de Uruci, de los Fuegos del Espacio. Se exige esta responsabilidad especialmente durante las horas de tensión de la batalla. (COR, 56)
ver también Chakra
Que la gente al menos recuerde la cualidad del fuego terrenal aunque en verdad, llegó ya nuevamente el momento de regresar a la fuente primaria; de otra manera no será posible cruzar el límite cerca del cual la humanidad ya permanece. Las fuerzas terrenales han sido agotadas y tensadas por la humanidad y los Poderes Supremos están alarmados. Sólo la conciencia ardiente e iluminada puede restaurar el destruido puente del ascenso. (MA I, 15)
Únicamente la aceptación del Fuego del Espacio en todas sus manifestaciones traerá la comprensión de la Fuente Primaria. (INF II, 239)
ver también Mûlaprakriti
Uno debería entender que las fuerzas de las tinieblas están constantemente luchando en contra de la Hermandad. Todo recordatorio, incluso los más pequeños, acerca de la Hermandad, será violentamente agredido. Todo aquello que conduce hacia la Hermandad será condenado y difamado. En consecuencia, estemos en guardia. (HER, 176)
Los tenebrosos tratan de imitar en todo a la Logia Blanca y bajo el disfraz de la Luz ellos tratan con todas sus fuerzas de penetrar en los hogares espirituales para perturbarlos y corromperlos. (CHR II)
Los centros poblados más grandes son siempre escogidos por las fuerzas oscuras y usadas como sus bases. Y su mejor arma son las masas ignorantes. (CHR II)
ver también Obsesión
Los fundamentos de la vida pueden ser afirmados a través de la resurrección del espíritu. La purificación de los fundamentos tiene que ser afirmada porque sin esto es imposible manifestar al Nuevo Mundo. La degeneración de los fundamentos es desastrosa; y las energías puras no pueden ser atraídas al plano terrenal sin la transmutación de las acumulaciones que están ahogando al planeta. ¿Cómo entonces, afirmar el Nuevo Mundo? Como ha sido dicho - ¡con fuego y a espada! Para abolir lo viejo habrá una nueva purificación, lo que producirá los grandes Fundamentos de la Existencia. La espada ardiente del espíritu aniquilará la corrupción del planeta. Aquellos que observan el futuro no le temen a la espada ardiente, porque el espíritu templado conoce la verdadera creatividad de la espada del espíritu. La creatividad ardiente puede ser afirmada como la gran transmutación de la obscuridad a la Luz. En el sendero al Mundo Ardiente manifestemos la comprensión de la Espada Ardiente del Espíritu. (MA III, 193)
ver también Chakra, Centros
ver también Buda Sidharta
En épocas antiguas los deudores eran echados a un foso llamado gehenna. (HJM I)
Se cuenta que los Enviados del Sabio de la Montaña fueron a ver a Gengis Khan. En el cofre que llevaron había un cáliz dorado y vestiduras multicolores. Una inscripción decía; “Bebe del cáliz y vístete con la prenda de todas las naciones.” Así fue señalada la Jerarquía además de la tolerancia digna de un líder. (COR, 295)
Uno puede ver como los genios ayudaron a construir templos. Ellos ni siquiera sospechaban lo mucho que su trabajo era utilizable. (HER, 133)
Hay leyendas que dicen que genios ayudaron a Salomón a erigir su templo. (CHR II)
ver también Pupilos, Nuestros
La Enseñanza de la Antigua China también contenía el proceso de sanación por medio de una elevación de la vitalidad. Precisamente China ha valorado el ginseng y un prolongado uso del almizcle. En consecuencia, uno puede notar lo ardiente de las manifestaciones de vitalidad. Es de esperarse que los mejores médicos aprendan a percibir el ardiente origen de los vegetales y animales dadores de vida. (MA I, 315)
Nos estamos aproximando al Gran Día del Juicio, cuando todo el ejército de Gog debe ser exterminado. (CHR I)
El Gólgota se erige por una falta de comprensión e ignorancia. (MA I, 140)
Es útil impregnar al espacio con alegría y muy peligroso esparcir los cielos con tristeza. ¿Pero dónde puede uno encontrar el depósito de la alegría? Ciertamente no en el mercado, sino cerca del rayo de Luz, en el júbilo de la Jerarquía. (MA I, 298)
El placer es el vecino del contentamiento, mientras que la alegría son las alas al Infinito. (MA I, 385)
¿Cómo puede uno llegar a tener éxito? Recuerda – a través del gozo – no a través de la desesperación, sino del gozo. Ni por un instante creas que Nosotros sopesamos la probabilidad o improbabilidad del éxito. Piensa así, ¿Es tu gozo suficiente para apresurar el ascenso? Nosotros siempre aconsejamos alegría. Es necesario darse cuenta y recordar que tú has tenido éxito cuando te regocijaste. Ciertamente que esto no es el cabrioleo de un becerro en la pradera, sino el gozo creativo que transforma todas las dificultades. El juego de la Madre del Mundo está en el gozo. Ella estrecha en sus brazos a los iluminados en Su velo de dicha. ¡Regocíjate entre las flores; y en medio de la nieve – igualmente fragante – regocíjate también! (MA I, 663)
El Maestro ha exclamado más de una vez, “¡Alegría!” Mas los discípulos han mirado a su alrededor perplejos, y preguntado, “¿Dónde está esta alegría? El cielo está nublado y hay calamidades por doquier.” No obstante, el Maestro ha previsto la alegría más allá del temporal estado de ánimo. (HER, 495)
Cada uno de los grados se subdivide en tres. El orden se tiene que pasar gradualmente. (AY, 107)
La gran Batalla decisiva no debe ser entendida sólo como la de una guerra. La misma existencia de la Batalla es mucho más profunda. Ella continúa a lo largo de la totalidad de los Mundos Sutil y terrenal. Esta Batalla se expresará no sólo en batallas sino también en enfrentamientos entre pueblos. Los límites entre aquellos que se muestran beligerantes serán tan tortuosos como la de aquellos entre el bien y el mal. Muchas de las batallas decisivas les serán inaccesibles al ojo humano. Los amenazantes enfrentamientos del Mundo Sutil serán manifestados como catástrofes en el sendero terrenal. El valor terrenal será reflejado asimismo sobre los Mundos Sutil y Ardiente. La Gran Batalla será el primer eslabón conectando los Mundos. En consecuencia, se pueden esperar acciones veloces en todas direcciones. (COR, 180)
ver también Hermandad, Espíritus Planetarios.
El Gran Servicio puede ser el destino de cada hombre. Nueva vida se verterá sobre aquel que se atreva a trabajar en el gran Servicio. La medida de su entrada estará determinada por él mismo. Cada uno se puede comprometer, no al pequeño sino al Gran Servicio y así irrevocablemente dedicarse al Mundo Superior.
Así, el Gran Servicio se constituye en un deber y en un honor. (AUM, 81
El Gran Servicio tiene en cuenta a toda la humanidad. Ni la nacionalidad ni ninguna otra división colocarán límites en el Servicio del Bien. (AUM, 116)
ver también Servicio
El gran silencio es como el rugido de un océano y la quietud de una casa vacía. (HJM I)
ver también Silencio
ver también Puertas del Ascenso
Cuando Nosotros hablamos de gratitud ciertamente no es porque tenemos necesidad de ello, sino que por esto Nosotros tratamos de fortalecer el vínculo una vez más. (JER, 388)
La gratitud es una de las principales cualidades de la justicia. Sin justicia uno no podrá alcanzar el camino del Gran Servicio. Por lo tanto, al señalar la necesidad de la comprensión de la gratitud, Nosotros sólo asistimos al Gran Servicio. ¡Qué hermosa es la gratitud! La gratitud enciende muy fácilmente los fuegos del corazón y si está ante la presencia de la Imagen del Señor, llenará al espíritu con nobleza. El ingrato es, antes que todo, innoble. Nosotros llamamos nobleza a las benevolentes acumulaciones de vidas anteriores, mientras que en la Tierra se considera a la nobleza sólo de acuerdo al nacimiento. Uno debería desarrollar gratitud porque la gratitud es la hermana de la lealtad. (JER, 182)
Shambala es el lugar indispensable donde el mundo espiritual se une con el material. Al igual que en el magneto existe el punto de máxima atracción, así los portales del mundo espiritual se abren a la Morada de la Montaña. La altura manifestada de Guarisankar ayuda a la corriente magnética. La Escalera de Jacob es el símbolo de Nuestra Morada. (HJM II)
La Enseñanza acerca de los Guías tiene una gran importancia en todas las creencias. La gente debe darse cuenta que se les ha dado la posibilidad de pasar a través del bullicio y a través de todas las necesidades con la ayuda de los Guías Superiores, con la condición de no rechazar a la Mano que presta ayuda. Uno debe amar al Guía con todo el corazón. No son con medios terrenales que el Guía trae ayuda – por lo tanto, uno debe estar sensiblemente consciente de este hilo ardiente. A través de toda la vida de uno se puede ver la protección maravillosa, si los ojos de uno están abiertos. (MA III, 569)
ver también La Mano Guiadora, Santana
El movimiento existe en todo, de la misma forma en que vibra la Guía. Las cualidades superiores de la Guía son responsabilidad, vista aguda y contención. ¡Pobre es la Guía que está fijada en una sola orden! La Guía superior es tanto invisible como inaudible. Es una ciencia especial el no dar ni menos ni más, tomando en consideración las condiciones planetarias…
La corriente viva de la energía psíquica trabaja en dichas combinaciones del Maestro con el discípulo.
¡La Guía es un arpa de muchas cuerdas! (AUM, 490)
La Guía debe ser reconocida en el espíritu y en corazón, puesto que la aceptación de la Mano del Señor es insuficiente por si sola sin la dedicación del corazón al Señor. Uno debe entender aquella ley que une al Maestro con el discípulo, porque sin la manifestación de completa adhesión al Señor no puede haber vínculo. La aceptación completa de la Guía quiere decir una relación consciente, puesto que uno debe entender y sentir en el corazón la tibieza que surge desde las profundidades del espíritu. Es especialmente necesario sentir y aprender a discernir aquello por medio del cual la naturaleza del Señor está conectada con la del discípulo. Así, uno debe recordar que las vibraciones y el Karma son como un nexo en el sendero al Mundo Ardiente. (MA III, 106
ver también Mano Guardiana, Mano Guiadora
Yo envío el recuerdo bendito de Gupta. (HJM I)
Los peores enemigos de la cooperación serán los pequeños hábitos del egoísmo. (HER 530)
Toda liberación de un hábito mezquino requiere tensión de la voluntad. Más aún, podría suceder que un aparentemente abandonado hábito regrese nuevamente y con más fuerza; esto significa que este defecto ha continuado existiendo en las profundidades de la conciencia.
Se podría preguntar, “¿Los hábitos persisten durante varias encarnaciones?” Ellos pueden permanecer e incluso crecer, si la estadía en el Mundo Sutil no ha sido pasada en las elevadas esferas. (HER, 64)
Entre nuestras costumbres deberíamos retener aquellas que contribuyen a la elevación del espíritu. No desarraiguemos los sentimientos que pueden producir las más hermosas ramas. No arranquemos los retoños saludables ya que será imposible crear en un instante algo nuevo y más hermoso. (HER, 447)
Cuán diferente es la manifestación de heroísmo comúnmente entendido. Uno debería recordar que el héroe no siempre es proclamado con fanfarrias. El héroe del espíritu no procede para encantar al mundo sino para verdaderamente vaciar el cáliz de veneno. A aquellos que exigen más, con frecuencia más se les otorga para satisfacer su exigencia, sin embargo, los obsequios terrenales no son una afirmación de regalos de lo alto. Verdaderamente, el héroe del espíritu procede en un sendero diferente. Su carga es la Carga del Mundo. ¡Y qué hermoso es el rostro del héroe del espíritu, procediendo impetuosamente hacia delante, solo y en silencio! (MA III, 42)
ver también Hermandad, Mano, Jerarquía, Espíritus Planetarios
Algunas veces la Hermandad ha sido llamada Comunidad salutífera. Esta definición tiene un significado dual. En realidad, la Hermandad está preocupada primeramente con principios curativos y los establece entre sus miembros. Cada Hermandad, como verdadera unidad, será en sí misma una portadora de salud. (H, 539)
El concepto de la Hermandad se levanta sobre firmes pilares. En este concepto no existen restricciones de edad, raza u ocasionales estados de ánimo. En efecto, por encima de todo está la energía primaria. Si ella se manifiesta y si el contacto a través de ella puede ser armonizado, entonces se asegurará un vínculo duradero. (H, 40)
La Hermandad está concebida en las profundidades de la conciencia. Los colaboradores pueden diferir en el grado de conciencia obtenida, mientras que los hermanos se percibirán entre sí precisamente de acuerdo a su conciencia. Podría ser que los hermanos no estén trabajando exteriormente, pero sus pensamientos tejerán en conjunto y fuertemente. Ellos se unirán libremente; su unidad no será un yugo pesado, tampoco una esclavitud. Pero precisamente estos hermanos entenderán a la unidad como un poderoso motivo de fuerza para el bien del Mundo. Es imposible poner límites a una unidad semejante, ya que la base es el amor. (H, 166)
Uno no sólo debería observar Nuestra Hermandad sino también a la Hermandad Negra. Es erróneo minimizar la fortaleza de las fuerzas tenebrosas. Con mucha frecuencia su victoria es debido a dicha negligencia. Con frecuencia la gente dice, “Ellos ni siquiera son dignos de que pensemos en ellos.” Pero uno debería pensar en todo lo que existe. Si la gente justificadamente se protege de ladrones y asesinos, con mucha más razón deberían ellos protegerse de los asesinos del espíritu. Uno debería formarse un juicio de su fortaleza para poder resistirlos mejor. Aquellos que piensan que las visiones y los sueños son causados por indigestión, fácilmente van a pasar por alto los más valiosos signos de realidad. Únicamente aquellos que conocen la fortaleza de sus adversarios pueden esperar la victoria. (MA II, 13)
Lucifer es ahora el jefe de la Hermandad Negra, la que es muy poderosa ya que sus colaboradores están entre la masa a lo largo de todo el planeta. Efectivamente, las fuerzas tenebrosas siempre actúan a través de la masa; en combate de a uno ellos no son fuertes. Asimismo, ellos se distinguen por su gran unidad, más que la de los colaboradores de las Fuerzas de la Luz, ya que el darse cuenta del peligro es algunas veces el mejor unificador. (CHR II)
Los hermanos deben sentir respeto por el hermano para que no haya sospechas de acciones desleales por parte de un hermano; ellos comprenderán cualquier situación y sólo pensarán como poder brindar ayuda. (H, 436)
Ver también Hermanas
Ver también Hermandad, Espíritus Planetarios.
Un Gran Espíritu que está kármicamente cercano a un ser recientemente encarnado que es portador de una misión, puede enviar hasta él su rayo, para que este rayo acompañe a esta alma a través de toda su vida. El alma recién nacida asimila este rayo junto con las luminarias bajo las que nació. El alma crece bajo la influencia de este rayo y en el curso de su desarrollo espiritual lo asimila completamente. Entonces ocurre lo que nosotros llamamos una "encarnación del rayo" o "hiero-inspiración."
El fundador de la filosofía vedanta Sri Shankaracharya, fue una encarnación del rayo de uno de los Grandes Maestros de la Hermandad Blanca. (CHR I)
La Hiero-inspiración desciende por una única condición básica. No es la concentración, tampoco el ordenar a la voluntad, sino el amor por la Jerarquía lo que produce una Comunión directa. Nosotros no sabemos como mejor o de que manera más precisa expresar la ley guiadora que como un flujo de amor. Por consiguiente, es muy importante dejar de lado la magia compulsiva para poder impregnar todo el ser de uno con amor. Como resultado, uno puede fácilmente acercar el principio de la Existencia mediante el sentido de la belleza. Precisamente, en medio de la disolución del planeta, uno debe volverse al principio que da más salud. Y qué podrá unificar más fuertemente que el mantra – “¡Te Amo, O Señor!” En semejante llamada es fácil recibir un rayo de conocimiento. ¡Observa esto! (MS II, 296)
La expresión singular que tú observaste en los retratos pertenece a la esfera de la Hiero-inspiración. Ya en la remota antigüedad se entendía esta agudeza espiritual. En el antiguo Egipto retratos de imágenes eran usados como medios de comunión a distancia. Asimismo las Imágenes sagradas responden a la comunión espiritual. Pero esta manifestación natural debería ser entendida con simpleza, como un grano más de conocimiento y no como magia o hechicería. Nadie puede trazar una línea demarcatoria que limite al conocimiento del espíritu. Nadie tiene la capacidad de saber donde podría cortarse la magnitud de energía. De aquí que uno debería conscientemente notar todos los detalles entendidos de las diferentes manifestaciones. Uno debe regocijarse ante tal comprensión porque estos faros ardientes conducen al Mundo Ardiente. Consecuentemente, en dichos caminos uno debería aplicar mucha vigilancia. Uno debe aceptar la realidad como es. Lo que conduce a la comprensión de las nuevas manifestaciones del Mundo Ardiente no es la desconfianza ni la soñolencia, sino el ojo alerta y el corazón abierto. Observa lo mucho que cambia la expresión de la imagen y en el curso del tiempo tú puedes comparar esto con los eventos. Por supuesto que se necesita llevar a cabo observaciones sobre la gente que para ti tienen una importancia especial y a quienes tú conoces. La manifestación de dichas alteraciones de expresión los egipcios la llamaron el espejo del alma. (MA II, 269)
Tú has visto anillos que cambiaron de color, dependiendo de la condición de quien los usaba y de las circunstancias circundantes. Uno podía ver que este cambio en coloración no dependía de la calidad del metal. Esto significa que un quimismo externo se precipitó sobre el anillo; pero aun así, dicho fenómeno no pudo haberse producido sin energía ardiente. Naturalmente, cuando es posible transferir esta reacción externa al corazón, el antiguo fenómenos se vuelve innecesario. Esto se podría demostrar, como se ha mencionado en la literatura más antigua, pero cuando el corazón ya ha entrado en el sendero ardiente de la Hiero-inspiración es mejor no desperdiciar energía. Así también, en todas las otras manifestaciones de energía uno debe inmediatamente volverse a la Comunión Superior tan pronto como lo permitan las condiciones del organismo. La tarea del Maestro, antes que nada, consiste en la elevación más rápida hacia el grado de Hiero-inspiración. (MA II, 272)
La Hiero-inspiración encuentra útil la corriente llamada el Sello de la Jerarquía. Este se puede sentir en la nuca, este brilla como un rayo blanco. A través del conocimiento de la Hiero-inspiración es posible recordar esta sensación. (MA II, 282)
Cuando la Hiero-inspiración lleva al pensamiento de uno a una región o lugar definido, esto significa que se están moldeando circunstancias de gran importancia cósmica. Talvez tener dicha percepción de un lugar es inexplicable para los asuntos terrenales. Talvez desde el punto de vista terrenal dicho país se encuentra en un estado poco atractivo, mas la ley elevada está ya determinando el lugar de tensión especial. Los ojos terrenales no lo ven todavía, pero la Hiero-inspiración dirige a la consciencia hacia allá, donde se ha ordenado la brillantez de la Luz Superior. Así, por encima de tu conocimiento-directo brilla la Hiero-inspiración. Esta aparece con frecuencia contradecir lo obvio, pero habla la palabra del Mundo Ardiente. Así también con la sensación de la que se habla hoy. La Hiero-inspiración dirige allá donde la cima está ya ardiendo. (MA II, 337)
La Hiero-inspiración debe llenar todo en la vida. Esto no quiere decir separarse de la existencia terrenal, sino que la Hiero-inspiración debería convertirse en la única expresión de la vida. Cuando la Jerarquía indica el acercamiento de una consciencia ardiente, entonces cada palabra y pensamiento emitido deberá estar en conformidad con la solución elevada. En la vida se debería observar como el juicio de uno se vuelve más verdadero y sin lugar a dudas la comprensión se fortalece de forma correspondiente. (MA II, 358)
Cuando nosotros nos paramos sobre el sendero verdadero, sentimos el poder de la alegría. Nuestro corazón se regocija, sintiendo que nuestro esfuerzo es el correcto. Uno puede estar muy afligido, deambulando fuera de las reflexiones aplicables. Pero cuando la consciencia se imagina la verdad, se llena de gozo. Dicho gozo será sabio, porque está basado en la Hiero-inspiración. Y dicha meditación será útil en el sendero hacia el Mundo Ardiente. (MA II, 371)
Precisamente como un ancla lanzada hacia delante, el sentimiento de la Hiero-inspiración conduce hacia el sendero correcto. (MA II, 372)
En medio del camino ardiente el ser humano se esfuerza mentalmente apresurándose. Las fuerzas tenebrosas han arreglado muchos obstáculos, atracciones y tentaciones, sin embargo aquel que se ha sumergido en la Hiero-inspiración y ha exclamado – “¡Vamos más rápido!”, se renuevan sus fuerzas y sin volverse a mirar atrás, se apresura impetuosamente hacia el Mundo Ardiente. Y dicha meditación será útil en el sendero hacia el Mundo Ardiente. (MA II, 373
ver también Comunión, Imagen en el Corazón
La grandeza del Cosmos excluye el escrutinio; ella sobrecoge y exalta. El conocimiento del espíritu se aprende del espíritu del conocimiento. Presta atención al hilo plateado que conecta tu espíritu con el espíritu del Guía y extiende su plateada manifestación hasta el Soberano del Planeta. Es allí que se logra la red de conductos con el Espíritu Supremo. La más alta individualización no teme la unión, y los dones de la revelación son enviados a través del hilo plateado hasta las más altas esferas. De igual forma, en el momento del nacimiento de un espíritu, un Espíritu elevado le envía su conducto. (HJM II)
El hilo de plata es un símbolo radiante de vínculo y confianza. Sí es posible llevar el concepto del enlace a ese estado de claridad en que el hilo es casi perceptible. La apariencia de la Imagen del Guía no lo abandonará a uno más como no lo hará el hilo del vínculo. Mas la voluntad es libre; ella podrá tocar cualquier arpa. Yo ya te he dicho lo lamentable que suenan las cuerdas que se han roto para siempre. Verdaderamente, hasta en la furia de la más terrible de las obsesiones se puede escuchar los lamentos de las cuerdas rotas. En medio del caos, lo más estremecedor son los gemidos de esos arruinados hilos. Las enfermedades nacen de esas acciones criminales. Los traidores rompen los hilos más sagrados. Esa es la razón por la que se considera a la traición como la peor ofensa en contra del Mundo Ardiente. (MA III, 505)
ver también Cordón Plateado, Puente Plateado
ver también Budismo
La hipocresía, la intolerancia y la superstición son tres cualidades que deberían ser rechazadas en el sendero a la Hermandad. (HER, 24)
"¿Dónde cree usted que esta la morada de la Inteligencia Divina?"
"En al alma del hombre. La Divinidad mora en este gran mundo dentro de nosotros. El alma del hombre es la evidencia más grande de la Creatividad Divina. Si nos diéramos cuenta que Dios pasó incontables edades en la creación del hombre, dotándolo de un alma que refleje a su Creador, encontraríamos muy difícil el creer que un ser humano viva en este mundo por un corto período para entonces desaparecer sin dejar rastros y que su alma también muera junto con el cuerpo físico—es decir, que la existencia del alma fue en vano." (CHR I)
Mucho se ha hablado acerca del Hombre-Dios aspirando a la deificación. Muchos son los registros memorables citando las Imágenes esforzándose hacia los Mundos elevados. ¡Pero que débilmente están ellos formulados en la conciencia humana! Para el hombre el Hombre-Dios es sólo aquel que ha partido a otros Mundos. Pero Nosotros, los Hermanos de la humanidad buscamos y proclamamos al Hombre-Dios en la Tierra. Nosotros veneramos todas las Imágenes, pero ninguna como la del Hombre-Dios, quien porta en su corazón al Cáliz lleno, listo para volar, pero manteniendo su colmado Cáliz en la Tierra. Renunciando a su destino, él tensa su ardiente ser. En el cumplimiento de su destino el hombre confirma al Magneto Cósmico. El Hombre-Dios es un creador ardiente. El Hombre-Dios es el portador de la ardiente señal de la Nueva Raza. El Hombre-Dios está encendido con todos los Fuegos. Inscríbelo así en los registros del Hombre-Dios: Arhat, Agni Yogui, Tara – Así Nosotros lo inscribiremos. (JER, 14)
El Hombre-Dios avanza como un evidente aspirante a Redentor de la humanidad. Nosotros cuidamos esta sagrada verdad acerca del Hombre-Dios. Yo afirmo que Tara, portando el encendido Cáliz de las aspiraciones para la redención de la humanidad, puede proclamar Nuestra manifestación entre los hombres. El origen del poder del Magneto Cósmico confiere el deseo de esforzarse hacia la consumación. Nosotros, los Hermanos de la humanidad señalamos que el cambio ocurrirá a través del principio ardiente. ¡Verdaderamente, Nuestras gradas son tan hermosas! Las corrientes de las esferas más elevadas impulsan las corrientes hacia la construcción de Nuestra Fuerza Cósmica. ¡Poderosa es la atracción! Cuando el esforzado corazón aspira hacia la consumación, se incrementa la impetuosidad y la corriente de la unidad es afirmada por la tensión del Magneto Cósmico. Así resuena la unión. (JER, 15)
El Señor, el Ser humano-Dios y el Regente de las Fuerzas de la Luz constituyen el gran Poder. (MA III, 100)
La meta de esta acumulación es alcanzar un gran destino y convertirse en un Arhat completo, u Hombre-Dios. (CHR I)
ver también Chakra
Uno de los grandes conceptos, a menudo interpretado incorrectamente, es precisamente el gran concepto de humildad. La humildad ha sido interpretada como no-resistencia al mal; ha sido interpretada como bondad, como compasión, pero son muy pocos los que aceptan este concepto como abnegación, como renunciación. Únicamente la abnegación y el sacrificio pueden otorgar la comprensión de lo que es humildad. Verdaderamente, Nosotros vemos a los gigantes y a los héroes de espíritu, quienes se consagran completamente a tareas humildes por el bien de la humanidad. Nosotros sabemos de grandes experimentos llevados a cabo humildemente en los laboratorios terrenales en beneficio de la humanidad. Nosotros sabemos de grandes experimentos ardientes realizados por aquellos que dedican su vida total y humildemente en beneficio de la humanidad. Nosotros sabemos de manifestaciones en el sendero del Mundo Ardiente que inspiran todo aquello que las rodea. Verdaderamente, múltiple es la humildad manifestada a través de la abnegación y la renunciación. El heroísmo es una manifestación de los diferentes aspectos de la humildad. Los registros del espacio están llenos con grandes hechos de humildad. Invalorables son estos ardientes vuelos del espíritu. De este modo, verdaderamente, los héroes de la humildad vacían la copa llena de veneno por el bien de la humanidad. (MA III, 24)
Uno debería recibir la Imagen de Aquellos que portan el Cáliz llenos de Abnegación como el acto más grande de humildad y de renunciación. Ellos llevan una pesada carga en su corazón. Ellos soportan el peso más arduo de la tensión manifestada por la humanidad. Ellos soportan la carga de todas las discrepancias. Una humildad como esa es redención. ¿Quién se dará enteramente al logro de beber la copa de veneno? ¿Quién se pondrá sobre sus hombros el Escudo Ardiente por el bien de la humanidad? ¿Quién se resolverá a aceptar las energías ardientes? ¿Quién manifestará la comprensión de toda la tensión Cósmica? Verdaderamente, únicamente aquel que está en consonancia con las Elevadas Energías. La humanidad está acostumbrada a demandar el Bienestar, pero muy raramente el ser humano piensa en dar. Por tanto, la humildad de un santo que lleva un cáliz ardiente es considerada como la humildad suprema. El ardiente cáliz sostiene la esencia del salvador del espíritu y de la expiación de la humanidad. Así, recordemos y manifestemos comprensión. (MA III, 25)
Fácil, ágilmente, hacia arriba y de forma inadvertida,
lleváis las cargas de la vida,
como el polen de las flores.
Que la travesía sea fácil.
Fácilmente, hacia arriba, gozosamente, simplemente.
Que no os importen las plantas de los pies
cuando las alas crecen sobre vuestros hombros.
Pero, guardaos de no emular a Ícaro. (HJM I)
El lenguaje es la crónica de un pueblo; el diccionario es la historia de la cultura. (AUM, 231)
Nosotros aprobamos la abreviación del idioma. Son deseables combinaciones de nuevas categorías. Semejante nuevo lenguaje produce una liberación de la inmovilidad del habla. No hay razón en rendirle culto a las palabras muertas. Es mucho más divertido ver como el significado de un efecto de sonido penetra y convence. Todos entienden que las palabras no son las que convencen sino los envíos del centro del cerebro. El habla azucarada puede lograr su objetivo debido a su impresión en el oyente. Hay más probabilidad de conquistar mediante un gesto silencioso que por una fría retórica.
Cuando la gente dice, “Este es el idioma de mi padre,” pregúntales, “¿Se pueden usar todavía los viejos zapatos de tu padre?”
Toda ciencia tiene necesidad de nuevos términos. Asimismo, ciertos períodos de la vida traen nuevas expresiones. Regocijémonos ante cada nueva expresión. ¡Nada es peor que adoptar a un cadáver! Tal como están las cosas, tú ya estás apegado a una cantidad suficiente de objetos muertos. La sepultura de toda palabra muerta es acompañada de lamentos, ¡como si no existieran acciones progresivas de enorme importancia! Ciertamente, la gente es analfabeta y cubierta de hediondez y repugnante insectos. ¿Por cuál de los anticuados prejuicios llevar luto? Todo el tronco de insectos debe ser quemado y esto no será una destrucción sino una renovación.
Busca renovación en todo en la vida. (COM, 141)
La habilidad de comprender aún la propia lengua materna depende no del oído sino del contacto con otros centros por medio del aura. Por lo tanto, es mejor decir, "He entendido", que decir, "He oído". (HJM II)
Las grandes ideas de libertad, igualdad y fraternidad – ¡ideas que mantiene viva a la humanidad! Pero si estas ideas guiadoras se pusieran a un lado debido a que parecen utopías, por decirlo de alguna manera, entonces sería mejor para la humanidad cesar de existir tan pronto como sea posible. (CHR II)
El símbolo del ungido de los reyes tiene las mismas bases. Absolutamente, todos los iniciados en el poder de los Misterios están de acuerdo con la afirmación de que la suprema armonía está en las manifestaciones del poder de la Iluminación. Por lo tanto, el rey es simbólicamente el ungido, porque sin separarse de lo terrenal, representa la voluntad del Cielo. Más allá de las fórmulas convencionales que están anquilosadas en la costra de los prejuicios, existe el conocimiento difuso, como si fuese el aire.
Levanta un pararrayos y atrae la flecha divina. Para unos es peligrosa, para otros es la mejor armadura. Y todo el futuro está fundamentado sobre la obtención de la iluminación. El teléfono más difícil estará en las manos del hombre. (HJM II)
ver también Imagen del Corazón, Ángeles Guardianes
Todas las religiones han introducido movimientos y posiciones especiales del cuerpo para ayudar en la acumulación de la energía e impulsar a uno hacia lo Más Elevado. Cuando Nos siguen a Nosotros, el logro puede ser alcanzado a través de la saturación del corazón, sin movimientos fatigosos. Aquel que tiene éxito a través de este medio tiene una ventaja, ya que la fuente del corazón es inextinguible. La Imagen del Señor, impresa sobre el corazón, no se obscurecerá y estará presta a ayudar a cualquier hora. Este medio del corazón es el más antiguo, pero requiere una considerable expansión de la conciencia. Uno no debería hablar del corazón desde la primera conversación ya que uno podría sobrecargarlo sin propósito. Así mismo no hay razón de hablar sobre el amor si el corazón no contiene en sí todavía la Imagen del Señor. Mas uno sabrá el momento en que pueda señalar el poder del corazón. Yo aconsejo dirigirse hacia el corazón, porque por razones cósmicas, la Imagen del Señor ya está cercana. Es más fácil cruzar un abismo si el vínculo con el Señor es fuerte. (JER, 85)
A través del corazón podemos transportar la conciencia junto a la Cadena de la Jerarquía, multiplicando así nuestra fortaleza volviéndose invulnerable. Esto significa que por semejantes logros esenciales tres elementos son necesarios: el corazón, la Jerarquía y la comprensión de la no-separatividad. Acostumbrémonos a sentir al corazón constantemente. Y luego no olvidemos retener la Imagen del Maestro en el tercer ojo y entendamos el significado de la indivisibilidad de la aspiración. (COR, 582)
Uno debe absorber en la conciencia una imagen atractiva y constructiva. Uno debería admitirla como de su pertenencia que será una guía hacia las alturas. Por lo tanto, aunque sea la repetición del sonido, Agni, es útil. (MA I, 513)
Que la Imagen Sagrada, mantenida en el corazón, sirva como un hito. Así, que los amigos se den cuenta del poder y belleza del Mundo Ardiente. Que estos amigos no sean meros curiosos, sino que encuentren dentro de ellos un vínculo firme con el Mundo de Belleza. (MA I, 666)
Para una rápida auto perfección y desarrollo espiritual lo más importante es pensar constantemente en la Más Elevada Jerarquía; esto es la sagrada concentración, de lo que se ha escrito mucho y lo que frecuentemente se malentiende. Si recordamos la Imagen Luminosa a cada momento del día y de la noche y hacemos todo el trabajo en Su Nombre, gradualmente estableceremos la unión sagrada, la que al final nos dará el gran poder de la inspiración de la Jerarquía. (CHR I)
¿Cómo puede definirse apropiadamente la imaginación? Usualmente, la gente toma la imaginación como si fuera su propia invención de formas, pero la imaginación misma tiene sus raíces y sus diferencias. Uno puede encontrar el núcleo de la imaginación en el “cáliz,” como la precipitación de muchas vidas. Sin embargo, la imaginación no sólo se nutre de las reminiscencias de vidas pasadas, sino también de las acciones del presente. Cuando el espíritu participa en la vida de los Mundos lejanos, o en el Mundo sutil, o en el Mundo Astral, entonces frecuentemente los recuerdos de estas experiencias se reflejan como imaginación. Los académicos, a menudo, obtienen fórmulas, o alguna guía, precisamente a través de una comunión con el Mundo Sutil. El pensamiento y el esfuerzo también se encienden por las Esferas Sutiles. Pero un espíritu poseedor de síntesis no sólo toma del tesoro del cáliz, sino que es un verdadero colaborador de las fuerzas Cósmicas. ¡Cuántas causas inexplicables de insaciable imaginación y cuántas inexplicables manifestaciones de angustia del corazón existen! Usualmente, cuando se está gastando fuerza por una estructura y la divisibilidad del espíritu está activa, la angustia del corazón es inevitable. Además, el corazón es un poderoso reservorio de asistencia a otros. Existen fuertes ejemplos de grandes santos quienes nutrían a los que estaban lejos y a los cercanos con una abundancia de corrientes. El Agni Yogui es un agente nutritivo. En el sendero al Mundo Ardiente refirámonos sensitiva y cuidadosamente al corazón que conoce la angustia ardiente. (MA III, 62)
La imaginación está insuficientemente desarrollada en la gente. Ellos no son capaces de imaginar causas y efectos. Ellos no saben como imaginar las posibilidades más hermosas. A ellos no se les ha enseñado ni imaginación ni inspiración. Los mejores esfuerzos han sido ridiculizados y la gente ha sido persuadida a no pensar. Aquellos que no saben como pensar no tienen imaginación. La perdida de la imaginación es la renuncia a la alegría. (HER, 609)
Incluso la imaginación es creada por una extensa experiencia de acumulaciones a través de los siglos y todas las cualidades del espíritu pertenecen a la misma ley. (JER, 438)
Nuestra voluntad puede alterar el pulso. Podríamos detener los latidos del corazón. Podríamos ejecutar muchos actos psico-fisiológicos. Pero si preguntas qué hacer ahora, Yo te diré, deja que tu corazón ascienda. Imagina tu corazón como si estuviera dentro de un cáliz con una ascendente llama. Así, por encima de las funciones fisiológicas, fijemos el ascendente esfuerzo del corazón hacia la Jerarquía. (COR, 233)
Si la ciencia moderna tratara de examinar objetivamente los canales de los nervios, prestando atención a las corrientes astrales, se encontraría con una extraña descomposición de las substancias astrales durante el trayecto de esa substancia a lo largo de los canales de los nervios: esta es una reacción al imperil. Sólo el descanso puede ayudar a que el sistema nervioso se recupere del enemigo peligroso que puede atraer las irritaciones más variadas y las contracciones más dolorosas del organismo.
El que se aflige con el imperil debe repetir: “ ¡Cuán bello es todo!” Y estará bien; puesto que el flujo de la evolución sigue a la ley inmutable, es bello. Cuanto más refinado sea el sistema nervioso, más doloroso será el depósito del riesgo. El mismo veneno, al añadírsele un ingrediente, puede contribuir a la descomposición de la materia. (AY, 15)
Un estudio de los rasgos físicos del imperil, puede llevar a un entendimiento de las acumulaciones de la energía psíquica. Uno puede observar los rasgos del imperil en cada canal nervioso. Pero también se puede notar que, alrededor de las granulaciones de este veneno se acumula otra substancia que absorbe esta víbora venenosa. Las acumulaciones de la energía psíquica se encuentran ahí también, pues toda energía tiene su cristal físico. (AY, 220)
Se te ha mostrado la acumulación del imperil. Es precisamente este veneno el que provoca muchos problemas a la gente. No olvides que la ignorancia más grotesca no merece ni una sola gota de imperil. De hecho, el imperil no permanece sólo en el interior; se evapora y impregna el espacio, por cuya pureza somos todos responsables. (AY, 221)
Tienes razón al observar que precisamente la falta de un bienestar interior es especialmente destructivo. Uno podría ganar todos los juicios, uno puede encontrar nuevos amigos, pero la disolución interior puede alejar al verdadero mejor amigo. Cuando en el aire hay polvo picante, todos empiezan a estornudar. Así se puede esparcir el imperil. Tú has visto más de una vez como han aparecido nuevas circunstancias, pero hay que salir al encuentro de ellas. En consecuencia, ¡es necesario de una vez por todas entender sobre la infección del imperil! Es inadmisible referirse de manera pusilánime a la descomposición. Este proceso es transmitido como la lepra. Lo único que existe es o un incremento de fortaleza o la desintegración, no hay una tercera condición. Uno no debería aconsejar el fortalecimiento a la fuerza. Es imposible salvar a nadie de la lepra con coerción. Es imposible alejar a alguien del imperil con violencia. La cordialidad no es violencia. El crecimiento del corazón no se lo adquiere a fuetazos y un jardín hermoso sólo crece con acciones hermosas. La ofensa a la Jerarquía es irreparable. (MA I, 161)
Hay pensamientos que llevan hacia el interior, dejando la superficie del espíritu imperturbada, y hay también pensamientos que vuelan hacia el espacio como un proyectil llevando una carga explosiva. Un rayo acompaña la bala disparada. Cada espíritu sabe cuándo el pensamiento vuela como un bumerang. Es especialmente deseable que el pensamiento esté matizado con el color propio de cada uno. Pero son sólo los centros nerviosos abiertos los que no le dan color al pensamiento, dejándolo envuelto en el calor de la persona; y es entonces que la verdadera individualidad comienza. En lugar de colorear los pensamientos por su contenido, la emisión completa es impregnada con el color de la individualidad. Así se forma físicamente el rayo. (HJM II)
Es posible conservar todo el potencial de la individualidad y afinar la conciencia armoniosamente. (COM, 173)
Con frecuencia se acusa a la Comunidad de violentar la libertad individual. Estos cargos serán aplicables a cualquier estado comprometido pero no a la Comunidad. En una comunidad consciente existe un lugar para toda labor. Cualquiera allí podrá seleccionar su tarea a voluntad ya que toda labor es agudizada por nuevos logros. Allí no existe el tedio del desempeño mecánico ya que el trabajador es al mismo tiempo un experimentador. Este entiende la importancia del problema de introducir el perfeccionamiento del trabajo sin perturbar el complejo general del ritmo. (COM, 202)
Tú corazón es el único juez, acumulador y guardián de las preciosas energías adquiridas. La estructura de estas energías adquiridas y acumuladas son nuestra individualidad y nuestro destino. (CHR I)
La individualidad y el egoísmo son como el nacimiento y la muerte. La construcción de la individualidad manifiesta la concepción de un Nuevo Mundo, mientras que el egoísmo puede reflejarse a sí mismo en la muerte de los volcanes del la Luna. No sólo que el egoísmo se insensibiliza a sí mismo sino que repercute en sus alrededores con esterilidad. Mientras que la individualidad enciende los fuegos en todos los campos adyacentes. La cooperación es la corona de la individualidad, mas el azote del egoísmo es como la picadura de un escorpión. ¿Podrá uno confiar en el egoísmo? ¡No más que en una víbora! Pero la verdadera individualidad contiene en sí misma el fundamento de una justicia universal. Nosotros debemos reunir a las individualidades; ya que un nuevo diamante tiene necesidad de ser cortado, sin embargo el egoísmo debe pasar por muchas encarnaciones. En efecto, esta ley también podría ser cambiada por el fuego del corazón. Por lo tanto, Nosotros podemos aconsejar a aquellos que se han adherido al egoísmo que se podrían encender por la proximidad de un corazón ardiente. ((JER, 342)
ver también Labor Colectiva, Libre Albedrío, Individualidad y Personalidad
ver también Individualidad, Personalidad
Así, incluso si no entendemos los significados del Infinito, si somos capaces de comprenderlo como algo ineludible y en consecuencia, con mérito de una atención especial. (INF I, introd.)
El espíritu humano es evocado por nosotros al nivel del entendimiento más elevado de las manifestaciones del Cosmos. Cuando Nosotros invocamos al Infinito, es de acuerdo con el principio más elevado. ¿Pensó el primer hombre en tal logro? El Magneto Cósmico de la evolución está predestinado como una atracción eterna, indicando el sendero hacia la perfección. La abolición del entendimiento de una manifestación ilimitada es injustificada. Cada nuevo día ofrece nuevas posibilidades para acercarse al crecimiento ilimitado. La ausencia de la delimitación asegura una consecuencia directa que designa el principio con cada fin. A la sucesión de portales que llevan a nuevas esferas Nosotros las llamaremos Infinito. La creatividad del espíritu aumenta con cada nueva corriente de la evolución. Ciertamente, el espíritu humano no está consciente de su tesoro, la expresión cuyos espirales se elevan durante un esfuerzo afirmado. ¡Encuentre uso para cada uno de los Fuegos del Espacio! (INF I, 113)
Echemos un vistazo a toda la inmensidad del cielo nocturno. En nuestros pensamientos, volemos sobre los innumerables mundos y sobre las escondidas profundidades del espacio infinito. El pensamiento en su sustancia es infinito y sólo nuestra conciencia intenta limitarlo. Por lo tanto, sin demora, comencemos con el nuevo paso—con la expansión de la conciencia. (CHR I)
¡Valientemente, inspirados por el esfuerzo, comprendiendo la majestuosidad de la infinita perfección de la vida creativa, luchen hacia la llamada del Infinito; infinidad de vidas, de logros, infinidad de conocimiento, infinidad de construcción, infinidad de belleza!
¡Mis jóvenes amigos, presten atención a la Llamada de la Creatividad Infinita! (CHR I)
En lugar de iniciado y no iniciado, digamos conocedor y desconocedor o instruido e ignorante. Pero es mejor reemplazar el término iniciación con la palabra educación. Así podría ser expresado sin menosprecio, con una palabra más cercana a los tiempos actuales. (HER, 10)
Significa que alguien o algo fueron inspirados de alguna parte. La palabra implica bastante claramente que algo vino de afuera, sin embargo la gente, de manera irresponsable habla repetidamente acerca de esta manifestación que precisamente pertenece al Mundo Sutil. ¡Sólo piensa cuantos signos están presentes en el mundo y algo ciega los ojos! ¿No es la oscuridad? (COR, 192)
La creatividad del Agni Yogui, en su tensión, dirige así a las semillas psíquicas. Lo que la gente llama inspiración, a menudo es la consecuencia de una semilla psíquica impulsada, dirigida por un portador del Fuego. (INF I, 273)
¿Cómo vive la Hermandad? ¿Cómo actúa la Hermandad? Desde Nuestra morada se extienden hacia los corazones los hilos de Nuestra creatividad, como inspiraciones a la humanidad. (JER, 29)
ver también Espíritus Planetarios
La intuición es el Conocimiento-directo de extremada gran calidad. (CHR I)
Como las palabras lo dicen, la espiral evolutiva se expande y la involutiva se contrae. Lo mismo se puede observar no solo en el aspecto personal sino también con las ideas. Es muy instructivo discernir como son generadas las ideas y como ellas completan su ciclo. Con frecuencia parecería que ellas desaparecen completamente, pero si ellas son de una naturaleza evolutiva ellas aparecen nuevamente más ampliamente. Para un pensamiento evolutivo uno debería estudiar el espiral de la raíz de una idea. La tarea del gradual contenido de una idea puede permitir un progreso a una comprensión más elevada. Uno podría tomar por ejemplo la idea de las religiones y examinarla en forma espiral; precisamente, no de manera comparativa, sino de manera evolutiva, en forma de espiral. Así uno podrá ver la única raíz. De la misma manera, uno puede estudiar como se expanden las ideas religiosas a través de la evolución. Así, la prognosis del futuro no disminuirá. Se deben reunir signos positivos. (JER, 356)
ver también Evolución
Es necesario distinguir entre la indignación del espíritu y la irritación. El fuego de la irritación tiene que dividirse en dos clases. Cuando la irritación tiene un carácter cósmico impersonal, su veneno puede ser arrastrado por una corriente de prana. Pero si sentimientos dañinos, como la arrogancia o la auto-compasión, intensifican la irritación, el sedimento del veneno se precipitará hacia los centros. Entonces no habrá forma de quitarlo; uno sólo puede desprenderse al desarrollar la percepción cósmica. (AY, 31)
¿No es verdad que la unidad es difícil, a pesar del hecho que es prescrita como el extraordinario medio que todos necesitamos? Es difícil mantener la unidad aun de forma temporal. ¿No es verdad que sea fácil para uno apartarse por la irritación? No es difícil olvidar la época del Armagedón y de todo lo que existe, sólo para darle gusto a la bilis. Así, la irritación no está cercana a la astroquímica. (COR, 373)
Un discípulo importunó con su irritación a su Maestro, diciendo, “Yo leo la Enseñanza de modo extenso, pero con todo, yo no sé como empezar.” El Maestro contestó, “Es evidente que primero, debes liberarte de la irritación. Esto es lo que te previene de ver el camino.” (AUM, 583)
ver también Imperil
Si uno combina toda la responsabilidad del médico, del juez, del sacerdote, del profesor, del arquitecto y del legislador, uno llegará a una parte de la responsabilidad del Jerarca. Pero sólo una parte. Ya que además de la responsabilidad terrenal, Él también pertenece a los Mundos mental y sutil. Nosotros nunca invitamos a nadie a ponerse la armadura de un Jerarca, porque sólo el espíritu mismo puede escoger semejante responsabilidad. La semilla del Jerarca es generada de acuerdo a un cierto rayo. Verdaderamente, el poder del ascenso no le teme a la responsabilidad de los tres Mundos. ¡Este coraje es como un vínculo entre los Mundos, como el pilar de los Mandamientos, como la Luz, todo penetrador! Encaremos así al trono de la responsabilidad, las alas del logro resplandecen. (JER, 330)
La idea de la Jerarquía es un concepto cósmico, una ley cósmica. El Universo entero existe, se nutre y se apoya únicamente por este principio. (CHR I)
El juego de la Madre del Mundo está en el gozo. Ella estrecha en sus brazos a los iluminados en Su velo de dicha. ¡Regocíjate entre las flores; y en medio de la nieve – igualmente fragante – regocíjate también! (MA I, 663)
El corazón debe ser el juez supremo. (HER, 385)
Uno debería saber cómo conquistar la ilusión de las contradicciones. Por una parte, es necesario cultivar la bondad y por otra parte entender lo que es la austeridad. Para muchos, una tarea como esta es completamente insoluble; sólo el corazón puede sugerir cuando estas dos cualidades no se contradicen entre sí. El corazón sugerirá cuando es necesario acudir en ayuda del vecino. El corazón indicará cuando mantener a distancia la locura de un animal feroz. Es imposible expresar con leyes cuando se vuelve evidente esta o aquella acción. Las leyes del corazón no están escritas, mas sólo allí dentro es donde mora la justicia ya que el corazón es el puente de los Mundos.
¿Dónde están las balanzas de la abnegación? ¿Dónde el juez del logro? ¿Dónde la medida del deber? La espada del conocimiento relampaguea con la orden del corazón. Para el corazón no existen las contradicciones. (HER, 121)
¿Dónde están los planetas más cercanos adónde pudiéramos nosotros dirigir nuestras conciencias? Júpiter y Venus. (COM, 32)
Uno no debería ser ni más ni menos. (FB)
La condición de la Hermandad es de total justo-medio del pensamiento y de la expresión – esto es el baluarte de la verdad de la belleza. Ir por la vida sin ninguna reserva o exageración es fácil. Nosotros observamos atentamente a Nuestros colaboradores, porque ellos se deben expresar de acuerdo con el verdadero significado. Sólo así podrán cooperar los diferentes seres.
El mejor juicio se fundamentará en la belleza. Es feo decir: “Yo pondré el gigante dentro de una cajita", o "El águila vuela tan alto como una gallina."
Cuan a menudo el mejor sistema es destruido por la falta de justo-medio, la cual, con un poco de atención, es fácil de evitar. (HJM II)
No hay peor acto de una falta de justo-medio que el dejar para más tarde una acción urgente. No hay peor acto de falta de justo-medio que ofender igual que un mezquino vendedor ambulante. No hay peor acto de falta justo-medio que renunciar a una responsabilidad. No hay peor acto de falta de justo-medio que dejar de pensar en la belleza. El justo-medio es como un pilar que sostiene un hogar. Cuando pensamos pintar una casa, ¿lo hacemos destruyendo la entrada de esta? Asimila cuidadosamente el justo-medio. (HJM II)
Yo apruebo el Kalachakra que se está compilando ahora. Esta ardiente Enseñanza está cubierta de polvo, pero se la debe proclamar. Esta Enseñanza no fue dada con la razón sino con sabiduría. Esta Enseñanza no debería ser dejada en manos de expositores ignorantes. Muchos campos del conocimiento están unidos en el Kalachakra; sólo una mente desprejuiciada puede encontrar su camino entre estas estratificaciones de todos los mundos. (MA I, 212)
“Ah, ahora nos aproximamos nuevamente a nuestro Gran Kalachakra: ¿Quién puede subsistir sin alimento? ¿Quién puede subsistir sin dormir? ¿Quién es inmune al frio y al calor? ¿Quién puede curar heridas? Verdaderamente, sólo el que estudia el Kalachakra.
“Los gran Azaras que conocen las Enseñanzas de la India, conocen el origen del Kalachakra. ¡Ellos poseen extensos conocimientos los cuales, cuando sean revelados a la humanidad, regenerarán la vida completamente! Muchos de los conocimientos del Kalachakra son usados inadvertidamente tanto en el Este como en el Oeste, y aún en tales usos inconscientes, los resultados son maravillosos. Por lo tanto, es comprensible lo incomparablemente grandioso que serían las posibilidades hechas manifiestas por una realización conciente, y que estas grandes energías eternas sean usadas sabiamente, estas materia sutiles e imponderables que están diseminadas en todas partes y que las podemos usar en cualquier momento. Esta enseñanza del Kalachakra, esta utilización de la energía primaria, ha sido llamada La Enseñanza del Fuego. Los hindúes conocen el gran Agni-aunque enseñanza antigua, será la enseñanza de la Nueva Era. Debemos pensar en el futuro; y en la enseñanza del Kalachakra nosotros sabemos que está todo el material que puede ser aplicado para grandes usos. Ahora hay muchos maestros- tan diferentes y tan hostiles los unos con los otros. Y con todo, muchos de ellos hablan de la cosa única y esta cosa verdadera esta expresada en el Kalachakra…
“¿Qué es lo revelado en el Kalachakra? ¿Hay alguna prohibición? No, La excelsa enseñanza expone sólo lo constructivo. Eso es. Las mismas elevadas energías son propuestas a la humanidad. Y es revelado como científicamente las fuerzas naturales de los elementos pueden ser usados por la humanidad. Cuando se te dice que el camino más corto es a través de Shambala y del Kalachakra, eso significa que el lograrlo no es un ideal inalcanzable sino que es algo que puede alcanzarse a través de sincera y laboriosa aspiración aquí, en esta tierra y en esta encarnación. Esta es la enseñanza de Shambala. Verdaderamente, cada uno puede alcanzarlo. Verdaderamente, cada uno puede escuchar la pronunciación de la palabra, ¡Kalagiya!
La armonía del exterior y del interior se puede obtener sólo a través del estudio del Kalachakra. Probablemente tú has visto los signos del Kalachakra en las rocas, en sitios desolados.
Alguna desconocida mano ha dibujado o cincelado las letras del Kalachakra sobre las rocas. En verdad, en verdad, sólo a través de Shambala, sólo a través de la Enseñanza del Kalachakra tú puedes obtener la perfección por el camino más corto. (Sh.)
Kalagiya! Cuando alguien oye este imperativo llamado, él debe saber que el camino a Shambala está abierto para él. El debe de recordar el año en que fue llamado, porque desde ese momento y para siempre, él será ayudado muy de cerca por el Bendito Rigden-jyepo. Sólo tú debes conocer y darte cuenta en que manera la gente recibe ayuda porque muchas veces la gente rechaza la ayuda que le es enviada.” (Sh.)
¡No atropelles las leyes! En medio de constantes logros, espera trabajando ardientemente hasta que el mensajero de Shambala venga a ti. Espera a que el Todopoderoso diga ‘Kalagiya.’ Entonces tú podrás proceder con seguridad a enunciar éste magnífico tema. Vana curiosidad debe ser transformada en sincero aprendizaje, en aplicación diaria de los altos principios. (Sh.)
Yo sé que como un espíritu elevado, ya preparado, escuchas una voz proclamando que Kalagiya es el llamado a Shambala. (Him.)
Desde tiempos inmemorables la Madre del Mundo ha estado encaminada hacia el logro. En la historia de la humanidad Su Mano ha trazado un hilo irrompible. En el Sinaí se oyó Su Voz. Ella asumió la imagen de Kali. (HJM II)
ver también Satya Yuga
Existen 10 avatares míticos de Vishnu. Es estos avatares se puede rastrear la evolución gradual y la transformación de todas las especies. El décimo avatar ocurrirá cuando Vishnu aparezca bajo la forma del caballo Kalki. (ISV II)
Los gases planetarios que genera la descomposición venenosa traen a la acción la energía desenfrenada, Kamaduro. (AY, 307)
Kama, en conexión con Manas (lo superior) y Buddhi forman el elevado Cuerpo Sutil (y para que el cuerpo astral no sea confundido con su doble etérico, se lo llama con frecuencia "el astral inferior"), o el alma espiritual del hombre espiritualmente desarrollado. Kama-Manas es una especie de puente que conecta el Manas superior con el Kama-Rupa y de esta manera conecta el Manas y la Forma para hacer el cuerpo Kama-Manas, o el alma humana. (CHR I)
Siempre hay que tener en cuenta la diferencia entre los Manas más elevados o la mente espiritual y el Kama-Manas, o el intelecto. Así, el desarrollo del intelecto (Kama-Manas) se alcanzó en la cuarta raza raíz de nuestro ciclo. (CHR I)
ver también Kama
ver también Manas
Karma es acción – no se la puede definir de otra manera. (MA II, 395)
Es costumbre considerar al Karma como retribución. Pero en su verdadero significado Karma significa trabajo. (INF I, 20)
El karma agrupa las corrientes que están adaptadas al desarrollo afirmado. Cuando el espíritu tensa todos los esfuerzos, la manifestación de la transmutación puede desarrollar las mejores posibilidades. Sólo la adaptabilidad a la corriente cósmica proporciona la base cósmica afirmada. Por tanto, el karma y el esfuerzo dan a la humanidad los impulsos esenciales. Sólo la guía del karma lo conduce a uno a los escalones del Ser. Por lo tanto, cuando un hombre se da cuenta del poder del karma y se esfuerza por expresar las mejores aspiraciones, su camino es paralelo a la energía universal. La energía universal atrae los esfuerzos creativos. El futuro y el Infinito se construyen de este modo. (INF II, 159)
Grande ha sido la discusión entre los eruditos si es que en el Cosmos el retorno al estado más bajo le sigue el logro del grado supremo del desarrollo. Es sabio aplicar el entendimiento del karma a todo lo que se desarrolla en el Cosmos; no el concepto del karma que suele aplicar la humanidad, el de una recompensa o el de ajuste de cuentas, sino el del karma como la acción suprema que promueve la evolución. Todos los comienzos creativos están predeterminados por la ley de este karma. Muchos de los comienzos no aplican a estas leyes, pero el principio que tiene lugar en el entendimiento del karma de la evolución vive en el espacio y es impulsado por las corrientes del Magneto Cósmico. (INF I, 310)
La acción de las consecuencias de aquello que el ser humano comete como acto, palabra y pensamiento. (FB)
El karma actúa como una fuerza que genera vida donde se ha afirmado el curso de las luminarias. La corriente del karma que está alineada con la evolución, se revela como una manifestación del Magneto Cósmico. (INF I, 312)
El karma y la transmutación constituyen factores cuya dirección es hacia el progreso; crean el efecto mediante la propulsión del karma y determinan la dirección por medio de la manifestación del espíritu. (INF II, 63)
Algunas veces podemos demostrar las leyes más complejas por medio de simples aparatos. La ley del karma es compleja, pero toma el carrete de Ruhmkorff (bobina de inducción) o cualquier otra bobina eléctrica y podrás obtener una imagen evidente del karma. La corriente corre ininterrumpidamente a lo largo de la espiral pero el bobinado protector está subordinado a todas las reacciones exteriores. Adicionalmente, cada hilo está en contacto con el hilo del circuito anterior, llevando consigo las consecuencias del pasado. De esta forma el karma de cada uno cambia cada hora, ya que cada hora evoca el pasado correspondiente. De este modo, uno puede contactar toda la línea de las manifestaciones pasadas.
"Pero el mismo obvio ejemplo nos enseña como la semilla del espíritu está indemne; y esforzándose hacia las alturas mantiene su corteza sin temerle al pasado. Verdaderamente, el karma es amenazante sólo para aquellos que están sumergidos en la inacción. Pero un pensamiento que se esfuerza está liberado de la carga del pasado y, como un cuerpo celestial, se esfuerza hacia adelante sin andar de nuevo su camino. Así, aún con un karma difícil, uno puede demostrar una liberación útil. (CHR I)
El karma individual es siempre el karma básico. Está formado primeramente por las inclinaciones, pensamientos y motivos del hombre—las acciones son secundarias. El Budismo dice, "el Karma es pensamiento." Si fuera de otra manera, el hombre no pudiera deshacerse del karma. Verdaderamente, el karma individual, siendo fundamental y determinante, puede influenciar tanto la creación como la liquidación de todos los otros tipos de karma. Si una persona se hiere, hiere a otros. Todo está relacionado en el Cosmos; todo está entretejido y nada puede ser separado de los otros tipos de karma, como los karmas grupales, el karma de la raza, etc. En la Enseñanza se dice, "Es con dificultad que las chispas de la creatividad se escurren del camino del karma; y aún es menos entendido la verdad de la acción kármica. La apropiada estimación del karma no viene del más allá. Todas las células contienen dentro de sí mismas su karma. El espíritu lleva dentro su logro y sus armas." (CHR I)
ver también La bobina de Rhumkorf, Fechas
Precisamente, Ketub es el unificador de las energías. (COR, 39)
El unificador de las energías, el unificador del conocimiento, el ardiente Ketub, es entendido por el Agni Yogui. (COR, 40)
Ketub es uno de los nombres de la energía psíquica. (CHR II)
ver también Bufanda de la Mare del Mundo, Tejido de la Madre del Mundo
¿De dónde viene la aplicación y la acción del fuego de Kundalini? De la misma fuente: el fuego del amor. (AY, 425)
El conocimiento-espiritual se le revela a la conciencia de un verdadero Agni Yogui. La conciencia que abarca las corrientes del espacio y capta la fórmula de la energía psíquica, puede entrar en la vorágine del Kundalini. (INF I, 22)
El Agni Yoga no es sólo el desarrollo progresivo de las humanas posibilidades; este debería efectuar la combinación con las energías cósmicas que llegan a nuestro planeta en el período prescrito. Este hecho se tiene que entender con claridad, sino una sucesión de enfermedades se esparcirá, y su tratamiento por medidas externas sólo puede llevar a resultados desastrosos.
¿Cómo puede uno curarse de estas enfermedades ardientes? Los fuegos internos tienen que utilizarse como una fuerza útil, psíquicamente activa. ¿Cómo puede uno curar los dolores en la espina dorsal cuando estos son provocados por el despertar del Kundalini? El que conozca dará la bienvenida a los dolores y los aliviará frotándose con menta. ¿Cómo podemos detener la combustión del tercer ojo cuando éste comienza a funcionar? ¿No sería más sabio ayudar a su desarrollo escudándolo del sol? Hace mucho tiempo, la gente anudaba su cabello en la corona de sus cabezas para proteger este canal. ¿Puede uno detener el movimiento del plexo solar cuando éste comienza a girar? Cualquier forcejeo en la serpiente solar puede resultar en daño al cerebro. Igualmente peligrosa es cualquier interrupción del centro del cáliz. Por supuesto, cualquier envenenamiento por narcóticos, como el opio, detendrá el movimiento de los centros; pero entonces, ¡la decapitación será aún más simple! (AY, 220)
Es correcto definir el Kundalini como un principio abstracto. Cuando las condiciones de la vida terrestres eran rudas, fue necesario dirigir el espíritu hacia las esferas superiores. Al principio, el símbolo del Ojo de Brahma tuvo prioridad; luego le siguió el triunfo del Kundalini. Pero sin alguno de los dos, el logro de Samadhi de algunos no protegió a la humanidad de los horrores de la esclavitud y traición.
Ahora es el momento de insistir en la síntesis de la acción. El conocimiento directo proporcionará esta síntesis durante la existencia terrestre. El tesoro del conocimiento directo está incluido en el Cáliz, por eso uno debe añadir a los dos centros el desarrollo del tercer centro. El arco iris del Kundalini puede atraer a uno hacia el ascenso, pero aquí en la Tierra, la construcción terrestre es necesaria. Uno tiene que construir una base para el pilar, como la escritura hace con el pensamiento. El Cáliz silenciado durante mucho tiempo, volverá a la vida, y la humanidad andará un nuevo camino. Tres Señores, estos tres centros, guiarán la cooperación aquí.
Quien entienda la relación del Cáliz con el Kundalini entenderá cómo transmite el padre el reino terrestre al hijo. El Kundalini es el padre, el impulsor del ascenso. El Cáliz es el hijo, despertado por el padre. Quien conoce el principio de la voluntad del padre, en el cambio de las razas, comprende al hijo. El Cáliz del logro inicia la acción. Por eso nada se rechaza, sólo se fortalece. El ojo de Brahma es el complemento natural a este orden. (AY, 549)
Primero, reconozcamos el aspecto centrífugo del corazón y estudiémoslo de adentro hacia fuera y no hacia el interior de él. El plexo solar es la antecámara del templo del corazón. El Kundalini es el laboratorio del corazón. El cerebro y todos los centros son los bienes y activos del corazón porque nada puede existir sin el corazón. Incluso el cerebro puede complementarse hasta cierto punto. Aun el Kundalini puede ser nutrido de alguna manera por una manifestación de la electricidad y el plexo solar puede ser fortalecido por luz azul. Pero el corazón es el templo de la humanidad. No podemos concebir la unidad de la humanidad por medio del cerebro o del Kundalini, sino sólo el esplendor del corazón podrá acercar la más variada cantidad de organismos, aun de lugares remotos. Este experimento, el de la unificación de corazones a grandes distancias, espera por sus trabajadores. (COR, 339)
El Kundalini es la misma fuerza de vida, o energía psíquica, la que actúa a través del centro en la base de la espina. Se manifiesta a través del corazón en los espíritus altamente evolucionados. En siglos pasados, para obtener resultados visibles de la acción de la energía psíquica, la atención era dirigida principalmente al centro del Kundalini. Pero en la época que se está acercando, al ponerse los mundos cerca unos de otros, el centro del corazón será especialmente intensificado. La acción a través del centro del Kundalini es convincente y real especialmente en las condiciones terrenales, mientras que para alcanzar los mundos elevados y permanecer en ellos lo esencial es refinar la energía del corazón. (CHR II)
Kuruskshetra está aquí en la Tierra. (AUM, 196)
Uno debe saber que tener sus centros abiertos le permite disminuir la imperfección a su alrededor. No sólo trae el desarrollo de la sensibilidad sino también el ofrecimiento de sus propias fuerzas para el mejoramiento de su entorno. Uno puede observar que las fuerzas emitidas para esto en cierto modo las absorbe el espacio, y este grado de apertura de los centros se llama “Lámpara del Desierto”. (AY, 86)
Gran Sabio, santo y filósofo que vivió antes de Confucio. (GT)
Hay reunir valor para pasar como leones – así crecen los logros. (HJM II)
Caminen como los leones, pero protejan a los pequeños, porque ellos te ayudarán a abrir mis puertas. ¡Ten comprensión! (HJM II)
Verdaderamente, el Señor Buda se pudo manifestar Él mismo. El Señor se le apareció a muchos, más Él quiso hacer de Su Enseñanza la única fuente, y, por lo tanto, Él cesó las manifestaciones personales.
La adoración no tenía lugar en las enseñanzas del Señor; su esencia era el conocimiento y el logro personal. Justo esto era el rasgo característico de la Enseñanza del señor. Precisamente por esto su símbolo lo fue el león. Muchas veces llamamos al señor, "El Rey del Pensamiento." (HJM II)
El Bendito “León,” vestido de osadía, ordenaba a enseñar la manifestación del coraje. (COM, 41)
Diles a aquellos hipócritas que se pasan en contemplación que si ésta contemplación es una tensión de energía que se acumula para permitir un salto, entonces del “León” proviene la orden para semejante acción. Pero si la contemplación es indolencia e indiferencia, entonces será imposible representar este vergonzoso pasatiempo como un gran Mandamiento. (COM, 213)
Cuando la humanidad se dé cuenta de la gran unidad entre el Infinito y las partículas, y conozca la relación mutua entre la luz y la oscuridad, entonces se le podría hablar de la senda del “León del Desierto.” (INF I, 17)
Ya se puede uno imaginar lo vivamente interesados que estamos Nosotros en aquellos organismos que han trascendidos al nivel del “León del Desierto.” (JER, 257)
Reconciliar la idea de la condición finita del universo con la del principio del espacio infinito, es uno de esos problemas que el pupilo tiene que resolver solo. Esto se llama Summa Summarun. Para ayudar al entendimiento de estos conceptos del espacio, Nosotros establecemos acontecimientos importantes, pero el entendimiento de sí mismo tiene que lograrse independientemente. Esto corresponde al grado de “León del Desierto”. Demuestra la liberación de uno mismo de la Tierra y las posesiones terrestres. Este logro es necesario para un entendimiento de las esferas como algo aparte. (AY, 91)
El grado “León del Desierto” permite especialmente la realización del pensamiento individual. Por tanto uno debe ser particularmente cuidadoso. El grado de “León del Desierto” no conoce la ofensa. ¿Quién podría ofender? El gran corazón puede abarcarlo todo. (AY, 110)
No es necesario explicar las Leyes de la Valentía y de la Rectitud; y la Ley de Contención es fácil de entender, más se debe aclarar la Ley de Cercanía. (HJM II)
La libertad más elevada puede ser realizada en el Mundo Supramundano, donde las leyes son entendidas como una realidad hermosa e inmutable. (HER, 3)
La libertad es el ornamento de la sabiduría. (HER, 569)
Por ninguna causa ni de ninguna manera debería uno violar el libre albedrío de la gente. La Enseñanza de la Luz transforma la vida cuando el espíritu voluntariamente reconoce la necesidad del ascenso. Por lo tanto, no cargues a otros con admoniciones. La gente mejorará y logrará llegar por ellos mismos. Uno puede ver en la historia de la humanidad como el espíritu de la gente encuentra el camino hacia la Luz. Por su luz cada espíritu encuentra el sendero a su propia manera. Muchos son reacios a aceptar todo lo que ha sido propuesto, buscando por sí mismos algún secreto acercamiento a la Verdad. Uno debe ser muy cuidadoso con esos aspirantes independientes; a no todos les gusta seguir el principio de un coro. La observación impulsará las medidas más apropiadas. Sin embargo, uno debe aceptar calmadamente las peculiaridades humanas. Aun los granos de arena difieren entre sí. ¡Pero quienes son los que venerarán la individualidad sino los servidores de la Luz! Así, uno no debería establecer nada a la fuerza. Se ha dicho, “Aunque el día de hoy una persona no busque la Luz, mañana llorará por Ella.” (MA I, 622)
Todo el Libro de la Vida se ocupa de las cualidades de los motivos. (INF II, 506)
Muchos han leído como David interrogaba a los Poderes Supremos. Él usaba esta Fuente para así evitar innecesarios errores. Existen muchos ejemplos en la historia de las diferentes naciones. Todos saben sobre ellos. No es necesario explorar en los tiempos antiguos; estos signos de Comunión y de Gran Servicio son aparentes en eventos recientes. Pero Nosotros también sabemos que para la Comunión Superior se necesita de un corazón puro. Nada impuro puede participar de esta Comunión, por lo que el símbolo del Líder debe ser el símbolo de la pureza del corazón. El Líder lleva el bienestar de la gente no sólo en acciones sino también en pensamientos. Él sabe que a Él se le ha confiado traer un cáliz lleno. Él no usa su camino en vagabundeos inútiles. Él no derramará el cáliz encomendado. Así, el concepto del Líder es un signo del futuro. (MA II, 48)
ver también Líderes Espirituales
Lo que se toma con frecuencia como un liderazgo no es nada más que una caricatura taimada de lo que es un verdadero guía. Los líderes elegidos por las masas usualmente carecen de síntesis, ya que precisamente las mismas masas no la poseen. El verdadero liderazgo no tiene nada que ver con esta clase de seudo liderazgo y ciertamente no contradice el principio de la Jerarquía, ya que es su fundamento. Ante todo, el Jerarca es un líder. Entonces, ¿que puede existir sin el concepto de liderazgo o enfoque? (CHR I)
La Liga de la Cultura es como un gran templo en el que todos los que desean practicar el perfeccionamiento de sí mismo y servir a la humanidad encontrarán un lugar. (CHR I)
El acercamiento a la Luz nos exige no sólo pureza moral sino también limpieza física. Precisamente, en ciertos estados espirituales la higiene física es absolutamente esencial. (CHR II)
Un signo o símbolo de creación abstracta. La Fuerza se convierte en el órgano de la procreación [masculino] sólo en esta tierra. En la India hay doce grandes Lingams de Ziva, algunos de los cuales se hallan en montañas y rocas y también en templos. Tal es el Kedareza en el Himalaya, una ingente e informe masa de roca. En su origen, el Lingam no tuvo nunca la grosera significación relacionada con el falo, idea que es completamente de una fecha posterior. Este símbolo tiene en la India el mismo significado que tenía en Egipto, que es simplemente que la Fuerza creativa o procreadora es divina. Designa también que era el Creador -masculino y femenino. Ziva y su Zakti (GT)
Se necesita tener una atención más solícita, ya que para uno es imposible imaginarse como puede ocurrir una importante manifestación. Sólo un organismo muy refinado puede sentir, por decirlo de alguna manera, una llamada; y éste estará deseoso de hacer repentinas observaciones. Es necesario estar preparado para responder a dicho llamado. (H, 314)
Las llamadas espaciales llegan a la Tierra a través de los receptores más inesperados. Una llamada imperativa acerca del altruismo y comprensión mutua le llega a ciertas personas. Pon atención a lo inesperado de semejantes arribos. Si, en el mapa del Mundo, se marcaran lugares donde Nuestro llamado es recibido, resultaría un patrón bastante inesperado. (H, 478)
Precisamente, ¡grave y hermoso es nuestro tiempo, cuando la Jerarquía de la Luz vierte por primera vez tantas señales sobre la Tierra, cuando tantas Llamadas resuenan en el espacio y tanta Luz y conocimiento son dados! (CHR II)
El Sendero de Oro, el sendero combinado, afirma ambas cualidades – logro y cautela. De otra manera todo desembocaría en el suicidio. El logro es creado con toda conciencia y responsabilidad. [H, 155]
Preta-loka corresponde al purgatorio de la religión católica. (CHR I)
El Loto interior puede ser observado abierto así como cerrado. Cuando se necesita la protectora aura púrpura, se puede ver como los pétalos del Loto se contraen y se cubren con las precipitaciones de los vasos sanguíneos. Durante dichas manifestaciones el yogui experimentado se da cuenta que hay un gran peligro cerca. Como en la naturaleza, mucho antes que aparezcan las nubes los pétalos de las flores se vuelven poco a poco hacia el sol o al anochecer se recogen, así también el Ardiente Loto siente la aproximación de las tormentas cósmicas. Y a través del desarrollo del Yoga uno puede observar una tensión similar en el Loto exterior. Así se llama la rotación circular del Kundalini, la que toca los centros y formas principales, para decirlo de alguna manera, el Lotus exterior de defensa. Esta particular tensión es precedida usualmente por la manifestación de flechas, de las que ya hemos hablado. El Loto exterior también es conocido como armadura. Nosotros consideramos su formación no sólo un signo de peligro sino también como la consecución de un grado de Yoga. (MA I, 76)
Es la flor sagrada para la naturaleza y sus Dioses y representa al Universo abstracto y concreto, permaneciendo como el emblema de los poderes productivos de la naturaleza física y espiritual. A la flor se la consideró sagrada desde una antigüedad remota por los hindúes arios, los egipcios y después por los budistas; reverenciada en China y en Japón y adoptada como emblema cristiano por las iglesias griegas y latinas, quienes hicieron de ella un mensajero como los hacen ahora los cristianos, quienes la reemplazan con el lirio acuático… Para los hindúes, el loto es el emblema del poder productivo de la naturaleza, a través del fuego y del agua (espíritu y materia)…las semillas de loto contienen, aun antes de germinar, hojas perfectamente formadas, formas en miniatura de lo que un día se volverán como plantas perfectas. El loto, en la India, es el símbolo de la tierra prolífica del Monte Meru…La idea básica de este símbolo…muestra una paternidad idéntica en todos los sistemas religiosos…significando la única e igual idea filosófica – a saber, la emanación de lo objetivo de lo subjetivo, Ideación divina pasando de lo abstracto a la forma concreta o visible. (DS)
La causalidad es el factor que mueve el Universo. Es incongruente esperar que el Loto de la Benevolencia surja de un acto maligno. Uno puede entender que el resultado de cada acción será una reflexión directa del principio. (INF I, 24)
El que lleva el Loto Plateado en su Cáliz, despierta mediante sus vibraciones las acumulaciones en los demás. La creatividad del rayo blanco se reemplaza con la radiación del Loto Plateado. Por tanto, el magneto del espíritu realmente guía hacia el logro a aquellos que se esfuerzan. (INF II, 131)
La luz dorada-rojiza que llena la sustancia interior indica la armadura del corazón. Así como los bordes exteriores del aura pasan del color púrpura al color rubí, así el loto plateado relampaguea con explosiones rojo-doradas cuando el espíritu se viste con la suprema armadura. Así se obtiene la condición interior que permite la participación en las batallas más duras sin que le causen daño al cuerpo sutil y que tampoco corra peligro de heridas severas. Los resultados de dicha armadura del corazón ya fueron evidentes cuando las guerreras enfrentaron las fuerzas tenebrosas y a pesar del número superior de éstas se las hizo temblar y allí fueron dejadas con sus amenazas. Con todo, las impotentes amenazas de los enemigos es ya una victoria. Pero, por supuesto, la luz dorada-rojiza no es alcanzada fácilmente y demanda extensos logros. (COR, 182)
El Loto de Plata brilla como un signo e la apertura de las puertas del futuro. (MA I, 659)
Al Loto Plateado se lo puede encontrar en el corazón y algunas veces uno lo puede encontrar dentro de uno. Ten en cuenta que nosotros vemos dentro de nosotros mismos todos los fuegos y anillos de los centros en los lugares donde éste o aquel centro están encendidos. Algunas veces anillos ardientes, aros o ruedas, o soles, pueden ser vistos a momentos, una llama, pero todo esto, en su mayor parte es visto dentro de uno mismo.
El Loto Plateado puede incluso ser más grande en tamaño que una flor y por decirlo de alguna manera, las lenguas de la llama forman pétalos. (CHR II)
¿En dónde yace la rebelión de Lucifer?
Él deseaba permanecer dentro de los límites del planeta. La leyenda del Príncipe del Mundo es bastante cierta. Él empezó a rodearse de espíritus satisfechos con el aura terrestre. Para mantener a sus seguidores él empezó a desplegar ante ellos las posibilidades de la Tierra, imitando – a veces con habilidad – la posición del lado opuesto… Pero sin él, no habría un límite definido entre la Tierra y las esferas más cercanas. Sin él, la diferencia entre la vida en la Tierra y en las otras esferas hubiera desaparecido gradualmente, permitiendo encarnar en espíritus la movilidad de la materia. Pero el antiquísimo Príncipe del Mundo, en oposición, encadenó a la materia a la corteza ocupada por él.
Por consiguiente, tú tendrás que partir a Saturno; por esto, tú has sido llamado Satanás por mucho tiempo.
ver también Satanás
Las energías se distinguen de acuerdo a su potencial; cuanto más poderoso su potencial, más poderoso el esfuerzo energético. Cuanto más poderoso sea el potencial, más poderosa será la atracción. La energía se intensifica en proporción con el ascenso del Fuego Espacial. Existe una correspondencia similar entre la semilla del espíritu y su saturación por medio de la luminaria. Por esto, la potencialidad del espíritu depende de su saturación por la luminaria. La generación de energías de esta forma surge de la saturación por la luminaria. Los vórtices que atraen la semilla hacia el espiral le transmiten sus energías, y el impulso de la vida lo lleva consigo hacia la esfera donde la atracción determina su dirección. Así es como la semilla impulsada determina su sendero en la vida, y la manifestación de una vida interminable confirma la existencia. (INF I, 333)
ver también Semilla del Espíritu
Ahora volvámonos al segundo signo del Triangulo Sagrado, la Causa Primaria – la Luz. La gente ha confundido tanto el concepto de Luz con alumbrado que ellos no pueden imaginar a la Luz como energía. No nos introduzcamos en aquel Infinito donde el pensamiento, la Luz y todo lo que existe se funde en unidad, sino que entendamos, de acuerdo a la comprensión terrenal, a la Luz como una energía benéfica, sin la cual la vida sería imposible. La Luz es la más penetrante mensajera de la salvación. Uno puede comprender de un modo distintivo la diferencia entre el fuego utilitario y la Luz cósmica. No es fuego sino luminiscencia lo que rodea a todo ser vivo. El pensador benevolente está rodeado por un arco iris y a través de su luz lleva bienestar. Tantas veces Nosotros hemos predicho el futuro de estas radiaciones. Nosotros hemos dicho que con semejante criterio la misma estructura de la vida será transformada. Con razón uno podría llamar a la Luz el principio que conduce a la regeneración. El pensamiento y la Luz están tan íntimamente relacionados que al pensamiento se lo podría llamar luminífero o portador de Luz. (AUM, 143)
La obscuridad es finita, mas la Luz se manifiesta infinitamente. Cualquiera que conozca esta muy simple verdad ya es invencible. (AUM, 162)
La Luz revela la oscuridad para de allí dispersarla. El portador de la Luz también ve sombras obscuras, las que desaparecen al aproximarse la Luz. (HER, 580)
Las mejores conexiones con la luz se obtienen en la mañana. Por lo tanto, no tapen la luz matutina. Trabajen en la luz, tomen decisiones en la luz, pasen juicio en la luz, aflíjanse en la luz y regocíjense en la luz. Nada es comparable con la onda de la luz. Aún la mejor electricidad, hasta la más azul, produce ocho mil veces menos luz que un rayo del sol. (HJM II)
Ya les he dicho que la Madre del Mundo esconde Su Nombre. Ya les he demostrado cómo la Madre del Mundo oculta bajo un velo Su Cara. Ya les he hablado sobre la Madre de Buda y de Cristo.
Por lo tanto, ya es tiempo que señalemos que la única Madre de ambos Señores no es un símbolo sino una Gran Manifestación del Origen Femenino, en donde se revela la Madre espiritual de Cristo y de Buda.
Ella es Quien Les enseñó y ordenó para sus logros.
Desde tiempos inmemorables la Madre del Mundo ha estado encaminada hacia el logro. En la historia de la humanidad Su Mano ha trazado un hilo irrompible.
En el Sinaí se oyó Su Voz. Ella asumió la imagen de Kali. Ella era la base del culto a Isis y a Istar. Luego de la Atlántida, donde el culto al espíritu recibió un duro golpe, la Madre del Mundo comenzó a tejer un nuevo hilo, el cual comenzará ahora a brillar. Luego de la Atlántida la Madre del Mundo ocultó con un velo su cara y prohibió que se pronunciara Su Nombre hasta que llegara la hora de las constelaciones. Ella se manifestó a Sí Misma sólo parcialmente; Ella nunca se ha manifestado a una escala planetaria.
Podemos citar muchos ejemplos donde aún los altos Magos han dejado tras de sí consecuencias inesperadas y deseos de encontrar respaldo en las bajas esferas de la materia. Se podría llamar tal perversión un canal del intelecto, el cual puede paralizar por largo tiempo la comunión con otros mundos.
Ahora las personas buscan mecánicamente lo que ya está espiritualmente predestinado.
La Enseñanza de la Época Futura será la reunión del espíritu con el intelecto.
El curso de los planetas permite la aceleración de la comunión entre los mundos; y el desarrollo del espíritu humano procederá sobre nuevos caminos.
Las luminarias permiten la aceleración del curso de la humanidad.
La Madre es Belleza; el mundo es auto-sacrificio. Precisamente es con estos dos fundamentos que se abren los Portales.
El puente entre los planetas y el acortamiento de los ciclos raciales descansan sobre estos dos fundamentos. (HJM II)
Nosotros no vemos el final de la cadena de Maestros y la conciencia imbuida con el Maestro eleva el logro del discípulo como un precioso aroma todo-penetrante. El vínculo del discípulo con el Maestro forma un eslabón de protección en la unificación de la cadena. Con esta defensa hasta el desierto florece. (COM, 60)
El Maestro y el discípulo son indisolubles. Todo Maestro también permanece como discípulo ya que a lo largo de la Jerarquía él será un eslabón en la Cadena de la Eternidad. Asimismo ocurre con la línea descendente, cada discípulo también será un maestro.
Es un error pensar que ciertas iniciaciones elevan a uno al escalón de la Maestría absoluta; sólo una disciplina constante de conocimiento puede ser la fuente viviente del perfeccionamiento. No busquemos los límites del Infinito. (AUM, 492)
En la relación entre el Maestro y el discípulo, el Maestro sólo puede instruir dentro de los límites de lo que está permitido. Eleva al discípulo, liberándolo de sus costumbres gastadas. Le advierte contra toda clase de traición, superstición, e hipocresía. Pone a prueba al discípulo, abiertamente y en secreto. El Maestro le quita las trancas a las puertas hacia el próximo paso con las palabras: “Regocíjate, hermano”. También puede poner impedimentos con las palabras: “Adiós, transeúnte”.
El discípulo escoge su propio Maestro. Este lo reverencia como a uno de los Seres Supremos. Confía en Él y Le hace llegar sus mejores pensamientos. Valora el Nombre del Maestro y lo inscribe en la espada de su palabra. Demuestra diligencia en el trabajo y flexibilidad en el logro. Da la bienvenida a las pruebas al igual que al amanecer, con su esperanza dirigida hacia la apertura de la próxima puerta.
Amigos, si desean acercarse a Nosotros, escojan un Maestro sobre la Tierra y depositen su guía a Su cuidado. Les dirá a tiempo cuando se pueda girar la llave en la puerta. Todos deberíamos tener un Maestro en la Tierra. (AY, 103)
Algunos están en busca de la felicidad en la vida, pero la dicha viene sólo a través del cumplimiento de la Voluntad del Maestro. No existe otro camino. Y deberíamos captar profundamente esta maravillosa, profundas palabras del Maestro y recordarlas constantemente: "Cumpliendo Mi Voluntad, tú Me entregas la posibilidad de cumplir tu voluntad." ¿Quién más, sino el Maestro conoce nuestros sagrados deseos y esfuerzos? Y purificando y cristalizando estos deseos y esfuerzos por la Enseñanza, esto es, ampliando nuestra conciencia, ¿quién sino Él nos da la posibilidad de realizarlos? ¿Es uno tan tonto de arruinar su propia felicidad? (CHR I)
Verdaderamente, el espíritu humano es un conductor de todas las energías superiores. Como una corriente poderosa, el espíritu desempeña varias funciones para la afirmación de las manifestaciones de la Voluntad Superior. ¿Cómo más podían estar conectadas todas las manifestaciones en los diferentes planos? Sólo la afirmación del espíritu puede funcionar como eslabón. Por lo tanto, el corazón y la mano del Maestro guiador perciben todos los factores necesarios para el ascenso. Entre los conceptos ardientes especialmente debe sentirse la grandeza del eslabón que conecta los mundos. De las manos del Maestro guiador el discípulo recibe instrucciones para su asociación con el poder del fuego. Del corazón del Maestro guiador el colaborador obtiene la consciencia ardiente. Sólo el espíritu del ser humano puede juntar realmente los mundos. Así, en el sendero al Mundo Ardiente manifestemos una ardiente reverencia por el Maestro terrenal que implanta la semilla de lo Más Elevado. (MA III, 72)
vea también Mahatma
ver también Corona de la Jerarquía, La, Espíritus Planetarios
Uno puede trazar en la historia de la humanidad una red de magnetos que han irradiado luz igual que fogatas guías.
¿Cómo es que funcionan los magnetos? Transmutan en acción las ideas del espacio. Existen muchos magnetos bajo los cimientos de las ciudades. Se han descubierto muchos de ellos. (HJM II)
ver también Magneto Cósmico, Magneto del Corazón, Magneto del Espíritu, Magneto Oscuro
El Magneto Cósmico es el Corazón Cósmico, o la conciencia de la Corona de la Inteligencia Cósmica—La Jerarquía de la Luz. Precisamente, el Magneto Cósmico es el vínculo con los mundos elevados en la orden del Ser. El vínculo de nuestro corazón con el Corazón y la Conciencia de la Más Elevada Jerarquía de nuestro planeta nos conduce a la corriente majestuosa del Magneto Cósmico. (CHR I)
Cuando Nosotros, los Hermanos de la Humanidad, hablamos del Magneto Cósmico, percibimos en éste todas las manifestaciones de las leyes superiores. Ciertamente, todo lo más hermoso y más puro está contenido en esta ley. Por lo tanto, cuando Nosotros decimos que el Magneto Cósmico compromete la tensión de todas las manifestaciones que contienen toda la belleza del Ser, Nosotros teníamos en mente el Magneto Cósmico saturado y manifestado. (INF II, 63)
El círculo atraído mediante el Magneto Cósmico, establece la vida sobre el principio del Bien General. (INF II, 149)
La órbita del Magneto Cósmico abarca toda la evolución cósmica. (INF II, 489)
La órbita de las acciones humanas se esfuerza hacia la conformidad con el curso cósmico. Toda chispa del espíritu puede encenderse mediante la adopción del Fuego del espacio. ¿Por qué los hombres se encierran de este modo en sus propias órbitas? En la órbita de las acciones están incluidos todos los impulsos necesarios para alcanzar al Magneto Cósmico. La creatividad del Magneto Cósmico impulsa a la humanidad hacia la Verdad, y la sensibilidad del espíritu le proporciona el conocimiento de la dirección. (INF II, 518)
La Acción Sagrada del Magneto Cósmico preordena todos los movimientos creativos en el Nombre de Maitreya. (INF II, 129)
ver también Mente Cósmica
Una fuerza sumamente poderosa, que transmuta varias energías, es el magneto del corazón. Todas las corrientes se transmutan mediante este magneto. El hombre es atraído a este magneto; por lo tanto, el poder de su transmutación reside en el corazón. El sol visto en la región del plexo solar es ese poderoso magneto. Su localización y su reflejo es grandioso. ¡Es una fuerza sumamente poderosa! Sus rayos penetran todas las fortalezas y pueden ser manifestados como una radiante fuerza magnética. En consecuencia, el sol del corazón es la fuerza que determina el balance. (INF I, 349)
¡La humanidad reconocerá los Portadores del Fuego! (INF II, 35)
A cada instante el hombre está evocando a la Luz o a la obscuridad. (AUM, 145)
“El Gran misterio” es un término usado en la Alquimia en conexión con la fabricación de la “Piedra Filosofal” y el “Elixir de la Vida.” (GT)
¿No está el Maha-meru en las fladas de la Cima del Espíritu? (MA I, 83)
No olvides que los Mahatmas de la Hermandad incluyen aquellos Siete Espíritus Supremos quienes, al final de la tercera raza, llegaron a la Tierra de los planetas superiores para acelerar la evolución. (CHR I)
“Mahatma” denota un alma grande que abarcan las manifestaciones del Nuevo Mundo. (COM, 164)
Todo Mahatma empieza su ascenso igual que toda la gente, habiéndose sólo atrevido a escoger el difícil sendero de un Alma Grande. Y, además de haberse atrevido, encontró en su corazón la indignación del espíritu porque ¿en dónde más se podrían encender los fuegos? Sobre estos fuegos la substancia preciosa de las secreciones se transmuta en substancia sanadora. Uno puede ver como la saliva de un ser ardiente puede remover una inflamación y restaurar la vital energía a los centros entumecidos. Al lado de la sagrada propiedad de las secreciones está el poder sanador de la imposición de las manos. Es instructivo comparar las secreciones de un hombre con los centros adormecidos con la expulsión de la substancia ardiente. Si Yo aconsejo medicinas hechas de plantas para organismos comunes, entonces para los más conocedores existe un poderoso laboratorio de sagradas secreciones ardientes. (JER, 304)
Mahavan y Chotavan son los ritmos más característicos del Fuego. El dominio de estos ritmos permite a uno acercarse con más facilidad al elemento del fuego. Esto no es un esfuerzo artificial, como por medio de la invocación, sino simplemente una conciencia entrando en la esfera, cuyo significado usted considera esencial.
Uno tiene que entender los ritmos, ¿pues de qué otra forma damos efectividad a nuestras acciones? Si la arena inerte se acomoda formando diseños especiales en respuesta a las vibraciones rítmicas, entonces, ¡cuánto más se influencia la humanidad mediante el ritmo! No será la brujería sino el conocimiento lo que muestre el camino a la transformación. Este camino es urgente. Así se exhortó a la humanidad en los días antes del final de la Atlántida. (AY, 357)
Sólo el corazón que abarca el mundo puede latir al ritmo de Mahavan. (INF, 364)
Para restaurar al corazón afectado por diferentes factores Nosotros usamos vibraciones. Si Mahavan corresponde a causas terrenales, las vibraciones del Puente Plateado son necesarias durante las perturbaciones en el Mundo Sutil. (COR, 357)
Los ritmos Mahavan y Chotavan son los ritmos del Fuego Cósmico. A cierto nivel de realización del Yoga Ardiente, nuestro organismo empieza a percibir estos ritmos (que vienen del espacio) y a hacer eco de ellos. (CHR I)
ver también Chotavan
Mahayana es para Hinayana lo que el Budismo es para Vedanta. Mahayana conoce y revela la naturaleza del mundo de los elementos. Hinayana enfatiza las causas y efectos kármicos sin preocuparse con las consecuencias inmediatas de las causas. La Enseñanza lanza chispas del caos de los elementos. Uno puede estudiar estas imágenes, pero es igualmente correcto concentrarse en la causa y el efecto. Si llamamos a Buda la Causa, entonces Maitreya es el Efecto. (AY, 287)
ver también Hinayama, Padma Sambhava
¡La Edad de Maitreya es la Época del Corazón! ¡Únicamente con el corazón podremos justipreciar los tesoros de Maitreya! Únicamente con el corazón podremos entender cuan grandemente se necesitan para el futuro todas las adquisiciones y todo el conocimiento-directo. (COR, 74)
ver también Maitreya, Época de, Kalki Avatar
La entidad espiritual que pasa al Mundo Sutil continua su existencia consciente o semi consciente en proporción al desarrollo de los Manas elevados o espiritualidad. (CHR I)
Ver también Manas
ver también Chakra
Tú puedes esforzarte en la vida, puedes percibir cuando es el momento de invocar Mi Mano. (HJM II)
Yo traigo la alegría del espíritu.
Mi Mano está sobre sus pensamientos puros.
M. les enseña a pedir a los Santos Hermanos
que les muestren los senderos del sendero superior.
Por medio de la mano se puede transmitir la mejor corriente.
La mano puede detener las aguas.
Una conciencia oscura no transmite la corriente.
Es sabio sentir vuestra fuerza en el momento del contacto. (HJM I)
Mi Mano te trae la ayuda – Yo envío el Milagro del Amor.
Ver también Mano
La Mano Guardiana descansa sobre el espíritu,
Y como un timonel lo conduce a través de las olas,
de las estaciones y de los elementos.
Por consiguiente, Nuestros deben discípulos ser capaces
de escuchar con atención el aliento de la vida de cada día. (HJM I)
Mi Mano no se cansará de liderar, mas tú tendrás que caminar, cada uno con todo vigor. (HJM II)
ver también Guía, Mano Guiadora
La humanidad debe desarrollar una sensibilidad para evitar una catástrofe. ¡Cómo es posible que no entienda que la ayuda puede venir tan solo si se acepta la Mano Guiadora! (INF II, 116)
¿Hacia dónde se puede dirigir el espíritu sin la Mano Guiadora? ¿Hacia dónde se pueden dirigir el ojo y el corazón sin la Jerarquía, cuando la otorgadora Mano de la Jerarquía afirma la dirección del destino, cuando la Mano del Jerarca determina la fecha más propicia y las energías superiores se manifiestan en imágenes familiares? Por lo tanto, la semilla del espíritu está imbuida del rayo cósmico del Jerarca. (INF II, 148)
La unión con la Jerarquía significa que uno no avanza solo…Cuando nuestros corazones están encendidos por la Jerarquía no seremos abandonados. Si no rechazamos la Mano Guiadora podremos avanzar en el Mundo sutil.
Aquel que rechaza la Mano Guiadora permanecerá en error por siempre. (JER, 167)
Cuando transiten por el camino del ascenso, confíen sus manos en las Nuestras. (COR, 492)
ver también Mano Guardiana, Guía, Mano, Jerarquía.
Uno puede ver la Mano Milagrosa cuando actuamos de acuerdo a la Ley de la Jerarquía. (COR, 156)
ver también Mano Guiadora, Mano
Uno puede conjurar el acercamiento de los tenebrosos repitiendo Mi Nombre como un mantram. (MA I, 426)
El movimiento circular está en todo. Los voraginosos anillos no sólo están estrictamente en el mundo físico, sino también en todas las formas-pensamientos. Uno puede observar como culminan los círculos de cada tarea. Nosotros ya hemos aconsejado alternar trabajos con el fin de renovar la fuerza. Dichos manvantaras pueden ser observados aun en las tareas más pequeñas, pero ellos tendrán la misma importancia de los manvantaras mundiales. Por consiguiente, fuera de los círculos de la labor diaria, uno puede ver también la manifestación del círculo en periodos enteros de actividad. Precisamente, el corazón ardiente se comunicará cuando dicho anillo esté completo, con el fin de empezar una nueva manifestación. (MA II, 184)
ver también Pralaya
Mara es el Príncipe de las Tinieblas. También es llamado el “Destructor” y “Muerte’ (del alma). CHR I)
Las desviaciones sin precedente de los planetas ayudan en el despertar de la consciencia. El Espacio se está densificando y el rayo de Marte se ahogará en la luz de la Madre del Mundo. (HJM II)
Benditos sean los obstáculos, ellos nos enseñan unidad y resistencia. Cuando estas cualidades son fortalecidas por una afirmación del corazón, la armadura también estará lista. La armadura de Marte fue preparada y forjada por Vulcano y Venus. Así el símbolo del sabio mito contiene en sí mismo el significado de la vida. (COR, 401)
Marte y Mercurio están en la cadena de planetas que pertenecen a nuestro sistema solar, así como muchos otros no conocidos todavía por nuestros astrónomos. (CHR I)
Nosotros creemos sólo en la MATERIA, en la materia como naturaleza visible y en la invisibilidad de la materia como Proteo invisible, omnipresente y omnipotente, con su incesante movimiento, que es sus vida, y que la naturaleza saca de sí misma, puesto que ella es el gran todo fuera del cual nada puede existir. (CM)
La combinación de una correcta apreciación de la belleza de la materia con una disponibilidad para comprender los logros del espíritu lleva al logro de la madurez. El tumulto ya no atrae, y, por supuesto, llega la realización de que ya no puede proceder más de la misma manera.
El conocimiento puede ser comparativamente transitorio o instantáneo. La realización de la necesidad para expresar una acción determinada se trae desde lejos y se realiza tan sencillamente como una acción diaria.
Y así, la cosa más difícil es abarcar tanto el éxtasis de la materia como las manifestaciones del espíritu. Cuantas búsquedas maravillosas se han visto retrasadas por un apego relacionado con la materia, o por el aislamiento espiritual. A veces la afinidad del espíritu con la materia se logra con facilidad; entonces uno debe buscar la causa en las vidas escogidas en el pasado.
El más extremo asceta, el que reniega la belleza del mundo, cierra los Portales ante sí. Del mismo modo, los científicos que se olvidan de la Fuente se privan del vuelo hacia el reino de las más altas conquistas. (HJM II)
Tú te muestras indignado por este engrandecimiento de la materia ¿Pero es que no sabes que en el esoterismo la materia y el espíritu son uno—que la materia es sólo la diferenciación del espíritu? ¿Sabes tú que la materia no es nada más que energía, y que la una no puede existir sin la otra? Por lo tanto, la materia separada del espíritu se la considera una ilusión. ¿Sabías tú que todo viene de Un Elemento, y que este Elemento es considerado como el Principio Divino, trino en su manifestación? ¿Sabías tú que el espíritu separado de la materia no tiene expresión, en otras palabras, no tiene existencia? Es claro, nosotros no nos podemos separar de la materia, ni en la acción ni en el pensamiento. Nosotros tenemos que tratar ya sea con el aspecto sutil o con el aspecto más denso de la misma materia. (CHR I)
La Materia Lúcida es el grado de la Materia Primaria en el plano astral… pero por supuesto, en sus propios grados o gradaciones. (CHR I)
La Materia Lúcida se revela como la fuerza dinámica que crea las energías sutiles. (INF I, 289)
La Materia Lúcida es la conciencia de los rayos cósmicos. Tienes razón en llamar Materia Lúcida a la gran Madre del Mundo. Tienes razón en llamar Materia Lúcida Amor Cósmico. Ciertamente, el Universo está tejido con el ovillo de Lúcida y la palanca del Amor. La pobre humanidad se ha envuelto a sí misma en el aislamiento, con el velo de la oscura negación. (INF I, 52)
La Materia Lúcida, que es la sustancia de las formas de los espíritus elevados, es completamente visible a las personas cuyos centros están abiertos. Esta materia, la Materia Lúcida, aunque muy sutil, no es invisible. Es una sustancia luminosa, una materia que irradia con colores que van más allá de los conocidos en el plano físico. (CHR I)
Pero cuando la humanidad se de cuenta que el Arhat es la más elevada manifestación de la Materia Lúcida, entenderá que no hay diferencia entre la Materia Lúcida, que emite Luz y la materia de amor que envuelve todo con Luz. La humanidad otorga al Arhat de una imagen austera, pero la materia Lúcida irradia amor... (CHR I)
La Materia Matriz está más allá del plano astral y es un equivalente de Mulaprakriti, Akasha, Sustancia Primordial—la más sutil de las substancias, súper sensitiva, sustancia etérea que llena todo el espacio—el Magnus Misterius de los alquimistas. (CHR I)
La materia primaria en sí - Materia Matrix - no penetra en la esfera terrestre debido al torbellino de las capas inferiores infectadas. (AY, 144)
No es correcto considerar a la Materia primaria como si no tuviera espíritu. La Materia Primaria es el primer estado de la manifestación del Espíritu y consecuentemente es el más elevado de todos. El Espíritu sin materia no es nada. Cuando decimos "la materia sin espíritu" lo que queremos decir es la condición de la materia en los planos más bajos, cuando las energías más elevadas se han marchado y lo que queda es sólo la vida animal. Precisamente, cuando la materia se convierte en desperdicio sólo es útil para que sea retrabajada en el cosmos. (CHR I)
ver también Materia Matrix
La realidad es el pensamiento del espacio, pero Maya es la atención de la gente. (AY, 122)
Maya…cubre la realidad con evidencias y barre el surco de los logros. (COM, 201)
La ilustración más obvia de Maya y de la realidad se encuentra en los cuerpos celestiales. Aunque dichos cuerpos hayan sido destruidos miles de años atrás, su luz todavía es vista desde la Tierra. ¿Quién, entonces, puede intentar definir el límite entre lo existente y lo visionario? Nosotros también encontramos ejemplos similares entre las manifestaciones terrenales. (AUM, 444)
Podemos ver como las hipótesis mecánicas enredan las esperanzas de la gente. Esto es lo que fue conocido como Maya en la antigüedad y que puede ser destruida con el soplo más débil." (CHR I)
Los médium pueden desatar el interés de uno, pero los mediadores se deben respetar y apreciar. (AY, 447)
Es correcta la consideración que la linfa de los médiums es un vínculo mecánico con el Mundo Astral. Pero, limitados a la mecánica, los médiums no están protegidos contra intrusiones externas. Es también correcto entender que las fuerzas de la obscuridad ejercen todas sus mañas y artificios para permanecer en las esferas terrenales. (MA II, 64)
Señalemos el daño de las manifestaciones psíquicas. En la antigua India, los fakires y los médiums no estaban permitidos a entrar en la parte más sagrada de los templos. De la misma manera, los Hierofantes en Egipto no aceptaban médiums y psíquicos como discípulos… Entendamos que la mediumnidad nada tiene que ver con la apertura de los centros. (CHR I)
ver también Obsesión
Todo menosprecio, incluso el inconsciente, produce un karma negativo. (CHR II)
Ciertos Mensajeros proceden con una misión, sabiendo ya desde dónde, adónde y por qué – y cómo ellos retornarán. Otros conocen la Indicación interiormente y ellos completan su misión en la Tierra como ciudadanos comunes. No comparemos quién de ellos logran cumplir el cometido con una gran abnegación. Dejemos que la gente reconozca que existe un gran número de grados entre los Trabajadores Espirituales. (HER, 205)
Los colaboradores y los mensajeros pueden ser conscientes o inconscientes. El encargo de comisiones es considerado honorable, mas los colaboradores inconscientes usualmente ni siquiera saben cuando ellos han sido inspirados para alguna comisión. Ellos actúan de acuerdo a una orden desconocida para ellos, transmitiendo algo o previniendo a alguien, pero ellos mismos no saben dónde está el comienzo y donde el fin de su misión. Existen muchos de esos mensajeros; ellos difieren de acuerdo a su condición, sin embargo ellos no se retrasan. También, existen comisiones particulares silenciosas, cuando se hace necesario ejercer influencia, no con palabras sino mediante el silencio. (HER, 66)
Es necesario establecer la diferencia entre el Fundamento Cósmico, o de la Mente Potencial, infinita en su capacidad absoluta con la Mente Cósmica Manifestada. Así, la Razón Más Elevada y el Gran Corazón, mencionados en el Cáliz del Este y en los libros de la Enseñanza, son precisamente la Mente Colectiva y el Corazón de la Gran Jerarquía de la Luz. (CHR I)
El Magneto Cósmico es el Corazón Cósmico, o la Conciencia de la Mente Cósmica de la Jerarquía de la Luz. El Magneto Cósmico es el vínculo con los Mundos Elevados en el plan del Ser. Nuestro vínculo interno con el Corazón y con las Conciencias de los grandes maestros de la humanidad nos lleva a la poderosa corriente del Magneto Cósmico. (CHR I)
ver también Magneto Cósmico, Mente Universal
Es incorrecto llamar al fuego del espacio Razón Cósmica ya que el fuego del espacio es la Fuente de la Vida. Consecuentemente, es la conciencia potencial o la base de la Mente. La Mente Cósmica es la mente Manifestada o la Mente colectiva o la Razón de la Jerarquía de la Luz. (CHR I)
En verdad, el total summun bonum de la Razón, en su estado convuelto o enrollado en el Universo No Manifestado, al que podemos llamar Dios. Es necesario establecer la diferencia entre el Fundamento Cósmico, o de la Mente Potencial, infinita en su capacidad absoluta con la Mente Cósmica Manifestada. Así, la Razón Más Elevada y el Gran Corazón, mencionados en el Cáliz del Este y en los libros de la Enseñanza, son precisamente la Mente Colectiva y el Corazón de la Gran Jerarquía de la Luz. Precisamente, la Mente y el Corazón de estos Elevados Espíritus que han terminado su evolución humana en este Manvantara (aquí o en otros mundos o sistemas), dirigen las energías inferiores subordinadas a Ellos junto con el destino de varias humanidades en varios mundos. (CHR I)
ver también Magneto Cósmico, Mente Cósmica, Razón Cósmica
Allí donde el poder del Magneto Cósmico funciona, las metas-convenientes están trabajando. (INF II, 494_
¿Cómo afirmar la medida de tus actos?
Si tus actos son útiles para el mundo, entonces su medida es grande.
¿Cómo afirmar la calidad de tus actos?
Si tus actos benefician a la humanidad, entonces su esencia es buena. (HJM II, 410)
El miedo y la ira son llamados las puertas a las tinieblas. Los sirvientes de las tinieblas lo primero que envían es miedo para así confundir al espíritu. Todo conjuro podría traer peligro puesto que durante el conjuro podría penetrar el terror – así la magia más precisa podría volverse en un absoluto terror. De aquí que debemos aprender a apoyarnos sobre medios más ciertos. Lo primero que hace un corazón educado es erradicar el miedo y reconocer el daño de la irritabilidad. Por lo que, el corazón es aquella armadura de Luz que avergüenza a la mañosa oscuridad. (COR, 558)
Debo recordarte también que todos los Arcángeles y Ángeles tuvieron que pasar por la evolución humana. Y el Arcángel Varahael o Uriel fue y es un Hombre. De la misma manera el Arcángel Miguel, aunque está entre los Más Elevados Arcángeles, caminó en nuestra pecadora Tierra, trayendo salvación. Si estos Grandes Espíritus, quienes dieron ímpetu a la creación y al desarrollo del pensamiento en el amanecer de nuestra humanidad física y quienes continúan empujando la evolución de la conciencia humana sin que importe que los tiempos sean difíciles o el proceso largo, no hubieran hecho eso, nuestra humanidad terrestre, aún hasta este día, hubiera permanecido en el estado de las cavernas. Precisamente, los Grandes Arcángeles son aquellos Siete Kumaras quienes, incluyendo el Más Elevado entre Ellos, son los que se mencionan en las Escrituras de Oriente y en La Doctrina Secreta. Ellos vienen de los Mundos Superiores y Ellos hacen los más grandes sacrificios al encarnarse como los grandes Fundadores de las religiones, reinos y filosofías, durante todas las épocas decisivas en la historia del planeta para poder apresurar la evolución de la humanidad. Así, el Arcángel San Miguel está ahora vigilando el destino de nuestro planeta. Él está destinado a luchar la última Batalla con el Príncipe de este Mundo (CHR I)
El camino de los milagros es el más lejano de la armonía. Podrían ocurrir dos cosas: o el milagro se pierde y entonces es sencillamente perjudicial; o sacude al hombre hasta cierto grado que no pueda sostenerse bajo las condiciones que lo rodean; o por casualidad es percibido por los envidiosos y por lo tanto engendrará el mal. (HJM II)
El Maestro Milarepa con frecuencia conversaba con los animales. Cerca de su retiro anidaban abejas, hormigas construían ciudades, loros volaban y un mono estaba acostumbrado a erguirse imitando al Maestro. El Maestro les dijo a las hormigas: “Labradoras y constructoras, nadie las conoce, sin embargo ustedes construyen nobles comunidades.” A las abejas les decía: “Ustedes reúnen la miel del conocimiento y labran las mejores formas, no permitan que nadie interrumpa su dulce labor.” Al loro le dijo: “Por tus chillidos veo que te estás preparando para convertirte en juez o en predicador.” Y al malcriado mono lo reprendió diciéndole: “Tú has destruido la estructura de las hormigas y has robado la miel de otros. Tal vez hayas decidido convertirte en usurpador.”
¿Quién, sino el usurpador, se apropia de la labor de otro y de paso destruye las estructuras bajo su talón? Muchos siglos han pasado desde la época del Maestro Milarepa, sin embargo, los usurpadores, con la psicología de los monos, viven como antes. (COM, 193)
ver también Mensajeros
Parecería que se ha puesto fin para siempre a dos inventos occidentales, el misticismo y la metafísica. Cualquier laboratorio, medianamente equipado, dirá lo suficiente acerca de las propiedades de la materia única. Pero tan pronto como la gente vaya más allá de los límites de los experimentos del ayer, empezará a tapar su desesperanza con una empolvada nomenclatura indefinida. Ellos se alzarán en oposición, cubriendo con los espantajos de la “metafísica” y el “misticismo” todas las posibilidades científicas del día de mañana. La metafísica del ayer se ha convertido en el conocimiento científico del letrado hombre promedio. El misticismo ha probado ser un hecho histórico y las paredes de esta tumba han convencido a muchos más, a aquellos de conciencia un poco más amplia.
Y así, Nosotros preguntaremos: “¿por qué entonces el escéptico le da vueltas de manera incesante a las leyendas y urde mitos?” Mil años es suficiente para pulir el mito más exquisito y así, un hombre de posición es colocado en un Olimpo de papel. Los nuevos escépticos guindarán del filo de su manto, persuadiendo a sus camaradas a entronizar a los nuevos moradores del cielo. Un nuevo sastre cortará el manto y así nacerá un nuevo mito. Nosotros no estamos hablando de estas aves fénix sólo para causar risa. Al final, será necesario asimilar las manifestaciones de la realidad. Y cualquier manifestación de la ignorancia deberá ser descubierta de manera realista para impulsar a la comunidad. La construcción de los mitos comunes no es inherente a la comunidad.
Aquellos que sean capaces de entender la realidad y el verdadero materialismo podrán proseguir con Nuestra Comunidad. Es imposible imaginar a un místico o a un metafísico dentro de Nuestras paredes. El metafísico cuando recibe un golpe, grita, “¡Me están golpeando físicamente!” El místico, al percibir el esplendor de la vida, se frota sus ojos.
¿Por qué viven ustedes? Para poder comprenderse y perfeccionarse. No se sientan satisfechos con algo que carece de claridad. (COM, 230)
Al llamarla energía psíquica, nosotros hablamos de la Sofía del mundo Helénico o del Sarasvati de los Hindúes. El Espíritu santo de los cristianos manifiesta signos de la energía psíquica, del mismo modo que el Adonai de Israel, y Mitra de Persia, llenos de poder solar. Ciertamente, nadie duda que el Fuego de Zoroastro sea el Fuego del Espacio, el cual tú estudias. (AY, 416)
Moisés, por ser discípulo de los sacerdotes egipcios, fue iniciado en el conocimiento secreto: Unidad del Cosmos, unidad en todas sus manifestaciones. Esta idea de unidad él la enseñó como monoteísmo, dándole a Jehová como un aspecto de la divinidad—justamente para las masas. También existen otras razones del porqué la imagen de Jehová fue escogida como el Elemento gobernante o Dios para los judíos. Recordemos lo muy avanzada que estaba la ciencia de la astrología entre los antiguos egipcios. Jehová fue conectado con Saturno, e Israel, como una nación individual nació bajo este planeta.
A pesar de que la idea del monoteísmo es muy pronunciada en la parte exotérica de la religión judía, su panteón sagrado es tan numeroso como los de las otras religiones, el cristianismo incluido: la fuerza de la Jerarquía, la Escalera de Jacobo y todos los Espíritus Planetarios adorados por la Iglesia Católica.
Moisés era judío y todas las historias acerca de su origen egipcio son equivocadas. Aún si lo vemos desde el estricto punto de vista psicológico, esa opinión está bajo crítica; todo el movimiento, todo el desarrollo del Moisés épico, contradice fuertemente esas historias.
Moisés fue un gobernante y un líder en todo el sentido de la palabra y tuvo que emprender el duro trabajo de crear una nación de una tribu nómada, quienes por un largo período habían sido esclavizados y por lo tanto habían desarrollado cualidades muy negativas. De esa tribu él tenía que construir una nación y darle las bases de constructividad y los conceptos de un gobierno organizado. Todas las insinuaciones acerca de la crueldad y aspecto vengativo de sus leyes no son bastante sólidas. Cuando uno estudia sus leyes objetivamente, uno se sorprende de lo sabias y misericordiosas que son. En muchos aspectos ellas son más generosas que nuestras leyes presentes. Y si habláramos de manera realista ni siquiera deberíamos intentar criticar la crueldad de Moisés cuando nuestra época está tan llena de los más terribles crímenes y llena de terror. (CHR I)
Moisés investigó a fondo la ciencia de Egipto pero él la dejó atrás a través de los Diez Mandamiento. Así actúa el Yoga de la Jerarquía. (COR, 500)
El principio fundamental más elevado, que contiene en potencialidad la síntesis de todos los otros, es la energía ardiente de la vida o del espíritu, la que está diseminada a través de todo el Cosmos. Para su focalización, el espíritu requiere del sexto principio, o Buddhi (llamado con frecuencia "el alma espiritual" como diferente del alma humano-animal). De esta manera se forma la mónada, la que es primaria e inconsciente, el Ego (Yo) encarnado. (CHR I)
El Vedanta señala correctamente que el espíritu permanece inviolable. La semilla ardiente del espíritu mantiene su entereza elemental, pues la esencia de los elementos es inmutable. Pero las emanaciones de la semilla cambian con el crecimiento de la conciencia. Uno debe entender que la semilla del espíritu es un fragmento del elemento del fuego, y la energía acumulada alrededor es su conciencia. (AY, 275)
Mónada o Jiva, per se, no puede ser llamada ni siquiera espíritu; es un Rayo de luz, un Soplo de lo Absoluto, o más bien de El Absoluto; y no teniendo la Homogeneidad Absoluta relación ninguna con lo finito, condicionado y relativo, es inconsciente en nuestro plano. Por lo tanto, además del material que necesita para su futura forma humana, requiere la Mónada (a) un modelo espiritual o prototipo, para que aquel material pueda asumir su hechura; y (b) una conciencia inteligente para guiar su evolución y su progreso; ninguna de cuyas cosas poseen ni la Mónada homogénea ni la materia viviente, aunque privada de sentido. El Adán de polvo necesita le sea inspirada el Alma de Vida: los dos principios medios, que son la vida sensible del animal irracional y el Alma Humana, pues la primera es irracional sin esta última. Sólo cuando de andrógino potencial se ha convertido el hombre en varón y hembra, será dotado con esta Alma consciente, racional e individual (Manas), "el principio, o la inteligencia, de los Elohim", para cuya recepción tiene que comer el fruto de la Ciencia del Árbol del Bien y del Mal. ¿Cómo ha de obtener todo esto? La Doctrina Oculta enseña que, mientras desciende la Mónada en su ciclo hacia la materia, estos mismos Elohim, o Pitris —los Dhyân Chohans inferiores— están desenvolviéndose pari passu con ella, en un plano más elevado y más espiritual, descendiendo también relativamente a la materia en su propio plano de conciencia, hasta llegar a un cierto punto donde se encontrarán con la mónada insensible encarnante, sumida en la materia más ínfima; y enlazándose las dos potencias. Espíritu y Materia, producirá su unión aquel símbolo terrestre del "Hombre Celestial" en el espacio, el HOMBRE PERFECTO. En la filosofía Sânkhya se habla de Purusha (el Espíritu) como de algo impotente, a menos de subir sobre los hombros de Prakriti (Materia), la cual, abandonada a sí misma, es insensible. Pero en la Filosofía Secreta se les considera como separados por grados diversos. El Espíritu y la Materia, si bien una y misma cosa en su origen, una vez en el plano de diferenciación, comienzan sus progresos evolucionarlos en direcciones contrarias: el Espíritu, cayendo gradualmente en la materia, y la última ascendiendo a su condición original, la de una Substancia espiritual y pura. Ambos son inseparables, y sin embargo, siempre separados. En el plano físico dos polos iguales se rechazarán siempre uno a otro, al paso que el negativo y el positivo se atraen mutuamente; en la misma situación se encuentran el Espíritu y la Materia, los dos polos de la misma Substancia homogénea, el Principio Raíz del Universo.
Metafísicamente hablando es, por supuesto, absurdo hablar del "desenvolvimiento" de una Mónada, o decir que se convierte en "hombre". Pero cualquier intento para conservar la exactitud metafísica del lenguaje, usando una lengua tal como la inglesa, exigiría por lo menos tres volúmenes más en esta obra, y llevaría consigo una cantidad tal de repeticiones verbales, que la harían fatigosa en alto grado. Es de razón que una Mónada no puede ni progresar ni desarrollarse, ni siquiera ser afectada por los cambios de estado a través de los cuales pasa. No es ella de este mundo o plano, y puede ser comparada tan sólo a una estrella indestructible de luz y fuego divinos, arrojada a nuestra tierra, como tabla de salvación para las personalidades en las cuales reside. A estas últimas les toca asirse a ella; y participando así de su naturaleza divina, obtener la inmortalidad. Abandonada a sí misma, la Mónada no se uniría a nadie; pero, lo mismo que la tabla, es arrastrada a otra encarnación por la corriente incesante de la evolución. (DS)
ver también Semilla del Espíritu
Monte Merú como: “la exaltada masa de gloria, el lugar frecuentado de los dioses y de los coros celestiales…no puede ser alcanzado por pecadores…porque está protegido por Serpientes.” (DS I)
Merú – la morada de los dioses – fue ubicada…en el Polo Norte., mientras que Patala, la región más baja, supuestamente yacía en el Sur…Como Merú es la morada superior de los Dioses, se decía que ellos ascendían y descendían periódicamente; por lo cual (astronómicamente) los dioses del Zodíaco querían decir el pasar del Polo Norte original de la Tierra al Polo Sur del Cielo. (DS II)
ver también Hermandad y Jerarquía.
Asimismo, la comprensión del movimiento interior otorgará dignidad al movimiento. (HER, 499)
ver también Época de Maitreya, Época de la Mujer
La diferenciación está tan privada de sutilezas, que es difícil convencer a las personas sobre el principio que reside en el poder manifestado de Mulaprakriti. De igual forma, el principio de la vida no puede ser afirmado sin el entendimiento del Origen Femenino. Al igual que el Cosmos, Mulaprakriti es un principio universal. Los Orígenes no pueden ser considerados como fuerzas competitivas; sólo la unificación de las fuerzas crea la vida. Y nosotros, en los mundos superiores, manifestamos una reverencia consagrada para el Origen que la humanidad llama pasiva. (INF I)
Mulaprakriti es el principio divino femenino, abstracto. El aspecto femenino de Parabrahman. La sustancia indiferenciada. La traducción literal es: "La raíz de la Naturaleza o de la Materia." (CHR I)
Es un error pensar que el Mundo Ardiente es sólo un reflejo del Mundo Terrenal. Mientras que los estratos del Mundo Sutil representan los reflejos de los estratos terrenales, en el Mundo Ardiente hay estratos que conservan las esferas terrenales en su crecimiento evolutivo. En estos estratos están marcadas todas las corrientes de la evolución. Estos estratos no sólo que son la Tesorería de los registros del espacio sino que son también el Laboratorio Cósmico. Dichos estratos ocupan las esferas más elevadas. El ascenso del ser humano depende de su atracción a estas esferas. (MA III, 319)
Las chispas y otras manifestaciones de luz producen mucho del tejido conectivo con el Mundo Sutil. Uno incluso puede notar un flujo de chispas emanando de la boca y de los ojos cuando la tensión ardiente es fuerte. Podría surgir la pregunta si estos son fenómenos eléctricos. Como respuesta uno debería decir que estos son más bien fenómenos del Fohat que está relacionado con la energía del Mundo Ardiente. Así, aquellos en quienes sus ojos y oídos no están obstruidos con la escoria de la ignorancia pueden percibir mucho no sólo del Mundo Sutil sino también del Mundo Ardiente. Uno no debe, por una baja autoestima, pensar que para nosotros en la Tierra es inaccesible el Mundo Ardiente. Los Pactos de las Alianzas hablan de ciertas personas que sin tener ninguna educación se aproximaron a las Cumbres más Ardientes de manera instantánea y de modo directo. Todas las religiones afirman esto. (MA I, 420)
¿Podrá el lenguaje del ser humano expresar aquello que está más allá de la expresión terrenal? A pesar de no poderlo hacer, la gente debe pensar en el Mundo Ardiente. La gente debería imaginarlo como el mundo más vital y conductor; si no se hace así, en sueños confusos, ellos no serán capaces de acercársele, como ha sido ordenado. La veneración por la Luz Única es una idea natural como la idea del Padre Único. En su semilla ardiente la gente es semejante, mas los atavismos físicos los ubica a distintas distancias de la Verdad. Mas los Fuegos Superiores permanecen por encima de todas las divisiones. Lee acerca de las diversas visiones de los Seres Ardientes en todos los países del mundo y encontrarás en ellas los mismos signos y resultados. Verdaderamente, todas las diferencias entre los pueblos desaparecen ante el Mundo Superior. En su semilla ardiente la gente siente igualmente el aliento del Mundo Superior. Ellos sienten igualmente el temblor en su corazón y en su cuerpo. Ellos entienden la Voz del Enviado de la Luz. Y es con dificultad que ellos regresan al común estado terrenal. Dichas manifestaciones y el éxtasis del espíritu al contacto con un Ser Superior, son igualmente inolvidables para todos. ¿No son estas manifestaciones un signo de la unidad de la Luz y de la Jerarquía del Bien? Así, uno debería aceptar el Mundo Ardiente en el corazón y en la mente. Uno debe sentir que todas las inspiraciones emanan de allí. Creadores y trabajadores honestos pueden ser testigos que las mejores soluciones llegan de afuera. Como un poderoso dínamo el Mundo Ardiente emite una lluvia de las mejores soluciones. Uno no sólo debería hacer uso de ellas sino también ser testigo en los términos más encumbrados. Así podrá uno, por los fuegos del corazón, unificarse con la Luz Suprema. Esto no es jactancia, ya que la Luz no sabe de obstáculos. (MA I, 604)
El Mundo Ardiente está primeramente dentro de nosotros mismos, ¡si solo nosotros percibiéramos su morada! Así, cuando uno duda si es que la comunicación con el Mundo Ardiente es posible, uno debería recordar su presencia en todas partes. (MA I, 354)
El Mundo Ardiente tiene su expresión bajo el nombre de energía psíquica. (MA III, 440)
No olvidemos que cada instante debe corresponderse con el Nuevo Mundo. Observa que al enumerar los mundos parecería que Nosotros omitimos al mundo del pensamiento. Esto no es un accidente. El Mundo Mental constituye un vínculo viviente entre el Mundo Sutil y el Ardiente. Este entra como el impulsor más cercano al Mundo Ardiente. El pensamiento no existe sin Fuego y el Fuego es transformado en pensamiento creativo. La manifestación del pensamiento ya se entiende; démonos cuenta también del Gran Fuego - ¡Aum! (MA I, 84)
Uno debe concebir al Mundo Sutil como el estado más perfecto de nuestros sentimientos más excelsos. (MA I, 391)
Muchos desean saber del Mundo Sutil, pero muchos se sentirán profundamente perplejos. Toda la percepción del Mundo Sutil es relativa y depende del desarrollo de la conciencia. Allí uno puede embelesarse por la Luz o uno puede encontrarse envuelto en niebla. Uno puede construir hermosas estructuras con el poder de la voluntad o uno puede permanecer en medio de montones de basura. Uno puede instantáneamente asimilar el lenguaje del espíritu o uno puede permanecer sordo y mudo. A cada uno de acuerdo a sus acciones. Cada cual percibe las cosas de acuerdo con su conciencia. El Mundo Sutil es un mundo de estricta y verdadera justicia. Uno puede observar que una conciencia, aunque sea simple, progresará si es iluminada con amor. Las emociones de los moradores terrenales, coloreadas con colores chillones, tienen muy poco parecido con el amor. Con frecuencia el amor permanece sin ser conocido. Pero en el Mundo Sutil el amor es la llave que abre todas las cerraduras. Para mucha gente la imaginación es una abstracción inalcanzable, pero en el Mundo Sutil cada grano de las acumulaciones de la imaginación es un sendero a muchas posibilidades. Para los moradores terrenales, la ofensa, el rencor y la venganza constituye la base de la bilis y del hígado, pero en el Mundo Sutil, incluso para una conciencia promedio, estas infamias desaparecen como cascarones inservibles. Por lo tanto, Nosotros enfáticamente repetimos una y otra vez sobre la conciencia ardiente, para que así uno pueda dirigirse inmediatamente a las esferas superiores. En efecto, uno debería esforzarse por todos los medios nobles hacia la conciencia ardiente. (MA I, 322)
¿Será posible para un digno habitante del Mundo Sutil elevarse de allí al Mundo Ardiente? Si lo es, y su transformación será hermosa. A través del proceso de purificación, el cuerpo sutil empieza a brillar. El Fuego se empieza a esparcir y finalmente el cascarón se cae como una fina capa de ceniza. Debido a que la esencia ardiente no puede permanecer en su anterior estrato, ésta asciende al Mundo Ardiente. Aquello que fue en el Mundo Sutil de una refulgencia inaguantable, en el Mundo Ardiente apenas si tiene brillo – así es la escalera del ascenso. Uno debería acostumbrarse a imaginar los diferentes estratos del Mundo Sutil. Desde el rojo profundo de la llama a la más hermosa luminiscencia de un arco iris, como un mar agitado, estas facetas están efundidas y traman todas las combinaciones posibles. Mas para la obscuridad, para los abismos inferiores, este esplendor será como un rayo-de-calor. Que aquel que añora la Luz no tema el ser ardiente. Una quemada en la Tierra es un símbolo de una espléndida transformación. (MA III, 564)
Con frecuencia existen discusiones acerca de la duración de la estadía en el Mundo Sutil. Se ha mencionado períodos largos, pero también se ha hablado de períodos breves. ¿Cómo reconciliar esta diferencia? No obstante, en el gran Universo multiforme todo es posible. Los habitantes del Mundo Sutil pueden ser divididos en varias categorías. Algunos tratan de prolongar su estancia con el deseo de desarrollar una utilidad máxima – ellos son los mejores trabajadores. Otros tratan de permanecer por largos períodos para no ser sometidos al juicio terrenal. Un tercer grupo se queda porque ama el Mundo Sutil. Un cuarto grupo aplica todos los esfuerzos posibles para retornar más rápido a la experiencia terrenal. Es verdad, con frecuencia, los niños se encarnan rápido, mas se los puede observar esforzándose con distintas tareas. Es muy conmovedor ver a los niños que desean hacer lo mejor y que están temerosos de las condiciones anteriores; ellos deben ser ayudados de forma especial. Por supuesto, un esfuerzo como aquel no se parece a los de un pordiosero quien, debido a la pérdida de sus tesoros terrenales en una vida anterior, desea convertirse en ser humano rico. Mas la felicidad principal en el Mundo Sutil es conservar pureza y claridad de pensamiento. Uno debe saber precisamente qué es lo que desea. (MA III, 566)
El número de personas que conservan la continuidad de la conciencia cuando pasan al Mundo Sutil, aún a su estrato medio, no es muy abrumadoramente grande. Al arribar al Mundo Sutil, muchos se duermen o se arrastran en una existencia miserable en una semi conciencia. Las variaciones en los grados de conciencias son infinitas. Existen tantos grados de conciencia como peldaños en el Infinito. En el Mundo Sutil existe completa conciencia sólo para aquellos que, mientras estaban en vida, crearon un vínculo con los mundos elevados, por medio de las aspiraciones del corazón hacia la evolución y por los intentos persistentes a preservar dicha conciencia. En consecuencia, aunque la persona posea un intelecto desarrollado al máximo, si es un materialista que repudie la espiritualidad y la posibilidad de existencia en los mundos elevados podría permanecer sin vida consciente en las elevadas esferas del Mundo Sutil; ya que, sin haber creado o afirmado las elevadas atracciones, él será arrastrado casi inmediatamente al remolino de atracción de la Tierra y en un estado semi inconsciente o inconsciente esperará una nueva encarnación. Por supuesto, uno puede imaginar correctamente qué clase de encarnación será. Esos retornos inmediatos a la Tierra, con excepción hecha de los espíritus muy elevados, no son deseables. Como tú sabes, el permanecer en el Mundo Sutil tiene un gran significado como alimento e intensificación y hacia la transmutación de las energías acumuladas en fuerzas espirituales. Por lo tanto, uno puede imaginar bien que un deterioro de la sustancia espiritual se da en los casos de largas privaciones de tal alimento. (CHR I)
Cuando convocamos a los mundos distantes, no es una separación de la vida sino un descubrimiento de nuevos senderos. Sólo al darse cuenta de la participación en el Infinito puede que uno alcance las esferas superiores. Si rastreamos el desarrollo del espíritu humano desde las formas más primitivas, percibiremos que la variedad de formas de los espíritus primitivos se ramifica en manifestaciones correspondientes. Uno podría llamar a las formas del diario vivir formas aspirando a la perfección. Las formas del futuro corresponden a los mundos distantes. Al haberse desprovisto a sí misma del conocimiento de las vistas cósmicas, la humanidad se ha desasociado de las manifestaciones del Infinito y ha perdido el hilo de la unidad con la belleza de la vida y con la energía cósmica. Esta separación es cruel, y el hilo perdido se vuelve una red fina de la realidad.
Nosotros, los Hermanos de la Humanidad, sabemos que ahí existe una gran Realidad sin adornos e indestructible. ¡Afírmense en la aceptación de la gran belleza del Infinito!
Dejen que los mundos distantes vivan en la conciencia de los hombres como un reino prodigioso. Esto es tan indisputable y justo como verdadero es el hecho de que una semilla en crecimiento da como resultado una flor. Los mundos distantes son interpretados tan solo como algo ilustrativo del concepto de la distancia. Pero consideremos los mundos distantes: la vida ahí se afirma en la belleza y en el esfuerzo por alcanzar el logro; ahí están los fuegos del espíritu, ahí está el fuego del amor; ahí las excrecencias de la Tierra son transformadas en creaciones del Fuego. Los fuegos del espíritu acarrean conocimiento que al pasar por el presente y luchar por un mejor futuro será la escalera por la que ascenderemos. (INF I, 44)
Si la gente reflexionara sobre la verdad que solo el resultado es visible para ellos, mientras que el proceso mismo es invisible, ellos comprenderían el significado de lo Invisible. (INF I, 175)
Es hora de entender que no sólo existe lo visible. Hay que entender que el Mundo está lleno de realidades invisibles. (HER, 130)
El Gran Advenimiento no puede ser manifestado de modo ordinario y tampoco puede tener lugar en el cuerpo físico. Entendamos que los Elevados Señores toman o mantienen esta o aquella Imagen, de acuerdo a las necesidades del mundo. ¿Por qué es tan difícil imaginar que una Gran Individualidad no requiere de cuerpo físico para estar cerca de nosotros? (CHR I)
Es necesario entender estos océanos de pensamiento que generan la música de las esferas. (AUM, 137)
Las tareas mundanas están afirmadas por la tensión de los fuegos cósmicos, y el gozo de los logros espaciales retumba como la música de las esferas. (INF, 89)
No te sorprenda que las reacciones hacia la Enseñanza sean tan diversas e impresionantes. De modo similar Narada golpeó para que brotaran chispas en la conciencia humana. (HER, 197)
ver también Materia
Les diré sobre el origen de la controversia entre Buda y Devadata.
Devadata preguntó: “¿De dónde surge el comienzo de cada acción?" El Bendito le contestó: "De lo más necesario; porque cada momento contiene su necesidad, y a esto se le llama justicia de acción." Devadata persistió: “¿Cómo se puede corroborar la evidencia de la necesidad?" El Bendito contestó: “El hilo de la necesidad cruza todos los mundos, más el que no haya podido darse cuenta de esto se mantiene al borde de un precipicio peligroso sin cobija contra las piedras."
Así, Devadata no pudo distinguir la línea de la necesidad y esa oscuridad obstaculizó su camino.
Un corcel brioso puede con el borde de su pezuña sentir sobre qué piedra dar la próxima pisada. Así se siente la orden de la movilidad, la cooperación y la necesidad. (HJM II)
El neófito no puede comprender los eventos en sus dimensiones mundanas. Para él es incluso difícil e inusual cambiar su cuarto. ¡Cómo, entonces, pensar en alas mundiales! A él también lo detiene la consideración de la mezquina propiedad y no ve el escalón cuando cualquier condición es admisible debido a que es pesada en las balanzas del Infinito. (COR, 191)
El polvo de las esferas distantes, cuando se encuentra en la nieve de los picos y en altitudes inferiores cuando se ha derretido, proporciona la oportunidad de aprender acerca de nuevas substancias. Para poder acercarse a la energía psíquica bajo condiciones terrestres, uno tiene que observar cómo los depósitos de las esferas distantes influencian al organismo humano. Uno puede ver que estas influencias son muchas y fuertes. Por tanto, estemos pendientes de las manifestaciones de la naturaleza. (AY, 571)
Es posible observar las precipitaciones de energía en las montañas nevadas y en el rocío. En la antigüedad la gente entendía las propiedades medicinales del rocío. Hay leyendas que mencionan que para convertirse en profeta uno tenía que caminar por el suelo bañado en rocío por setenta días. Y recientemente se han abierto hospitales en donde se prescribe caminar descalzo por la hierba llena de rocío; el agua común no tiene utilidad ya que se necesita de las cualidades del rocío.
La nieve, llena de polvo meteórico, contiene las mismas propiedades curativas. (AUM, 410)
El Nirvana es la cualidad de asimilar todas las acciones. La saturación de todo trae el verdadero conocimiento que fluye como el tremor de la iluminación. (HJM II)
Las acciones conscientes son necesarias, sólo ellas son las que llevan hacia el Nirvana. (HJM II)
Y en lo que al 'Nirvana' se refiere, esa palabra significa, de acuerdo con el concepto oriental original, lo trascendental, o el estado más elevado de existencia, algo que no puede ser entendido por la ordinaria mente humana. En otras palabras, es un completo contraste con la no-existencia. (CHR I)
Recuerda que la condición del Nirvana es la condición de la Más Elevada perfección manifestada, correspondiente a un ciclo dado de evolución en cada reino y especie. De la misma manera, la conciencia, por ejemplo, el espíritu, de plantas o animales, durante el Pralaya, tendrá su correspondiente Nirvana. Existen muchos grados de Nirvana así como existen Infinitos ciclos de perfección. Pero el Nirvana siempre será la expresión del máximo logro de perfección correspondiente a un particular estado de evolución. (CHR I)
Beatitud, Nirvana, Proximidad Divina y todos los términos análogos usados para nombrar un estado elevado que usualmente se entiende en un sentido terrenal. Así, la Beatitud siempre es entendida como una inconsciencia extática y el arrobamiento de una cierta clase de descanso indolente; mas la inconsciencia podría ser entendida sólo como el borrado de todos los medios y ejemplos terrenales. Verdaderamente, ¿por qué esas maneras terrenales limitadas, cuando uno ya puede actuar a través de las energías superiores? ¿Será posible identificar la Proximidad Divina con indolencia e inmersión en la inconsciencia? Semejante correlación es contraria al mismo significado del acercamiento al Principio Más Elevado. Esta articulación con lo Supremo, esta transformación a través de las energías elevadas, primeramente impulsa a uno a incrementar la tensión de todas las fuerzas. Incluso en una tensión extrema el ser humano no debe dejar de mantenerse firme. Pero en medio de los contactos con los ardientes resplandores, la semilla del espíritu será encendida más y su esfuerzo dirigido hacia el pensamiento-creatividad, sin freno alguno. Uno podría preguntarse por qué la gente trata de limitar y menospreciar la importancia del Mundo Ardiente. Ellos desean cubrir este Mundo con las limitaciones terrenales y también estipular que los habitantes de otros mundos deben existir en cuerpos terrenales y vivir en condiciones terrenales. Únicamente una imaginación subdesarrollada puede limitar al Universo hasta ese extremo. Por lo tanto, Yo enfatizo grandemente el desarrollo de la imaginación como la base del esfuerzo hacia los mundos elevados. (MA I, 644)
Nirvana es en realidad el ascenso ardiente. En todas las Enseñanzas podemos encontrar un símbolo de este ascenso ardiente. San Sergio recibió el sacramento ardiente. Así se da gráficamente el signo de la posibilidad superior. (MA I, 157)
La tensión suprema de las energías (COR, 260)
Llevaban como distintivo lazos blancos en sus agudos sombreros de copa. En determinadas casas se habían pintado con tiza en la pared cruces blancas. En estas entraron violentamente los fanáticos provenientes del Louvre, apoyados activamente por la nobleza católica y sus criados, arrancaron de sus camas a los sorprendidos hugonotes y los degollaron, agarrotaron o mataron a tiros.
Las estrechas plazas y callejas estaban llenas de ruidos de muerte, gritos de auxilio y el estallido de los disparos. La hecatombe se extendió rápidamente. En un balcón del palacio del Louvre se veía a Carlos IX rodeado de sus amigos de Guisa disparando mosquete tras mosquete sobre los hugonotes que huían a la sombra del palacio real, como si todo fuera una cacería al ojeo. Enrique de Guisa, el duque de Aumale y el bastardo de Angulema habían ido con espadachines a la residencia del almirante Coligny, jefe de los hugonotes. Asesinaron a toda prisa a los parientes del anciano hombre de estado, lo sacaron a él de su lecho, herido dos días antes en un atentado, lo apuñalaron y lo arrojaron por la ventana. Igualmente murieron numerosos miembros de la alta nobleza protestante.
Toda esa hecatombe había sido puesta en escena por la reina Catalina. A la boda de Enrique de Navarra y Borbón con su hija Margarita de Valois habían venido a París muchos de los más notables hugonotes; ahora podía deshacerse de casi todos de un solo golpe. El único jefe hugonote que consiguió salvar la vida fue el recién casado Enrique (el después rey Enrique IV). Huyó al Louvre a la cama de su recién casada esposa (sería, por cierto, la única vez que fue a ella), donde estaba seguro ante los asesinos que merodeaban por el palacio.
Según estimaciones prudentes se masacraron en París, aquella noche, unos 3.000 hugonotes, y como la orgía de muerte pasó en las semanas siguientes a las provincias, unos 20.000 en todo el país.
Con esta masacre creían la real casa de Valois y la liga católica acaudillada por los loreneses duques de Guisa haber resuelto definitivamente la cuestión de los hugonotes. La reforma que se extendía por todo Occidente había llegado también, en su forma calvinista, a Francia. Como llegaba de las regiones suizas, se llamaba a los herejes “idgenossen” (conjurados, como se llaman a sí mismos los suizos) o “hugonotes”. (Internet)
¡No olvidemos los terrores de la Noche de San Bartolomé! (CHR I)
Ponte en alerta a todos los señales inusuales y destructivas, en todas las esferas de la vida y así muchas cosas se aclararán para ti. Así verás donde están las chispas de la Nueva Era, la era del conocimiento espiritual y de gran cooperación entre la gente bajo los signos de la cultura. La comprensión de la venida de esta gran era debería multiplicar la fortaleza de cada persona y esta fortaleza debería ser dirigida directamente hacia el trabajo constructivo y jubiloso por el Bien Común bajo el Estandarte que nosotros llamaremos la Bandera de la Paz y la Cultura. (CHR I)
ver también Nuevo Mundo
¡Sí, sí, sí! ¡Ciertamente, un mundo nuevo! El gozo del espíritu proporciona todas las posibilidades. Cuando el gran futuro se afirma, Nuestra creatividad abarca todas las manifestaciones. Cuando Nosotros estamos agrupando una Nueva Raza, Nosotros intensificamos todos los logros. Por tanto, este año maravilloso ha revelado múltiples afirmaciones del gran futuro. Las bases radiantes han sido asentadas. (INF II, 110)
La palabra sagrado está completamente en desuso. El sacrilegio ha reemplazado lo sagrado. Muchas son las posibles aplicaciones de la palabra sagrado sobre la Tierra, pero los hombres arrojan lo más hermoso. Cuando el pensamiento se desvió del destino sagrado del Ser, el verdadero significado del Ser se evaporó. La manifestación de la concordancia suprema es un acto sagrado del espíritu. La unión sagrada es el fundamento del Ser. Por lo tanto las esferas más elevadas revelan las formas más encumbradas de la Materia Lúcida. Cuando aun sobre la tierra la armonía proporciona formas hermosas a los colores, sonidos, y al hombre, ¡qué no puede ser alcanzado por la concordancia más elevada!
¡Maitreya ve el Nuevo Mundo de la concordancia! (INF I, 95)
ver también Nueva Era
ver también Somnolencia
“Mientras más fuerte es la Luz, más densa es la oscuridad” y este refrán tampoco es entendido, cuando uno debería simplemente aceptarlo. No se debería pensar que la oscuridad crece por la Luz. La Luz revela la oscuridad para de allí dispersarla. El portador de la Luz también ve sombras obscuras, las que desaparecen al aproximarse la Luz. El tímido asume que la oscuridad se posará sobre él; por lo que piensa de manera apocada y timorata y la Luz tiembla en sus manos y debido a este temblor por el miedo que siente, la sombra cobra vida para hacer bufonadas. (HER, 580)
Con todo esto, deberíamos entender firmemente que todas las órdenes dadas nunca esclavizarán al espíritu del discípulo ya que siempre quedará la libertad de la expresión individual Nosotros sabemos que podemos depurar la calidad del cumplimiento de cada tarea de manera infinita. Sólo un esclavo de ayer podría rebelarse contra una orden. Sólo una conciencia mezquina estará temerosa de perder su individualidad al cumplir el plan de su Gurú. Atenerse sólo a nuestras propias acumulaciones, rechazando todo lo que se puede asimilar de la elevada conciencia del Maestro significa rechazar cualquier nueva acumulación. La individualidad está formada de estas nuevas asimilaciones combinada con las acumulaciones previas.
Aquel que puede servirse del Tesoro de la Elevada conciencia es extremadamente feliz. Deseo ahora citar del libro Infinito:
"La idea de la obediencia al Maestro parece ser extraña a la gente. ¿Pero cómo puede el espíritu perder cuando el Maestro es la Luz que Guía? ¿Cómo el discípulo puede perder fuego cuando el Maestro enciende todos los fuegos? ¿Cómo puede el Escudo del Maestro hacer retroceder al discípulo cuando él ya ha sido inspirado por su Maestro? ¡Qué poco desea la humanidad esforzarse por un trabajo mutuamente beneficioso! Pero la humanidad debe aprender a actuar interdependientemente y a materializar todos los pensamientos reafirmados por el Maestro. Así la Mente Cósmica cumple la evolución. Así la humanidad debe aprender a construir con elevadas medidas. Verdaderamente, siguiendo al Maestro tú puedes asimilar su Imagen. (CHR I)
El aspirar al Mundo Superior es el mejor recurso en contra de la obsesión. El pensar en el Mundo Superior es la antitoxina mejor probada. Los pensamientos exaltados no sólo influencian a la substancia nerviosa, sino que también purifican la sangre. Grandemente instructivos serían los experimentos sobre la composición de la sangre en relación al pensamiento del paciente. (AUM, 305-306)
Es necesario entender también que la gente no preparada y los espiritualmente débiles que se meten con el espiritualismo, abren para ellos toda clase de obsesiones. ¿Y quién podría decir el grado de obsesión que se podría alcanzar cuando la víctima no esté capacitada para librarse de su obsesor? Exactamente, las fuerzas tenebrosas están usando estas herramientas de obediencia para poder, a través de éstas, entrar en los grupos espiritualmente puros y arruinarlos traicioneramente. ¡Hombres locos! Ellos no entienden el peligro horrible a los que se están exponiendo al permitir que las entidades del más allá entren en sus auras. Los médium y los débiles psíquicos no poseen síntesis espiritual y con frecuencia se vuelven víctimas de los susurradores tenebrosos.
La gente ingenua usualmente piensa que las fuerzas tenebrosas son siempre brutales y criminales en sus métodos e intenciones. Este es un error fatal. Sólo los tenebrosos pequeños, los insignificantes, actúan de esta manera. Mucho más peligrosos son aquellos que se aproximan bajo la apariencia de la Luz y pronuncian nuestras fórmulas. Los tenebrosos siempre actúan de acuerdo a la conciencia de sus víctimas, y—uno debe darles crédito—con frecuencia ellos actúan de manera muy sutil y de manera astuta, apelando a la vanidad y a otras debilidades. Usualmente esas víctimas son escogidas entre las personas llenas de egoísmo y vanidad, las que aspiran sólo a su propio beneficio. La idea de los logros por la abnegación no es entendida por tales personas; consecuentemente, la verdadera espiritualidad es imposible para ellos. Por lo tanto, podemos juzgar a la gente por el fuego de sus corazones, por la devoción y la presteza al sacrificio y a la cooperación en cada situación posible. No existe otra forma de medida. (CHR I)
La razón y la sabiduría no llevan en sí la restrictiva obstinación. (HER, 19)
Incluso cuando ellos no están dirigiendo energía Su Od sin embargo penetra todo lo circundante. Esos agentes naturales de buena salud deberían ser grandemente apreciados. (MA II, 256)
Sólo una parte ínfima de la realidad es conocida por la humanidad. El Ojo Cósmico está tensado en la contemplación de la realidad. (INF II, 37)
El logro más elevado de un Yogui es la apertura del ojo de Dangma que no es lo que nosotros llamamos clarividencia. Es el despertar de las percepciones las cuales nunca pueden ser desarrolladas por ningún mecanismo sino que son el resultado de acumulaciones de ininterrumpidas aspiraciones espirituales y de abnegaciones de miles de años. Estos resultados son manifestados en las energías más sutiles las que son preservadas y guardadas dentro del Cáliz. (CHR I)
Author of Old Autumn Leaves (6 vol., 1972-75). His writings include Buddhist Catechism (1881) and Theosophy, Religion, and Occult Science (1885).
¿Cómo entonces debe uno orar? Uno puede pasar horas en aspiración, pero puede haber una oración de la velocidad del rayo. Entonces, instantáneamente, sin palabras, el hombre se coloca en la continuidad en toda la cadena hasta al infinito. Al hacer la resolución de unirse con el Infinito, el hombre inhala las emanaciones del éter, como era antes, y sin las repeticiones mecánicas establecidas por el mejor circuito de corriente. Así, en silencio, sin perder tiempo, uno puede recibir una corriente refrescante.
Sólo la espiritualidad desarrollada puede llevar con un sólo suspiro la conciencia humana. Mas Nosotros debemos repetir sobre la oración, porque las personas preguntan sobre ello.
Innecesarios son los conjuros, innecesarias son las súplicas, innecesario es el polvo de la humildad, innecesarias son las amenazas, porque sólo nosotros mismos podemos transportarnos a los mundos lejanos, a los tesoros de posibilidades y de conocimiento. Sentimos que están predestinados para nosotros y nos
acercarnos valientemente.
Así deberás comprender la Alianza: “Ora no en sabiduría sino en espíritu." (HJM II)
No sin razón todas las Enseñanzas prescriben oraciones antes de dormir, para poder fortalecer el vínculo benéfico. (COR, 92)
El mantra y todas las plegarias pueden sostener el ritmo exterior y también sirve como unión con el Mundo Más Elevado. Mucha gente no puede comprender el significado interior o exterior de la oración. Los hermosos himnos de los Rig Vedas desaparecieron porque no penetraron en el corazón. (COR, 402)
La oración es la expresión del pensamiento mejor. (MA III, 495)
El salvaje en sus oraciones pide primeramente que le tengan misericordia, mientras que los sabios anacoretas oran pare el beneficio del mundo. (COR, 554)
Dejemos que el corazón se acostumbre a conversar con el Maestro. Como los sabios antiguos, dejemos que el corazón conozca de la comunión con el Señor, para que nada pequeño se introduzca durante la conversación del corazón con lo Supremo. (COR, 254)
ver también Ser
La luz es el efecto del pensamiento. (JER, 99)
La luz no es un principio independiente. (CM)
ver también Luz
Teólogo cristiano. Él fue el líder de la Escuela Catequética de Alejandría (203-231). Su doctrina fueron condenadas por el Concilio de Constantinopla en 553.
El Instructor los invita a leer las palabras de Orígenes.
Ustedes comenzarán a comprender las transgresiones cometidas por la Iglesia.
Los caminos de la escuela de Orígenes serán una guía para nuestros días. (HJM I)
De acuerdo con Ruffin, el biógrafo de Orígenes, los escritos de éste sufrieron muchas "correcciones", de otra manera nunca se hubieran publicado y hasta los hubieran podido destruir. (CHR I)
Apolonio de Tiana fue llamado a visitar la Hermandad, pero Él, en su encarnación como Orígenes, aceptó la más difícil misión de guardar la pureza de la Enseñanza de Cristo y por esto él sufrió persecuciones y estuvo en prisión en vez de haber estado viviendo en el hogar de la Hermandad y participando allí del jubiloso trabajo. (CHR I)
Como dijo el gran Orígenes, "Nuestra mente sola no es capaz de comprender a Dios, pero puede intuirlo como el Padre de todos los seres por la belleza de su creación y el esplendor de la naturaleza."
De la misma manera, los Mahatmas concibieron a Dios en la Divinidad de la naturaleza, tanto en su visibilidad como en su invisibilidad espiritual.
"Las masas siempre han exigido una personificación para ser adorada y ellos crean las Elevadas Imágenes de acuerdo a su propia conciencia; mientras que aquellos Los Superiores aspiran a través de todas las manifestaciones del Principio."
Y Orígenes continua: "Por lo tanto, no podemos considerar a Dios como un ser, como una encarnación particular o como algo encarnado. Dios es de naturaleza Espiritual sin componentes, excluyendo todos los compuestos. Él es inteligencia, y al mismo tiempo la fuente y el origen de toda la inteligencia en la Naturaleza y en la Creación. Dios, que es el origen de todo, no debe ser considerado compuesto; ya que de otra manera podría parecer como si los elementos que han creado todo lo que es considerado compuesto existían antes de su propio origen." (CHR I)
Te recomiendo fuertemente que leas los trabajos del Gran Orígenes, ese brillante expositor de la verdadera Enseñanza de Cristo. (CHR I)
ver también Concilio de Constantinopla
Cuando los Orígenes estén afirmados en la conciencia de la humanidad como fuerzas balanceadas del Magneto Cósmico, entonces la vida se reconocerá como el efecto de la gran ley. (INF I, 236)
Aquel que conoce la ley del Ser puede afirmar que el reconocimiento de los dos Orígenes es el fundamento del Cosmos. (INF I, 341)
No puede haber manifestación de la vida en el Cosmos sin las fuerzas vitales que proporcionan los Orígenes. Ciertamente, el poder de los Orígenes espiritualiza las fuerzas. Por lo tanto, el poder de la Madre del Mundo impregna todo el Espacio. (INF II, 479)
El Magneto Cósmico une los polos de los Orígenes para la fuerza que genera vida. Si los polos no responden a la atracción del Magneto, el consumo de la energía sigue. (INF I, 225)
La Madre del Mundo aparece como el símbolo del Origen femenino en la nueva era, y el Origen masculino devuelve voluntariamente el tesoro del Mundo al Origen femenino. Las Amazonas eran la personificación de la fuerza del Principio femenino, y ahora es necesario enseñar el aspecto de la perfección espiritual de la mujer. (HJM II)
ver también Principios, Masculino y Femenino
Nosotros deberíamos acostumbrarnos al pensamiento que tarde o temprano estaremos destinados a llegar a las ardientes orillas. (MA I, 332)
Únicamente el futuro en todo su ardor lo conducirá a uno a las nuevas orillas. Únicamente lanzando hacia delante el ancla salvadora podemos hacer nuestro desembarco. Mientras más lejos lancemos el ancla transferiremos nuestra consciencia más fácil y vigorosamente hacia el Mundo Ardiente. Por el bien de aquel Mundo nosotros podemos mejorar la consciencia, podemos iluminar al corazón y pensar en el Bien. (MA II, 344)
El Karma es la Estrella Guiadora, afirmada por las acciones de muchas vidas. Todo viajero sabe lo difícil que es nadar a través de un océano o saltar por sobre un abismo. La estrella Guiadora será aquella embarcación que lo conducirá a uno a la otra orilla en medio de los furiosos elementos. Uno puede investigar cómo conduce esta Estrella Guiadora y dónde está aquella orilla que recibirá al caminante. La aparente comodidad no es la embarcación; la comodidad no puede perdurar en medio de los torbellinos de la vida ya que la afirmación de la Estrella Guiadora toma para sí todas las bases del Karma. Los fundamentos Kármicos de la vida serán afirmados sobre principios inexpugnables y todas las acumulaciones creativas manifestarán sus saturadas corrientes. (MA III, 82)
El darse cuenta que el sendero al Infinito es esa orilla de la playa hacia la que la energía espacial más elevada es impulsada por la fusión con la esencia de todo lo que existe, uno puede afirmar que el Cosmos crea la conciencia del Ser. (INF I, 57)
Algún día los desperdigados miembros de Osiris tendrán que ser reunidos. ¿Será Isis la que los reúna? (AUM, 598)
La manifestación de la transmisión depende de la pureza de la conciencia y de la presencia del oxígeno atraído por el Fuego del Espacio. (AY, 500)
Aquí en la Tierra el ozono aparece como un mensajero de las Alturas, sin embargo es la manifestación más ordinaria de la atmósfera. (MA I, 157)
Uno debe conservar el fuego como un tesoro. El fósforo de los nervios se puede consumir como una mecha; ¿funcionará una lámpara sin ésta? Uno podría añadir “aceite” de ozono, pero sin mecha, los nervios no encenderán al fuego. (AY, 369)
Toda manifestación en el Cosmos tiene su aplicación en la Eternidad. Y, como en la devastación, así está sujeta la acumulación al ritmo que es inseparable del curso afirmado de sus eventos terrestres. La diferencia es que Zeus, al crear una tormenta cósmica, llena el espacio con ozono; mientras que su Zeus terrenal, creador de la furia, llena la esfera con humo sofocante. En esto, lo inferior y lo superior no se encuentran. (INF I, 18)
El ozono del espacio y los rayos de los mundos distantes proveerán la substancia planetaria para la acumulación de nuevas energías. (INF I, 23)
La economía de energía es un principio fundamental del universo. Entrar en una casa nueva llena de aire fresco es abrir la oportunidad a nuevas acumulaciones de experiencia. La tarea de un yoghi es destruir el sobrecogimiento ante la muerte. (AY, 240)
Así uno debería acostumbrar a los estudiantes con la paciencia pero en su verdadero significado. (AUM, 344)
Nosotros ponemos Nuestra confianza en el poder de la paciencia. Al afirmar el coraje, Nosotros no nos olvidaremos de la paciencia. Es un consuelo saber que la paciencia derrota cualquier irritación. En la intensidad de la paciencia se crea una sustancia que, como un poderoso antídoto, neutraliza hasta el imperil. Pero, por supuesto, la paciencia no es carencia de sentimiento. Durante una criminal indiferencia, las reacciones benevolentes no son evidentes. La paciencia es una tensión consciente y una oposición a la oscuridad. (COR, 478)
Con paciencia uno puede obtener grandes resultados y revelar signos de ardiente comprensión. (MA I, 660)
Mil doscientos años después de Buda, el maestro Padma Sambhava aceró más las Enseñanzas del Bendito. Al nacer, Padma Sambhava todos los cielos se iluminaron y los pastores vieron ocurrencias milagrosas. El Maestro de 8 años se manifestó al mundo en la Flor de Loto. Padma Sambhava no murió sino que partió a enseñar a otros países. Si él no hubiera hecho eso el mundo hubiera estado condenado al desastre. (AH)
Muchos piensan que no vale la pena preocuparse por las palabras y pensamientos ya que el Mundo continúa a pesar de las maldiciones. Pero esos tontos están ciegos, precisamente, ellos no ven todas las aflicciones y desgracias atraídas por la humanidad. Hay que aconsejar sin amenazas que hay que purificar la atmósfera. (HER, 395)
ver también Blasfemia,
Un palimpsesto triple proporciona un ejemplo de la estratificación de los signos de los tres Mundos. Imaginemos un pergamino en el que, primero, se escribió un tratado cosmogónico y que luego sirvió para un soneto de amor y finalmente se escribió en él cuentas que tenían que ver con telas y pieles. A través de los obvios números de compra-venta será difícil reconocer las efusiones del corazón del soneto y será casi imposible descifrar el tratado cosmogónico que es lo más importante. ¿No ocurre lo mismo respecto de los hieroglíficos de los tres Mundos? Sin embargo, es así como el experimentado erudito es capaz de leer los manuscritos más complicados. Es así como una conciencia iluminada puede entender el significado de las inscripciones del Mundo Superior.
No tomemos la mezcolanza de los números del mercado como las leyes del Universo. (AUM, 100)
ver también Fohat
Parabrahm no es un Dios sino la absoluta e inmutable ley. (CM)
Literalmente: "superior a Brahmâ". El supremo e infinito Brahma, lo "Absoluto", la Realidad sin atributos y sin segundo. El principio universal, impersonal e innominado. (GT)
La historia conoce un buen número de personajes notables cuyo destino, luego de visitar la Fortaleza del Gran Conocimiento, fue el de jugar roles importantes para el avance de la evolución humana. Así, Paracelso pasó un tiempo en uno de los Ashrams de la Fortaleza de los Trans-Himalayas obteniendo un gran conocimiento. Luego después, escribió muchos volúmenes que tuvieron que ser escritos con un lenguaje oscuro para evitar ser perseguido. En aquellos tiempos, las persecuciones eran dirigidas en contra de aquellos que eran portadores del conocimiento iluminado. (CHR I)
Nombre simbólico adoptado por el más grande ocultista de los tiempos medioevales, Felipe Bombast Aurelio Teofrasto de Hohenheim, nacido en Einsideln, cantón de Zurich, en 1493. Fue el más hábil médico de su tiempo y el más renombrado por la curación de casi todas las dolencias mediante la virtud de talismanes que él mismo preparaba. Jamás tuvo un amigo, antes al contrario, estaba rodeado de enemigos, de los cuales los más acérrimos eran los eclesiásticos y sus partidarios. Que fue acusado de haber hecho pacto con el diablo, es cosa muy natural, así como no debe admirarnos que fuera al fin asesinado por un enemigo desconocido a la temprana edad de 48 años. Murió en Salzburgo, dejando a la posteridad numerosas obras que son aun hoy día altamente apreciadas por los cabalistas y ocultistas. Muchas de las cosas que dijo han resultado ser proféticas. Era un clarividente de grandes facultades, uno de los más ilustrados y eruditos filósofos y místicos, un alquimista eminente. La química le es deudora del descubrimiento del gas nitrógeno o ázoe. -{A Paracelso, padre de la química moderna, como se le ha llamado, débese asimismo el descubrimiento de muchos preparados químicos y su aplicación al arte de curar. Como médico, adquirió renombre universal. He aquí una de sus máximas: "Si amas a tu prójimo, no digas: nada hay que hacer en tu caso; antes debes decir: yo puedo auxiliarte sin saber cómo”. Pero no hay que emprender las curas solamente con los medios contrarios, como hacían los antiguos, sino que hay que hacerlo también valiéndose de los medios semejantes; no sólo contraria contrariis, sino también similia similibus". Desempeñó una cátedra en la Universidad de Basilea; escribió varias obras de suma importancia, llenas de pensamientos profundos y de ideas muy luminosas, entre las cuales merecen especial mención la Filosofía oculta, De Natura Rerum; De Generatione Hominis, etc. Son asimismo notables sus trabajos acerca del arqueo, de la piedra filosofal, del alkaest, los homúnculos, etc., etc. Su extraordinario saber y sus maravillosas obras atrajeron sobre él la envidia y el encono de numerosos adversarios, que se valieron de la calumnia y atribuyeron a Paracelso libros y escritos apócrifos para denigrarle. Murió pobre, pues, dotado de elevados sentimientos altruistas, compartía sus bienes con los pobres.] (GT)
Lo que tú recuerdas acerca de Paracelso y sus homúnculos es muy característico, porque este microcosmos fácilmente puede ser expandido al Macrocosmos. (JER, 257)
ver también Piedra Filosofal, la
Ahora acerca del paralelismo. De hecho, la Razón Cósmica une las partículas sueltas de esta fuerza magnética. Pero el paralelismo no siempre procede por el sendero de los Orígenes. (INF I, 76)
Las líneas paralelas del avance no presentan un cuadro del futuro. (INF, 75)
"Y si algunas personas piensan que el estrecho nacionalismo es lo mismo que patriotismo, ellos están muy equivocados. Y si aún, personas cortas de vista ven alguna ventaja en ello, ellos descubrirán que en el futuro desarrollo de aquel movimiento existe sólo auto destrucción. Cada poder liberado es un bumerang y por lo tanto debemos ser muy cuidadosos acerca de como lanzamos estos poderes al espacio, ya que por la ley de causa y efecto tarde o temprano esos golpes nos destruyan o nos eleven, dependiendo como los hemos usado.
"El verdadero patriotismo es muy diferente del chauvinismo. Es el amor sin interés por su propio país junto con el respeto hacia otras naciones que, de varias formas han contribuido hacia el crecimiento y desarrollo de nuestra propia nación. El verdadero poder y belleza de un país residen en su multiformidad, en la comprensión que no excluye la fundamental unidad de la madre patria. Y aquel que sabe como manifestar esta unidad en su diversidad es un gran líder. El nacionalismo estrecho de Alemania ha degradado a este país y si es resucitado nuevamente, lo va a destruir. El patriotismo es un sentimiento elevado, el más noble y sagrado, pero el nacionalismo estrecho o chauvinismo es autodestructivo. (CHR I)
Al verdadero peligro se lo puede conquistar únicamente con la ayuda del conocimiento completo. (CHR II)
La humanidad debería estudiar su pensamiento más cuidadosamente. Es necesario establecer en las escuelas la ciencia del pensar, no como abstracta psicología sino como los fundamentos prácticos de la memoria, atención y concentración. (MA III, 429)
Algunas veces el pensamiento es comparado con el océano – la comparación es plausible. Todo ser humano tiene tres corrientes básicas de pensamiento. Una superficial – de la carne, conectada con los reflejos musculares, obviamente en la vida exterior. La segunda está relacionada ya con el corazón y contribuye al mejoramiento y progreso de los sentimientos sutiles. Y finalmente, en las profundidades de la conciencia está siendo concebido el logro de la abnegación – aquí el Mundo Ardiente estará cerca. Cada ser humano puede tocar todos los Mundos; incluso en la rutina de su vida diaria, él puede escoger el tipo de pensamiento que desee. Para poder escuchar la voz del corazón no es necesario ser pobre o rico, elevado o sencillo; incluso ni siquiera es necesario ser erudito. Verdaderamente, el pensamiento es un océano con todas sus corrientes. (MA III, 603)
La decisión del karma también puede ser cambiada, como lo es el espacio que hay entre los retornos a la vida encarnada que puede variar en diferentes casos – de un instante a miles de años. Aquellos que desconocen quedarán perplejos preguntándose cómo algo tan firme puede al mismo tiempo ser tan variable. Semejante ignorancia meramente probará la falta de comprensión de este contenido.
La gente tampoco puede entender qué energía sirve como factor decisivo. En todas las amplitudes cósmicas el factor básico es el pensamiento; este puede alterar el karma, puede determinar fechas, abre puertas y también las puede cerrar. El pensamiento hace crecer rayos-alados en los hombros. Lleva a uno muy cerca del Mundo Superior o lo precipita al abismo. La manifestación de la ley descansa en el pensamiento. La gran sabiduría del pensamiento es un escudo y un guardián en contra del caos. El pensamiento en verdad gobierna sobre la furia del caos. (AUM, 95)
El pensamiento es el verdadero amigo del que busca. El pensamiento gobierna todo. El pensamiento es inherente a cada movimiento de los músculos. El pensamiento lidera y afirma. El pensamiento encuentra los caminos de las Alianzas y Decretos. El pensamiento, si no es desdeñado, enseña discriminación entre lo superior e inferior. El pensamiento vive a perpetuidad e infinitamente. El pensamiento afirma el movimiento y la comprensión del ritmo. El pensamiento no abandona a uno ni de día ni de noche. El pensamiento eleva y ennoblece la conciencia cuando se valora y aprecia el proceso del pensamiento.
A cada instante el ser humano crea o destruye. El Mundo está lleno de pensamientos conflictivos. Una multitud de enfermedades han sido implantadas por pensamientos de destrucción. Un gran número de asesinatos ocurren a largas distancias debido a pensamientos o debido a pensamientos interceptados, pero es casi imposible hacer que el ser humano entienda que su preeminencia yace en la continuidad del pensamiento. Es imposible imprimir en el ser humano la idea de cuan responsable es él por la calidad de su pensamiento. El corazón late incesantemente, igualmente incesante es el pulso del
pensamiento. Pero no es costumbre hablar sobre esto.
El ser humano crea o destruye. (AUM, 140-141)
Hace mucho tiempo, la gente entendió que el pensamiento no necesita palabras de un lenguaje definido. La energía mental golpea sobre el aparato cerebral y proporciona un sonido comprendido por la conciencia. Ya sea que este sonido esté compuesto de palabras o que yazca profundamente en la conciencia es meramente un detalle. A través del método de razonar se precipita la comprensión principal. (HER, 337)
En su intemporalidad y en su inconmensurabilidad el pensamiento pertenece al Mundo Sutil, pero en esta construcción se deben percibir aun posibilidades más profundas. El pensamiento ardiente penetra más profundamente que aquel del Mundo Sutil, en consecuencia el pensamiento ardiente manifiesta más fielmente la creatividad superior. Con atención, todos podríamos distinguir estos dos estratos del pensamiento. Por decirlo de alguna manera, durante el usual giro del pensamiento con frecuencia nosotros estamos conscientes de una corriente de un segundo pensamiento, el que clarifica e intensifica al primero. Esto no es una división del pensamiento, por el contrario, es un signo que centros más profundos han empezado una activa participación. Este llameante proceso está señalado en términos especiales en la metafísica hindú, mas nosotros no deberíamos quedarnos allí ya que eso despierta acres disputas y argumentos occidentales. Dichas controversias carecen de utilidad, todo lo que se necesita es un simple recordatorio del hecho que el pensamiento está conectado con el Mundo Ardiente. Hasta los niños exclaman, “¡llegó con un destello!, o “¡me salió!” Así son llamados los momentos de decisiones correctas e instantáneas. (MA I, 102)
El pensamiento correspondiente con la realidad forma un vehículo para un elemental. Todo aquello loable, austero, vital, gravita hacia el pensamiento creativo y de manera benéfica sustentará a su creador. Mas los dispositivos para la calumnia atraerán elementales ensimismados, quienes, al fracasar en encontrar fundamentos vitales, se precipitarán contra el calumniador. (MA I, 428)
No sólo los pensamientos mismos producen manifestaciones físicas sino la condensación de energía enviada produce reacciones poderosas…El mundo del pensamiento es la herencia del futuro. Las investigaciones del pensamiento también conducirán a la energía psíquica. Uno puede empezar las observaciones desde diferentes puntos de vista. Por lo tanto, Yo dirijo tu atención a diferentes metodologías del mismo tema del pensamiento portador-de-luz. (MA I, 452)
Todas las manifestaciones cósmicas están permeadas con el Fuego y el pensamiento humano es Fuego. El pensamiento da forma; el pensamiento da dirección; el pensamiento da vida; el pensamiento imparte creatividad; el pensamiento imparte la atracción hacia el magneto atrayente. (INF I, 372)
Dile a los nuevos que tienen que entender la responsabilidad del pensamiento. Antiguamente uno era responsable por la acción; más tarde se comprendió el significado de la palabra; y ahora es tiempo de conocer la conflagración del pensamiento. Es mejor aprender el silencio y purificar nuestros pensamientos.
¿Puede el rugido de un tigre ser peor que un pensamiento traicionero? No sólo por sus acciones, sino también por sus pensamientos la humanidad acumula un karma grave. El pensamiento inflige torturas al espíritu, ya que no hay diferencia entre la palabra y el pensamiento. (HJM II)
Un solo pensamiento podría atraer así como repeler. Aquellos que gobiernan las mentes humanas con frecuencia también son dirigidos. ¡Y qué sonidos vacíos podrán asfixiar la voluntad de un hombre e impedirle por siempre el sendero ya formado! (HER, 42)
El pensamiento no desaparece en el espacio. El pensamiento viaja en el espacio vertical y horizontalmente. No hay límites en su expansión. Mas nada puede permanecer en el mismo estado. Nosotros sabemos acerca de la inviolabilidad del pensamiento, pero aparentemente está ocurriendo la transmutación de éste y uno necesita conocer en qué pensamiento está siendo transmutado. Éste vuela hacia el fuego puro. Como resultado tenemos un hermoso círculo. Del fuego se levanta una energía – un pensamiento creativo – y a través del horno terrenal este pensamiento será unido nuevamente con el fuego. El círculo es cerrado y la energía renovada asciende regenerada para un nuevo trabajo. Semejantes ciclos consumados pueden ser observados a lo largo y a lo ancho de todo el Universo. Mas la evolución del pensamiento será especialmente sublime. En consecuencia, ¿No impulsará al hombre esta comprensión del valor del pensamiento a intensificar su pensamiento energía? Hay que dejar que cada cual entienda qué tipo de pensamiento será especialmente creativo. Hay que dejar que el hombre pese en su corazón qué pensamiento es adecuado para él. De esa manera tiene lugar la selección de valores. (HER, 378)
El pentagrama ardiente es un escudo en tiempo de guerra. En medio de una tensión especial el hombre representa un pentagrama – la laringe quema como si estuviera en llamas, las extremidades de las manos y los pies arden; consecuentemente, como un escudo inconquistable, él se yergue, protegiendo los trabajos manifestados. (COR, 174)
Por supuesto, todas las sensaciones de la Batalla reaccionan sobre el corazón, cuando el ardiente pentagrama debe ser levantado como escudo. (COR, 176)
El perfeccionamiento podría parecer como un concepto clerical, mas Nosotros entendemos el perfeccionamiento como el mejoramiento de un aparato verdadero. El mejoramiento del aparato en toda su
integridad es digno de la humanidad.
A través de la comprensión del aparato físico la gente debería esforzarse hacia mejores formas. (COM, 231)
La limosna monetaria debe ser abolida, ya que la ayuda se puede brindar a través del trabajo o de los objetos. No habrá nadie sin trabajo cuando la gente se vuelva hacia el sendero del espíritu. Queremos demostrar esta ventaja del perfeccionamiento, no para el mundo invisible, sino para ustedes mismos. Los
llamamos a Nuestro Sendero.
Convoca a los más desafortunados, a los más obscuros estudiantes jóvenes, y revélale a ellos el don del poder concedido a la humanidad. Aconséjales que escriban los estatutos en el Templo. Ha pasado mucho tiempo desde que el mundo presenció reuniones en el Templo. Cristo concederá Su Gracia sobre los que la alcanzan. Queremos ver el Templo hermoso y activo. Y nadie expulsará a aquellos que caminen hacia la Luz, porque la ruina le esperará. Se recibirán milagros sobre las tablas del conocimiento.
Permite que toda persona iluminada por el espíritu camine con osadía hacia el Templo. Nuestro Sendero conduce a la transformación de la Tierra en un palacio. No habrá pobres. ¿Quién no está dispuesto a aceptar riquezas? (HJM II)
El espíritu es una luz de la belleza de las estrellas. Pero pocos espíritus se armonizan con la luz; la mayoría de ellos están en cuerpos astrales. Es mejor resplandecer como una estrella, conservando el conocimiento y la posibilidad de retornar a los planetas para ayudar. Uno puede escoger un mejor destino ¿acaso no es
evidente que es mejor poder dar?
Uno puede esforzarse hacia arriba, hacia la luz, buscando dar ayuda; entonces no hay despedida. Si aquellos que se quedan pensaran que los que se han ido partieron hacia la luz y hacia la iluminación, entonces la comunión sería más sana. Cuanto más elevado el espíritu, tanto más él percibe – depende de la evolución del espíritu. Un espíritu elevado siente deseo de esforzarse; vuela como una flecha. Pero el no iluminado revolotea detrás de la estufa. Por lo tanto, es muy valiente el que se atreve a buscar, porque aquel que busca, encuentra. Si los deseos del espíritu son elevados, descubrirá formas elevadas, y al crearlas podrá contribuir al perfeccionamiento. (HJM II)
Es necesario conocer la Verdad, no para confundir a la mente sino para reforzar el camino futuro. El perfeccionamiento descansa sobre la base del conocimiento. (AUM, 337)
Es un error pensar que ciertas iniciaciones elevan a uno al escalón de la Maestría absoluta; sólo una disciplina constante de conocimiento puede ser la fuente viviente del perfeccionamiento. (AUM, 492)
Comencemos un nuevo período. Se deberá llamar "El desamparo temporal". Uno deberá echar a un lado todas las consideraciones pasadas y correr al desierto de calma sin fronteras, donde las tormentas eléctricas y los tornados se entretejen bajo un domo radiante. Entre las tormentas se tejerá una nueva vestimenta.
El próximo período se llamará "El Luminoso", y así lo construiremos. Valientemente encaminaremos la cabalgadura hacia la bruma del desierto. La experiencia de vagar sin hogar se debe vivir totalmente. Del mismo modo han caminado todos los Buscadores.
Uno podrá dar la bienvenida a este período cuando las fronteras entre los países se borren. (HJM II)
Cuando la vanidad humana lleva a la conciencia al punto crítico y el Ego se vuelve un ídolo, entonces se cierran los Portales. La personalidad se vuelve un reflejo de la sonrisa de la acción cósmica cuando se considera a sí mismo una parte inseparable del Cosmos existente y manifestado.
Ciertamente, el hombre es la manifestación más elevada del Cosmos. Ciertamente, es escogido como el constructor predestinado y colector de todos los tesoros del Universo. Ciertamente, el término hombre significa la afirmación de la creatividad. Hace mucho tiempo se le confió la llave al hombre, pero cuando le iluminó la revelación aparecieron los extintores de los fuegos. (INF I, 25)
El pensamiento espacial no es fácil para la mayoría de gente. En primer lugar, para esto es necesario conservar la personalidad pero liberada de egoísmo. Para muchos, semejante antítesis les parecerá absurda; para ellos el egoísmo es la personalidad. La manifestación de una poderosa personalidad consagrada al Bien General está más allá de la imaginación de muchos, pero sin la personalidad el pensamiento no tendría potencia. (COR, 55)
Alguien desea el camino más fácil; otro prefiere el más difícil. Alguien no puede hablar, pero permanece firme en guardia; otro es elocuente y alza el vuelo después que ha hablado. Algunos pueden sentir las manifestaciones más importantes, mas otros escogen morar con los fracasos. Uno puede enumerar estas diferencias indefinidamente, pero únicamente la presencia del fuego del corazón reivindicará las características de la personalidad. (MA I, 347)
ver también Individualidad
El cristal de la Materia Lúcida se puede ver sólo raras veces en el tamaño que se hizo visible para usted. Para esto, se necesitó una convergencia especial de corrientes magnéticas. El cristal parece en cierto modo estar atraído por la Piedra. (AY, 214)
Indecibles son las Fuerzas que te sirven. Aquellos que llevan la Piedra irradian las estrellas de benevolencia. (HJM II)
Mi orden a los discípulos, y legítima es mi petición, es que caminen firme pero sin irritación. La irritación hace que nuestros vasos se tornen cristalinos y frágiles. El cáliz de plata es lo más digno para la Piedra. (HJM II)
Leyendo los libros sugeridos, encontrarás chispas. Pon en un receptáculo los fragmentos de la reverencia a Maitreya. Así, sobre la faz de la Tierra, Yo Mismo he colocado pedacitos de la Única Piedra. Un nuevo milagro unirá las naciones. Nuestro Rayo eliminará las dudas. (HJM II)
¿Quién puede con justicia afirmar que él ha sido un dador? Nosotros abriremos Nuestros libros de cuentas y mostraremos cuanto ha recibido cada uno. Puesto que no es nada de fácil sacrificarse cuando el sacrificio es una posibilidad, y la posibilidad es un beneficio y el beneficio es una cooperación sabia, y la cooperación es la Piedra Alatir, la cual lo mismo resucita como consume. (HJM II)
ver también Piedra Filosofal
La Piedra Filosofal es algo real. Se la debe entender física y espiritualmente. La condición espiritual que es llamada “Piedra” corresponde a la consonancia de todo lo depositado en la energía psíquica. Físicamente la preparación es bastante cercana a la preparación de Paracelso, mas él cometió un error básico sobre el que él insistió una y otra vez en vano. Por el resto, las fuentes árabes que apoyaban a Paracelso estaban bastante correctas. (COR, 27)
Los pueblos han considerado la manifestación del espíritu como la piedra filosofal. (AUM, 86)
ver también Piedra, La
ver también Pituitaria, glándula, Chakra
druidas consideraban al cáliz de la esencia del pino como cáliz de vida.
Siempre es beneficioso tener en el dormitorio árboles pequeños de pino o esparcir esencia de estos árboles. De esta manera se purifica la atmósfera y son alejadas las entidades indeseables que son numerosas alrededor de las emanaciones humanas. (CHR I)
La época que se aproxima debe poner a la disposición todo espíritu sensible el trípode de Phytia.. (HJM II)
ver también Pineal Glándula, Chakra
hacia su único propósito de vida – el aumento de la vitalidad. Es posible curar toda enfermedad con la
contraposición de la vitalidad.
Existen ciertas plantas como depósitos de prana. Los árboles de pino la acumulan como si fueran agujas eléctricas. Y como un enlace entre el cielo y las profundidades de la Tierra, la Tierra está cubierta con antenas vivientes que recogen y preservan el verdadero elemento renovador del tejido espiritual. (HJM II)
Nada recoge la esencia del prana tan bien como lo hacen las plantas. Aún el pranayama se puede reemplazar por la asociación con las plantas. Y se debe comprender cuán asiduamente el ojo debe penetrar en la estructura de las plantas. Los poros de las plantas se agrandan no sólo por el advenimiento de nuevas hojas y flores, sino también por la eliminación de las partes muertas. La ley de la alimentación de la Tierra proporciona, a través de las antenas de las plantas, la posibilidad de sacar provecho de esta reserva por medio del olor y la vista, la preciosa cualidad de la vitalidad, la llamada Naturovaloris, la cual se adquiere por medio del esfuerzo consciente.
Tan valiosas son las plantas vivas que no han perdido su vitalidad, como también pueden ser de utilidad las preparaciones de plantas secas al sol. Más el estado de descomposición se debe evitar porque la descomposición es igual en todo y siempre atrae los espíritus más imperfectos. Por lo tanto, uno debe observar la condición de las flores cortadas. Se debe sentir el olor de descomposición, ya que no es la apariencia externa sino el olor que manifiesta el síntoma.
Cuando no es la estación de las flores, es bueno tener pequeños árboles de pino. Igual que un dínamo, ellos acumulan vitalidad y son más eficaces que la respiración correcta. En vez de hacer de la respiración un ritual, uno puede de esta manera recibir un suministro de prana más condensado. Por supuesto, un estado de reposo también aumenta la acción.
La comprensión vital del poder de la naturaleza proveerá, sin necesidad de magia, una renovación de posibilidades. (HJM II)
Tú ya sabes que es beneficioso dormir sobre raíces de cedro. Tú sabes que las agujas de los árboles de pino almacenan electricidad. No sólo que las plantas son beneficiosas por sus extractos, sino que sus emanaciones producen un efecto fuerte en sus alrededores. Uno puede ver como un hombre se puede beneficiar de una cama de flores conscientemente combinadas. Son absurdas las camas de flores cuyas reacciones mutuas destruyen sus buenos efectos. Flores equivalentes u homogéneas pueden responder a las necesidades de nuestro organismo. ¡Cuántas combinaciones útiles existen en los campos cubiertos con plantas silvestres! Se debería estudiar las combinaciones de las plantas que son vecinas naturales como los instrumentos de una orquesta. Tienen razón los científicos que ven a las plantas como organismos sutilmente sensibles. El paso siguiente será el estudio de la reacción de grupos de plantas entre ellas así como en el hombre. La sensibilidad y la acción recíproca de las plantas sobre lo circundante es asombroso. Las plantas se manifiestan, por decirlo de algún modo, como una sustancia aglutinadora del planeta, actuando en una red de interacciones imperceptibles. En verdad, por mucho tiempo se ha previsto el valor de las plantas, mas no se han estudiado los grupos de acciones recíprocas. Hasta hace muy poco tiempo la gente no había entendido la capacidad vital de los organismos vegetales y ha estado cortando insensiblemente grupos de plantas heterogéneas, sin que les importara el significado de lo que estaban haciendo. Un hombre con un ramo de flores es como un niño con fuego. Los exterminadores de la vegetación del planeta deberían ser considerados como genocidas.
Recuerda, a Nosotros no nos gusta cortar flores. (COM, 142)
Por lo tanto, cuando las manifestaciones cósmicas se intensifican, el plexo solar tiembla. (MA III, 219-220)
Sólo una aproximación espiritual revelará la importancia de todas las correspondencias cósmicas y sus reflejos humanos. Se podría considerar a los centros como acumuladores de energías cósmicas. Es correcto pensar sobre una nutrición directa de los centros superiores. El plexo solar absorbe todas las energías enviadas y conscientemente alimenta los centros. Así, la tarea más importante es la comprensión de los centros ardientes. La ciencia médica será capaz de diagnosticar enfermedades sólo cuando conozca sus correspondencias con las energías cósmicas. (JER, 238)
El corazón, el Cáliz, el plexo solar, son verdaderos barómetros cósmicos. (MA I, 173)
ver también Centros, Chakra, Corazón
Meditemos seriamente acerca del concepto de podvig como la condición necesaria. La profunda comprensión de todas las cualidades que están incluidas en podvig es extremadamente importante. Por lo tanto, es muy útil escribir aparte las cualidades necesarias que se dan en los libros de la Enseñanza, así como todos los vicios que son un obstáculo en el sendero. Verdaderamente, es muy difícil para la gente darse cuenta que los fundamentos del discipulado y de todos los logros espirituales es el esfuerzo hacia el Más Elevado Ideal y la purificación ardiente de los sentimientos y de nuestro carácter. (CHR I)
Estos Portadores del Fuego imparten a la humanidad sutilezas del conocimiento. (INF II, 385)
El sembrador de los fuegos cósmicos en la conciencia de los hombres es un verdadero colaborador del Cosmos. (INF II, 35)
El Portador de los Fuegos imparte a sus deseos un esfuerzo tenso. En consecuencia, todo pensamiento ardiente se somete al Magneto tensado. Por lo tanto, el pensamiento del Portador de los Fuegos es en sí mismo la creatividad cósmica, y los deseos del Portador de los Fuegos avanzan poderosamente hacia la evolución. (INF II, 397)
Esa que es la más querida pero la más mínima de todas nuestras pertenencias es la mejor carga para llevar en la senda. Las canciones nos traen salud y las flores sanarán nuestras heridas. Por lo tanto, Yo digo que son felices aquellos que comprenden el sonido y el color. (HJM II)
La vida espiritual siempre se afecta cuando son muchas las posesiones que uno tiene. (HJM I)
Hijos, apréstense para la gran ingratitud.
Ustedes pueden dejar atrás lo más preciado y ellos no lo advertirán.
Mas no tengan remordimientos. Viajero, tú debes renunciar
a todas las posesiones que te estorban.
Y cuanto más renuncies, más ligero será tu camino.
Sé agradecido con aquellos que han quitado.
Ellos te ayudarán. Ellos te cuidaron.
Así, aquel que viaja liviano, fácilmente llega a las alturas.
Y tú aprenderás a alcanzar las cumbres.
Por consiguiente, sé agradecido con los ingratos.
Yo digo, Te envío Bienaventuranza. (HJM I)
Considera que nada te pertenece; así será más fácil para ti no dañar las cosas. Piensa como mejor adornar cada lugar; así te protegerás mejor de la basura. Considera cuanto mejor será lo nuevo que lo viejo; por este medio afirmarás la escalera del ascenso. (HJM II)
La partícula más pequeña de propiedad personal de los días pasados es como una piedra de molino amarrada al cuello. (HJM II)
El aliento venenoso de la posesión puede ser destruido sólo mediante un programa escolar claramente concebido. No existe literatura en contra de la posesión. Sólo unos pocos han conquistado el dragón de los desperdicios. Muchos sueñan con las adquisiciones personales. ¡Qué verídica deben ser las comparaciones históricas! Qué estricta debería ser la recopilación de los detalles biológicos para poder demostrar la ilegalidad y la futilidad de la posesión. Las leyes de la propiedad de la materia testifican
que la posesión no se conforma con la naturaleza del ser humano. (COM, 252)
Así, el sentimiento genera energía. La energía puede crear las así llamadas posesiones. ¿Cómo, entonces, tratar con estas posesiones? Nosotros sabemos de la renunciación, pero si algo ya existe, ¿cómo será posible señalarla como no existente? Además, ¿no sería esto destructivo? Por consiguiente, invoquemos nuevamente al Maestro y, en pensamiento, transfirámosle a Él esta gravosa carga. Y Él transferirá nuestro regalo mental aun más alto. Así resolvemos el problema de las posesiones. Así, el mismo nombre desaparece y permanecemos como guardianes de la propiedad de la Jerarquía. Porque podemos leer los libros del Maestro; el Maestro nos dará su permiso para vivir en Su casa, admirar Sus cosas y ser alimentados por los frutos de Su jardín. Así el nombre del Maestro siempre estará con Nosotros y sonreiremos mientras desempolvamos los objetos confiados a nosotros por la fe del Maestro. La gente no sabe como tratar con las posesiones porque a ellos no les importa entender el significado de la
transmutación mental del plano terrenal al sutil.
Pidámosle al corazón que sea el juez - ¿Sinceramente le hemos confiado nuestras posesiones al Maestro? Podríamos proferir hermosas palabras sin embargo desear lo contrario en nuestros corazones. (COR, 281-282)
Él centró en Sí Mismo toda la Luz. Él estaba saturado con la renunciación al yo y a las posesiones terrenales. Él conocía el Palacio del Espíritu y el templo del Fuego. Uno no puede llevar objetos terrenales al Fuego y del Palacio del Espíritu no se puede hacer un tesoro de oro. Así debería uno seguir el Gran Ejemplo. Algunas veces uno puede comparar los objetos de hoy, pero ¿cómo podrá uno evaluar los objetos del futuro? (MA I, 589)
ver también Propiedad, Renunciación
Otro logro más difícil – no es fácil ganar respeto por la creatividad terrenal, sin embargo hay que liberarse del sentido de la posesión. Aquel que siente la grandeza del Infinito ciertamente entenderá toda la inconmensurabilidad de la ilusoria posesión en un sitio tan transitorio como la Tierra. Aquel que entiende la magnitud de la creatividad del pensamiento valorará lo Sublime en toda la creatividad terrenal. De aquí que, percibamos el único gran Sendero y pasemos el fruto de nuestra labor a aquellos que vendrán después de nosotros. Así, nosotros conservaremos el valor del trabajo, no para nosotros mismos, sino para aquellos que vienen y continúan este vínculo de perfeccionamiento. Además, este punto de vista respecto de la posesión debe ser afirmado en el corazón aquí en la Tierra, de otra manera estaremos llevando al Mundo Sutil un gravoso sentimiento de posesiones terrenales. Que la gente combine el concepto de la perfección interior con la aceptación de la belleza en las cosas terrenales. Belleza para muchos, ¿No es este un fuego salutífero para los peregrinos? Así, el refinamiento de será para otros una noble y digna decisión. (MA I, 635)
De la misma manera que no hay suficiente espacio para todos en una cima, cualquiera que la ascienda igualmente descubrirá que el ascenso no puede darse con una pesada carga. A más de esto, en la cima no hay lugar para nada superfluo. El espíritu que asciende debe constantemente tener en mente la necesidad de apartarse de los apegos de la vida diaria. Las laderas son empinadas y uno debería recordar también que sólo la parte baja de la Montaña es amplia. En la base hay espacio para cosas mundanas pero la Cima es puntiaguda y demasiado pequeña para posesiones humanas. Acontecimientos mundanos se ven mejor desde la Cima; de ahí que todos deberían recordar la Cima, pero tampoco deberían olvidar las escarpadas laderas. Durante el ascenso, con valor, firmeza y creatividad, uno debería recordar que la Cima en sí misma es pequeña pero el horizonte vasto. Mientras más arriba ascienda uno la visión es más amplia y más poderosa; y mientras más poderosa la visión la fusión en la unidad es más poderosa. De esta manera, recordemos la invitación que como despedida fue dada para el ascenso. (MA III, 19)
ver también Propiedad
Los Manvántaras y los Pralayas se pueden percibir en todo. Definitivamente desde la manifestación más diminuta hasta los cambios de los Mundos se puede ver esta majestuosa ley. Entendamos la progresión precisa que ata a lo más pequeño con los más grande. (COR, 140)
Un período de obscurecimiento o reposo –planetario, cósmico o universal – lo opuesto al Manvántara. (DS I)
Tu fuerza crece con el prâna (HJM I)
Lee y considera cuantas veces incluso Cristo
se retiró en soledad.
Hasta Su Espíritu necesitaba de prâna. (HJM I)
Es bueno estar al sol, pero el cielo iluminado por las estrellas también da armonía a los nervios. La luna, por el contrario, no es para nosotros. La luz pura de la luna afecta el prâna. El magnetismo de la luna es grande, pero no es bueno para el reposo. A menudo la luna provoca fatiga, al igual que las personas que nos devoran la energía vital. La manifestación de los poderes milagrosos aumenta bajo la
la luz de la luna.
El prâna puro debe responder a la atracción, de lo contrario no hay un milagro, sino la destrucción del hallazgo vital del tesoro. (HJM II)
la materia es una condición del espíritu. Pero la sangre es tan diferente a su equivalente en el espíritu, el cual lo nutre el prâna, que sus linderos se rompen a lo largo de todos los Mundos… El espíritu alimentado por prâna no puede asimilar la sangre. (HJM II)
Antes de usar Mis medicinas uno debe pasar tres años dentro del prâna. (HJM II)
La salida del cuerpo astral también es ayudada por las ondas magnéticas. Por lo tanto un yogui debe ser sensible a todos los procesos invisibles de la naturaleza. Para esto el yogui necesita, antes que nada, contactar con el prâna. Las ventanas no se deben cerrar, excepto quizás cuando la humedad sea demasiado densa. (AY, 194)
Imagínate el Espacio conteniendo Prana y Akasha. (INF I, 16)
Los pulmones, por supuesto, cumplen con su función al inhalar, transmutar y exhalar. De hecho, estas funciones impregnan de Prana a los centros de los pulmones. (INF I, 394)
De igual forma fortalecida con esta hora es la luz rojo-dorada, la que así se coloca más cercana a los sedimentos dorados del prâna. (COR, 196)
El prâna es como el alimento para el corazón. (COR, 568)
Cuando los estratos inferiores están muy sucios, las emanaciones de las alturas llevarán fragmentos de sedimentos de prâna. El prâna no puede ser producido artificialmente y sus sedimentos naturales purifican el espacio. (COR, 570)
El prâna es purificado por el Fuego Supremo y únicamente esta cualidad lo hace creativo. Sin embargo aun en las planicies, aun en las plazas de las ciudades, antes de llegar a una decisión, trata de inhalar tan profundamente como sea posible. En esta inhalación una benevolente partícula de prâna tal vez te alcance a través de todas las barreras. (MA I, 32)
Tal vez, la séptima vitamina sea el Fuego. Con frecuencia se ha dicho claramente que el aire puro proporciona mucha más nutrición esencial que el aire de la ciudad. Pero por pureza uno debería entender una particular saturación ardiente. La gente en las montañas puede vivir sin comer y sin dormir más tiempo. La nutrición del espíritu, o Agni, puede satisfacerlos sin necesidad de alimentos pesados. Se debería estudiar sobre la nutrición y el prâna en las alturas. (MA I, 404)
En el momento de consternación uno debe saber como evocar incluso una calma momentánea. Semejante calma e incluso una inhalación de prâna proveerá un escudo poderoso. (HER, 74)
El Parafohat es la energía psíquica fundamental, o energía primaria en su aspecto cósmico más elevado, y el Fohat es su siguiente apariencia en el Universo manifestado. La misma energía psíquica manifestada como fuerza de vida está esparcida en todas partes como PRANA. Ha llegado la hora de llevar a la unidad el significado de la Energía Primaria. (CHR II)
ver también Plantas
El pranayama de cualquier clase está dirigido esencialmente al encendido de los fuegos del corazón. En efecto, de las multitudes que practican pranayama sólo unos pocos reciben resultados positivos. ¿Dónde yace la causa? Por supuesto, en una actitud indiferente hacia el corazón. Se planea un ejercicio complejo y la conciencia se esfuerza hacia el cálculo o la alternación de los movimientos corporales, en otras palabras hacia métodos superficiales. Sin embargo, ningún método terrenal encenderá el talismán del corazón. La energía solar no existiría sin el sol; así, también, el corazón no se encenderá sin el esfuerzo hacia el punto focal. De aquí que, es más fácil encender el corazón a través de transportarnos al punto focal que depender de cálculos materiales. Pero tan pronto como el mantram del corazón perdió su importancia, el pranayama también se volvió un remedio mecánico para el resfriado. Por lo tanto, recordemos al sagrado corazón como el camino hacia el punto focal. (COR, 378)
Durante las enfermedades, especialmente con los catarros, es útil ejecutar pranayamas ardientes. Este pranayama es muy simple – la inhalación usual por la nariz y la exhalación por la boca mientras se dirige el prâna donde se asienta la enfermedad. Pero para la intensificación de la acción uno debería tener en mente que se está inhalando el Fuego del Espacio y exhalando el Ur consumido. Así, el Fuego es nuevamente el remedio y el médico puede aliviar la condición del paciente asegurándole lo fácil que es atraer la energía básica. Afortunadamente, las enfermedades fortalecen nuestra actitud respecto de la fe y una persona seriamente enferma aceptará la realidad del Fuego más fácilmente. (MA I, 369)
¡No exageres la importancia del pranayama. La ciencia de la respiración practicada por un verdadero Raja Yogi tiene muy poco en común con el ordinario pranayama! Los Hatha Yogui están interesados sólo en el control de la respiración vital de los pulmones, mientras que los antiguos Raja Yogui miran al pranayama como una respiración mental. Verdaderamente, sólo el dominio de esta respiración mental trae la más elevada clarividencia, restaurando la función del tercer ojo y llevando al Raja Yogui a logros verdaderos. (CHR I)
"Ahora, la ciencia del Hatha Yoga descansa sobre la supresión de la respiración," o pranayama, ejercicio al que los Maestros se oponen de forma unánime. ¿Qué es el pranayama? Literalmente traducido significa "muerte de la respiración (vital)”. Algunos Chelas impacientes, a quienes he conocido personalmente en la India, se pusieron a practicar el Hatha Yoga, a pesar de nuestras advertencias. Dos de ellos, contrajeron tuberculosis y uno de ellos murió; los otros se convirtieron en idiotas; otro se suicidó; y uno se introdujo en el Tantra regular como Mago Negro, pero afortunadamente, su carrera no pudo seguir porque le llegó la muerte." (CHR I)
Nosotros somos capaces de unir los ritmos del Tora con los ritmos de los Vedas fácilmente, o los preceptos del Buda con las palabras de Cristo, puesto que Nosotros no establecemos diferencias entre las Enseñanzas que emanan de la Fuente Única. (AY, 90)
La Nueva Enseñanza respeta a los Portadores de los Pactos de las Alianzas antiguas, pero la Enseñanza debe continuar sin las cargas de los tiempos que ya se han agotado. (COM, 40)
“Trabaja, crea el bien, reverencia a la Jerarquía de la Luz” – este, Nuestro Mandamiento, puede ser inscrito aún sobre la palma de la mano de un recién nacido. Así de simple es este Mandamiento que conduce a la Luz. Para poder adoptarlo uno sólo debe ser puro de corazón. (JER, 373)
Sencillez, belleza y osadía – Cristo y Buda no hablaron de otra cosa. Y es una bendición si el espíritu vibra con estas alianzas. (HJM II)
Uno puede encontrar el núcleo de la imaginación en el “cáliz,” como la precipitación de muchas vidas. (MA III, 62)
Cuando se habla de la energía del corazón de la naturaleza, uno debe buscar en cada organismo de la naturaleza la substancia magnética vitalizadora que se corresponde con las precipitaciones de la energía del corazón. En la Enseñanza, se mencionan varias ejemplos de las precipitaciones de esta ardiente substancia.
Deodara o cedro, almizcle y ámbar—todos ellos pertenecen a las substancias vivificadoras. (CHR I)
Un estudio de los rasgos físicos del imperil, puede llevar a un entendimiento de las acumulaciones de la energía psíquica. Uno puede observar los rasgos del imperil en cada canal nervioso. Pero también se puede notar que, alrededor de las granulaciones de este veneno se acumula otra substancia que absorbe esta víbora venenosa. Las acumulaciones de la energía psíquica se encuentran ahí también, pues toda energía tiene su cristal físico. (AY, 220)
ver también Imperil
Cuando la gente se encuentre en estado de Preta-loka, se empezarán a arrepentir de no haber descartado más temprano sus roídas vestiduras. El Fuego del Espacio debe consumir dolorosamente aquello que debió haber sido disuelto por la luz de Agni. Uno puede deshacerse de las cargas innecesarias mucho antes de la transición. El vital Agni puede purificar la dañina suciedad. La habilidad de volver a tiempo a Agni es una acción conveniente para la meta que queremos alcanzar provocada por la experiencia del corazón. (MA I, 575)
El atributo único y principal del principio espiritual universal –la dadora-de-vida siempre activa pero inconsciente – que se expande y vierte; eso del principio universal material que incorpora y fecunda. Cuando está separado es inconsciente y no-existente, se vuelve consciente y vivo cuando se reúnen. (CM)
Las Enseñanzas orientales difieren tanto como el número de principios y de sus subdivisiones y combinaciones que tienen que ver con éstas definiciones del espíritu y el alma. Pero en verdad, es difícil separar el alma del espíritu ya que estas divisiones son realmente aspectos diferentes de una fundamental energía, la que se manifiesta a sí misma en planos diferentes y a través de varios centros nerviosos o vehículos. En todas las Enseñanzas uno encuentra la subdivisión del ser humano en tres principios fundamentales: espiritual, psíquico y físico—o espíritu, alma y cuerpo. En las Enseñanzas orientales, existe una extensión de estos tres principios básicos, por propósitos especiales, y encontramos los principios cuarto, quinto, sexto y séptimo. Esta realización fue aprobada por los Mahatmas en La Doctrina Secreta. Así, el principio fundamental más elevado, que contiene en potencialidad la síntesis de todos los otros, es la energía ardiente de la vida o del espíritu, la que está diseminada a través de todo el Cosmos. Para su focalización, el espíritu requiere del sexto principio, o Buddhi (llamado con frecuencia "el alma espiritual" como diferente del alma humano-animal). De esta manera se forma la mónada, la que es primaria e inconsciente, el Ego (Yo) encarnado. Luego sigue el quinto principio—el Manas, la auto conciencia, "el pensador" (la inteligencia superior). Estos tres principios forman la triada elevada, o el Ego consciente e inmortal. En el Devachan, este Ego sobrevive luego de la disolución de los otros principios que forman la personalidad terrenal del hombre, o como los orientales dicen, el yo o ego inferior del hombre. En la Enseñanza, este Yo Superior, o la triada, se la trata con frecuencia como la semilla del espíritu, la que no es capaz de manifestarse, ya sea directa o indirectamente, en la Tierra. Para poder manifestarse, esta triada necesita de un cuarto principio, llamado Kama, a través del cual el deseo se expresa en dos aspectos: Kama-Manas, o el intelecto inferior (literalmente, el intelecto de los deseos), y Kama-Rupa, o la forma subjetiva (la forma de los deseos físicos y mentales y de los pensamientos). Este es el pensador en acción. Kama, en conexión con Manas (lo superior) y Buddhi forman el elevado Cuerpo Sutil (y para que el cuerpo astral no sea confundido con su doble etérico, se lo llama con frecuencia "el astral inferior"), o el alma espiritual del hombre espiritualmente desarrollado. Kama-Manas es una especie de puente que conecta el Manas superior con el Kama-Rupa y de esta manera conecta el Manas y la Forma para hacer el cuerpo Kama-Manas, o el alma humana. Cuando el Manas y su aspecto inferior se han unido, se establece el Kama-Manas, es decir, cuando el hombre empieza a recibir las impresiones de los Buddhi-Manas elevados, podemos decir que éste está espiritualmente desarrollado y se acerca a la inmortalidad. Así pues, para alcanzar la verdadera inmortalidad, o para decirlo en otras palabras, para poder mantener la conciencia en todos los cuatro planos de existencia y para convertirse en Arhat, lo esencial es conectar, en el cuerpo físico precisamente, el cuarto, quinto y séptimo principios y fundirlos con el sexto—Buddhi. Todas las cualidades de la energía básica, siendo transmutadas separadamente por su fuego, deben de ser armonizadas y expresadas en la más alta calidad de la energía psíquica. (CHR I)
"Así, en la Cábala—Ain Soph es el Espacio, La Oscuridad. Y desde allí, a su debido tiempo, brota Sephira—el elemento vital. Sephira, cuando se manifiesta como una fuerza activa, toma la imagen del Creador y se torna en el Elemento Masculino. Por lo tanto, es el Andrógino. Es el Padre-Madre, o Aditi, de la Cosmogonía Hindú y de la Enseñanza Sagrada. De esta manera, La Oscuridad es Padre-Madre; La Luz es Su Hijo. La oscuridad es el vientre eterno en el que la fuente de la Luz aparece y desaparece.
"El Padre y la Madre son los principios masculino y femenino en la Raíz de la Naturaleza o las polaridades opuestas en todas la cosas, en cada plano del Cosmos. Ellos son Espíritu y Sustancia cuyo
resultado es el Hijo.
"Así, cuando de su estado indiferenciado, la Madre se manifiesta, ella se vuelve la Virgen Inmaculada, la que esta adornada con el Misterio Universal ('Eso'), pero está libre de la concepción. De aquí proviene la idea de la Inmaculada Concepción: Ella emana fuera de Sí Misma Su Consorte. Así, en las religiones Orientales uno se topa con frecuencia con las definiciones dadas a todos los Dioses Más Elevados, 'El Consorte de Su Madre' y 'El Hijo de la Inmaculada Concepción.' En cada sistema religioso, los dioses juntan sus funciones de Padre, Hijo y Consorte en una sola operación. En cada cosmogonía, el Hijo era considerado 'El Consorte de Su Madre.' El título del dios más elevado de
Egipto, Amón es el ‘Consorte de Su Madre.”
"Cuando el Hijo se separa de la Madre, se convierte en el Padre. Por lo tanto, se dice que en el mundo del Ser, el Punto Único o el Rayo impregna al Vientre de la Virgen del Cosmos y la Inmaculada Madre pare a la Forma que genera todas las otras formas. Al Hindú Prajapati (Brahma) se lo llama 'el primer Elemento Masculino generado' y 'el Consorte de Su Madre.'" (CHR I)
Las profecías pueden dividirse entre las que tienen fecha y las que no la tienen. Cuando nosotros tengamos que vérnosla que una profecía fechada eso significa que debemos entender todas las condiciones intermedias. Una gran fecha consiste en pequeñas fechas; por lo tanto, estará bien
observar la fecha pequeña.
Se debe recordar que los tenebrosos están trabajando con las pequeñas fechas, tratando de complicar la grande. (COM, 24)
¿Pueden las profecías permanecer sin cumplirse? Efectivamente que pueden. Nosotros tenemos una bodega de dichas profecías perdidas. Una verdadera profecía prevé la mejor combinación de
posibilidades pero es posible permitirles escapar.
El tema del cumplimiento de las profecías es muy profundo; en ella están combinados la cooperación y el conocimiento superior del espíritu.
Desde épocas inmemoriales las profecías han sido emitidas por Nuestra Comunidad como señales benevolentes para la humanidad. Los senderos de las profecías son diversos: o ellas son sugeridas a personas particulares o ellas podrían ser inscripciones dejadas por manos desconocidas. Lo mejor de las profecías es que informan a la humanidad. Por cierto, los símbolos son obscurecidos con frecuencia pero el significado interior crea una vibración. Ciertamente, una profecía requiere convencimiento y aspiración. (COM, 25)
el propietario.
El Maestro envía los deseos que la evolución crezca conforme a las leyes. El Maestro puede distinguir a aquellos que han liberado sus conciencias. Así dijo el bendito; y Él pidió en general no pensar en adueñarse de las propiedades ya que la renunciación es una limpieza del pensamiento. Sólo a través de canales purificados podrá transitar el esfuerzo fundamental. (COM, 85)
El embrión de la posesión es también el miedo, ¡la sensación de que uno se debe atar a la Tierra con algo! ¡Cómo si una choza miserable pudiera ser una buena ancla para el espíritu! ¡Cómo si un montón de artículos personales pudiera protegerte del rayo! Periódicamente los juguetes injuriosos de la posesión se le quitan a la humanidad. Más de nuevo el miedo, el padre de las mentiras, teje su telaraña y de nuevo crea el terror. Por lo tanto, eliminemos el miedo. Con él se irá la posesión de propiedades y el aburrimiento.
¡Cuánta más salud se encuentra en la diversidad de hogar y de trabajo! (HJM II)
La industria contemporánea y toda la producción de bienes se ha vuelto tan desequilibrada, tanto en calidad como en cantidad, que en estos momentos esto ha imposibilitado una adecuada distribución de estos bienes. La distribución indiscriminada y forzada engendra picardías y mentiras. ¿Podría uno esperar posibilidades nuevas en la inacción, o debería profundizar la conciencia en su esencia? Tú recuerdas las palabras de Buda acerca del discípulo rodeado de cosas no obstante haber renunciado a la propiedad personal. Es inútil tratar de quitar los objetos a la fuerza y así crear una pasión por los desechos. La cosa más importante es llevar a cabo racionalmente un programa educacional en donde se ponga al descubierto de manera significante lo degradante de la posesión. No es importante que alguien permanezca en su propio butacón, mas sí es importante que los jóvenes se den cuenta lo absurdo de tener su propia silla. Es necesaria que esta conciencia sea manifestada no como una negación sino como una conquista conseguida libremente. Cuando la gente, liberada de las malas mañas, aprenda lo impráctico que es la propiedad personal, entonces empezará a crecer un colectivo de colaboradores. (COM, 251)
ver también Posesión, Renunciación
Las pruebas son puestas por el mismo discípulo, como piedras de toque en el sendero, las que él nota cuando cruza hacia el Mundo Sutil. (COR, 116)
Todo proceso psíquico puede revelar una creatividad tensa e invisible. Las energías pueden ser percibidas sólo por los que poseen la psico-dinámica del espíritu. La creatividad de la psico-dinámica del espíritu es accesible al que ha transmutado sus energías físicas en fuegos cósmicos. Cuando el espíritu pueda pisar este sendero ardiente, entonces esos procesos invisibles le estarán accesibles y el sendero de la Verdad se abrirá ante él. (INF I, 177)
Ciertamente, la psico-dinámica de un espíritu ardiente intensifica todas las fuerzas a su alrededor. (INF I, 263)
La psicometría es considerada como un don de la gente excepcional, pero esta común facultad ha sido incuestionablemente dada a todos. Todo hombre en cada contacto con objetos recibe diferente sensaciones. La distinción yace en que una persona dirige su atención a ellas mientras que otras personas pasan de largo ante ellas indiferentemente. Uno debería tener en cuenta cada sensación.
¡Qué riqueza de la vida se le abre a aquellos que vibran a todas las sensaciones! No es difícil despertarse a una diversidad de percepciones. Cada libro, cada letra lleva en sí misma un aura completa. Algo indescriptible, sin embargo evidente al corazón, se recibe de un contacto. No hay razón para suponer que sólo ciertas personas afortunadas poseen este don negado a otros. El pensamiento de posibilidades es ya un camino abierto. (AUM, 576)
Todos los fenómenos, tales como la telepatía, la transmisión de pensamiento a distancia, el hipnotismo, las sanaciones, la clarividencia, la psicometría, etc., etc. están conectadas con las manifestaciones de diferentes calidades de energía psíquica. (CHR II)
debido a que estas ocurrencias psíquicas están determinadas equivocadamente.
El reino psíquico es vasto e incluye una diversidad de manifestaciones sin límites, de lo más elevado a lo más bajo y todo esto sin ninguna conexión con la verdadera espiritualidad que es, con los planos de los Manas y Buddi elevados, el llamado psiquismo. Todo lo que es ejecutado y alcanzado a través de la ayuda de ejercicios mecánicos pertenecen al reino del bajo psiquismo y dichos métodos nunca podrán conducir a la apertura de los centros elevados, y mucho menos su transmutación ardiente. Dichos intentos conducen a
la locura.
El contacto con las bajas esferas del Mundo Sutil es fácil para los médiums así como para los animales. Ciertamente, los animales ven, sienten y escuchan más que nosotros. Como Luke Berk dice, "La clarividencia es una facultad común; los perros, los idiotas y los hombres tienen igual disposición para ello." Es curioso notar que la gran mayoría de los médiums y de los psíquicos (con muy raras excepciones) no poseen grandes habilidades intelectuales. Precisamente, existen ciertas peculiaridades en el organismo de los médiums y los psíquicos, una falta de balance que impide el desarrollo correcto de los grandes centros y algunas veces hasta los paraliza completamente. Esta es la razón por qué no nos gustan los médiums aunque nos afligimos por ellos. Debido a la estructura peculiar del organismo, un médium de nacimiento está abierto a todas las influencias externas. La voluntad de un médium se somete fácilmente a los obsesores que son muy numerosos en las capas bajas del Mundo Sutil y el peligro es que el médium no se da cuenta de su subyugación. En verdad, para un médium lo más difícil es fortalecer la voluntad y así resistir a los obsesores y a los susurradores. Muchos tienen tendencias mediumnísticas, sin embargo estas tendencias aunque son nacientes, no son descubiertas, y suerte la de aquellos que no las desarrollan sino hasta que la espiritualidad despierta completamente. (CHR I)
El campo del psiquismo es muy complejo, algo que se debe temer y esconde muchas sorpresas para aquellos "adeptos" que se engañan así mismos. Existen muchos fraudes conscientes y aún inconscientes en las visiones de los médiums y de los psíquicos indisciplinados. Sin las Guías Superiores uno no puede estar seguro en esta esfera. Sólo un discípulo que está bajo la guía directa de los Grandes Maestros es capaz de discriminar sobre estas visiones. Para poder ver y entender correctamente, debemos aprender a controlar los bajos manas y no permitirles que interfieran. Existen muchos ejemplos de visiones cuando los Elevados Manas manifestaron la gran verdad pero el sentimiento egoísta anunció los bajos aspectos de ella; y en su interferencia, los bajos manas, no sólo hicieron sus propias adiciones sino que distorsionaron todo el sentido de la verdad manifestada.
Hay momentos en que uno sacrifica su alma por el bien del Mundo, cuando hay otro que se sienta sobre las aguas. Mientras uno ofrece su corazón para la salvación de sus coterráneos, hay otros que trastabillan con las manifestaciones del Mundo Sutil. Los santos del Gran Servicio no tienen psiquismo, porque ellos siempre se están esforzando en espíritu hacia la Jerarquía y sus corazones resuenan con la angustia del mundo. El psiquismo es una ventana al Mundo Sutil, mas el maestro le dice al pupilo, “No te asomes muy frecuente a la ventana, mejor mira en el libro de la vida.” (MA II, 14)
Entendamos que la mediumnidad nada tiene que ver con la apertura de los centros. ¡Recuerda que en uno de los libros de la Enseñanza los médiums eran calificados como residencias para mentirosos desencarnados! Lo mismo es verdad para el psiquismo que está muy lejos de las ardientes transmutaciones de los centros. (CHR I)
ver también Médiums
¿Qué se quiso decir con las “vibraciones del Puente de Plata”? (Corazón, 357) Este es el nombre de la vibración que es enviada por el Maestro al discípulo para el fortalecimiento del cansado corazón. Esta vibración fortalece el vínculo entre el discípulo y el Maestro. Este rayo plateado puede ser visto por el ojo espiritual. (CHR II)
ver también Cordón Plateado, Hilo Plateado
Dejemos que el Agni Yoga guíe sobre el camino de la construcción de la llama que manifiesta la posibilidad de la concepción eterna de las formaciones cósmicas. Esta clase de Yoga de síntesis exige una obligación para construir toda la vida de uno en armonía con una disciplina que es imperceptible externamente. Si esta disciplina esencial no se ve como cadenas, pero se percibe como el gozo de la responsabilidad, nosotros podemos considerar que se han abierto las primeras Puertas. Cuando la cooperación con los mundos distantes se acepte, entonces no tendrán trancas las segundas Puertas. Y cuando los fundamentos de la evolución se entiendan, los rayos caerán sobre las terceras Puertas. Y finalmente, cuando la superioridad del cuerpo astral densificado se haya reconocido, entonces los cerrojos de las cuartas Puertas caerán. Junto a este ascenso los fuegos de los centros del conocimiento se enciendan, y entre los rayos de luz de las energías más sublimes, se manifiesta el conocimiento directo. Valora, entonces, el fuego del conocimiento y cuide el poder creciente. (AY, 163)
ver también Grandes Puertas
El centro de los pulmones está en el fundamento de todos los llamados milagros. (ej. el dominio del agua y del aire). (INF I, 103)
Los centros de los pulmones son designados como cuerdas que reverberan, los cuales transportan los resplandores de todos los centros. Los pulmones, por supuesto, cumplen con su función al inhalar, transmutar y exhalar. De hecho, estas funciones impregnan de Prana a los centros de los pulmones. La creatividad triple es tan poderosa que se relaciona con todas las funciones. (INF I, 394)
El pulso cósmico sentido por el corazón es la vibración más maravillosa. Todos los problemas complejos del Cosmos se pueden resolver con el corazón. Cuando el ritmo de Mahavan sea sentido por el corazón de un Agni Yogui, seguirá la unión con el pulso cósmico. El Fuego Espacial, impulsado a la acción, transmite las corrientes al corazón. La Madre del Agni Yoga, habiéndose entregado al Servicio Cósmico, ciertamente coopera cósmicamente. (INF II, 41)
ver también Materia
ver también Gente, mí
El leer los Puranas en su letra muerta y este libro de sabiduría parecerá como un cementerio. (AY, 407)
Purusha tiembla ante la presencia de la injusticia. (HJM I)
Esta materia o substancia es la base de nuestro Universo en su visibilidad e invisibilidad. Como fundamento, como potencialidad de toda la existencia, esta substancia es una en todas partes, pero su diferenciación es infinita. (CHR I)
ver también Prakriti
La mayoría de los vicios e imperfecciones de los seres humanos se desarrollan por la pusilanimidad; por lo tanto, hay que deshacerse de éste, el más grande de los males y así nos aproximaremos a la perfección con pisadas de gigante. (CHR I)
Almas o formas astrales de hechiceros; hombres que han alcanzado la cumbre del conocimiento en las artes prohibidas. Muertos o vivos ellos han estafado, por así decirlo, a la naturaleza, pero esto es sólo temporalmente – hasta que nuestro planeta entre en el período de obscuración después de lo cual ellos nolen volens tienen que ser aniquilados. (CM)
Nosotros recordamos como en distintos países ha crecido al crecimiento de la comprensión de la radiante Enseñanza de Ramakrishna. Más allá de las vergonzosas palabras de odio, más allá de una malvada destrucción mutua – la palabra de Bienaventuranza, que es cercana al corazón humano, se esparce ampliamente como poderosas ramas del sagrado árbol de la higuera de Bengala. En los senderos de la búsqueda, estas llamadas de buena voluntad estuvieron brillando como faros. Nosotros fuimos testigos y con frecuencia hemos oídos como los libros de las Enseñanzas de Ramakrishna fueron encontrados inesperadamente por sinceros buscadores. Nosotros mismos nos topamos con el libro de una manera muy inusual…
La llamada del Bendito Bhagavan llamando a un Bien creativo permanecerá por siempre en la gran herencia de la humanidad…
En sus parábolas sobre el Bien, Ramakrishna nunca menospreció a nadie. Y no sólo en la Enseñanza, o en las parábolas, sino con sus propios actos, él nunca toleró los lamentos. Recordemos su reverente actitud hacia todas las religiones. Dicha amplia comprensión moverá incluso a un corazón de piedra. En su amplia perspectiva, el Bendito Bhagavan, poseía un verdadero conocimiento-directo. Su poder de sanación era dado libremente. Él nunca escondió nada que fuera útil. Él extinguió su fortaleza en innumerables bendiciones dadas. E incluso su enfermedad, por supuesto, se debió a esa efusión auto-sacrificada de su energía espiritual para la sanación de otros. Y en estos generosos regalos Ramakrishna manifestó su grandeza. (Him)
Por encima de los rayos terrenales resplandecen los rayos del espíritu. (HJM II)
El rayo de la Conciencia Superior está unido con los rayos de la conciencia más cercana a través del esfuerzo ardiente. Cuando, en la creación del bien, el espíritu se pone tenso en un transporte ardiente, el espíritu siempre está unificado a la Conciencia Superior. La ley ardiente manifiesta su poderío en la Tierra, en consecuencia, es muy necesario manifestar entendimiento del Mundo sutil. Cada acción puede adquirir una fuerza doble por la unificación de los rayos. La conciencia unificada es el escudo más permanente. En el esfuerzo total y en la comprensión ardiente los rayos siempre crearán al manifestar un único poder. El rayo puede horadar la conciencia, pero Nosotros llamamos Hiero-inspiración a la unificación de los rayos de la conciencia. Los rayos de la creatividad del corazón manifiestan el trabajo más ardiente en el Cosmos, mas el corazón debe en realidad estar saturado con el esfuerzo del logro. Ciertamente el Sol de Soles conquistará todos los obstáculos y creará nuevos comienzos. (MA III, 210)
De manera correcta se ha observado que ciertos rayos son captados con especial dificultad, como también todo aquello relacionado con estos rayos. Esta es la razón por la que Nosotros no tratamos de coaccionar a otra conciencia que ha sido armonizada de manera diferente. (HER, 7)
El razonamiento es una clase de antítesis a las consecuciones del corazón. El razonamiento es una clase de magia, pero la magia es la antítesis de la Beneficencia. Comprendamos cabalmente la magia y el razonamiento, porque ellos están cercanamente relacionados a la personalidad, el ego, al egoísmo. El razonamiento se emite desde el ego, la magia se establece en contra de lo Supremo. Mas el logro del corazón y también de la Beneficencia, en esencia no tienen sentimientos de egoísmo, en otras palabras, de los comienzos más limitados. El puerco espín arroja sus espinas desde él mismo y es difícil llegar a él desde arriba. Cualquiera que es contencioso se priva a sí mismo de la Gran Comunión con lo Altísimo. No confundamos la razón y el razonamiento condicionado. (COR, 336)
En verdad, el total súmmum bonum de la Razón, en su estado convolulto o enrollado en el Universo No Manifestado, al que podemos llamar Dios. (CHR I)
ver también Mente Cósmica
Nosotros construimos todas las posibilidades nuevas sobre la sensitividad de la receptividad. Las fuerzas creativas son particularmente poderosas cuando son tensadas por la receptividad sensitiva. Sólo cuando los hilos de la sensitividad de la receptividad resuenan, uno puede escuchar el Magneto Cósmico; sólo entonces puede el espíritu agrupar todos los lazos para la creatividad. El apego al Magneto Cósmico ha impulsado a todos los Señores hacia el gran logro del auto-sacrificio. Es por esto que Nosotros valoramos tanto al corazón que siente el curso del Magneto Cósmico. (INF II, 345)
El movimiento del espíritu hacia la reconstrucción cósmica se evoca por medio del esfuerzo consciente. Por tanto, toda fuerza que actúa al mismo paso que el Magneto Cósmico, debe saturar el espacio con la reconstrucción cósmica. El Fuego Espacial intensifica todos los procesos de la vida y de todas las manifestaciones cósmicas. En consecuencia, el contacto con el canal del Magneto Cósmico impulsa el espíritu ardiente. (INF II, 463)
ver también Construcción Cósmica
La red dorada, vista por Urusvati, forma las bases del Cáliz; uno puede juzgar la delicadeza del aparato interior. (MA I, 92)
Las muertes premeditadas son una cosa, la defensa propia es otra. Cuando uno es sujeto de un ataque por las fuerzas tenebrosas, es necesario defenderse. El pensamiento sobre defenderse no es asesinato. Cada uno podrá defenderse, ante todo, mediante el fortalecimiento del espíritu. Algunos fortalecen su red protectora, imaginándola como un escudo. Mas el corazón ardiente no se limita a sí mismo como escudo sino que arroja el espiral de Agni, que le quita peligrosidad a las flechas más malevolentes. (MAI, 558)
Una red protectora deberá rodear el cuerpo. Es muy importante que los bordes del aura estén rodeados por una red de chispas vitales; por lo tanto, aún las auras azules y púrpuras deberán tener chispas color rubí en sus periferias. El despliegue de estos tonos que son ajenos a la Tierra hace al poseedor muy sensible a las manifestaciones terrenales. La amplitud del aura frecuentemente desarrolla hacia afuera la insignia de la Tierra. Teros y Tamas deberán trabajar como hermanos porque las representaciones de Tamas y Teros deben ser inseparables.
El espíritu satura el aura con radiación, más la red de colaboradores la hace compacta. Al darse uno cuenta de la existencia de la red defensiva uno puede proteger las radiaciones; más es imposible agrandar la red de colaboradores sin Teros, cuyo rayo, al igual que una linterna, debe encontrar la rendija. Por lo tanto, podría ocurrir la no coordinación del contacto con el mundo exterior. Es importante asimilar esta sencilla condición porque la red se regula por medio de la consciencia usual y del dominio de la voluntad.
A primera vista parece que el único movimiento del aparato son las chispas centelleantes; pero ellas son los guardianes, prestas a repeler al enemigo. (HJM II)
La red dorada, vista por Urusvati, forma las bases del Cáliz; uno puede juzgar la delicadeza del aparato interior. (MA I, 92)
La regeneración del espíritu se logra mediante el esfuerzo, no mediante la monotonía de las destrezas que nublan la mente de uno. La igualdad es inusual; la igualdad es entorpecimiento; la igualdad es la muerte del espíritu. Sólo cuando el espíritu entiende su línea de acción puede situarse en la órbita del curso cósmico.
¿Por qué, entonces, está el espíritu templado mediante varios esfuerzos? La belleza de la temperancia del espíritu está incluida en el potencial del esfuerzo. Por lo tanto, cuando el espíritu se esfuerza en la búsqueda de la Fuente, la igualdad de la vida se interrumpe. Al eliminar la igualdad uno puede lograr lo inusual. En esto, se debe afirmar la humanidad. Toda la belleza y la creatividad de los Señores están construidas sobre lo inusual. La aspiración de la humanidad hacia lo inusual dará el entendimiento de lo Nuevo, y avanzará hacia el Infinito. (INF II, 491)
Para los iniciados, todos los dioses eran sólo las personificaciones de ciertas fuerzas cósmicas. Esto explica algunas veces el aspecto extraño de estos dioses y también los símbolos de animales. (CHR I)
Uno podría tomar por ejemplo la idea de las religiones y examinarla en forma espiral; precisamente, no de manera comparativa, sino de manera evolutiva, en forma de espiral. Así uno podrá ver la única raíz. (JER, 356)
Si una religión y sus emisarios exhiben crueldad entonces esta no será una religión vinculada con el Bien Supremo. ¿Cómo puede uno imaginar como cruel a un servidor de la religión? Debido a esta crueldad este servidor se vuelve un enemigo del bien. Además, este estará mostrando su ignorancia respecto de los mismos mandamientos de la religión. ¡El Bien no puede aprobar la crueldad! (MAI, 592)
En las creencias primitivas la adoración a la Deidad se basaba en el miedo. Pero el miedo evoca terror e inevitablemente indignación. Inherentemente la naturaleza humana conserva la conciencia que el gran Origen de Orígenes nada tiene en común con el terror. Aquel que siente amor por Dios puede pronunciar Su nombre en su propio lenguaje. Sólo con este concepto todo-abarcador puede uno expresar una veneración digna. Nada en la Tierra puede encender tanto el fuego del corazón como lo hace el amor. Ninguna gloria es comparable al amor. A la gente no le da vergüenza expresar su ira e irritabilidad en sus formas más primitivas y crudas, pero el sagrado concepto del amor es acompañado con confusión e incluso con mofa. Al hombre que se atreve a mostrar devoción amorosa se lo considera dudoso; de esta confusión de conceptos fundamentales se origina el caos del mundo. El corazón humano no puede florecer sin esforzarse hacia el Origen de los Orígenes – inexpresable con palabras, pero reconocido por el fuego del corazón. Así, en medio de los violados fundamentos del mundo, encendamos los fuegos del corazón y el amor por lo Supremo. Démonos cuenta que aun la ciencia, en su relatividad, mantiene abierto el sendero al Infinito. En medio de la grandeza de los mundos, ¿podrá uno morar en la malicia, en el asesinato, en la traición? ¡Únicamente la obscuridad puede abrigar todos los crímenes insidiosos! Ninguna ley justifica la mala voluntad. Terrible es la mala voluntad, ya que esta conduce a la obscuridad. ¿Pero, con qué medios terrenales podrá uno prevalecer en contra de la obscuridad? Verdaderamente, con el fuego del amor. (MA I, 629)
En occidente, la religión significa el vínculo con Dios, con el Principio Más Elevado; esto quiere decir que todo lazo debe ser valorado y la relación más importante será a través del proceso del pensamiento. (MA I, 646)
ver también Mundo Ardiente
Tomar ciertos remedios equivale a envenenarse. Es necesario reexaminar el campo de los compuestos médicos. Junto con estos venenos existen medicinas como preciosos bálsamos y otras que tú ya conoces y que han sido olvidadas. Uno no debería rechazar las substancias dadoras-de-vida, sin importar que los adversarios se alcen en contra de ellas. (MA III, 504)
ver también Enfermedad, Médicos, Prana
consciencia. Uno puede tener objetos, mas no ser el propietario.
El Maestro envía los deseos que la evolución crezca conforme a las leyes. El Maestro puede distinguir a aquellos que han liberado sus conciencias. Así dijo el bendito; y Él pidió en general no pensar en adueñarse de las propiedades ya que la renunciación es una limpieza del pensamiento. Sólo a través de canales purificados podrá transitar el esfuerzo fundamental. (COM, 85)
Cuando llegues – llega como si fuera para siempre. Cuando partas – parte como si fuera para siempre. Cuando llegues, posee todo porque tú has renunciado a todo. Cuando partas, deja todo porque todo ha sido asimilado. Afirma la renunciación entre todo aquello que se pueda poseer. Afirma la posesión en
medio del desierto. Si tú percibes sed por poseer cosas, extínguela.
La renunciación verbal es como el gesticular de un mono. Pregúntale a tu interlocutor qué es lo que piensa de la comunidad. Afirma tu comprensión de este pensamiento. Una palabra contiene miles de pensamientos. Es muy burdo atribuirle a una palabra una expresividad precisa. Sólo la comparación de los conceptos puede determinar la calidad del pensamiento. Pregúntale qué es lo más inaceptable. ¿Qué lo atrae más? Pregunta más de una vez ya que de otra manera quedará olvidado lo más importante. La gente no se ha acostumbrado a definir claramente lo inaceptable. El hombre decrépito no lo acepta, mas teme considerarlo para aplicárselo a sí mismo. Al niño le atraen ciertas cosas mas éste no sabe como reflexionar sobre la causa básica. La nueva era tiene necesidad de una responsable transparencia. ¡Qué indispensable es forzar a la gente a pensar en las causas que lo llevan a la no-aceptación! La revelación de las causas es la mitad del camino a la aceptación.
Yo tengo, porque he renunciado. (COM, 241)
“¿Quién ha dicho que uno tiene que renunciar locamente? La locura permanecerá.” ¿No es la locura de la hipocresía deshacerse de todo y luego esperar ayuda de los demás? Y si la ayuda es negada, llenarse de odio como suele suceder. Desafortunadamente, con frecuencia, cierta clase de entrega se lleva a cabo con la esperanza secreta de recibir como recompensa cien veces la cantidad que se entregó. Pero lo que se olvida, es que aquellos que reciben cien veces más de lo que entregaron son los que ni siquiera pensaron en recibir nada a cambio. Por tanto, el que no entiende la gran ley del equilibrio, o del justo medio o la ley de las Metas-Convenientes, no puede convertirse en un verdadero seguidor de la Enseñanza de la Luz. (CHR II)
El Mundo está moldeado en hermosos principios. Es incorrecta la expresión sobre la renunciación del Mundo. Uno no puede renunciar a la belleza divina. El Mundo entero le ha sido dado al ser humano. Por consiguiente será mucho más verídico hablar del descubrimiento del significado de las cosas. Cuando hablamos de la renunciación, siempre nos referimos a los más perversos conceptos, a las acciones más dañinas, y esto no hay que permitirlo ya que constituye un abuso de un hermoso concepto, el Mundo. Este abuso permite hacer una generalización de estas abominaciones de la ignorancia. Los asuntos mundanos no tienen porque ser indignos o vergonzosos. Grandes consciencias se han hecho grandes trabajos por el Mundo. ¡Es injusto atribuirles a ellos las ignorantes distorsiones! Al estudiar los fundamentos del Mundo Ardiente, primero que todo es necesario estar de acuerdo sobre la comprensión de muchos conceptos. ¿Será posible llamar asuntos Mundanos a la glotonería o a la depravación o al robo? Estas acciones están aun más bajas que las acciones de los animales. Los animales saben la medida de la necesidad, pero si el ser humano ha olvidado la medida de la justicia es sólo porque este ha abandonado el Mundo y ha caído en la obscuridad. Cualquiera que no reflexione sobre el Mundo de una manera más loable, no será capaz de distinguir lo correcto de lo incorrecto. ¿Cómo podrá este comprender el Bendito Fuego? Él se alzará de hombros ante cualquier mención del Mundo Ardiente. Aconsejémosles a los amigos a diferenciar gradualmente el Mundo del caos. Amigo, Yo les aconsejo a empezar a hablar del elemento ardiente como el tema de próxima revelación. (MA II, 121)
Otro concepto, la renuncia a la propiedad, es con frecuencia erróneamente entendida. La renuncia a la propiedad no quiere decir despojarse de todo y rehusarse a poseer algo. Las cosas son el resultado de la creatividad humana y ellas deberían ser apreciadas. El mejoramiento de su calidad es un paso adelante hacia el perfeccionamiento del espíritu. La Enseñanza nos dice que debería entenderse la verdadera importancia de los objetos y no ser esclavizados por ellos. Uno tiene que aprender a amar todas las cosas y, al mismo tiempo, ser libre de dejar todo en pos de nuevos logros. Amor por las cosas hermosas sin un sentido de posesión es uno de los más puros y edificantes sentimientos. Sin amor nada puede ser creado ni mejorado. Así, pues, que la gente aprenda a amar sin el sentido de posesión. Que ellos admiren las bellas creaciones sin el convencional concepto de propiedad. (CHR II)
ver también, Propiedad, Posesión
Desde la antigüedad se ha recomendado a las personas que en la hora de la confusión repitan una corta invocación y por medio de repeticiones rítmicas expulsar la ola de influencias. Más tarde, estas medidas degeneraron en la repetición sin sentido de las palabras religiosas; no obstante, el principio sigue siendo bueno. Algunas veces nuestro espíritu exige ciertas reiteraciones o enumeraciones.
Durante los mejores tiempos del reinado de los sacerdotes las palabras escogidas eran: “Adonai", "Istar", "Aleluya" y "Aum". También se usaba la repetición del alfabeto o de los números. Por supuesto, en realidad, el poder no radica en las palabras mismas sino en la creación de olas.
El hecho es que algunas veces a través de la invocación del espíritu se puede crear una ola útil. (HJM II)
ver también Mantra
Verdaderamente, con el Gran Servicio viene el sentimiento de gran responsabilidad. Uno debería acostumbrarse a este cáliz, porque no habrá un camino más corto sin que el cáliz se vacíe. El corazón que aspira a la Jerarquía siente lo necesario y lo saludable que es el Cáliz del Ofrecimiento. (MA II, 14)
La mujer que se esfuerza hacia el conocimiento y la belleza, que se da cuenta de su elevada responsabilidad, elevará grandemente todo el nivel de la vida (CHR I)
Es peligroso no sentir ninguna responsabilidad... Cada uno asciende de acuerdo a su naturaleza y la responsabilidad no se convierte en carga sino en alas. Sin embargo, al momento en titubeamos o vacilamos, la responsabilidad se convertirá en una pesada piedra de molino alrededor de nuestra nuca. Además, precisamente, sin responsabilidad no podremos nadar por el océano de los elementos. Esto no tiene que ver con la moral, sino que es un salvavidas. La despedida es sólo una nueva y bienvenida reunión. Nosotros no somos seres temporales, sino infinitos. (COR, 515)
¡La gente reflexiona muy poco sobre la gran afirmación de la responsabilidad! Aquellos que aceptan responsabilidad con ligereza o con deseos egoístas están sujetos a un karma terrible. Cuando el Gran Servicio por el bien de la humanidad ha sido entregado, la responsabilidad se debe llevar a cabo en conformidad. Cuando Nuestro recipiente está en manos del Portador, esto significa que hay que conservar la dignidad para que ese maravilloso recipiente pueda mantener sus alas. Verdaderamente, es conveniente que la responsabilidad sea llevada a cabo por un espíritu templado y con toda la solicitud del corazón. (JER, 341)
Se ha dicho, "Gente útil podría ser enviada a ti, pero deberías saber como mantenerla." Imagina la posición de la gente que ha escuchado acerca de tus actividades culturales y luego de haberse reunido contigo, encuentran que no eres diferente del resto de la gente. ¡Cómo afectaría ese descubrimiento la actitud de ellos hacia ti y tu trabajo! Piensa también acerca de los que se aproximan a ti a través de los libros de la Enseñanza—que desilusión sentirían cuando sepan que no practicas los fundamentos de la Enseñanza. ¡Piensa en tu gran responsabilidad! Yo no voy a agrandar la diversidad de esta responsabilidad. Esto debería estar claro para aquellos que tengan los siete libros de la Enseñanza. Tú deberías pensar con mayor frecuencia acerca de esto así como acerca del resultado de la sordera y el descuido espiritual. (CHR I)
Pero hasta que el hombre entienda la grandeza de su origen, que su ser es parte inmortal del Ego Divino y que cambia su forma eternamente y hasta que el hombre se de cuenta de su responsabilidad y que nadie tiene el poder de perdonarle sus pecados ni de premiarlo por sus méritos, que él mismo es el creador de las causas y efectos, que él es el sembrador y segador de todo lo que él mismo ha creado—hasta que él se de cuenta de esto, permanecerá como diseminador y propagador de la locura, criminalidad y corrupción que amenaza nuestro planeta con terrible destrucción. (CHR I)
Uno debería reunir todas las firmezas inquebrantables del corazón para poder estar en los rangos de Rigden. (COR, 380)
[Nosotros] consideramos que es algo precioso cuando el corazón está listo a resonar en el entorno estando ya sin tensión. Es difícil hacer esto a menos que las energías sean transformadas en cristales sonoros; entonces, allí se formarán los Anillos que apuntarán correctamente al Tíbet en el Pacto de los Himalayas. (COR, 32)
Los depósitos de energía psíquica son perfectamente reales tanto en el reino animal como en el vegetal. Deberíamos recordar que el Ringse mencionado anteriormente contiene un depósito de energía psíquica la que tiene una cualidad de indestructibilidad y vitalidad. (COR, 120)
Desde Nuestro punto de vista es inadmisible toda vivisección ejecutada sobe el corazón, así como es inadmisible buscar el Rignse (sedimento cristalizado por la manifestación de la Bienaventuranza) en un organismo vivo, no obstante uno puede observar muchas manifestaciones psico-fisiológicas durante el desarrollo del corazón. Así, el ardiente corazón produce una mancha luminosa sobre el tejido superior el que, durante el incremento del fuego, se vuelve casi blanco. Los antiguos llamaban a esto la manifestación de las “cenizas sagradas.” Esto no tiene nada en común con el agrandamiento del corazón, sino más bien con su refinamiento. Entendamos porque es imposible realizar experimentos comparativos de un corazón animal con uno de un ser humano. Si el corazón humano es el trono de la conciencia, el corazón animal debe, por supuesto, diferir de éste en ciertas funciones. Además, una violación de la acción del corazón luego de la expulsión del cuerpo sutil sería un verdadero crimen. Todo latido artificial del corazón atraerá al cuerpo sutil y perpetrará un acto imperdonable de descomposición y sufrimiento. (COR, 354)
Si el planeta fuera desacelerado o acelerado en su movimiento, uno podría imaginar fácilmente todas las destructivas consecuencias. Por consiguiente, es muy importante asimilar la importancia del ritmo. Hablando de la labor humana, uno debería insistir constantemente sobre el ritmo. El trabajo rítmico y constante produce los mejores resultados. El trabajo de la Hermandad sirve como un ejemplo de esto. El ritmo es indispensable porque también afirma la calidad de la labor. Aquel que es consciente del ritmo ama su trabajo. Mas el magneto del amor no es algo fácil de intensificar. Sin él se produce reprobación y repulsión. Sin él se produce una pérdida de calidad y desperdicio de tiempo y materiales. Es necesario hablar más sobre el ritmo de la labor, de otra manera aún trabajadores capaces y talentosos perderán su aspiración. (HER, 3000
¿Cómo esperar el desarrollo de las labores? Así como las olas tienen su ritmo, así también la labor crece: en una ascendente medida y en una esperada corriente progresiva. Comprende la hora del clarín; presta atención al ritmo de la vida.
En momentos de silencio archiva la enseñanza en el anaquel de la experiencia. (HJM II)
No es importante que algún objeto pase a otras manos, lo que es importante es que dos personas experimentaron la sensación de la propiedad personal.
La ley referente al robo está incompleta porque los peores robos son aquellos que roban conocimientos e ideas creativas, de los cuales uno no se puede proteger.
El robo será abolido con la eliminación de la propiedad privada. (HJM II)
Adicionalmente a la expansión de la Enseñaza, los Roerichs fundaron la Escuelo de los Maestros de las Artes unidas, El Museo Roerich, la Sociedad Agni Yoga, el Centro Internacional de Arte y el Pacto Y Estandarte Roerich del Comité por la Paz.
En 1923, el profesor y Madame Roerich, con sus dos jóvenes hijos, dejaron Europa, donde fueron para equiparse para la expedición hacia el corazón de Asia. Esta expedición viajó por cinco años, cubriendo India, Tíbet, el Pequeño Tíbet, Sikkim, Mongolia, El Turkestán Chino, Altai, etc.
Luego de su retorno en 1929 de la expedición, la familia Roerich escogió Naggar en el Valle de Kulu, India, como su residencia y como el sitio para la institución científica que fundaron bajo el nombre de Instituto Himalaya de Investigación Urusvati.
En abril 15, 1935 este Pacto fue firmado en la Casa Blanca, en presencia del presidente Franklin D. Roosvelt, por los representares de veinte y uno gobiernos del Norte, Centro y Sudamérica.
El Estandarte de la Paz es el símbolo del Pacto Roerich. Este gran ideal humanitario proporciona en el campo de los logros culturales de la humanidad el mismo cuidado que proporciona la Cruz Roja en para el alivio físico del ser humano sufriente.
El Diseño del Estandarte de la Paz muestra tres esferas rodeadas por un círculo color púrpura con un fondo blanco. De las muchas interpretaciones nacionales e individuales de este símbolo, los más usuales son tal vez el de Religión, Arte y Ciencia como los aspectos de la Cultura, que es el círculo circundante; o del Pasado, Presente Y Futuro logros de la humanidad protegidos dentro del círculo de la Eternidad. Estas dos interpretaciones son igualmente buenas ya que ellas representan una síntesis de vida como un precepto verdadero y justo.
Christian Rosenkreuz, el fundador de la Orden Rosacruz, al volver de Asia, fue forzado a introducir la Enseñanza de oriente en una forma semi-cristiana. De haber sido de otra manera, sus discípulos hubieran sido perseguidos por gente intolerante y fanática. (CHR I)
ver también Kama-Rupa
Es tiempo ya de que descartemos la hipocresía de que el sacrificio es privación. Nosotros no aceptamos privaciones; Nosotros damos posibilidades.
Veamos qué posibilidades nacen del llamado sacrificio. ¿Dónde está el verdadero sacrifico que pueda deshonrar? En Nuestro Tesoro hay una gran colección de sacrificios, y cada uno fue útil para aquél que lo hizo. Nos disgusta hablar acerca de los sacrificios, porque un sacrificio es la acción más provechosa. (HJM II)
La entereza te ayudará en el empeño,
Y los logros abnegados del espíritu
se transformarán en la fragancia de las fresias. (HJM I)
¡El sendero del auto-sacrificio conduce a la consumación! (INF I, 219)
Los Hermanos de la Humanidad no afirman su manifestación. Nosotros cubrimos el espacio con el flujo de la evolución. Los Hermanos de la Humanidad renuncian voluntariamente al Paranirvana por la afirmación de la evolución humana, en su deseo de colocar la base para un peldaño superior. La meta no está desposeída de trabajo. La meta no está desposeída de sacrificio. (JER, 1)
Dominación es la más baja forma de conciencia ya que es causada por miedo, es el egoísmo totalmente excluyente; mientras que el poder, bendito por el más alto conocimiento e intensificado al máximo por el corazón, es el más elevado de los sacrificios. (CHR I)
Que nadie sea tan bajo de permitirse a sí mismo el contar sus contribuciones o los llamados sacrificios. Esto sería igual a bloquear el sendero. Todos los sacrificios y las verdaderas contribuciones son pesadas en la balanza más íntima de la conciencia que existe en cada uno. (CHR I)
¡Maitreya ve el Nuevo Mundo de la concordancia! (INF I, 95)
ver también Elementales
“¿No hay trazas de egoísmo en el estado de éxtasis, el estado de Samâdhi?” Sólo el ignorante hará esta pregunta. ¡Cómo podrá saber el ignorante que este supremo estado no sólo no está relacionado con el egoísmo sino que es incompatible con él! ¡Cómo podrá aquel que nunca ha experimentado la tensión más elevada comprender que, aquello precisamente, lleva a la Beatitud Más Elevada para el Bienestar general! Ninguna otra cosa produce semejante abnegación como aquella que es inducida por la exultación del desbordante corazón. ¿Cuáles de las humanas energías puede compararse con la energía del corazón y cuál energía puede actuar a grandes distancias? Los Mundos no tienen frontera para ello y la conciencia no conoce de limitaciones. Por consiguiente, sí se puede abrir una ventana hacia lo Invisible. Pero, como se ha dicho, lo Invisible se volverá visible y Nosotros estaremos listos para aplicar el Bautismo de Fuego en la vida. Por lo tanto, demos las debidas consideraciones a la importancia del experimento ejecutado por la Madre del Agni Yoga aquí, sin abandonar la vida. De las primeras chispas espaciales, a través de todos los fuegos hasta el Samâdhi, Ella dejará escritos que se convertirán en el umbral del Nuevo Mundo. Por lo tanto, Yo hablo no sólo de tensión sino también de una gran cautela. El Armagedón no aliviana las condiciones del ascenso; lo que se ha logrado es por lo tanto, más valioso.
Así, Yo digo, aprende a escuchar al ardiente corazón. No dudes de aquello que es purificado por el Fuego. Sabio es el fundamento en la vida del corazón y lo mucho que debemos regocijarnos ante esta roca de Bien.
Sujétate más firmemente de Mí. Sujétate a Mí a cada momento, en todos tus pasos. Las dagas de Satanás están dirigidas a nuestras espaldas, pero si existe una firme unidad, la hoja se quebrará en contra de la roca del Bien. Se necesita un esfuerzo firme, que sea útil en todos los Mundos. (COR, 210)
El Samâdhi es sólo un estado ardiente parcial. En la Tierra es difícil entender la potencialidad de la existencia ardiente, cuando incluso el Samâdhi no corresponde a la Tierra enteramente. Si el Samâdhi pone en peligro la vida, entonces ¡qué tensión de energía debe requerirse para la asimilación del Fuego! (MA I, 659)
ver también Samskara, Skandhas
Los samskãra son las inclinaciones y poderes creativos que explican los dharmas actuales por los anteriores e indican cual de los dharmas presentes preparan a aquellos del futuro.
"Samskara son las acumulaciones dejadas por sensaciones anteriores y prestan su fragancia a las sensaciones futuras." De esta definición de Samskara (skandas) queda claro que este grupo de elementos aparece como el único que absorbe todas las peculiaridades de los otros skandhas. Vijnãna—skanda, y parcialmente samjnã, prestan sus matices o caracteres a las otras combinaciones, por lo que aparecen como la causa, definiendo la próxima existencia, en el sentido de los esfuerzos e inclinaciones. (CHR I)
Una vez un noble francés dijo a San Germán: “¡No puedo ni siquiera entender todo el sin sentido que te rodea!”
San Germán contestó: No es difícil entender mí sin sentido si le prestas la misma atención que les das al tuyo, si leyeras mis informes con la misma atención que le das a la lista de los bailarines en la corte. Pero el problema es que el orden de un minueto es de más importancia para usted que la seguridad del planeta”. (AY, 451)
En consecuencia, se pueden observar diferentes tipos de personas. Es posible convencerse de lo fuerte que es el atavismo. El deseo por los alimentos que contienen sangre es aumentado por el atavismo ya que las generaciones precedentes estuvieron saturadas con esta sustancia. Desdichadamente, los gobiernos no prestan atención para mejorar la salud de la población. La medicina del estado y la higiene tienen un nivel muy bajo. La supervisión médica no es más alta que la de la política. Ningún pensamiento nuevo entra en estas instituciones gastadas. Ellas sólo demandan, ellas no ayudan.
Así pues, en el sendero a la Hermandad no debe haber mataderos. (H, 21)
La comprensión de Santana es una amplia afirmación de la corriente de energía. (COR, 400)
Santana no es un absurdo rodar de piedras. Este es como un riachuelo alimentando los campos, es como un arroyo que va limpiando la tierra. (MA I, 508)
Santana, la vida actual, transforma y predetermina mucho, sin embargo, existe un espacio para el libre albedrío. Los Rayos de la Luminarias determinan mucho, mas el vínculo con el Mundo Superior es fuerte y en este respecto tendrán una importancia más grande. Se puede entender que la Enseñanza acerca de los Guías tiene una gran importancia en todas las creencias. La gente debe darse cuenta que se les ha dado la posibilidad de pasar a través del bullicio y a través de todas las necesidades con la ayuda de los Guías Superiores, con la condición de no rechazar a la Mano que presta ayuda. Uno debe amar al Guía con todo el corazón. No son con medios terrenales que el Guía trae ayuda – por lo tanto, uno debe estar sensiblemente consciente de este hilo ardiente. A través de toda la vida de uno se puede ver la protección maravillosa, si los ojos de uno están abiertos. En consecuencia, el mismo Santana no es tan fuerte como la manifestación de los Mundos Superiores. (MA III, 569)
Aquellos que realicen milagros serán magos educados. Aquellos que mantengan sus vidas en la pureza serán personas prácticas. Sólo aquellos que hayan renunciado conscientemente a todo lo personal y que hayan transportado su conciencia hacia la idea de la evolución del mundo podrán llamarse santos bajo Nuestros parámetros. Es imperativo que se lleve a cabo este proceso conscientemente, libre de condiciones externas fortuitas. (HJM II)
Los nuevos quimismos planetarios tienen una importancia enorme. Uno puede imaginarse que el quimismo de Saturno está atrayendo a cierta clase de seres. ¿Quién sabe cuál será el castigo que se está preparando para aquellos que sirven a Satanás? Por mucho tiempo tú has sabido la antigua leyenda sobre Satanás. Uno debe notar que la furia de aquellos que lo sirven está alcanzando el punto de la locura. Así, para algunos la mancha en Saturno es sólo una mancha, pero para otros es una confirmación de la antigua leyenda. Muchas manifestaciones están relacionadas con el Armagedón. (MA II, 124)
Que se puede hacer, entonces, si Satanás ha implantado tan firmemente la desconfianza. (MA II, 135)
La Enseñanza le pide a la gente a que se ayude ella misma y a que respete su propia naturaleza. Pero la úlcera más profunda, la más negra es considerada adecuada por aquellos que confían en Satanás. ¡Es difícil imaginar cuanta gente es adicta a los rituales satánicos! Escuelas enteras se ocupan de esparcir esos dañinos principios. Ya se ha hablado demasiado acerca de los terrores, pero cuando Yo veo nuevas transgresiones, Yo no puedo sino prevenirte una vez más. No te sorprendas por los mareos o los dolores de cabeza; cada partícula de tu energía está tensa y vigilante ya que necesario protegerte de muchos proyectiles. Los tenebrosos están aplicando una necromancia sin precedente para convocar a los espíritus más bajos; ya que ellos son indiferentes ante las consecuencias, ellos desean fortalecerse aunque sea por una hora. Pero por supuesto, un contragolpe está naturalmente bastante cerca. (MA II, 149)
Satanás está muy ansioso de terminar con la Tierra para poder concentrar sus fuerzas en el Mundo Sutil, el que no puede ser destruido de la misma manera que la Tierra. Así el Propietario de la Tierra a través de la presente villanía está traicionando a la Tierra. Satanás es un pobre Propietario que ha cultivado esa naturaleza en sí mismo. Él es el causante que Nosotros trabajemos el doble al mantener avivando los fuegos del caos (MA II, 218)
Está bien que tú entiendas el desarrollo de las acciones y contra-acciones. En realidad, con cada día las acciones se ensanchan más y envuelven nuevos estratos. Asimismo, está bien que entiendas hasta que punto el Príncipe de este Mundo está tomando medidas para una nueva batalla en todas partes del Mundo. (MA II, 317)
Verdaderamente, el mismo Satanás satura al mundo con fanatismo. (MA III, 330)
Un viejo proverbio dice: “La brida de Satanás es fuerte.” Otro: “El que ha visto el rostro de Satanás nunca lo olvidará.” Aun en los tiempos remotos la gente sabía de la inercia de la conciencia humana. Nuestro consejo es desarrollar la agilidad necesaria de la mente. (AY, 524)
No es cobardía mirar alrededor agudamente, especialmente cuando estás consciente de las determinaciones de Satanás. Se puede lanzar subrepticiamente una pequeña semilla para dañar hasta un gigante. Por consiguiente, aquellos que desean dañar lo harán por cualquier medio, sin estar seguros de dónde florecerá el mal. En esta siembra del mal yace el éxito de la oscuridad. La gente se olvida lo cautelosos que deberían ser ya que los intentos del mal no sólo se deslizan como un tigre sino también como un pequeño ratoncito. (COR, 424)
ver también Lucifer
Uru y Svati se encuentran en la cosmogonía. Los signos del acercamiento a acuario y su combinación con Saturno se están volviendo a repetir. (AY, 516)
La aparición de manchas en Saturno indica rupturas cósmicas, que están enviando un quimismo sin precedentes a la Tierra. (MA II, 122)
Las pesadas corrientes de Saturno y de otras combinaciones desfavorables de planetas le son muy provechosas. (CHR I)
Te diré para tu consuelo que todos aquellos verdaderamente consagrados al Conocimiento puro y al Bien Común participarán en las esferas superiores. Triste será el destino de aquellos dejados en los fragmentos de la destruida nave o enviados a Saturno. (CHR I)
Lo correcto sería decir que el ciclo de Kali Yuga, en nuestro planeta, se está acercando a su fin y que ahora estamos pasando por un estado transitorio. Satya Yuga debe empezar con la afirmación de grupos individuales de la sexta raza los cuales ya están apareciendo en la Tierra. Pero la verdadera era de Satya Yuga empezará en nuestro planeta sólo después que el planeta sea purificado de sus materiales inservibles y se formen nuevos continentes. Como de costumbre, los presagios de la era aparecen tempranamente, y los continentes que están predestinados a aceptar la mayoría de la sexta raza pueden manifestar muchas señales de la Nueva Época que se aproxima. (CHR I)
Todos los trastornos y los cambios espirituales están gobernados por el Fuego. Sólo cuando Nuestro Principio sea afirmado sobre el planeta empezará la era de Satya Yuga. Toda la vida humana procede sin finalidad para los que no aceptan el Corazón Perfecto y la sublimidad de la Razón. (INF II, 279)
El Ardiente Anfitrión es con frecuencia llamado así porque el Satya Yuga empieza con el elemento del fuego. (AY, 307)
En consecuencia, durante la época del desbalance entre el bien y el mal, previo a la época del Satya Yuga, la humanidad debe mostrar exactitud en la dirección. (INF I, 230)
Así puede ver uno el fin del Kali Yuga. Dependerá de la humanidad el comienzo del Satya Yuga. Nosotros sabemos que el Satya Yuga ha sido preordenado, mas su localización y condiciones podrían diferir. (JER, 118)
Es de conocimiento general que antes del comienzo del Satya Yuga la rueda del karma gira con especial rapidez. (JER, 364)
Nosotros terminamos Nuestra escritura en este Gran Día, cuando ha empezado un paso más hacia el Satya Yuga. El sendero del ascenso fue proclamado hace mucho tiempo a través de las escrituras, mas el polvo del mercado embota los ojos de la gente. Así es hoy. Se preguntará nuevamente, “¿Dónde está el llamado de la trompeta, dónde las alas de los ángeles, dónde está la división de las montañas y de los mares?” Los ciegos toman a la tempestad como una llamada a comer.
Así, la cura está en la realización de la Jerarquía del Corazón. La Enseñanza será revelada a aquellos que hayan percibido el sendero correcto. El Mensajero tocará a sus puertas. (JER, 460)
ver también Kali Yuga
Todo Mahatma empieza su ascenso igual que toda la gente, habiéndose sólo atrevido a escoger el difícil sendero de un Alma Grande. Y, además de haberse atrevido, encontró en su corazón la indignación del espíritu porque ¿en dónde más se podrían encender los fuegos? Sobre estos fuegos la substancia preciosa de las secreciones se transmuta en substancia sanadora. Uno puede ver como la saliva de un ser ardiente puede remover una inflamación y restaurar la vital energía a los centros entumecidos. Al lado de la sagrada propiedad de las secreciones está el poder sanador de la imposición de las manos. Es instructivo comparar las secreciones de un hombre con los centros adormecidos con la expulsión de la substancia ardiente. Si Yo aconsejo medicinas hechas de plantas para organismos comunes, entonces para los más conocedores existe un poderoso laboratorio de sagradas secreciones ardientes. (JER, 304)
Tampoco debemos olvidar que todas las secreciones poseen las mismas propiedades. De la misma forma, toda entidad espacial de igual nivel es atraída a la sangre y la saliva. (JER, 264)
La conciencia contiene dentro de sí misma todos los vestigios de vidas anteriores, impresiones de cada manifestación así como cada pensamiento y esfuerzo para lograr revelar un horizonte amplio. La conciencia es alimentada por el “cáliz” y el corazón y toda la energía comprimida se deposita en la conciencia, conectada con el espíritu de manera inquebrantable. El espíritu, al separarse del cuerpo, conserva una conexión completa con las energías superiores e inferiores. Ciertamente, el Maestro dirige sabiamente al señalar la afirmación de la transformación vital. En efecto, a través de la inmortalidad del espíritu están conservadas todas las manifestaciones de las energías vitales. Según sean los sedimentos, así serán los cristales futuros. El pensamiento, el corazón, la creatividad y todas las otras manifestaciones recogen esta energía. Todo el potencial ardiente del espíritu consiste de radiaciones de energías vitales. Por lo tanto, al hablar del espíritu y la conciencia, uno debe tomar el espíritu como el cristal de todas las manifestaciones superiores. La gente de la antigüedad conocía la cualidad cristalina del espíritu y el espíritu era revelado como fuego o llama en todas las manifestaciones superiores. Por lo tanto, es muy importante comprender el verdadero significado de la transformación ardiente. Verdaderamente, el espíritu y la materia son refinados en un impulso hacia el logro de la conciencia ardiente superior. (MA III, 227)
La presente condición del mundo corresponde a las estratificadas sedimentaciones acumuladas por la humanidad. (MA III, 318)
ver también Triangulo
La semilla del espíritu es un fragmento del elemento del fuego, y la energía acumulada alrededor es su conciencia. (AY, 275)
La semilla que transmite vida a un espíritu fuerte es verdaderamente aquella herencia que se transfiere por el Principio Jerárquico. Todos aquellos que deseen ser afirmados en la concepción del logro deben, impostergablemente adherirse al principio de la Guía Ardiente. La semilla es transmitida como un gran acercamiento ardiente. El viajero que ha realizado el destino del logro ardiente tiene que reconocer la ley de la herencia cósmica. Las leyes cósmicas están afirmadas en la base de la vida y nada, cuyo fundamento no esté palpitando con fuego, vivirá. Sólo aquel que puede aspirar al principio ardiente comprenderá la belleza de la receptividad ardiente del Fuego. A través de una comprensión de la unidad con las Fuerzas Superiores es posible seguir la huella de cómo el corazón absorbe los Rayos de la Jerarquía. Sólo los más allegados pueden resonar con los Rayos, los que afirman una vibración ardiente. En la transmisión y en la recepción uno debería recordar la ley que toda vibración puede ser aceptada por el espíritu que permanece en el peldaño más ardiente. En el sendero al Mundo Ardiente uno debe tener en mente que la propia manifestación de uno como transmisor conecta sus energías con la Jerarquía. Una comprensión como ésta conduce a la unidad del espíritu, que es uno en su naturaleza esencial. (MA III, 73)
Todas las moléculas se mueven en conformidad con la atracción; todos los fuegos espaciales se mueven en conformidad con la atracción. Es la semilla cósmica la que atrae a todos los átomos hacia sí. En realidad, todo átomo es una semilla, pero éstas son semillas cósmicas. Por esto, toda luminaria atrae energías a sus anillos voraginosos y los permean con sus rayos. En consecuencia, el Fuego Espacial no es uniforme sino de tensiones y propiedades variadas.
Alternadamente, las luminarias atraen y envuelven las energías en sus órbitas; en consecuencia, la creatividad de las luminarias satura el Universo. La calidad de la semilla del espíritu se establece para todo un Manvantara y abarca una esencia idéntica a la de la luminaria. Ciertamente, la mónada es igualmente saturada por las luminarias, pues constituye la semilla del espíritu. (INF I, 328)
La semilla del espíritu y de la divisibilidad del espíritu proporciona la explicación respecto de la mónada. La semilla del espíritu es indispensable para la vida. La divisibilidad del espíritu hace posible tanto el enriquecimiento y la disipación de la mónada. Uno puede conscientemente dividir el espíritu por el bien del mundo y enviar sus partes separadas para alcanzar un logro. De esto sólo resulta un enriquecimiento. Mas la ignorancia podría disipar este tesoro y quedarse junto a una semilla inactiva. De esto, el resultado es una carencia de alma. En realidad, las partes del espíritu desaparecido por la ignorancia podrían convertirse en agentes obsesivos y entonces, ¡ay, que pena para el adormecido corazón! Así, para evitar retornar nuevamente a la visibilidad del espíritu, recordemos que la semilla del espíritu puede ser radiante en vigilancia. Únicamente por esta luz se crea el magneto del corazón, el que atrae a su seno las partes separadas del espíritu. Existe una vasta diferencia entre liberar al espíritu y perderlo. Así, uno puede recordar que la aletargada semilla del espíritu, aunque mantiene vida, admite toda clase de crueldades. (MA I, 375)
Vedanta señala correctamente que el espíritu permanece inviolable. La semilla ardiente del espíritu mantiene su entereza elemental, pues la esencia de los elementos es inmutable. Pero las emanaciones de la semilla cambian con el crecimiento de la conciencia. Uno debe entender que la semilla del espíritu es un fragmento del elemento del fuego, y la energía acumulada alrededor es su conciencia. Esto significa que Vedanta se preocupaba principalmente con la semilla, mientras que el Budismo habló del perfeccionamiento de los cuerpos que la envolvían. Así cambiable e incambiable están correlacionados. (AY, 275)
ver también Mónada
La psico-dinámica del espíritu gobierna las semillas psíquicas. La red de las semillas recolectadas determina el curso asignado por el Magneto Cósmico. La semilla psíquica está presente al inicio de toda conciencia. La red, al unir las conciencias, establece la dirección de los esfuerzos que dirigen hacia la evolución. El reconocimiento de las manifestaciones de los Señores apoya a los portadores de las semillas psíquicas. La conciencia de la especie humana se afirma mediante las semillas psíquicas. Y toda energía es alentada por las semillas psíquicas manifestadas. Todo lo conocido como tendencias no es otra cosa que las energías aún sin desarrollar de las semillas psíquicas. De este modo la humanidad progresa a tientas. (INF I, 279)
La evolución ardiente está afirmada en las manifestaciones de las semillas psíquicas. La creatividad de una semilla psíquica combina las energías en el espacio. Cuando la semilla psíquica se proyecta en el espacio el Magneto impulsador agrupa las energías afines. El proceso invisible de una semilla psíquica es sumamente poderoso. (INF, 280)
El principio de atracción de las semillas psíquicas se conoce como el tirón del Magneto Cósmico. La base de la atracción reside en la corriente espacial de la identidad. El que transmite la corriente despierta una corriente idéntica, y la vibración del Magneto Cósmico responde a la energía impulsada. En consecuencia, las semillas psíquicas determinan la evolución futura. (INF, 285)
Tú has visto manchas obscuras espaciales. Asimismo tú conoces las formaciones turbias que son el resultado, como parece, de combustiones espaciales. Además, tú conoces las radiantes formaciones espaciales. Todo se vuelve vivo y se transforma flamígeramente, de la misma manera vibran los sentidos de uno. El observador experimentado sabe que su visión decrece para luego aumentar nuevamente. Lo mismo sucede con los sentidos del oído, del olfato, del tacto y del gusto. Así se puede observar una movilidad total de todas nuestras funciones. En realidad, dicha respuesta-nerviosa ardiente ante Macrocosmo representa una condición refinada, pero sólo unos pocos toman en consideración dicha conformidad con el mundo exterior. La imperfección de consciencia obstruye todas las observaciones. (MA II, 459)
El lenguaje sagrado senzar consiste de las mejores categorías adoptadas de entre todos los idiomas existentes. (CHR II)
ver también Dhyan Chohans, Kumaras
Aquella condena espacial que ocurre como una neutralización a las acciones erróneas alguna vez se llamó “Zephiroth Herim.” La gente que dio esta definición conocía profundamente el vínculo entre el Fuego y nuestra existencia. Ellos entendieron que además de la ley del karma todo acto toca al elemento ardiente. Este puede interferir con espirales completas de construcción y traer inmediatamente de vuelta un golpe. Por lo tanto, la teoría de la retribución tiene también, fuera de las razones éticas, una base absolutamente química. (MA II, 321)
La Séptima Luz es la que contiene más; por lo tanto toda contención terrenal, será ya un sendero hacia aquel lugar, donde todo espíritu arde en brillantez. (MA II, 106-107)
El símbolo de la Cualidad del Ser puede definirse como una atracción. (INF I, 264)
Toda la esencia del Ser está contenida en la ley de la comunión con el Fuego del Espacio y el principio del intercambio de energías. Al observar con sensitividad la manifestación de las energías, uno podría notar cuáles son los impulsos que activan las energías. (INF II, 26)
El Ser en su infinidad, puede ser afirmado como el Infinito. (INF I, 266)
La raíz de la Ideación existe en la base profunda del Ser. (COR, 128)
Ya que el ser es Fuego, todo está permeado con este Fuego. Ya que el Ser es Espacio Ardiente, nuestra vida está llena de energía cósmica, (INF I, 56)
Saber la importancia del Ser significa estar convencido de las metas convenientes de la existencia (INF I, 282)
Existe la noción que la plegaria es algo separado de la vida diaria, cuando en realidad es el fundamento de la vida. Sin un vínculo con el Mundo Superior la humanidad sería impensable, ¡seríamos peor que las bestias! En consecuencia, uno debe considerar este vínculo con el Mundo Superior como el Fundamento del Ser. El idioma en el que se pronuncia la invocación no es importante. El pensamiento no tiene lenguaje, sin embargo lo penetra todo. (AUM, 42)
La historia muestra que los nidos de pensamientos verdaderos se han juntado, por lo tanto, la ciencia del pensamiento es la ciencia del Ser. Es inadmisible complicar el estudio del pensamiento con restricciones. Además, esta ciencia debe por siempre estar activa, ya que el pensamiento vibra continuamente y vive en el espacio. Así, un estudio inspirador del pensamiento conduce a una comprensión de algo llamado fenómeno, que no es nada más sino una energía psíquica en sus distintas manifestaciones sobre la que no se ha reflexionado todavía. (AUM, 287)
No pienses que la gente sin alma son unos monstruos. En campos diferentes ellos incluso pueden alcanzar preeminencia mecánica, mas el Fuego los ha abandonado y su trabajo se ha obscurecido. (MA I, 184)
Por supuesto, cada uno tiene la libertad de determinar su propio destino e incluso su desintegración final. Pero los seres sin alma son altamente infecciosos y dañinos. La obsesión ocurre fácilmente durante esa condición de agotamiento. No consideres como una exageración que casi la mitad de la población del planeta está expuesta a este peligro. En verdad, en varios grados, una vez que la descomposición se pone en movimiento progresa rápidamente. Uno puede notar lo mismo en las culturas pasadas. Los fuegos del espíritu murieron como fogatas humeantes y todo humo es venenoso a menos que se le añada una substancia útil. (MA I, 185)
La semilla del espíritu y de la divisibilidad del espíritu proporciona la explicación respecto de la mónada. La semilla del espíritu es indispensable para la vida. La divisibilidad del espíritu hace posible tanto el enriquecimiento y la disipación de la mónada. Uno puede conscientemente dividir el espíritu por el bien del mundo y enviar sus partes separadas para alcanzar un logro. De esto sólo resulta un enriquecimiento. Mas la ignorancia podría disipar este tesoro y quedarse junto a una semilla inactiva. De esto, el resultado es una carencia de alma. En realidad, las partes del espíritu desaparecido por la ignorancia podrían convertirse en agentes obsesivos y entonces, ¡ay, que pena para el adormecido corazón! Así, para evitar retornar nuevamente a la visibilidad del espíritu, recordemos que la semilla del espíritu puede ser radiante en vigilancia. Únicamente por esta luz se crea el magneto del corazón, el que atrae a su seno las partes separadas del espíritu. Existe una vasta diferencia entre liberar al espíritu y perderlo. Así, uno puede recordar que la aletargada semilla del espíritu, aunque mantiene vida, admite toda clase de crueldades. (MA I, 375)
Imagina a una persona saliendo de un cuarto obscuro y sofocante hacia un hermoso jardín. Si ese cambio radical no renueva su pensamiento, esto demuestra que esa persona es altamente insensible. Dichas personalidades se las encuentra entre la gente desalmada. (MA II, 153)
"Quienquiera que tenga éxito en escuchar la voz de su espíritu se levantará por sobre el precipicio", así habló San Sergio. "Aquel que se ha retirado al bosque no podrá escuchar la conversación de las personas, y aquel que luego se queda dormido no escuchará el cantar de las aves – heraldos del Sol. Y aquel que es reservado ante un milagro evidente perderá su vista. Y aquel que duda en ayudar a su hermano, no podrá sacar la astilla de su propio pie". Así habló San Sergio.
De Sergio uno tendrá que hablar; las personas querrán saber de Él. Así, Nosotros proyectaremos calor sobre la Imagen de San Sergio, iluminando en la narración Su vida y sus expresiones. (HJM II)
Aquellos que han entrado al Mundo Ardiente no pueden respirar el aire de la Tierra. El Nirvana es en realidad el ascenso ardiente. En todas las Enseñanzas podemos encontrar un símbolo de este ascenso ardiente. San Sergio recibió el sacramento ardiente. Así se da gráficamente el signo de la posibilidad superior. (MA I, 157)
En realidad, la misma magia superior es nada ante el rostro del Mundo Ardiente. Uno puede convencerse a uno mismo que la magia es capaz de luchar con las fuerzas obscuras, pero los Seres Ardientes son mejores aun para la magia superior. Tú estimas a San Sergio, pero, ¿acaso Él alguna vez admitió a la magia? Él ni siquiera empleó su concentración interior, sin embargo Él si tuvo visiones ardientes. Lo único que Él admitía era trabajo, como una exaltación del corazón. En esto, Él se distanció de muchos peregrinos espirituales. Nosotros hablamos del corazón y precisamente Él encontró fuerzas en esta fuente. Incluso los terrores eran apaciguados por Él no por conjuros sino por la plegaria del corazón. (MA II, 116)
Si la gente se tomara el trabajo de estudiar seriamente las Enseñanzas fundamentales de Cristo y de ser posible, en la lengua original de los Evangelios en lugar de satisfacerse con textos escolares, descubrirían un nuevo significado en las palabras y la verdadera gran Imagen de Cristo se revelaría a su vista espiritual—esa misma Imagen a la que el venerable San Sergio consagró toda su austera vida y que fue la causa para la enemistad con los sacerdotes de ese tiempo. (CHR I)
Dejen que todos aquellos espíritus que han sido revividos se reúnan bajo la Bandera de San Sergio, el Líder enviado por Dios para la tierra Rusa. Esta es la única salvación. (CHR I)
La serpiente ardiente que se eleva por encima del Cáliz en la forma de la serpiente de Moisés, como la figura arábiga del ocho, indica la tensión del Cáliz, debido a que al Cáliz se llena con Fuego. (MA I, 26)
ver también Kundalini
ver también Kundalini
Se te podría preguntar como se define a la entrada en el sendero del Servicio. Ciertamente el primer signo será la renuncia al pasado y un esfuerzo total hacia el futuro. El segundo signo será la realización del Maestro en del corazón, no porque esto sea necesario, sino porque de no hacerlo así será imposible la entrada. El tercer signo será el rechazo al miedo, porque al estar armado por el Señor uno es invulnerable. El cuarto signo será abandonar la condena, porque aquel que se esfuerza hacia el futuro no tiene tiempo para preocuparse de la basura del ayer. El quinto signo será la ocupación de todo el tiempo con trabajo para el futuro. El sexto signo será el júbilo por el Servicio y la ofrenda total de uno mismo para el bienestar del Mundo. El séptimo signo será el esfuerzo espiritual hacia los Mundos distantes como el sendero que ha sido predestinado. De acuerdo con estos signos tú podrás percibir a un espíritu que está listo y manifestado para el Servicio. Este espíritu entenderá donde levantar la espada por el Señor y su palabra será pronunciada desde su corazón. (JER, 196)
Veamos como la gente entiende el Servicio al Señor y a la Jerarquía. Aquel que piensa en ascender sólo con oraciones está muy lejos del Servicio. Aquel quien en su trabajo espera poner su mejor esfuerzo para el bien de la humanidad debe adoptar al Señor en su corazón. Aquel que no renuncia a su comodidad no sabe como servir a la Jerarquía. Aquel que no acepta las Indicaciones de la Jerarquía no entiende el Servicio. Sólo cuando el corazón esté listo a aceptar conscientemente la afirmación enviada por la Voluntad Suprema se podrá decir que se ha adoptado la realización del Servicio. (JER, 295)
El Servicio a la Jerarquía de la Luz es un servicio al Bien Común. Por supuesto, el esfuerzo hacia el Bien Común abre los Portones del Servicio y del conocimiento elevado. Pero quiero que te des cuenta claramente cuáles son las cualidades que debes desarrollar primero en ti mismo para el avance en el sendero del Servicio. Mucha gente sueña acerca del Bien Común e incluso están listos para trabajar por ello siempre y cuando no interfiera con sus hábitos y prosperidad. Pero el verdadero servicio al Bien Común, aquel que nos transporta a la Fortaleza de la Luz, requiere sacrificio y un completo desdén por todo lo personal; en otras palabras, un completo abandono de la individualidad. Cuando la conciencia se amplíe, cuando la comprensión y todos los sentimientos se hayan refinado, la ley del sacrificio será aceptada como el logro más elevado. No habrá espacio para la compasión de sí mismo, ni para el miedo al futuro, ni para las ofensas o para la envidia ya que con cada respiración el más elevado júbilo del servicio será realizado como la cosa sublime y como lo más hermoso.
El espíritu maduro que conscientemente escoge el sendero del Servicio conoce del júbilo de una conciencia amplia y del esfuerzo ardiente hacia la Más Elevada conciencia; conoce del júbilo del cumplimiento de la Elevada Voluntad; conoce del júbilo del descubrimiento y destino de la vida; y en la hora predestinada aprenderá lo sublime y hermoso del sacramento final.
Y así, luego de la comprensión y aceptación en nuestro corazón del significado que culmina en el gran sacrificio liberador, esforcémonos en desarrollar en nosotros el amor, la devoción, la gratitud y la obediencia por la Jerarquía. Estemos prestos a recibir cualquier carga recordando que mientras más pesada sea esta carga, nuestro camino será más corto. Hablando verdaderamente, del amor y de la devoción provienen todas las otras cualidades que ayudan en nuestro avance. Por esto, cultivémoslos como las más preciosas flores y ya que estas flores del espíritu crecen y se alimentan las unas a las otras, el más grande amor traerá la solución más grande. Por lo tanto, rodeemos al Gran Maestro con el fuego del amor. Respetémoslo. Demostremos la más cuidadosa, la más elevada comprensión de la Enseñanza y de las Indicaciones, y reverentemente, de la manera más sagrada, con emoción en el corazón, enfrentemos la belleza y la majestuosidad de su creatividad. Recuerda, aquellos que tengan una comprensión más elevada ascenderán más alto.
Y ahora cito de la Enseñanza:
"Algunas personas vierten ofrendas diariamente sobre la Imagen del Maestro y se imaginan que están en el Gran Servicio. La Enseñanza y el Servicio presuponen primeramente, la expansión de la conciencia con la base de la adherencia a la Enseñanza y reverencia por el Maestro. Al estudiar el Infinito primero deberíamos darnos cuenta de lo ilimitado del amor y de la devoción. No es prudente decir que el amor se ha desbordado y que la devoción se ha marchitado ya que la consecuencia será la desintegración de uno mismo. Entendamos lo ilimitado del amor y de la devoción como los primeros pasos hacia el Servicio y el Yoga. Pongamos manos a la obra al menos para progresar individualmente. Avancemos sólo en la dirección hacía el Maestro. Es la única manera de recibir alivio. Pero, haciendo diariamente un cocido de cebolla por el Maestro no nos llevará al éxito. De forma sagrada y sin límite, sostengamos nuestro amor y reverencia al Maestro, como un remedio sanador hacia la regeneración." *
Así, mis queridos amigos, la concepción vulgar, el escarnio a las ideas sagradas por pequeñas conciencias, debido a su carencia de idea de lo que es el camino medio, y el empequeñecimiento de lo más elevado y fundamental, debe evaporarse del todo en nuestra vida si es que deseamos entrar en el sendero del Servicio.
Algunos están en busca de la felicidad en la vida, pero la dicha viene sólo a través del cumplimiento de la Voluntad del Maestro. No existe otro camino. Y deberíamos captar profundamente esta maravillosa, profundas palabras del Maestro y recordarlas constantemente: "Cumpliendo Mi Voluntad, tú Me entregas la posibilidad de cumplir tu voluntad." ¿Quién más, sino el Maestro conoce nuestros sagrados deseos y esfuerzos? Y purificando y cristalizando estos deseos y esfuerzos por la Enseñanza, esto es, ampliando nuestra conciencia, ¿quién sino Él nos da la posibilidad de realizarlos? ¿Es uno tan tonto de arruinar su propia felicidad? (CHR I)
¿No sería la más grande alegría si ustedes se comprometieran totalmente al servicio del Bien Común? (CHR I)
ver también Gran Servicio
La formación de una raza se logra por medio de la ley del Magneto, y el pensamiento ilimitado reside en su fundamento. Si el hombre manifestase el fuego como una misión consciente del espíritu para el futuro, entonces la raza podría ser unida fácilmente; pero las condiciones bajo las que Nosotros formamos la raza exigen un gran esfuerzo. El Agni Yogui debe fundir los restos viejos en la conciencia y dirigir la humanidad hacia una nueva conciencia. Tan frecuentemente es impulsada la conciencia del futuro hacia los fuegos cósmicos que es necesario manifestar una nueva generación a través de la selección de los más jóvenes. (INF I, 192)
Si Nosotros pudiéramos revelar a la humanidad los registros de los actos humanos, ¡ciertamente esta se horrorizaría! Por lo tanto es muy difícil agrupar una nueva raza. La sumersión en la oscuridad impone un gran esfuerzo. Por lo tanto, Nosotros tomamos el fuego como un símbolo manifiesto de esfuerzo puro. (INF I, 194)
Por esto, la afirmación de la fusión será revelada como la llave a la sexta raza. (INF I, 229)
Cuando origines un nuevo paso, cuando Urano esté reuniendo la sexta raza, entonces será necesario estar saturado con el afirmado gran tiempo y todas las preocupaciones que puedan interferir deberían ser descartadas. (CHR I)
Hacia el final de la sexta y el comienzo de la séptima raza, ocurrirán materializaciones de cuerpos astrales. (CHR I)
Por lo tanto, del corazón piensa como un principio básico, el que te conecta con los mundos distantes. (COR, 313)
El par que consiste de los principios séptimo y sexto, no actúa como una entidad consciente en el plano físico de la existencia. Por lo tanto, para poder alcanzar la verdadera inmortalidad y lograr una manifestación consciente en todos los planos, es decir convertirse en un Arhat, en un Buda, o en un Dhyan Chohan, el hombre debe conectar los tres principios (el cuarto, el quinto y el séptimo) aquí en la Tierra y fusionarlos entre sí, precisamente en el sexto principio…
Tú asocias el sexto principio con el corazón, y esto es muy correcto. Nada se le escapa al corazón. Todas las energías se transmutan aquí. Sin embargo existen muchos que están acostumbrados a asociar el sexto principio, por ejemplo, Buddhi, con el centro cerebral y ellos se opondrán a ti. No obstante, precisamente el sexto principio, en su aspecto más elevado, se manifiesta en el corazón. (CHR I)
La Mónada, en realidad, consiste del sexto principio y de un séptimo universal y no es una entidad consciente en los planos de manifestación. (CHR I)
¿Cuáles son los signos de la época de Shambala? Los signos de la edad de la verdad y la cooperación. (COM, 242)
Aquellos que trabajan con Shambhala, los iniciados y los mensajeros de Shambhala, no se sientan en aislamiento- ellos viajan a todas partes. Frecuentemente la gente no los reconoce y hasta muchas veces no se reconocen entre ellos mismos. Pero ellos realizan su trabajo, no por ellos mismos sino por la Gran Shambhala; y todos ellos conocen el gran símbolo del anonimato. Muchas veces ellos parecen acaudalados, aunque no tienen ninguna posesión. Todo es para ellos, pero ellos no toman nada para sí. Entonces cuando tú te dedicas a Shambhala todo es quitado y todo se te es dado. Si te arrepientes, te conviertes en perdedor; si das con alegría, te enriqueces. Esencialmente, la Enseñanza de Shambhala reposa en lo siguiente- que nosotros no hablamos de algo lejano y oculto. Por lo tanto, si tú sabes que Shambhala está aquí en la tierra; si sabes que todo puede ser alcanzado aquí en la tierra, entonces todo debe ser retribuido aquí en la tierra. Tú ha escuchado que la retribución de Shambhala verdaderamente es aquí y múltiple. Esto no es porque la Enseñanza de Shambhala es original y diferente de otras, sino porque la enseñanza de Shambhala es vital, es dada para encarnaciones terrenales y puede ser aplicada bajo todas las condiciones humanas. ¿De qué manera podemos aprender cómo trabajar? ¿Cómo estar listos para todas clases de realizaciones; cómo estar abierto y receptivo a todo? Sólo en el estudio práctico de Shambhala. (Sh.)
En el idioma tibetano, “Rigden” es una parte del título del Señor de Shambhala. (CHR I)
ver también Buda, Sidarta Gautama
Esta es la razón porque todas las instrucciones relacionadas con el desarrollo de ciertos siddhis son tan peligrosas. Hasta que haya sido creada una síntesis espiritual, esos siddhis no dan nada, y al final, casi siempre conducen a desórdenes del sistema nervioso, obsesión, y a una muerte espiritual o física. (CHR I)
Permítanme recordar: Una vez Nosotros pudimos salvar a un hombre del fuego, pero no le prestó atención a los signos y se rompió una pierna. En otra ocasión para poder salvar a alguien de que no firmara un documento desastroso, se tuvo que usar, además de influencia espiritual, tal fuerza muscular que su mano se le quedó sin sensación durante largo tiempo. Para poder salvar a un hombre de una bestia peligrosa tuvimos que empujarlo fuera de la vereda. Por lo tanto, uno no debe verse obligado a usar medidas extraordinarias, y uno debe hacer todo lo más sensible posible por ahorrar los signos. (HJM II)
La sensibilidad y la vigilancia pueden ayudarnos a prestar oído a la Voz del Silencio. La belleza del Cosmos se manifiesta en silencio. La belleza del silencio se expresa en todas las manifestaciones superiores de la vida.
¡Aprendamos a prestar atención al silencio! La infinidad del Cosmos crea la manifestación del Silencio.
La transmisión del pensamiento también es una manifestación del Silencio. La usamos a menudo. Antes de la consumación de la manifestación pensada, Nosotros enviamos el rayo del Silencio. Los rayos del Silencio originan los dolores sagrados en el Cáliz. (INF I, 80-81)
Yo aconsejo silencio para no encender algunos de los centros, especialmente, el corazón. (COR, 174)
Aprendamos a coordinar el corazón con el silencio. Mas este silencio no es vacuidad; este silencio cubrirá el espacio con la síntesis del pensamiento. Así como la oración del corazón no tiene necesidad de palabras, así el silencio que está preñado no necesita fórmulas. El silencio intenso exige muchas acumulaciones de pensamiento y deseos benignos. De esta manera, el corazón, intensificado por el silencio, repleto como un dínamo, pulsa con el ritmo del Universo y los deseos personales son transmutados en la guiadora Voluntad Universal. Así evolucionó la cooperación con los Mundos distantes. (COR, 68)
Mas en medio del logro, dedica tiempo al silencio del espíritu.
Entonces Me aproximaré a tu ser interno.
La semilla del Gran Silencio conduce al conocimiento del Gran Servicio.
Hermanos, en todos vuestros comienzos, recordad el tiempo del silencio.
Entonces, el Mensajero de la Enseñanza se os aproxima.
Y así, comprendiendo la oración y el podvig,
Glorificados por la belleza, abrazando fuertemente el poder
como sacrificio,
Alcanzareis el Templo. (HJM I)
ver también Voz del Silencio
En la simplicidad de vida, en la dignidad de la realización del servicio para el Nuevo Mundo, el amor por lo noble abre los Portales. (HJM II)
Podrás escribir enfáticamente sobre la simplicidad porque nada obstaculiza tanto la senda como la ampulosidad del vanidoso. Uno debe ejercer el mayor esfuerzo para rechazar todo germen de vanidad, todo esto sin hundirse en el fanatismo. Parece una antigua verdad, pero ahora debemos reiterarla. Cada uno debe entender por sí mismo donde le está faltando su sencillez.
Así como la confianza en sí mismos es bendecida en la acción, así de ruinosa es la vanidad. La vanidad es hostil a la sencillez. Aún las grandes mentes están propensas a este mal, y deben regresar un tiempo adicional para trabajar hasta que erradiquen esa envoltura. Una de las condiciones que más obstaculiza es la carencia de sencillez. Uno puede usar sandalias de palma y aún no ser sencillo. Con sencillez se puede construir el más grandioso templo.
Sencillez, belleza y audacia – Cristo y Buda no hablaron de otra cosa. Y es una bendición si el espíritu vibra con estas alianzas.
¿Has notado que también tratamos de hablar con las palabras más sencillas, sólo para acelerar la caída de la Torre de Babel? Por lo tanto, di que reduciremos a cenizas los diccionarios que han hecho de las palabras penetrantes de Cristo en un montón de conceptos salvajes. Fue dicho con sencillez: “No ores por sabiduría, sino en el espíritu". (HJM II)
Nos regocijamos especialmente cuando la magnitud del Plan se viste de sencillez. Recuerda, la sencillez posee el poder de la atracción. Este magneto corresponde a la nueva morada. (HJM II)
El Maestro no usa la fuerza. Él actúa de acuerdo a la inteligencia de los colaboradores. Con frecuencia, el líder delinea un plan de ejecución simple y corto, de verdadera simplicidad, el cual está por encima de la conciencia de los colaboradores. Entonces el líder sabio no insistirá en su modo de hacer las cosas, sino que, luego de considerar las habilidades de los colaboradores, seleccionará una línea de acción que es de fácil acceso para la mayoría. (CHR I)
¡Si las personas se dieran cuenta del daño que se hacen a sí mismas y a los demás al tomar decisiones a medias! Pueden dividir su conciencia y provocar su muerte. Como pasa con frecuencia, la enfermedad comienza sin manifestarse y luego se vuelve inevitable una operación peligrosa. De ahí surge la decadencia humana, de la mordida de la serpiente más diminuta de la insinceridad. Uno debe prevenir, pero no puede cambiar a los demás. Un caballo que salta el precipicio no puede ser detenido. (AY, 116)
La verdadera cultura del pensamiento es desarrollada por la cultura del corazón y del espíritu. Solamente dicha combinación permite la gran síntesis, sin la cual es imposible darse cuenta de la verdadera grandeza, diversidad y complejidad de la vida humana en su evolución cósmica. Por lo tanto, mientras se esfuerza hacia el conocimiento, que recuerde la mujer, la Fuente de la Luz y a los Líderes del Espíritu, aquellas Mentes grandiosas que verdaderamente crearon la conciencia de la humanidad. Y aproximándose a esta fuente, este guía del Principio de Síntesis, la humanidad encontrará el verdadero camino a la evolución. (CHR I)
Pero hay un principio que está más allá de la duda para determinar al Agni Yogui—es el principio de la síntesis. Encender los fuegos sin la Síntesis del Cáliz es imposible. Por este principio se puede ya determinar la calidad de los fuegos. (CHR I)
Sólo el pensamiento y una gran conciencia conquistarán todo. Por consiguiente, usa todos los medios para ampliar tu conciencia absorbiendo con todas tus fuerzas cada línea de la Enseñanza. Una profunda y multifacética conciencia y una aplicación de la Alianza de la Enseñanza en la vida te dará la llave para todo ya que tú poseerás la síntesis. (CHR I)
Imagina un profesor y un discípulo ordinario. ¿Qué pasaría si el discípulo desafía toda la experiencia e indicaciones del profesor y sigue sus propios métodos? ¡Cuanta energía gastaría el tonto para poder obtener la síntesis del profesor! Entregándole al estudiante la síntesis de su experiencia acumulada, el profesor lo ayuda a ahorrar precioso tiempo para un avance más rápido y profundo y facilitaría la creatividad individual. (CHR I)
Uno puede poseer un intelecto brillante y al mismo tiempo no tener la gran síntesis que otorga la capacidad de percibir la verdadera naturaleza de las cosas. Con frecuencia, estrechos especialistas son brillantes intelectualmente pero revelan una ausencia completa de síntesis. Ninguna explicación los puede ayudar ya que nada se acumula tan lentamente como la síntesis. (CHR I)
"Samskãra son las acumulaciones dejadas por sensaciones anteriores y prestan su fragancia a las sensaciones futuras." De esta definición de Samskãra (skandas) queda claro que este grupo de elementos aparece como el único que absorbe todas las peculiaridades de los otros skandhas. Vijnãna—skanda, y parcialmente samjnã, prestan sus matices o caracteres a las otras combinaciones, por lo que aparecen como la causa, definiendo la próxima existencia, en el sentido de los esfuerzos e inclinaciones.
"Rupa es como un plato; vedanã es como la comida en el plato, samjnã es como la salsa; samskãra es como el cocinero y vijnãna es como el comensal. (CHR I)
Está bien que no olvides la importancia de la soda. No sin razón se lo ha llamado la ceniza del Divino Fuego. El bicarbonato pertenece a aquellos remedios ampliamente usados que han sido dados para uso de toda la humanidad. Uno debería recordar al bicarbonato no sólo en la enfermedad sino también en la salud. Como un lazo con las acciones ardientes, este sirve como escudo contra la obscuridad de la destrucción. Pero uno tiene que acostumbrar al cuerpo gradualmente. Cada día debería ser tomado con agua o con leche, y al tomarlo uno debería, por decirlo de algún modo, dirigirlo a los centros nerviosos. Así puede uno adquirir inmunidad gradualmente. (MA II, 461)
ver también Bicarbonato de soda
Al llamarla energía psíquica, nosotros hablamos de la Sofía del mundo Helénico o del Sarasvati de los Hindúes. El Espíritu santo de los cristianos manifiesta signos de la energía psíquica, del mismo modo que el Adonai de Israel, y Mitra de Persia, llenos de poder solar. Ciertamente, nadie duda que el Fuego de Zoroastro sea el Fuego del Espacio, el cual se estudia en este momento. (AY, 416)
Una conciencia parcializada inevitablemente cae presa de dogmas y se atemoriza ante el sofisma. Sin embargo, Sophia no es sofisma y la experimentación no es prejuicio – así puede uno reunir una colección útil. (MA I, 211)
Aprende a pensar en soledad. Y recuerde la responsabilidad por el pensamiento. Ciertamente, el pensamiento nivela las paredes más fuertes. Advierto que se observes cuidadosamente, y expulses la duda, la irritación y la auto-compasión conscientemente. Recuerda que sólo el Maestro puede ayudar. Te recomiendo que sólo el Maestro sea considerado como la única morada. (AY, 340)
La verdadera solemnidad es construida en la tensión más elevada. La solemnidad no es descanso, no es satisfacción, no es un fin, sino precisamente el comienzo, es determinación y progreso en el camino hacia la Luz. (COR, 71)
La solemnidad debería ser fortalecida por el concepto de Hermandad. La solemnidad no debería permanecer como un sonido hueco. La afirmación de la solemnidad es como un himno al sol naciente. Se debe saber que la purificación es concedida al ser que está lleno de una solemnidad dadora de salud. (HER, 295)
Tú sabes lo opuestos que Estamos a cualquier hábito convencional, sin embargo uno debe discriminar entre el hábito y la inmersión para conservar la gracia. Por ejemplo, la solemnidad combina en sí misma el éxtasis y el ascenso, además de una defensa en contra del mal y un retorno a la Jerarquía. La solemnidad es una salvación, pero esta debe absorberse y mantenerse. ¿Podrá haber solemnidad en medio de la desintegración y de la destrucción? Para una conciencia solemne la destrucción no existe. Esta es inmediatamente endoselada por una cúpula recreada, en toda su sutil belleza. En consecuencia, el reflejo de la solemnidad es con justicia considerado luminoso. (COR, 525)
La magnetización del agua que ha sido puesta cerca de una persona dormida indicará la secreción de sus radiaciones y demostrará la precipitación de su fuerza en los objetos. Semejantes precipitaciones deberían ser observadas con mayor atención; ellas pueden recordarle al hombre la obligación de llenar con depósitos hermosos aquello que lo rodea. Cada dormir no sólo es una lección para el cuerpo sutil sino también una almáciga de precipitaciones psíquicas. (AUM, 379)
La somnolencia puede ocurrir debido a múltiples razones y uno debería saber distinguir estas razones. Con frecuencia, la somnolencia ocurre debido a causas cósmicas y también debido a un contacto con un aura enferma o vampira, la que puede chupar energía incluso hasta un agotamiento completo de las fuerzas. También existen casos frecuentes cuando alguien cercano a nosotros necesita nuestra energía psíquica y debido a la ley del imán espiritual, nuestra energía inmediatamente se apresura a ayudar y, efectivamente, durante esta efusión nosotros nos sentimos somnolientos e incluso mareados o sufrir también una breve ausencia temporal. (CHR II)
ver también Obscurecimiento del Conocimiento
“¿Qué es eso que siempre ha sido?” El Espacio, el eterno Anupadaka.” “¿Qué es eso que siempre está yendo y viniendo?” “El Gran Aliento.” “Entonces, ¿son estos tres Eternos?” “No, los tres son uno. Aquello que siempre fue es uno, aquello que siempre es y deviniendo es también uno: y este es el Espacio.” (DS I)
ver también Chakra, Centros
ver también El Marco-Pensamiento Cósmico, Akasa
No pienses que nuestros propios pensamientos tienen una influencia preponderante sobre los sueños. Los distantes pensamientos espaciales también pueden producir semejantes influencias. La percepción de pensamientos distantes es muy fácil durante el sueño. Los sueños deberían estudiarse aún más. (HER, 494)
En los sueños algunas veces se nos aparecen rostros claramente definidos de gente a la que desconocemos, pero con los que uno se encuentra más tarde. Existen muchas explicaciones para estos acontecimientos, pero antes que nada, es claro que por medio de ciertas señales el hombre percibe aquello que más tarde se le presentará en su aspecto físico. En efecto, estos encuentros dan testimonio del Mundo Sutil y la actividad en ellos durante el sueño. (HER, 507)
¡Cuántos secretos de mala suerte pueden ser explicados por el pensamiento distorsionado! (COR, 293)
No causes sufrimiento – ese es el Mandamiento impartido por la Hermandad al peregrino. Que el peregrino se de cuenta que es más fácil no causar sufrimiento que tratar con éste después. Si la humanidad renunciara a causar sufrimiento la vida se transformaría inmediatamente. No es difícil no causar tormento al amigo. No es difícil pensar cómo evitar infligir dolor. No es difícil imaginar que es mucho más fácil no permitir que se produzca una enfermedad que tener que curarla luego. (HER, 571)
Durante el tratamiento de las enfermedades a través de la directriz de la voluntad, recuerda que uno no debe tratar de superar las enfermedades infecciosas por la sugestión. (COM, 169)
Los desafortunados suicidas cortan precisamente cada una de las corrientes de la energía psíquica dentro de ellos. La desesperación que los lleva a cometer este acto de locura causa la disminución completa de la energía psíquica y de esta manera ellos se quedan bajo el poder de la atracción terrestre. La angustia de ellos y su desesperación durará hasta el último día de en que su muerte natural hubiera ocurrido. (CHR II)
El suicidio del cuerpo terrenal es el prototipo de una herida auto-infligida en el cuerpo ardiente. (MA II, 182)
Surya-Vidya – así se llamó algunas veces a la Enseñanza del Corazón. En esta definición se indicó la pasión, la calidad solar y la centralidad del corazón. (COR, 3390
A aquellos que están llenos de dudas y que les falta confianza, sugiero tomar notas de los libros de la Enseñanza todo lo que allí se ha dicho respecto de la duda, de la inestabilidad y de la sospecha. (CHR I)
Toda fuerza intensificada tiene su oposición afirmada. Toda fuerza intensificada tiene su propósito. Los puentes consolidados por el enemigo, son el mejor ascenso. Sólo cuando los adversarios están tensados en la oposición, puede el plan más grandioso introducirse en la vida. Por tanto, todos los fundamentos utilizan la Táctica Adversa. (INF II, 372)
Ciertos trabajos místicos y rituales cuya peculiaridad principal es rendir culto al poder femenino, personificado en Sakti. (GT)
ver también Lao-Tze
Tara personifica el conocimiento místico como opuesto a la fe ritualística. Ella es la madre (por el soma) de Buda, ‘La Sabiduría’. (GT)
¿Entonces, en qué consiste la felicidad? ¿Está en sentarse inmóvil sin atreverse a despertar con el pensamiento a la Sustancia Primaria? ¿O está en dirigir al pensamiento a una nueva construcción de la vida? Yo te hablé primero de acción pero ahora afirmaré al pensamiento. La acción, aun la más exaltada, comparativamente toca los estratos inferiores; sólo el pensamiento, en su naturaleza, puede actuar sobre la Sustancia Primaria. Primero Yo hablé de acciones como la evidencia alcanzable, pero con una suficiente ampliación de la conciencia es hora de afirmar la importancia del pensamiento. Multitudes de acciones irreflexivas permanecen en la superficie de la existencia, sin diferenciarse de las acciones del Mundo animal. Pero si hablamos del conocimiento-directo y del corazón, será necesario afirmar al pensamiento como el poder y el co-creador de la Existencia. Nota que Yo no estoy hablando de discusiones, tampoco de cavilaciones, sino de pensamiento, el que barre enteramente la superficie de la Sustancia con su ritmo individual, creando así infinitamente. (COR, 47)
Ante sí, el tejedor tiene su telar, sin el cual el más hábil de los artesanos no podría revelar su pensamiento creativo. Para la creatividad del pensamiento también se necesita del Telar-del-Pensamiento Cósmico; porque así Nosotros llamamos a la Sustancia Primaria de la cual el ardiente pensamiento enciende la chispa de la creación. Este mismo trabajo podría ser ejecutado por pensadores experimentados e incluso también por niños si estuviera encendido por un deseo inalterable. Sin conocer el grado y calidad de sus pensamientos, no juzguemos ni al eremita ni al asceta. Tampoco juzguemos ni al cantante ni al poeta sin conocer el pensamiento-creatividad que de ellos emana. Gradualmente nos acostumbraremos a no condenar, porque únicamente el pensamiento-creativo es el colaborador del Creador. Así, reunamos cautelosamente todos los pensamientos existentes que puedan penetrar benignamente el Akasha y alcanzar la esencia de la Existencia. El consuelo más grande es que nadie sea privado de pensamiento y conscientes de esta importancia, todos podamos ejercer esta bienaventuranza inherente. (COR, 50)
Algunas veces la gente dice, “Me conmovió tanto el sueño que tuve que mi corazón todavía está afligido.” La aflicción del corazón no llega por malos sueños sino por la tirantez de los deseos luminosos. La aflicción del corazón llena nuestro ser primeramente con la sustancia del poder. Naturalmente, la escultura del Akasha no siempre está conectada con las punzadas del corazón, sino que el sentimiento de angustia revela, en cualquier caso, tensión y cooperación con la Estructura del Pensamiento Primario. Así, no deberíamos temer la aflicción o la angustia como algo maligno. (COR, 51)
ver también Akasha
La tensión es la evidencia del grado de la voluntad que yace bajo el esfuerzo. (INF I, 168)
La tensión mencionada en la Enseñanza no es una tensión extra forzada sino una vigilancia y movilidad de la conciencia. En su momento esto influye en nuestra vitalidad. El estar alerta, la amplitud de la conciencia hace a la persona dos veces más fuerte. (Sin embargo, la vigilancia de la conciencia no significa que uno debe estar sin dormir). (CHR I)
Aquel que ha dirigido sus ojos hacia el Infinito entiende que mientras más arriba, más tensión. Así, prepara a la gente para una inevitable intensificación. Esto no significa que la Enseñanza lo empuja a uno hacia la tensión, sino que esta presión es la ley de la Existencia. (COR, 314)
Cuando Yo hablo de tensión no debe interpretarse como fanatismo. Por el contrario, la tensión que vincula a uno con la Jerarquía puede ser precisamente la partida espiritual de las acostumbradas condiciones. Aunque anteriormente la gente caía en un fanatismo corporal esto no significa que en una época espiritualmente más avanzada se necesita usar los mismos métodos primitivos. Si anteriormente era necesario amenazar a la gente con tormentos en el infierno para restringir su participación de alimentos sangrientos, hoy en día la dieta vegetal entra en la vida de modo natural. Así, también, cuando entendemos que el corazón es el centro del espíritu, entonces las manifestaciones físicas de los fanáticos serán reemplazadas por la revelación de la vida del corazón. Así, gradualmente, incluso en la época más difícil, entraremos en la espiritualización de la vida. Ante ti existen muchos serios ejemplos de naciones enteras perdiendo su imagen. Más cuando se conoce al Mundo Ardiente, el estado terrenal más elevado parece pequeño y transitorio. (MA I, 656)
Existe una creencia que el órgano que corresponde al tercer ojo es la glándula pineal. Esta glándula, junto con la pituitaria ahora es considerada muy importante para el correcto funcionamiento del organismo. En la antigua India ellas también eran conocidas como los canales de todas las manifestaciones espirituales-manásicas. (CHR I)
ver también Centros, Chakra, Glándula Pineal, Glándula Pituitaria
¿Alguna vez ha escuchado que un yogui haya sido devorado por bestias? Nunca ha sucedido esto, pues ningún animal que posea una pizca de instinto se atrevería a oponerse al escudo de Teros. Lo esencial es convocar a Teros fuera del Cáliz hacia las extremidades. Los canales del Cáliz se ramifican hacia las extremidades, y alguna gente puede sentir la luz del Cáliz como una tensión en los dedos de las manos y de los pies. Otros pueden sentir la luz del centro de Brahmarandhra con una sensación correspondiente en el Cáliz. Todo esto no es metafísica, sino una indicación práctica para aplicarla a la vida. Muchos necesitan protección; ¿por qué, entonces, no utilizar el propio tesoro?
No es difícil acumular la energía de Teros ni evocarla. Y no es recomendable perder la conciencia en un momento decisivo, pues esto produciría una condición que no se parecerá a la del llamado ojo mortal. Un yogui no mata ningún animal por su propia voluntad; es la mala voluntad la que se embiste contra el escudo de Teros. Uno tiene que entender que no será una voluntad obligatoria, sino la acumulación del Cáliz, lo que proporcionará protección y permitirá la acción. (AY, 565)
ver también Energía Psíquica
Todo lo inarmonioso es especialmente dañino; por lo tanto, un trueno es menos peligroso que el grito de un recién nacido. Esta sencilla verdad nunca fue escrita. Teóricamente, es absolutamente imposible dibujar una línea de demarcación de armonía, porque la tonalidad del acorde de la espiritualidad es individual.
Los antiguos sabían que los "tesoros" no se podían repetir, y tomaban medidas contra accidentes. Durante la apertura de los tesoros, el Anciano del Templo observaba cual de las gamas de sonidos tenía el efecto más grande. Cada sonido era acompañado por un color definido – así eran las condiciones para cada caso determinado. (HJM II)
Únicamente la atracción de Nuestras Torres afirma la victoria. (INF II, 262)
El trabajo es la corona de la Luz. Es necesario que los escolares recuerden la importancia de la labor como un factor creador del Mundo. La conciencia se llenará de firmeza como resultado de la labor. Es necesario enfatizar fuertemente la atmósfera del trabajo. (COM, 117)
El significado de la labor debe ser enfatizado aún más, ya que es el factor más importante—la piedra angular—de nuestra existencia. (CHR I)
De poca ayuda son aquellos que trabajan a medias. Ellos se decepcionan fácilmente y no obtienen resultados. El trabajo debe ser construido sobre una devoción completa. Con frecuencia, a uno no le es dada la oportunidad de ver el fruto de su trabajo, mas debemos saber que cada gota de labor ya es una adquisición indiscutible. Un conocimiento semejante permitirá también una prolongación del trabajo en el Mundo Sutil. ¿No es lo mismo si la tarea es cumplida mentalmente e impresa en formas-pensamientos? La única condición es que el trabajo sea útil. No nos compete a nosotros juzgar en qué lugar la labor es de gran utilidad; ella tiene su propia espiral. (HER, 125)
El Fuego debe estar vivo. La inactividad no es natural para el Fuego. La energía genera energías. Es especialmente dañino separar al hombre de su labor acostumbrada. Aun a través de las formas de trabajo más bajo el ser humano crea una manifestación de energía ardiente. Priva al ser humano del trabajo y este inevitablemente caerá presa del marasmo; en otras palabras, aquel perderá el Fuego de la Vida. (MA I, 62)
Es necesario asimilar permanentemente la dignidad y el valor del verdadero trabajo. (COM, 17)
Comprende que el trabajo adecuadamente distribuido no puede ser por sí sólo causa de fatiga. Si uno pudiera comprender la consecuencia del cambio adecuado de un grupo de nervios en uso, entonces la fatiga no encontraría cabida. (HJM II)
ver también Trabajo Colectivo
ver también Individualidad
¿Qué crimen es el más destructivo para la monada del criminal? Ciertamente la traición. Este crimen altera abruptamente la corriente ya establecida y el resultado es un terrible contragolpe. Un traidor no puede vivir por mucho tiempo en la vida de la materia y cuando cruza al Mundo Sutil, al estar completamente desprovisto de energía dadora-de-vida es atrapado por el caos y condenado a la desintegración. La traición nunca es impulsiva. Siempre es premeditada y así su destino es agravado. Se debe entender que el retorno al caos es, ante todo, inexpresablemente doloroso. Adicionalmente, el sentimiento de la primera semilla permanece y el estar cara a cara con la inutilidad de esperar por una transformación rápida exige un valor indescriptible. Mas el traidor carece de valor. Él está todo lleno de vanidad. Así, la gente debería estar prevenida que incluso desde un punto de vista físico la traición es intolerable. El traidor no sólo se condena a sí mismo sino que infecta vastos estratos alrededor de él, generando tormentas de fuego. Uno no debería pensar que una acción humana antinatural no reaccionará en los alrededores. Primero que todo, esta reacciona en los niños de menos de siete años, antes que el espíritu haya tomado posesión de todo el organismo. Durante este temprano período las tempestades ardientes son especialmente peligrosas; ellas imponen una nerviosidad especial sobre la acción del corazón de aquellos que ya cargan el peso de un pesado atavismo. Así, el traidor no sólo traiciona a un individuo sino que al mismo tiempo atropella a toda una generación e incluso afecta el bienestar de todo un país. Que todos aquellos que hayan reflexionado en el Mundo Ardiente se guarden de la traición incluso con el pensamiento. Ninguna traición es pequeña – es una enorme maldad y es hostil al Universo. Ese mal es en sí mismo una barrera que impide el asenso. (MA I, 609)
El karma y la transmutación constituyen factores cuya dirección es hacia el progreso; crean el efecto mediante la propulsión del karma y determinan la dirección por medio de la manifestación del espíritu. Cuando la creatividad en esfuerzo atrae el espíritu al Magneto Cósmico, el efecto ardiente es inevitable. Afirmo que la ley del karma y de la transmutación lleva a la consumación. (INF II, 63)
Si no hay transmutación ni continuidad en el proceso de ningún ser, ¿cómo puede uno explicar la vida del Universo? La ley de la extensión es una sola en todo el Cosmos, y todos los principios se adhieren a la misma ley. Por lo tanto, toda energía vital debe existir en continuidad. Estas extensiones existen en todas las clases de modificaciones, y todo espíritu que ha logrado un esfuerzo consciente hacia la ley de la continuidad, se da cuenta de toda la duración y vastedad. (INF II, 307)
ver también Principios
El triángulo equilátero con el vértice más elevado es uno de los signos de la Hermandad Blanca.. (CHR I)
Esta figura geométrica, la primera de todas ellas, es el signo de los Chelas superiores, mientras que otra especie de triángulo es el de los altos Iniciados. (Voz del Silencio, I). El triángulo es el símbolo de la Deidad. (Doctr. Secr., I, 46). Es también uno de los signos más arcaicos del Esoterismo oriental. (Id., I, 341). En los antiguos monumentos cristianos se ha encontrado algunas veces el triángulo asociado con el monograma de Cristo. (GT)
Los triángulos blanco y negro entrelazados fueron usados por la Sociedad Teosófica como el sello, y en Las Cartas de los Mahatmas, el Maestro K.H. explica algunos de los grandes misterios inherentes en dicho símbolo”: “…El doble triangulo, considerado por los cabalistas judíos como el Sello De Salomón es, como muchos de ustedes indudablemente saben, el Sri-yantra del Templo arcaico Ario, el “misterio de los Misterios”, una síntesis geométrica de toda la doctrina oculta. Los dos triángulos entrelazados son el Buddhangams de la creación. Contienen la “cuadratura del círculo, la piedra filosofal, los grandes problemas de la Vida y la Muerte, y – el misterio del Mal”. El chela que pueda explicar este signo en cada uno de sus aspectos – es “virtualmente un adepto.” (CM)
ver también EL Sello de Salomón
Podemos decir que la Trinidad es Atma, Buddhi y Manas; o Espíritu, Alma e Inteligencia; o Espíritu, Sustancia y Luz; o Espíritu, Materia y Fuerza, etc., etc. (CHR I)
La Madre del Universo, o la Madre del Cosmos Manifestado, puede ser aceptada como una de las figuras de la Santísima Trinidad. En verdad, en toda las religiones el Elemento Femenino está incluido entre los Primados del Ser, excepto en la tardía Cristiandad eclesiástica. Los Gnósticos también consideran al Espíritu Santo como un Elemento Femenino. En las Enseñanzas más antiguas, la manifestada Trinidad del Padre, Madre e Hijo eran consideradas como una emanación de lo más elevado, la Causa eternamente oculta; y ésta última, en su momento, como la Causa Sin Causa. (CHR I)
Marca la época. Los Vedas ya se están uniendo al Tripitaka y a la Kábala. (AY, 92)
Terminemos con una leyenda: “Miremos hacia las estrellas. Se nos ha dicho que la nave de la sabiduría vierte su contenido obteniéndolo de Tushita, y que las gotas de esta poción milagrosa se volvían brillantes en el espacio. Pero el Maestro dijo: “Así brillan las puntas de las flechas del pensamiento, pues el pensamiento perfora la substancia radiante y crea nuevos mundos.” (AY, 122)
Si lo que se ha mencionado no surte efecto, será inútil decir que la unidad está en armonía con la Jerarquía. Si no se adopta esta indicación, difícilmente se podrá asimilar el concepto de Jerarquía. Esto denotará una casa sin cimentación. Cualquier viento fuerte derrumbará esta tambaleante estructura. (AUM, 433)
Lo que es creado por la única, la universal, ley del Cosmos, no es separado por el decreto de la energía cósmica. La unidad se manifiesta a través de todo el Espacio, y esta ley se refleja en todas las manifestaciones de la vida. (INF I, 52)
La razón de ser será inscrita en el Libro de la Vida, y cuando la conciencia alcance el nivel de entendimiento de la unidad eterna, entonces será posible decir a la humanidad: “Construya su vida bajo el principio de la unidad.” ¿Cuántos espíritus serán capaces de expresarse a sí mismos en una forma más elevada? (INF I, 69)
El ascenso está predestinado por la manifestación de todas las combinaciones cósmicas bajo el signo puro de la unidad cósmica. (INF I, 97)
Cuando un espíritu contacta las energías superiores, la creatividad cósmica se le revela a éste como la ley de la unidad infinita. (INF II, 50)
El Cosmos es tensado en la mezcla de sus partes. El principio de la fusión armoniosa es tan poderoso que se podría afirmar que el apoyo más poderoso es el principio de la unidad. (INF II, 73)
En la labor y en la utilización del prana reside el misterio de la posibilidad de la unidad de un grupo. (AY, 134)
Imaginemos la unidad con el aspecto de una cúpula estable y hermosa. Dejar que los hilos de la elevación se extiendan hacia arriba y se unan como las caras del domo. Nadie debería sospechar que la unidad puede transgredir la individualidad. Los constructores de la antigüedad construían cada columna, cada escalón de manera individual, no obstante, aún así ellos compusieron la armonía general de la estructura. La bóveda fue sostenida, no con ornamentos sino con una correcta cohesión interna – así puede ser esperada la unidad donde esa cohesión interna, la que se eleva hacia la cima, sea entendida. (HER, 486)
Sólo mediante esta ley puede uno construir, por que cuando la atracción está creando, el poder que reside en la acción es la Unidad. ¡La creatividad del Cosmos es ilimitable mediante esta Unidad!
Sobre la Unidad se yergue afirmado todo el Ser. La ley operante es tan estupenda que toda la construcción cósmica descansa sobre este principio. En toda manifestación esta ley agrupa las partes uniendo las que pertenecen entre sí. Esta gran ley es la Corona del Cosmos.
En la creatividad eterna de la vida, la ley de la Unidad se sostiene. La creatividad cósmica sigue adelante como un mandato ardiente; un mandato que preordena fusión; un mandato que preordena destino; un mandato que preordena el reemplazo de uno por otro; un mandato que preordena la consumación; un mandato que preordena la inmortalidad; un mandato que preordena la vida para cada átomo; un mandato que preordena el acercamiento de una nueva energía; un mandato que preordena la Nueva Era. Así se logra la creación cósmica, mediante el magneto de la vida. ¿Cómo es posible entonces dividir la creación del Cosmos? ¿Cómo entonces pueden separarse las cosas que se pertenecen entre sí? ¿Cómo entonces las cosas que definitivamente surgen unas de las otras se pueden separar? De hecho, en su saturación, ¡el Cosmos está tensado mediante la fusión ardiente! Sólo la Razón Cósmica puede dar a la humanidad la Imagen de la Unidad. La razón da a la humanidad la Imagen suprema de la creación del Corazón más ardiente. La razón agrupa en lo sagrado; por lo tanto, en el Cosmos esta ley es creada mediante la vida. ¿Dónde entonces está el final, cuando todas las manifestaciones cósmicas evolucionan de dos Orígenes? Cuando un espíritu contacta las energías superiores, la creatividad cósmica se le revela a éste como la ley de la unidad infinita. Cuando el espíritu alcanza la Unidad suprema, ciertamente podría decirse que la obtiene del recipiente del gozo cósmico. ¡Sí, sí, sí! (INF I, 48-50)
Los Agni-Puranas, los Upanishads y otras antiguas Doctrinas, en sus porciones básicas, transmiten con absoluta exactitud las leyes del Ser. (AUM, 563)
Las Luces de la Madre del Mundo se parecen a los pilares de la Aurora Boreal. Es muy raro el fenómeno cuando el microcosmo – el ser humano – puede compararse con el Macrocosmo. Ur., ha visto esa manifestación. Esta responde a la presión de la energía del mundo. (MA II, 424)
ver también Urusvati
No ha sido forjado todavía el Uraeus del Conocimiento. (AY, 30)
Cuando la semilla impulsada es atraída por la semilla cósmica, ocurre una fusión a través de la intensificación por medio del Magneto. Cuando la semilla impulsada es atraída por la semilla cósmica, la dirección del sendero de la semilla se determina. De la fusión depende la creatividad del potencial.
Cuando Urano une las corrientes de las energías sutiles, podría decirse que ciertamente Urano confirma todos los senderos manifestados y sus corrientes impulsan la evolución. De este modo las corrientes de las luminarias aceleran el movimiento de la cadena de la evolución. Por esto, agudos son los ángulos de la correlación. Poderosos son los rayos del sol en un ángulo directo, y similar la atracción de Urano. Una asimilación ardiente toma lugar entonces. Es una época muy seria, ¡Urano está actuando! Estamos preparando ese paso. (INF I, 334)
Debo recordarte también que todos los Arcángeles y Ángeles tuvieron que pasar por la evolución humana. Y el Arcángel Varahael o Uriel fue y es un Hombre. (CHR I)
Nosotros protegemos cada partícula de la cooperación más elevada. Nosotros protegemos cada partícula de energía de los Elohim y de Uruci, de los Fuegos del Espacio. (COR, 56)
Urumiya también se relaciona con la ciencia del Fuego. La maestría en dirigir el Fuego no yace en el campo de la mecánica sino en conocer la energía superior; conocimiento adquirido a través de la experiencia en el Mundo Sutil. (MA I, 373-374)
Uru y Svati se encuentran en la cosmogonía. Los signos del acercamiento a acuario y su combinación con Saturno se están volviendo a repetir.
Uru y Agni se necesitan para traer al Svati de la conciencia. (AY, 516-517)
La Ushas del Nuevo Amanecer puede manifestarse ahora. El poder de la Luz ya está consumiendo la obscuridad. M. es un espíritu invencible. (HJM II)
El saber como purgar la conciencia de conceptos innecesarios significa que se está preparado para el lejano viaje. Únicamente en un estado liberado como aquel será posible pensar acerca de una nueva conciencia. La alegría nace cuando Vairaga está brillando. (MA III, 584)
El coraje sólo puede ser adquirido en el corazón. En la sinuosidad cerebral de la masa encefálica, uno puede encontrar una inteligente distribución de fuerzas, mas el valor que procede del camino más luminoso y directo no puede existir fuera del corazón; juzga por las antípodas del valor – el temor. Antes que nada, el temor reacciona sobre el corazón y de allí procede a las extremidades. Verdaderamente, todas las cualidades son medidas por el corazón. (COR, 201)
Verdaderamente el coraje se crea mediante el indisoluble vínculo con la Jerarquía. El coraje puede estar contenido en semilla y nunca revelarse como armadura de Luz. Pero cuando la consciencia se transporta completamente al dominio donde no existe el miedo o la depresión, entonces nos volvemos invulnerables a cualquier suciedad. Uno debería entender donde yace la fortaleza de uno, y debería apresurarse hacia aquel lugar sin ejercer ningún artilugio para retrasarse. Así el coraje se hará firme. (MA II, 72)
Presteza es valor verdadero. (HER, 376)
Nosotros encontramos que el organismo físico y psíquico del ser humano es una combinación de cinco grupos de agregados o skandas, los que están divididos en cualidades físicas: forma-rupa; sensación-vedanã; percepción—samjnã; fuerzas—samskãra; conciencia—vijnãna. Todas estas cinco cualidades son duales e inestables. (CHR I)
Vedanta señala correctamente que el espíritu permanece inviolable. La semilla ardiente del espíritu mantiene su entereza elemental, pues la esencia de los elementos es inmutable. Pero las emanaciones de la semilla cambian con el crecimiento de la conciencia. Uno debe entender que la semilla del espíritu es un fragmento del elemento del fuego, y la energía acumulada alrededor es su conciencia. Esto significa que Vedanta se preocupaba principalmente con la semilla, mientras que el Budismo habló del perfeccionamiento de los cuerpos que la envolvían. Así coexisten lo cambiable e incambiable.
Es bastante comprensible que Buda, Quien dirigió la humanidad hacia la evolución, enseñara la naturaleza de lo que cambia, mientras que Vedanta expuso el fundamento invariable. Usted puede añadir cualquier ingrediente químico a una flama y mediante este procedimiento cambiar su color y su tamaño, pero la naturaleza esencial del fuego permanecerá inmutable. No veo ninguna contradicción entre los principios básicos de Vedanta y el Budismo. (AY, 275)
La vida entera debe ser reajustada para el nuevo paso en la evolución. Esto es imposible para él que no está listo para ofrecerse en espíritu al servicio terrestre. De hecho, esta ofrenda es de suma importancia para lograr completar el sendero terrestre individual. Desde los preceptos más antiguos de Vedanta, Nosotros conocemos este principio de liberación. Pero antes del renacimiento de la evolución, es Nuestro Misión repetir una y otra vez acerca de la fuerza impulsora. (AY, 153)
Sri Shankarachayra, el fundador de la filosofía Vedanta, fue una encarnación del rayo de uno de los Grandes Maestros de la Hermandad Blanca. (CHR I)
ver también Khatak de la Madre del Mundo
Uriel dominaba austeramente los elementos sobre Venus. (COR, 268)
La armadura de Marte fue preparada y forjada por Vulcano y Venus. Así el símbolo del sabio mito contiene en sí mismo el significado de la vida.(COR, 401)
Rara en verdad es la conjunción de la Luna, Venus y Saturno. Precisamente dicha conjunción produce una química de fuerza extraordinaria y hay que recordar que Nosotros señalamos la ayuda de las Luminarias en acciones útiles para el mundo. (MA II, 397)
La Estrella de la Madre del Mundo es el planeta Venus. En el año 1924 y por un corto período, este planeta se puso inusualmente cerca de nuestra Tierra. Sus rayos llovieron sobre la Tierra y esto creó muchas nuevas combinaciones poderosas y sagradas las que producirán grandes resultados. Muchos movimientos femeninos fueron encendidos por estos poderosos rayos. (CHR I)
¿Porqué Venus y Mercurio no debían tener satélites y de qué, cuando existieron, fueron creados? Los Astrónomos ‘no saben’. Debido a que, decimos nosotros, la ciencia sólo tiene una clave – la clave de la materia – para abrir los misterios de la naturaleza, mientras que por otra parte la filosofía oculta tiene siete claves y explica aquellos que la ciencia no puede ver. Mercurio y Venus no tienen satélites, pero tuvieron ‘padres’ del mismo modo que los tuvo la Tierra. Ambos son mucho más antiguos que la Tierra y antes de que ésta alcance su séptima Ronda, su madre Luna se habrá disuelto, como ha pasado con las ‘Lunas’ de los otros planetas, o no, según sea el caso, pues hay planetas que tienen varias lunas – otro misterio que ningún Edipo de la astronomía ha resuelto. (CHR II)
La evolución humana está considerada como la corona del Universo, pero nosotros sabemos que el hombre en la tierra está todavía crudo en sus formas y en sus tejidos cuando se lo compara, por ejemplo, con los moradores de Júpiter o Venus. (CHR II)
Se ha dicho que en los planetas elevados existen pocos animales y que ellos son más perfectos. En consecuencia, en Venus no existen insectos ni tampoco animales de presa. Es verdad que existe un reino de vuelo donde la gente es capaz de volar, los pájaros vuelan e incluso los peces. Y los pájaros entienden las palabras. Los colores de los peces y las plumas de los pájaros tienen hermosas combinaciones y son de gran belleza. (CHR II)
La misma Verdad inalterable se da a la humanidad repetidamente, pero cubierta por varias vestimentas. Invariablemente, las mentes confusas la distorsionan en menos de un siglo. Por lo tanto, la tarea de un yogui es purificar la Verdad. Cuando el Rostro recién lavado de la Verdad sonría sobre el buscador devoto, entonces el gozo podrá apresurarse hacia los mundos distantes. El espacio proclama que el propósito de la vida se ha clarificado. Y los semblantes de los Portadores de la Verdad sonríen. (AY, 178)
El Bendito dijo: “La verdad es la única fuente del valor." La verdad correctamente entendida es el más bello capítulo de la sabiduría en el libro del Cosmos. (HJM II)
Aquel que busca la Verdad descubrirá la inacabable belleza del Ser. (INF I, 66)
En consecuencia, Nosotros, los Hermanos de la Humanidad, medimos el progreso en proporción a su proximidad con la Verdad. Por esto, el espíritu que lucha por alcanzar los mundos distantes es el portador de toda la Verdad. (INF I, 383)
El concepto del mundo que tiene la humanidad, está bastante lejos de la verdad. Sólo cuando el concepto corresponda con la Verdad Cósmica, se puede esperar un esfuerzo adecuado. (INF II, 387)
ver también Consciencia, skandhas
ver también Encarnación
ver también Avidya
La vina no siempre suena, pero su entonación es siempre armoniosa. (AY, 201)
La salud del yogui es comparable a una vina afinada. Lo mismo podría decirse del trabajo del yogui: a veces resuena, a veces es silencioso, siempre envuelto con el vestido de la meta-conveniente. La finalidad del yogui es llenar el espacio con afirmación beneficiosa y dirigir la energía hacia donde se haya desvalorado a la Verdad. (AY, 201)
Para obtener armonía hay que afinar a la vina. (COR, 465)
Para que las cuerdas de la vina suenen armoniosamente, ellas no deben estar ni muy tensas ni muy sueltas. Verdaderamente, el esfuerzo que es muy arduo falla, pero si no es lo suficientemente fuerte, resultará en pasividad e inercia. (CHR I)
ver también Chakra, Centros
Cuando el espíritu pueda completar el ciclo de la vida, alzándose sobre el punto de su comienzo, (como en una espiral) entonces ciertamente el espíritu ha conseguido el esfuerzo que lo afirmará en la dirección de la Voluntad Cósmica. Por tanto, la Voluntad Cósmica gobierna todo progreso hacia el Infinito. (INF II, 107)
La transmisión del pensamiento también es una manifestación del Silencio. La usamos a menudo. Antes de la consumación de la manifestación pensada, Nosotros enviamos el rayo del Silencio. Los rayos del Silencio originan los dolores sagrados en el Cáliz.
Hay rayos que se envían al corazón, invisible e imperceptiblemente. Son los más penetrantes, y el organismo tiene que asimilarlos. Al principio evocan angustia, sin embargo son comparables al Fuego puro. El que envía una manifestación del gozo más elevado, y el que recibe, manifestarán el mismo gozo después de la asimilación. En los Misterios más sagrados estos rayos son llamados “Agni Invisibles”. ¡Por lo tanto, recuerda! (INF I, 81)
ver también Silencio
AH - Altai Himalaya, Nicholas Roerich
AY - Agni Yoga
AUM - AUM
CM - Cartas de los Mahatmas
CHR I - Cartas de Helena Roerich. Volumen I
CHR II - Cartas de Helena Roerich, Volumen II
COM - Comunidad de la Nueva Era
COR - Corazón
D - Diccionario
DS - Doctrina Secreta I y II, H. P. Blavastky
EB- Enciclopedia Británica
EO- En Las Encrucijadas de Oriente
FB - Fundamentos del Budismo
GT - Glosario Teosófico
HER - Hermandad
HML - Himalayas: Morada de la Luz, Nicholas Roerich
Him - Himavat, Nicholas Roerich
HJM I - Hojas del Jardín de Morya I
HJM II - Hojas del jardín de Morya II
INF I - Infinito I
INF II - Infinito II
ISV I - Isis sin Velos I y II, H. P. Blavastky
JER - Jerarquía
MA I - Mundo Ardiente I
MA II - Mundo Ardiente II
MA III - Mundo Ardiente III
S - Shambhala, Nicholas Roerich
SPM I - Supramundano I
SPM II - Supramundano II