Agni Yoga

1929

El Bendito Mahatma, quien dio los libros, La Llamada, Iluminación, y Comunidad, ha dado muchos consejos y los Signos del Agni Yoga. Nosotros recopilamos estas directrices prácticas para el uso de los que buscan conocimiento.

El Sánscrito y el Senzar proporcionan un sabor especial al mensaje y no siempre se encuentra su equivalente en otras lenguas. Sin embargo, el significado de las expresiones se ha conservado intacto. Y los que forman parte de la vida contemporánea leerán con atención esta sabia Enseñanza, que emana de la experiencia de siglos.

Prefacio

El Yoga - puente supremo hacia el logro cósmico - ha existido en todas las épocas. Toda Enseñanza abarca su propio Yoga, aplicable al paso de la evolución. Los Yogas no se contradicen entre sí. Como ramas de un árbol, esparcen su sombra y refrescan al viajero exhausto por el calor.

Recobradas sus fuerzas, el viajero continúa su camino. No toma nada que no le pertenezca, ni se desvía de su esfuerzo. Adopta la benevolencia manifestada del espacio. Libera las fuerzas predestinadas. Domina sus pertenencias simples.

No rechacemos las fuerzas del Yoga, carguémoslas a cambio, como luz hacia el ocaso de la labor sin realizar.

Por el futuro, nos levantamos de nuestro sueño Por el futuro, renovamos nuestras vestimentas. Por el futuro, nos alentamos. Por el futuro, nos esforzamos por nuestros pensamientos. Por el futuro, cobramos fuerzas.

En primer lugar, aplicaremos los consejos de la vida. Luego pronunciaremos el nombre del Yoga en el tiempo que se acerca. Oiremos los pasos en progreso del elemento del fuego, pero ya estaremos preparados para dominar las ondulaciones de la flama.

Por lo tanto, aclamemos el yoga del pasado: el Raja Yoga. Y afirmaremos el del futuro: el Agni Yoga.

1. Ellos preguntarán: “¿Puede la época de Maitreya crear una Nueva Era?”

Respuesta: “Si las Cruzadas trajeron una nueva era, entonces la Era de Maitreya es verdaderamente mil veces más significativa”. Con esa idea en mente es que debemos comenzar.

2. Las personas no se dan cuenta del significado de Dios o Bodhissattva. Como si fueran ciegas preguntan: “¿Qué es la luz?” Pero la gente carece de palabras para describir sus propiedades, a pesar de que perciben la luz a diario.

Tanto se cuida la gente de lo inusual que se confunde acerca de los límites de la luz y de la oscuridad. Es más fácil para ésta concebir a Dios como habitando un palacio sobre la estrella más grande. De otro modo su Dios permanecería sin morada. Su carencia manifestada del sentido de proporción la impulsa a degradar lo que existe.

3. A menudo se pregunta por qué no respondo una pregunta. Usted debe saber que las flechas del pensamiento a menudo rozan el objeto de la respuesta. Imagínese un viajero que cruza un abismo por medio de una soga. ¿Sería sabio llamarle? Llamarlo podría interferir con su balance. Por lo tanto, uno debe pronunciar nombres con menos frecuencia, reservándolos para la necesidad imperiosa. La habilidad para usar nombres individuales es necesaria, pero articularlos debe ser como el golpe de un martillo en el espacio.

4. En cuanto a las palabras más simples para gente simple, uno debe recordar que ésta necesita dosis menores de medicina. Existe la ley idéntica: como arriba, abajo. Por lo tanto, la gente simple es la mejor difusora.

5. La expansión de los vasos sanguíneos es característica del crecimiento de la conciencia, y este proceso debe protegerse por medios físicos del efecto de la presión del sol sobre el plexo solar.

No olvidemos cómo las sacerdotisas de la antigüedad se escudaban del sol. Usaban petos de litio, cubiertos con cera, la cual al derretirse indicaba el límite para la temperatura peligrosa.

Además de sumergir las manos en agua, la inmersión de los pies está permitida. Pero los baños fríos pueden ser tan dañinos como los rayos del sol.

6. Uno puede visitar distintos planetas en su cuerpo mental. Así lo indica ese paso futuro cuando la conciencia no está limitada a un sólo planeta. Así como ahora cruzamos de una parte del mundo a la otra, el mismo principio se aplicará a los viajes interplanetarios.

El Maestro le invita a regocijarse con cada logro del espíritu. El camino hacia y desde otros planetas, no es más difícil que el paso a través de los cuerpos físicos y astrales, ni más complicado que comprender el proceso del pensamiento y el esfuerzo hacia las estrellas. Sólo en el esfuerzo hacia lo interplanetario, podemos estar seguros de la evolución de la humanidad.

7. La manifestación de los nuevos rayos promueve añadiduras bellas a Nuestros planes. La densificación del cuerpo astral es inconsecuente en sí al compararla con el trabajo consciente del cuerpo mental. Para las tareas sobre este planeta, el cuerpo humano no necesita ser liberado de su condición acorazada. Pero el cuerpo supremo se necesita para la actividad interplanetaria.

La afirmación de los nuevos rayos permitirá conservar la conciencia en diversas esferas. Antiguamente sólo ciertos estratos de la atmósfera permitían conservar la conciencia. Pero interceptar las corrientes gaseosas aún era posible. Sin embargo, los nuevos rayos pueden penetrar estas intercepciones, creando canales abiertos, y por tanto expandiendo la actividad consciente.

Trabajar en la utilización de estos rayos, está de camino hacia Nuestra Comunidad. Usualmente, no tienen un efecto significativo sobre el cerebro, pero a veces pueden ser algo peligrosos.

8. Uno puede señalar por qué los Maestros del Conocimiento experimentaron tal sufrimiento al partir de la Tierra. Por supuesto, este sufrimiento era consciente y escogido voluntariamente. Así como el anfitrión llena la copa del huésped hasta el borde, el Maestro desea imprimir esta última señal de Su Enseñanza.

El envenenamiento de Buda lo libró de la deificación. El sufrimiento y la resurrección - o la transformación de la materia - de Cristo proporcionaron el logro de la realización terrestre suprema. Pero nadie supo de la desintegración del cuerpo en estado atómico. La gente pensó que Su cuerpo había sido robado por sus discípulos.

La calumnia del viejo mundo no tiene ninguna importancia. La creatividad de un podvig es la misma en todo proceso de creación. Al aumentar la profundidad de la forma, creamos un cristal sin edad. La sensación de perfección eleva el espíritu hacia manifestaciones creativas. Cristo, siendo un realista, deseaba que el fenómeno de la transformación estuviera precedido de un podvig en completa conciencia.

Uno puede señalar dos clases de podvig, el supermundano y el terrestre. Como ejemplo del esfuerzo supermundano, uno puede marcar un pasar sereno, como el del Gran Peregrino. No intentemos juzgar actos de podvig, pues el entendimiento de la evolución es individual y voluntaria.

9. Cualquiera que sea capaz de observar las auras humanas puede ser testigo de un juego intenso de las emanaciones de la luz. Los planes nacionales de acción se pueden basar en la observación del flujo cósmico. Toda señal de atrofia está conectada con los productos de la oscuridad. Pero donde hay ondas de Luz, donde las chispas vitales interactúan, ahí está Nuestro Rayo.

Mi Enseñanza puede revelar las ondas del observado Akasha. Bienvenido al gozo de las chispas. Esto no es diversión sino una intensificación de la tarea. Sólo al manifestar Nuestra Voluntad usted se puede acercar. Mi deseo es conservar la belleza del espíritu.

Todo movimiento se puede transformar en una realización del espíritu. El compromiso con la evolución de la conciencia, y el torbellino de eventos que se acercan, conducirán a un nuevo giro del espiral cósmico.

10. Únicamente estando solo, prescindiendo de las posesiones, manteniéndose firme y sin perturbarse, sin lamentar su destino, es que el hombre firme se regocija.

De este modo Nosotros debemos comenzar la traducción de Nuestro antiguo Libro de la Osadía.

Cuando un niño juega con un gato recién nacido, su madre se regocija de su valentía, incapaz de darse cuenta de que el gato aún es ciego. Cuando un joven juega con el alma de un compañero, los espectadores se asombran ante su osadía, sin darse cuenta de los impedimentos que atormentan al alma infeliz. Cuando un hombre denuncia a una asamblea de jueces, los testigos admiran su coraje, sin saber que la osadía de su amenaza ha sido comprada con el sonido metálico del oro. Cuando un envejeciente se consuela burlándose de la muerte, sus amigos quedan encantados, inconscientes de que ha disfrazado su miedo con su máscara de burla.

Con frecuencia la gente no nota la verdadera osadía, pues en su esencia es inusual. Pero el corazón temblará en respuesta a lo inusual.

¿Dónde estás conquistador? ¿Dónde estás transformador del temblor en un salto hacia la luz? ¡Escucha, tú el osado! En la profundidad de la noche yo me acercaré a bendecir tus sandalias. Esparciré tu almohada con chispas de luz, para que el sueño del osado sea como la combinación de sonidos del laúd, cuando las siete cuerdas son bañadas en misterio. El sueño del osado es como la calma antes del torbellino, cuando aún las hojas más delgadas de la hierba no se han movido.

¿Acaso el rugido del león pone los mundos a temblar? No. La osadía se despierta y el loto real de los espíritus se rebela. Hermanos, ¡reunámonos en el recibidor del gozo! La flor se ha abierto; alzada está la gran rueda. Nuestro Gozo desciende a los mundos inferiores y se alza hacia los hermanos de lo Supermundano.

Cantamos al osado nuestra mejor canción.

11. El piar de los pájaros ha perturbado el momento de descanso. ¿Por qué en las horas de la mañana los pájaros están tan tensos en su esfuerzo? Osan, alcanzo a oír el alabo a la osadía. Pero nadie les informó que su canción usual no aumentaría su osadía. La oscuridad se encoge, ensordeciéndose en su banalidad. La oscuridad no puede soportar la osadía de la luz.

Cuando las escalas del Señor se hayan preparado, nos despertaremos temprano para poder medir el uso del día que acaba de concluir. Seleccionaremos lo que haya sido más osado, para que los núcleos del bien puedan pesar más en la balanza. Añadiremos las pesas del mundo viejo, pues su peso nos es de utilidad. Y añaden a la burla del ignorante. Cada una de estas penas añade su parte a la copa que sostiene la verdad. De encontrarnos con asaltos y amenazas, no olvidemos añadirlos también a la misma copa. ¿Por qué se tambalea la balanza? ¿Con qué andrajos desdichados y sombríos hemos llenado la copa de nuestras fechorías? Al igual que las hojas marchitas del pasado invierno se amontonan las maldiciones de lo ordinario, los desperdicios de ayer.

¡Victoria para ti, proezas osadas! Pues las proezas de alas poderosas vencen todas las fechorías.

Señor, concédeme fundir en llamas los harapos decepcionantes de lo ordinario. No fallaré en darme cuenta de que la osadía alada tiene Tu Bendición. En la caldera forjaré las Alas de Alaya. No sé nada de quejas, crueldad, o de nada que pueda hacer decaer mis nuevas alas. ¡Nueva será mi canción!

12. Ampliamente se ha difundido el alabo a la osadía. Los discípulos menores han girado hacia el camino de la búsqueda y se Nos han acercado, pidiéndonos que Nosotros juzgásemos sus esfuerzos. Cada uno trae sus sueños: “Yo destruiré todos los templos terrestres, pues la Verdad no necesita paredes. Yo regaré todos los desiertos. Yo abriré todas las prisiones. Yo demoleré todas las espadas. Yo marcaré todas las sendas. Yo eliminaré todas las lágrimas. Yo viajaré a través de todas las tierras. Yo escribiré el libro de la humanidad”.

Pero el menor de éstos se volvió hacia las estrellas brillantes y dijo: “¡Saludos, hermanos!” Y con este saludo de osadía se desvaneció su ego.

¡Dejemos que el camino del Universo sea reconocido en este saludo osado!

13. El libro de Thomas à Kempis, La Imitación de Cristo, ha sido apreciado durante mucho tiempo en el este no sólo por la virtud de su contenido, sino por el significado de su título. En medio de la idolatría medieval hacia Cristo, la voz de Thomas à Kempis retumbó con su protesta. Detrás de los muros de un monasterio católico retumbó una voz que aclaraba la Imagen del Gran Maestro. La misma palabra imitación abarca una acción vital. La fórmula - Imitación de Cristo - es un logro de osadía innata en el espíritu consciente que acepta toda la responsabilidad de la creación. Ciertamente, el pupilo consciente osa acercarse al Maestro al imitarlo. Tal ejemplo trajo luz en la oscuridad sombría y detrás de las paredes monásticas se proveyeron los impulsos para esforzarse hacia la osadía creativa.

En armonía con la conciencia envilecida medieval, habría sido adecuado decir: “La Adoración de Cristo”. Pero el espíritu ascendiente osó pronunciar un llamado a la imitación.

Todo paso de osadía bendecida se debe atesorar como un acontecimiento importante en el progreso de la humanidad. Nosotros no prestamos atención a las divulgaciones monásticas. Thomas no tenía necesidad de lanzarse al suplicio de la hoguera; su tarea no era proclamar lo prohibido sino la fórmula inspiradora.

Existen dos formas de verdad. Uno se tiene que nutrir por medio de la flama de la hoguera. Las otras demandas se difundieron sin freno. Es difícil afirmar cuál es el método más doloroso a seguir. Algunas veces es más fácil sufrir el dolor de la hoguera que ser testigo de la distorsión de las enseñanzas diseminadas. Cualquiera que sea el caso, ¡bendecido sea el osado que penetra la oscuridad!

14. El mundo ha perdido su felicidad, pues la felicidad está en el espíritu. Los que se han alejado del espíritu deben soportar la infelicidad pues, ¿por qué más volverían al espíritu? En esto reside el significado de los grandes eventos.

¡Buscad la felicidad a través de mentiras y a través del asesinato! Uno puede regocijarse de que la degeneración está apresurando la evolución. Los crímenes están aventando el fuego de un mundo extinto.

15. El imperil, lo que atrae el peligro, es el veneno que surge de la irritabilidad. Este veneno, uno considerablemente substancial, se deposita contra las paredes de los canales de los nervios y luego se expande a lo largo de todo el organismo.

Si la ciencia moderna tratara de examinar objetivamente los canales de los nervios, prestando atención a las corrientes astrales, se encontraría con una extraña descomposición de las substancias astrales durante el trayecto de esa substancia a lo largo de los canales de los nervios: esta es una reacción al imperil. Sólo el descanso puede ayudar a que el sistema nervioso se recupere del enemigo peligroso que puede atraer las irritaciones más variadas y las contracciones más dolorosas del organismo.

El que se aflige con el imperil debe repetir: “ ¡Cuán bello es todo!” Y estará bien; puesto que el flujo de la evolución sigue a la ley inmutable, es bello. Cuanto más refinado sea el sistema nervioso, más doloroso será el depósito del riesgo. El mismo veneno, al añadírsele un ingrediente, puede contribuir a la descomposición de la materia.

16. No tienen gran mérito los que no pueden distinguir la golondrina del buitre. Pero, ¿qué mérito tienen los que creen que al desplumar las alas del águila pueden convertirla en un pato indefenso? Cuídese de los hipócritas, especialmente de los que están inmersos en la avaricia: los astutos que mueven su guiso “espiritual”. La manifestación de la invulnerabilidad de las leyes del mundo, parpadea como una espada. No hay lugar para que el hipócrita recueste su cabeza. El maestro que no ha asimilado las Indicaciones de la Enseñanza es como un asno bajo un fardo de grano demasiado pesado. De igual modo, el pescador que ha preparado sus canastas para pescado que no puede pescar, es como un zorro en las afueras de un gallinero bien cercado.

17. ¡Grande es la confusión en el mundo! Un golpe contra la Enseñanza actúa como un bumerán, golpeando al que ataca. El aire está vivo con flechas.

Seque el sudor provocado por el ataque del enemigo. En el momento del asalto le hablaré de los asuntos eternos. Regocijémonos, pues las oportunidades se multiplican. Yo sé que dentro de todo corazón hostil germina una semilla útil.

18. La astroquímica hace posible determinar las mejores combinaciones de los rayos astroquímicos para cada organismo. La astrología no es otra cosa que fórmulas de la astroquímica. El que entra a una casa impregnada con nicotina se llevará consigo las partículas envenenadas. Del mismo modo, una vez que alguien ha experimentado directamente la acción de los rayos astroquímicos, siempre responderá a esta combinación particular. Al saber esto, se vuelve más fácil averiguar cuando hace falta acercársele al que se necesita.

Las tan discutidas manchas solares intensifican las influencias químicas. La gente no deja de repetir el desasosiego en el mundo durante períodos de manchas solares, y aún aquellos con poco conocimiento pueden llegar a sacar conclusiones correctas. Pero si nosotros evocamos las reacciones químicas dañinas, no es difícil entender la saturación del espacio por los componentes más activos, como los óxidos y los metaloides. ¿Cómo puede el ligero de mente negar el poder evolucionario de la materia, cuando se vierte sobre nuestras cabezas desde la Reserva Inagotable de rayos de la intensidad inmensurable?

Los de organismos especialmente sensitivos pueden testificar que durante el período de culminación de las manchas solares los rayos de la luminaria, debido a sus cualidades, se vuelven insoportables para ellos. También, durante el paso de los grandes meteoros, uno puede sentir un estremecimiento del sistema nervioso. Hasta ahora, la gente ha sido incapaz de reconocer su lugar en este laboratorio gigantesco. El simple reconocimiento armaría al organismo humano, y, en lugar de una observación preocupada de los temblores del sismógrafo, dirigiría la búsqueda hacia las Alturas Ilimitadas: tan material como la comida de mañana, tan majestuosa como las estrellas innumerables.

19. De todas las energías creativas, el pensamiento permanece supremo. ¿Cuál podrá ser el cristal de esta energía? Algunos creen que este conocimiento preciso es la corona del pensamiento; pero sería más correcto decir que la leyenda es la corona del pensamiento. En la leyenda está expresada la esencia de la energía creativa. En una leyenda de fórmula corta están definidas tanto la esperanza como el logro. Es un error creer que las leyendas son fantasías de la antigüedad. La mente imparcial discernirá el transcurso de la leyenda a lo largo de todos los días del Universo. Todo gran logro de una nación, todo gran líder, todo descubrimiento importante, todo cataclismo, todo podvig está cubierto por una leyenda sublime. Por lo tanto, no desdeñemos las leyendas de la verdad; discernamos agudamente y valoremos las palabras de la realidad. En la leyenda se expresa la voluntad de la gente, y no podemos citar una leyenda que sea falsa. El esfuerzo espiritual del poderoso espíritu colectivo, imprime una imagen del verdadero significado. Y la forma exterior de un símbolo es una señal para el mundo, una parte del lenguaje mundial, el cual es inevitable en la evolución.

En lo cierto están los buscadores de una lengua universal. En lo cierto están los creadores de las leyendas del mundo. ¡Tres veces en lo correcto están los portadores del podvig!

20. Lo nuevo debe ser visto como urgente y útil. Las abstracciones inaplicables no tienen lugar. Estamos hartos de los castillos en el aire. Aún los mundos distantes deben dominarse en su realidad física. Dominio como, por ejemplo, sobre una pieza de hielo o sobre un calor químico del sol, tiene que penetrar la conciencia, así como el dominio también sobre los productos más insignificantes de la materia. El retrasar el entendimiento espiritual es provocado por una falta de atención a las manifestaciones de la naturaleza. Al perder el poder de la observación, el hombre pierde la habilidad para sintetizar.

La abolición del uso del dinero liberará a la humanidad de las vendas que impiden su visión. Hay momentos de la evolución cuando los muros que erigimos para que sostengan el conocimiento convencional, se vuelven obstáculos. La hora para la emancipación del conocimiento ha llegado, y de asumir la responsabilidad personal de su uso.

Una mente libre tiene el privilegio de buscar nuevos diseños basándose en combinaciones inusuales. Estos vínculos sin detectar hasta ese momento llevarán a capas más exaltadas de la naturaleza. Al contemplar el juego que es tímido y limitado, la mente libre está en lo cierto al señalar combinaciones nuevas y mejores.

¡Regocíjese en el Gran Juego de la Madre del Mundo!

21. Sus discusiones sobre los ejemplos de un registro de calumnias en la historia están en lo correcto. La calumnia es como combustible para la flama del podvig. La calumnia, cuando ocurre, es inquietante en la vida ordinaria, pero desde el punto de vista de la historia la flama de la calumnia es multicolor; sin la calumnia la humanidad agradecida probablemente habría enterrado sus manifestaciones más brillantes.

La Táctica Adversa asegura que las campanas de la humanidad que retumban, no estén silenciosas. La música de las esferas necesita acompañamiento, pero los difamadores enloquecidos por la envidia, imaginan que sus aullidos densifican la atmósfera de forma que las sinfonías de la Eternidad no pueden penetrar a través de la Tierra. Aún así, un buen dueño de casa encuentra un uso para toda clase de desperdicios. Así que, deje que las antorchas de la difamación iluminen el camino del logro inmutable.

Al llamar a Nuestros mensajeros charlatanes, la gente está reconociendo su particularidad. Malditas están las caricias de los animales inferiores. Y la maldición de lo que queda de la raza que desaparece ha sobrepasado aún a la de la era de la oscuridad. No es tanto una bajeza como una maldición de la receptividad lo que hace de las masas de la humanidad un material indigno. Es precisamente la maldición lo que da lugar al inconstante y a su consecuencia: traición.

Por lo tanto, definamos la calumnia como la antorcha del salvaje. ¡Pero durante el paso de la noche todo fuego puede usarse!

22. No hay juicio más erróneo que el que está basado en las acciones aparentes. Al mirar tan solo lo evidente, la gente pierde el vínculo con la realidad. Usualmente, cualquier enseñanza que guía a la fuente de la realidad la gente lo llama sueños.

La mayoría de la gente ve la vida como si estuviera carente de señales de nuevos comienzos, y ve tan sólo la decadencia evidente. Por tanto, uno puede estar totalmente inmerso en la idea de la descomposición y fácilmente pasar por alto los nuevos comienzos valiosos. Los nuevos comienzos están escondido sabiamente; de otro modo las catástrofes naturales destruirían las semillas de la nueva posibilidad. La inercia es una cualidad esencial de estos elementos, y para poder impregnarlos con energía evolutiva que afecte al espíritu, se necesita al que pueda abarcar el pensamiento. Por tanto, el pensamiento es el vínculo de comunicación con los elementos.

Cuando Nosotros hablamos de la necesidad de fortificar el mecanismo del pensamiento, estamos advirtiendo contra el asalto desenfrenado de las fuerzas elementales. Algunos períodos de la existencia planetaria están sujetos a los asaltos de los elementos. La única resistencia contra éstos es el esfuerzo constante de la gente por lograr una renovación de la vida. Esta saturación del pensamiento permitirá la concentración de la Enseñanza y, como una espada destructora, dividirá las nubes del caos incomprendido. El pensamiento puede proteger contra las fuerzas elementales, de otra forma el balance se disturbaría hasta tal punto que sucederían catástrofes cósmicas. ¿Un año de hambruna, de sequía, de enfermedad no sería el resultado de la degeneración en masa del pensamiento? Los pensamientos de un hombre no bastan para resistir a los elementos. Aun una nueva tendencia en la conciencia no puede proporcionar la forma necesaria del pensamiento consciente. Sólo un entendimiento completo y la responsabilidad, harán que sea posible inyectar poder al pensamiento. De otro modo no habrá tensión sin entendimiento, como velas tensadas ante la furia del torbellino.

Observamos gran tensión en las ondas magnéticas así como en los rayos químicos. El pensamiento humano se ha torcido como una navaja destemplada. El caos se detiene en las profundidades de la conciencia.

¿Puede uno resistir? La idea de Nuestra Guía está comenzando a penetrar las mentes, ya que se está convirtiendo gradualmente claro que nada más permanece en los torbellinos del caos. ¡Qué doloroso para el espíritu sensitivo! ¡Cómo podemos Nosotros observar las ondas de la oscuridad sin precedentes! El corazón puede contener sólo una cantidad limitada de este veneno elemental.

23. ¿Qué ha forzado los venenos hacia las esferas terrestres? Los disturbios de los elementos dan lugar a un poderoso gas venenoso. Usualmente este gas se asimila con facilidad en el espacio, pero los rayos del sol están impulsando las ondas gaseosas hacia las capas más cerca del planeta. A pesar de que de esto resulta una reacción peligrosa, los advertidos podrán sobrevivir al veneno. La irritación y su fruto, riesgo, combinan fácilmente con el veneno del espacio, el cual se llama aeroperil. Estas leyes se parecen a todas las cosas.

El Maestro a veces lleva una máscara contra el gas. Por supuesto la acción del veneno no es siempre la misma. Pero los mecanismos sensitivos reaccionan. El frío reduce considerablemente la acción de los gases.

24. Es posible que algunos no estén de acuerdo en aceptar la profecía, y dirán: “Yo puedo aceptar todas las cosas excepto las profecías”. respuesta: “Déjenos entonces poner a un lado esta palabra. Para usted serán más significativo 'los decretos del Gobierno invisible”. Su corazón moderno prefiere expresiones modernas. Nosotros no insistimos en los términos. Para Nosotros es más esencial que usted experimente los efectos de estos decretos, que su cerebro recuerde que el Gobierno Invisible e Internacional existen. Para usted la palabra profecía tiene un efecto acientífico en sus diccionarios; pero el hábito servil, vendrá en su ayuda al clasificar el significado preciso de la palabra decreto; y su tendencia a ver conspiración por todos lados lo ayudará a aceptar la existencia de un Gobierno Invisible. Además, la correlación del hecho y del efecto harán que surja su respeto.

“Nosotros no usamos evasivas para la terminología, sino que concluimos una acción útil. Es hora de reemplazar la terminología bíblica con expresiones más precisas. Un amuleto en un bolsillo no es de gran valor al Gobierno Invisible. Lo que se necesita es devoción, probada con la acción consciente. Usted pensó vencernos en el campo de la terminología; pero atrajo un decreto, los resultados de lo cual Nosotros le pedimos que contemplara. Proteja sus palabras y pensamientos. Nosotros valoramos el valor del osado; pero la astucia de la mediocridad Nuestro Gobierno la desdeña.”

25. En todo experimento químico viene un momento favorable cuando el análisis y la transformación de la substancia original comienzan: éste es el momento para el éxito creativo. En consecuencia, de la caída de Roma uno no debe deducir la mala fortuna de Numa Pompilio. Es simplemente que la substancia ha sido vaciada de sus electrones. Y siempre será así con las acciones evolutivas. La gente generalmente no entiende este momento de éxito. Piensa que las estructuras deben alzarse continuamente, más allá de las leyes de la construcción.

Es incorrecto pensar que el experimento pasado de Mi Amigo sea un fracaso. Uno no debe hacer caso a esos tontos que se ha encontrado por el camino. Los pasos de una nueva conciencia se asientan firmemente. Por eso también el camino observado por Nosotros ahora se asienta exitosamente. De la misma forma, H.P.B. estuvo agradecida de los defensores vociferantes y burlones, pues conocía el verdadero significado de los mismos, que, como ella, eran los que hacían propaganda a las masas. Cuando las masas perciben tan solo a los charlatanes, se acercan con atención. Recuerde que inclusive Buda y Cristo fueron honrados con este título.

26. A menudo usted se pregunta cómo conciliar el gozo indicado con los contactos carentes de gozo de la gente. Ciertamente, todo Maestro se regocija en la belleza ilimitable de los mundos distantes y sufre por la estupidez manifestada por tanta gente. ¿Cómo se le puede dar a esta gente la llave de los mundos distantes? Aún después de deshacerse de su pesada carga de estupidez, todavía tiene que atravesar el fango de la duda, y entonces el terrible estado de la arrogancia. Entonces, un gran palo caerá sobre sus nucas, y cayendo por las escaleras, estas tortugas soñarán al menos con subirse al primer peldaño. Para este espíritu humano tambaleante uno podría diseñar juguetes instructivos para niños. Ciertamente, las tortugas suben con más firmeza a sus propios lugares. Al menos no se enfrascan en guerras insensatas.

27. No tener hogar es un atributo necesario del Maestro. El Maestro tiene un lugar donde quedarse, pero no una casa. El Maestro participa de la vida, pero no le toca lo ordinario. El Maestro embellece una decisión, pero no la prolonga. Siente piedad, pero no se lamenta. El Maestro defiende, pero no gesticula. El Maestro afirma, y nunca está inseguro. Él advierte, pero no posterga. De ser absolutamente necesario, Él castiga, pero nunca hiere. Es agradecido, y no olvida. Evalúa los motivos, y no muestra debilidad. Protege cuidadosamente, pero no se impone. No teme, pero aún así no es temerario. Y de este modo, valore al Maestro, quien se revela para el crecimiento de su espíritu. El espíritu se tiene que alimentar conscientemente.

28. El Hatha Yoga no se puede considerar como una forma independiente. El crecimiento del espíritu lo convierte en Raja Yoga. Es imposible nombrar a alguien que haya logrado pasar del Hatha Yoga por su cuenta. Además, en un mundo de oscuridad y prejuicio, los logros a través del Hatha Yoga pueden también provocar daño mediante el fortalecimiento del cuerpo astral. Los faquires pueden adaptarse a este mundo de oscuridad y sin pretenderlo debilitar el ascenso del pensamiento. Inclusive una persona sentada tranquilamente y en contemplación puede lograr más, puesto que el pensamiento es el Raja de todo lo que existe. La belleza nace por medio del alumbramiento del pensamiento. Ciertamente, un Bhakti ardiente puede encender nuevos mundos con un pensamiento. Y el paso de un Jnani no será más que la sonrisa de un Raja-Bhakti. Por tanto Hatha y Jnana no son originales y son insuficientes. ¿Qué sabio del conocimiento no será el señor del amor?

29. Afirme Nuestra Enseñanza como su propia casa de ladrillo, como su propia construcción. Deje que el aliento de lo renovado llene todo su ser. El significado de Comunidad está expresado en el pensamiento unido para el desarrollo del mundo. La distribución de los beneficios del material básico, surgirá de un entendimiento de la verdad suprema. Los pensamientos relacionados con los beneficios materiales inferiores, carecen de importancia. Uno debe rechazar los pensamientos sobre la cantidad y esforzarse únicamente por la calidad. Del beneficio de la calidad, y del daño de la duda, uno debe hablar inagotablemente.

30. Después de que uno de Nuestros colaboradores había completado un largo experimento químico cargado de responsabilidad, un niño exclamó: “¡De qué forma tan linda juega con los cristales!” Cuando vemos a un hombre escalando una montaña, ¿pensaríamos qué se apresura por alcanzar a su Maestro? Cuando observamos un carpintero, ¿sabemos que peldaño de la casa es el que va a reforzar? Cuando nos encontramos con una mujer que acarrea agua, ¿sabemos de quién es la sed que va a saciar? Cuando vemos una puerta cerrada, ¿podemos saber quién saldrá primero? Cuando oímos un trueno súbito, ¿sabemos a qué velocidad se mueve el rayo?

Pero la gente casi siempre asume que el que se agacha lo hace para recoger una piedra y asesinar. Está segura de que el que galopa su caballo a horcajadas acelera con calumnia. La gente “sabe” que el que alza la voz dice una mentira. “Sabe” que el que ofrece su mano está ardiendo en traición. Interpreta todos los movimientos de los demás de acuerdo a su propia forma de pensar.

¡Pobres gentes! ¿Quién las ha investido con la maldición de sí mismos? ¿De dónde viene el prejuicio de sus decisiones? ¿En qué encrucijada escucharon los gritos de calumnia? Cualquier saludo les parece una condena. Esperan que las montañas soportarán las amenazas de los calumniadores y que los océanos no se secarán por traición.

Para ustedes, ¡el Símbolo del Áspide Sagrado del conocimiento aún no se ha fraguado!

31. Es necesario distinguir entre la indignación del espíritu y la irritación. El fuego de la irritación tiene que dividirse en dos clases. Cuando la irritación tiene un carácter cósmico impersonal, su veneno puede ser arrastrado por una corriente de prana. Pero si sentimientos dañinos, como la arrogancia o la auto-compasión, intensifican la irritación, el sedimento del veneno se precipitará hacia los centros. Entonces no habrá forma de quitarlo; uno sólo puede desprenderse al desarrollar la percepción cósmica.

La calidad del pensamiento tiene que entenderse como una sanación. La gratitud es probablemente el purificador más sublime del organismo. El que haya encontrado la semilla y comprenda el cuidado del Emisor puede proyectar gratitud al espacio. Grande es el poder sanador de la emisión de la gratitud. Uno tiene que transformar todo lo abstracto en realidad.

32. El Gobierno Internacional nunca ha negado su existencia. Se ha proclamado a sí mismo, no en manifiestos sino con acciones que se han registrado en la historia oficial. Uno puede citar casos de las Revoluciones Rusas y Francesas, así como de la historia de las relaciones Anglo-Rusas y Anglo-Indias, cuando una Mano independiente y externa alteró el curso de los eventos. El Gobierno no escondió la existencia de sus enviados a varios países. Naturalmente, en armonía con la dignidad del Gobierno Internacional, nunca se escondieron. Por el contrario, se mostraron abiertamente, visitaron varios gobiernos y fueron conocidos por muchos. La literatura conserva sus nombres y los adorna con las fantasías de los contemporáneos. No se trata de organizaciones secretas - a las que los gobiernos temen tanto - sino de personas reales que son enviadas por decreto del Gobierno Internacional Invisible.

Hostil a las tareas internacionales es toda perpetración de fraude. Pero la unidad de los pueblos, la apreciación de la labor creativa, el crecimiento de la conciencia, se afirman mediante el Gobierno Internacional como medidas inaplazables. Y si uno rastrea las medidas de este Gobierno, se encontrará que no se le puede acusar de inactividad.

La existencia de este Gobierno ha entrado en la conciencia de la humanidad varias veces, bajo varios nombres. Toda nación recibe su advertencia una sola vez. Los enviados salen una vez por siglo; ésta es la ley de los Arhats. Los actos del Gobierno Invisible van de acuerdo con el proceso de la evolución del mundo, por ende los resultados están basados en la ley natural. No hay deseo personal en esto, sólo las leyes inmutables de la materia. Yo no deseo; ¡yo sé! Y por consiguiente las decisiones, aun entre corrientes turbulentas, son firmes.

Uno puede escalar una montaña desde el norte o desde el sur: el resultado sigue siendo el mismo.

33. Los fenómenos en los que usted ha tomado parte, han exigido calma. Además de la calma, uno podría haber notado la necesidad de una tensión real. Esta condición creó una acumulación de energía que podría ser vinculada con la que opera en una toma de agua. Por lo tanto, sería correcto decir que para la manifestación de los fenómenos se necesita calma.

34. El esfuerzo, durante el crecimiento de la conciencia, se concentra en el centro del plexo solar. Si el esfuerzo va más allá de sus propios límites, entonces la conocida como muerte ardiente sería inevitable. Una conciencia sin cultivar puede llevar la emoción ardiente del esfuerzo, pero el ascenso posterior exige que el tesoro se guarde temporeramente dentro de un cofre seguro.

Todo pensamiento deposita su sedimento en las paredes de los canales del sistema nervioso. Cuando más perfecto sea el esfuerzo más fosforescentes los sedimentos. El único lugar suficientemente protegido para ese combustible es el plexo solar, el que gradualmente absorbe los sedimentos de los canales auxiliares. A veces una absorción de esta naturaleza puede ser tan vigorosa como para provocar unas sensaciones dolorosas en forma de estrellas. Entonces el Maestro deberá aplicar un rayo enfriador, que ayuda a sacar los sedimentos de las extremidades del centro. Todo esto es un proceso de la expansión de la conciencia. Por medio de pasos trienales, uno puede trazar la sutileza de la receptividad. Todo paso exige la conservación del cofre para el próximo paso de avance.

Protejamos la ley de la vida que eleva la escalera de la belleza y de la felicidad.

35. Cuando uno habla de la utilidad de alguien, no significa que sea un pilar de la Enseñanza. Uno debe considerar las cosas en su realidad, puesto que exagerar es tan erróneo como menospreciar. No se debe arrastrar a nadie por la fuerza hacia el cielo. A la hora destinada, el ciego recuperará su visión. Es útil señalar la medida del orden de la vida, evitando lo que es innecesario, de manera que hasta el más humilde pueda ver el beneficio del progreso material. Pero es erróneo forzar a la gente a lavar su cara. Note la utilidad de todo mensajero y no ponga todo el peso de un camello sobre un burro.

36. Todo movimiento de conciencia debe fluir con la corriente de la evolución. Todo paso de la vida se debe considerar como inseparable del auto-mejoramiento. Una forma que se haya petrificado se puede duplicar, pero en la corriente, no se puede duplicar ninguna onda.

Sueño o vigilia, trabajo o descanso, movimiento o reposo, todos nos llevan de la misma forma hacia el logro del plan de la vida. “Es como hojas caídas”, dice el tímido. “Es como semillas para diseminarlas”, dice el sabio. “Es como flechas de luz”, dice el osado.

Quienquiera que se asuste con el rugido del torrente aún no ha nacido en el espíritu. Quien se eleva en la onda puede pensar en los mundos distantes.

37. Responda únicamente cuando sienta que su respuesta puede ser entendida. A menudo el que pregunta no es capaz de captar su respuesta. Entonces es necesario encontrar un acorde consonante antes de enviar su pensamiento en una nueva dirección. Es un error creer que una corriente que corta a través del pensamiento es menos peligrosa que un cuchillo lastimando una arteria. Usted no debe interceptar el pensamiento del que cuestiona, sino que debe infundir nueva sangre de vida, no como un clavo en un ataúd, sino como el rayo de un médico. Una respuesta aplazada puede darse en forma de consejo.

38. Uno que desea unirse en cooperación tiene que recibir la oportunidad de demostrar su entendimiento. Por tanto, di al médico: “Usted puede demostrar ingenio al aplicar almizcle, valeriana, y alquitrán de cedro. También puede demostrar observación al describir el flujo de la vida. Y puede mostrar constancia en el esfuerzo por alcanzar al Maestro, sin dudas ni prejuicios.”

La calidad de los propios logros se revela en la vida. Y nosotros valoramos toda señal de logro. Cada hora trae nuevas posibilidades inalienables. La ventaja clara surge de los logros manifestados con anterioridad; por tanto, los logros se ganan legítimamente.

39. Es erróneo creer que es fácil perder algo sobre la Tierra. Es aún más difícil encontrar algo. La palabra pérdida sugiere que algo se obtuvo. Todo lo que se adquiere arrastrará tras de sí al que lo haya adquirido. A veces es imposible librarse de nuestras propias posesiones, tanto de las materiales como de las inmateriales. Por eso Nosotros aconsejamos la aceptación de esas posesiones con toda la responsabilidad hacia las mismas. Esto permite el mejoramiento de la calidad de nuestras posesiones y pensamientos. Arrastrar con andrajos que hayan sobrevivido es pesado.

¿Cómo limpiar las úlceras del pensamiento de la cobardía y traición? Uno no puede curar el aura con alquitrán de cedro. Uno no puede quemar las úlceras con la flama del impacto, y tiene que encontrar la valentía para soportar el dolor. ¿Pero cómo puede el valor encontrase en un estado de cobardía? El terror sacude al cobarde, pero para Nosotros el terror es completamente inadmisible.

Usted que adquiere posesiones: ¡piense en la calidad!

40. Un hombre ciego sueña con la recompensa material. Pero, si fuera a recuperar la vista, se asombraría de ver que crea su propia recompensa. Al ascender en la conciencia, un hombre progresa lleno de gozo, y el pensamiento de la recompensa lo convertirá en esclavo. De hecho, hay muchos esclavos, precisamente los que tratan de conciliar la servidumbre de su espíritu bajo una impenetrabilidad helada y una renunciación aparente de lo que ni siquiera poseen. Cada uno de los recompensados ya es un esclavo. Sólo por medio de una conciencia libre, sin auto-exaltación ni auto-menosprecio, se puede construir la evolución.

El martillo del espíritu es el arma más valiosa del logro.

41. Los puentes cruzados entre las etapas de la conciencia que se expande no se afectan por la corriente de los eventos. Es un error esperar por las estrellas para tener razón; el trabajo de la serpiente del plexo solar fluye independientemente. Pero una sensibilidad especial de las condiciones atmosféricas acompaña su trabajo interno. La densidad alrededor de la atmósfera complica el trabajo del sistema nervioso. Por tanto la calma se necesita como una condición reparadora.

42. Uno debe distinguir los tres grupos de medicinas: vigorizantes, sostenedoras y restauradoras. Dejemos para nuestros enemigos el cuarto grupo: las destructoras. Dirijamos nuestra atención sobre las vigorizantes, pues son las primeras en actuar sobre nuestro sistema nervioso. Los centros de los nervios y las secreciones de las glándulas indican el desarrollo futuro de la medicina. A través de estos dominios la humanidad descubrirá la energía suprema, la cual por simplificación seguimos llamando espíritu. El descubrimiento de las emanaciones de esta energía será el próximo paso en el desarrollo de la cultura.

La metalización en el cultivo de las plantas rendirá secreciones prácticas de las raíces. Por tanto es necesario una vez más dirigir nuestra atención al mundo vegetal. Además, examine las propiedades nutritivas de los vegetales y se llevará varias sorpresas. La falta de discriminación en la elección de los alimentos humanos es asombrosa. Hablo de la calidad.

43. El alumno no debe estar obsesionado, y el Maestro no se puede ver como un dictador. De hecho, se exige de un estudiante un entendimiento de la Jerarquía y armonía de la acción: la reconciliación del libre albedrío con la aceptación del Maestro. La mente débil generalmente está confundida. Por supuesto, las condiciones y limitaciones impuestas por la Enseñanza contradicen el significado de la libertad en su acepción más vulgar. Pero por medio de la cultura y del entendimiento de la meta-idoneidad, se forma el gran concepto del Maestro. El entendimiento del significado de la idea del Maestro es una vía a través de los primeros pasos de la evolución. Uno no debe traer al concepto del Maestro expectativas de nada supermundano. El Maestro es El que da el mejor consejo de por vida. Esto abarcará prácticamente el conocimiento, la creatividad y el Infinito.

44. No diga: “No me acuerdo”. Diga: “Fallé en observar”. No culpe a la memoria, pero no mire hacia atrás para señalar su incapacidad para prestar atención. La gente se caerá por las escaleras antes que prestar atención a los peldaños.

No diga: “No sé”. Diga: “Aún no lo he podido aprender”. Ni la edad, ni la salud, ni las condiciones de la vida justifican el fúnebre “no sé”. El ahínco en la vida se alía con el interés de aprender.

No diga: “He decidido”. Diga: “Me parece que esto es adecuado para la meta”. Es fácil aumentar la meta-idoneidad, pero cambiar la decisión individual es indigno.

Sobre todo, no invite a la infelicidad insistentemente, como se suele hacer.

45. Uno debe decir a la gente con firmeza que el nuevo Mundo ha surgido. La gente no está acostumbrada a asumir su lugar en las tareas de la creación. Es un error creer que la conquista no tiene ninguna relación con la misión del Nuevo Mundo. Ya sea para la conquista de los países o de una clase de gente especial, la conquista forma parte de distintas variantes de pensamiento. En el proceso de la evolución uno puede considerar sólo el ascenso de la conciencia fundada sobre la libertad de las oportunidades.

Al observar la historia del desarrollo de la humanidad, se pueden observar períodos completos de crecimiento. No ocultemos que precisamente en este momento se está abriendo ante la humanidad un libro de descubrimientos y de la luz de la osadía. Esta fruta madura del tormento arduo de la comunidad está lista para brotar con semilla. ¿Puede uno dividir esta fruta con una espada, o aplastarla con miedo, o a través de la cobardía postrada, o usurparla mediante la astucia traicionera? No, sólo la unidad de la conciencia y la acumulación del conocimiento concederá a la humanidad el regalo de una nueva raza. Los impulsos hacia esta voluntad sucederán no por medio de los fenómenos cósmicos, sino por los de la corriente del pensamiento.

No deberemos perdernos la fecha destinada cuando los rayos del pensamiento proporcionen la solución para el mundo. Sugerimos que la humanidad no sólo reflexione sino que entienda el momento astroquímico del planeta cuando el pensamiento, como un ingrediente químico, intensifique la atmósfera.

De cualquier modo, hasta que el significado de las emanaciones del pensamiento se entienda, el pensamiento se deslizará sobre las frentes de los escépticos. ¡Pero el momento no espera!

46. De acuerdo a ciertos síntomas uno puede distinguir entre las naciones que están ascendiendo y las que están decayendo. La nación que asciende sueña con héroes. Pero para la nación gastada la idea de un héroe parece agotadora y sin sentido. Aun cuando en esta nación lloviera oro, aun cuando su orgullo aún fuera apasionado, no sería merecedora del podvig. Los sueños y el ardor del verdadero osado han traspasado los muros de la nación que sólo conoce la razón.

Todo el mundo recuerda los cuentos de niños que dejaron sus hogares en busca de la felicidad; y en los cuentos de hadas de todos los tiempos a estos niños se les otorgaba esa felicidad.

47. La gente no se opone a soñar los cambios deseados para las funciones básicas del organismo humano. La concepción del embrión, la descomposición de la materia, la levedad de los cuerpos, y la materialización producida deliberadamente, se discuten aún en las escrituras eclesiásticas. Parecería que el horizonte de posibilidades se debe expandir desde temprano en la niñez y se debe fortalecer en los laboratorios de las ciencias exactas. Pero es precisamente ahí donde la imperfección de la raza representa un obstáculo. El buscador atrevido y con devoción hacia las ciencias exactas recae rápidamente en un estado común y comienza a imitar las costumbres de su abuelo.

Hemos visto como la flama roja de la revuelta no se volvió más que humo en el hogar. Hemos visto muchas banderas de luz vueltas a coser para cubrir capas de prejuicio. Nos hemos dado cuenta como estructuras soberbias se usaban como bazares. La ignorancia tímida ha tejido sus redes y teme, por encima de todo, ser expulsada de las costas llenas de musgos y cubiertas con huesos decadentes.

La Enseñanza de la evolución muestra que la timidez de la humanidad aumenta antes de que cambie la raza. Pero la fecha se acerca, y los que no han aprendido a nadar deben tragar su parte de agua salada.

Observemos los saltos de los osados.

48. Hay una necesidad urgente de preparar a los peregrinos para que entiendan la Enseñanza. El acto más simple para mejorar la vida, los ayudará a seguir el camino inusual. La utilidad los guiará hacia una búsqueda de la belleza. La vida revelará las exigencias para la meta-idoneidad. Una simple explicación de una tarea puede proporcionar confianza en su logro. De este modo se acercarán más fácil, más rápida y más útilmente.

La osadía del hombre desencadenado no es una abstracción. La valentía del pájaro que vuela a través del océano proporciona un ejemplo para la humanidad, a pesar de que nadie considera la golondrina una heroína.

Sin embargo, ventile sus despensas y sus muros.

49. Preguntarán: “¿Quién le dio derecho a osar?” Diga: “Nosotros osamos por el derecho de la evolución. El derecho de la evolución está inscrito con flama en nuestros corazones. No se nos puede privar de la verdad de la inmutabilidad del ascenso. Ya sea entre las multitudes como en la soledad, sabemos nuestro derecho innegable. Podemos afirmar que sólo los ciegos son incapaces de percibir la dirección de la evolución. Pero cuando la puerta del conocimiento se perfila distintivamente, no es difícil esforzarse por salir de la oscuridad”.

¡Osadía! ¿Debería uno entenderla como una parte desatendida y relacionada con el logro? ¿No debería ser la osadía nuestra comida de todos los días, y nuestra vestimenta para todos los pensamientos? ¿No se volverán transparentes las paredes de la prisión? ¿Y no se derretirá el sello de los rollos de escrituras para los osados?

Al recomendar la osadía, Nosotros le ofrecemos el camino más simple. El corazón conoce la verdad de este camino. En la actualidad, uno no puede señalar ningún otro.

¡Demuestre osadía! Hay muchas confrontaciones en el mundo, pero sólo en la flama es que se puede forjar la base de un nuevo mundo. ¡Herrero, sostenga con firmeza el martillo!

50. ¿Cuándo entenderá la gente el significado del pensamiento y de la palabra? La gente sigue dándole más importancia al derrame de un saco de semillas ordinarias que al derrame de las palabras destructivas. Cualquier roedor puede recoger las semillas, pero inclusive ni un Arhat es capaz de eliminar las consecuencias del pensamiento y la palabra. Cuando las personas parten de viaje por el mar sólo llevan consigo cosas escogidas cuidadosamente; pero al hablar no están dispuestos a prestar atención al significado, ni a las consecuencias de sus palabras. Nosotros no amenazamos, sino que señalamos las primeras señales de humo ascendiendo en espiral bajo su camisa.

51. Está en lo justo recordar que trabajar con Nosotros tiene tan solo una dirección: la de la conmensurabilidad y la meta-idoneidad. El que traiciona su camino simplemente carece de estas cualidades, y su destino es como el de un gatito en el mar.

52. La palabra arrepentimiento no existe en el vocabulario Senzar. Lo que existe es una expresión familiar para usted: cooperación sabia. Considere la hipocresía esencial en la noción del arrepentimiento. Lo más simple es demostrar esto a la gente por medio de un ejemplo en la medicina. Por la distorsión del pensamiento un hombre cura a su hermano; pero no hay palabras o pensamientos que puedan curar la herida, cuyos tejidos desgarrados se pueden reparar sólo con el esfuerzo persistente. Para la restauración de la meta-idoneidad es necesario demostrar la cooperación sabia. La consecuencia de la acción se puede curar únicamente por medio de la acción. No hay declaraciones verbales, ni juramento, de importancia.

El que haya comprendido su locura tiene que corregirla con razonamiento estable. Sólo mediante la cooperación sabia uno puede eliminar la locura.

Absolver un pecador arrepentido por dinero, ¿no es un crimen infame? No es este intento de soborno de la Divinidad peor que cualquier intento de fetichismo arcaico. La luz se tiene que esparcir por todos los ángulos de este problema aterrador, de otra forma las prendas interiores humanas nunca perderán su mugre.

53. También debemos volcar una vez más nuestra atención hacia el veneno serpentino de la duda. La duda es de dos clases: una se enrosca en su madriguera, en la oscuridad, inmóvil y barbada. La otra está siempre trepando, resbalando, y dando vueltas. La primera generalmente es característica de la juventud; la segunda, de la edad madura. La base no es tanto miedo como falsedad en la naturaleza de la gente. La gente distorsiona sus juicios corrientes por medio de estos rasgos, influenciada por sus propias decepciones pasadas. A pesar de que el hombre no tiene inclinaciones hacia el auto-examen, siempre está listo para juzgar a los demás, usándose a sí mismo como un patrón.

Trate de captar el inicio de la duda. No obstaculice sus pasos con esos impedimentos corruptos. Ciertamente, es más fácil cargar con una serpiente de verdad en su pecho que ser estrangulado por una boa común de la duda.

54. Apresúrese a revelar la conciencia del Nuevo Mundo. Deje atrás las memorias. ¿Puede el cuadriguero, en su empuje enérgico, mirar hacia atrás continuamente?

55. Ciertamente, no divida el mundo en norte y sur, o este y oeste. Pero distinga en todas entre el viejo mundo y el Nuevo. El viejo mundo encuentra asilo en todos los lugares de la Tierra. El Nuevo Mundo también nace en cualquier parte, pero más allá de los límites y condiciones.

El viejo mundo y el Nuevo Mundo se distinguen por medio de la conciencia, no por evidencia externa. La edad y la circunstancia no importan. A menudo se alzan nuevos estandartes de las manos del viejo mundo, aún cargadas de prejuicios. Pero con frecuencia en la soledad late un corazón colmado con la radiación del Nuevo Mundo. Por tanto, firmemente, ante sus ojos, el mundo se divide. La nueva conciencia crece, sin destrezas, pero llena de osadía. A pesar de su experiencia el viejo pensamiento pierde fuerza. No hay poder que pueda aguantar la ola del Nuevo Mundo. Lamentamos el derroche de energía inútil de los que entienden su derecho a expandir nuevos logros. Todo error, si se comete por la causa del Nuevo Mundo, se convierte en una flor de valentía. No importa cuan diestro sea el esfuerzo para conservar el viejo mundo, permanece como un esqueleto del horror.

El viejo mundo rechaza a la Madre del Mundo, pero el Nuevo Mundo comienza a percibir Su velo brillante.

56. Es beneficioso comprender el peligro de las ondas impuestas sobre las capas inferiores de nuestra atmósfera. Una conciencia de sólo un plano puede provocar una catástrofe sin precedentes. La colisión de las ondas del sonido y de la luz puede definir graves disturbios cerebrales.

¿Hacia dónde puede uno dirigir la conciencia? Ciertamente, a la realidad del Infinito. Esto significa que es hora de pasar de las capas ordinarias de la materia hacia la investigación de las energías más sutiles.

57. Recordemos la Leyenda del Grial. Titurel devoto de la Enseñanza, recibió el poder de la Luz. Su sucesor, inmerso en la oscuridad, sangró sin parar por una herida incurable. En memoria de días más dignos, los restos de Titurel fueron expuestos, y las palabras del gran muerto repetidas. Sin embargo la flama en el Cáliz de la Verdad ya se había extinguido. La llegada de un nuevo héroe era necesaria para poder quitar al sucesor indigno de Titurel, el Cáliz de la Verdad. Sólo entonces el fuego del mundo se volvería a encender. Esta leyenda es muy conocida en el Oeste, pero originalmente fue concebida en el este. ¿No es acaso paralela a un caso contemporáneo?

58. Uno puede brindar tributo a los héroes, pero toda hora brinda su propio juicio. La erosión natural de una parte de una roca revela nuevas venas de oro.

No derrumbe el templo de otro si usted no puede erigir uno nuevo en el mismo lugar inmediatamente. El lugar del templo nunca debe estar vacante.

Para expresar las cualidades de Dios, la humanidad ha inventado muchos términos. Todo nuevo concepto alarga el vínculo con el conocimiento. No hay puertas en el Este sobre las que el Nombre del Concepto Supremo no esté inscrito. Ciertamente, uno no puede entrar a las regiones del este sin conocimiento. No olvidemos que sobre las piedras es que el este ha inscrito sus preceptos.

59. La duración de la Enseñanza tiene una proporción inversa a la medida de la conciencia. Cuanto más amplia sea la conciencia, más corta la fórmula. Para los que están cerca, un mundo, o inclusive una letra, es suficiente. ¡El primer mandamiento es como el trueno en movimiento, el último es en silencio!

60. ¡Qué grande es el juego de la Madre del Mundo! Llama por señas a Sus niños desde Sus campos distantes. ¡Rápido, niños! Deseo enseñaros. Tengo ojos agudos y oídos alertas listos para vosotros. Sentaos sobre Mi vestimenta. ¡Aprendamos cómo elevarnos!

61. Usted piensa acertadamente en lo que se refiere a los efectos múltiples de las emanaciones humanas sobre sus alrededores. Un ejemplo convincente se puede encontrar en el efecto de los seres humanos sobre los animales y las plantas. Dé a alguien un animal o una planta, y al notar el cambio en su condición puede identificar el hombre que sea un destructor de la energía de la vida. Como un vampiro, el jinete puede agotar a su caballo; o el cazador a su perro, o el jardinero a sus plantas. Busque la causa de esto en las emanaciones del hombre.

Observe y registre la historia de la enfermedad del espíritu. Las raíces de lo que es físicamente evidente están ocultas en las acumulaciones pasadas. Le aconsejo que trate fríamente a los que despiden emanaciones insanas. Tratarlos con frialdad los hará mejores con mayor prontitud. No lo considere como una crueldad. Sólo le recordamos que abra la puerta de la sensibilidad para todos los que la golpeen.

62. Aprenda que usted trae al plano astral sólo lo que haya adquirido en la Tierra. La ignorancia permanece ahí al igual que aquí. Uno puede recibir ahí únicamente lo que ha aprendido a desear aquí. Es casi imposible adquirir ahí una mayor ampliación de la conciencia. Por lo tanto, acumule un buen surtido aquí, de manera que no entre con un hábito rasgado.

63. Si usted nota repeticiones en la Enseñanza, eso significa que se pueden encontrar nuevos detalles, o que el mandato que aún no se ha aplicado totalmente se debe volver a reforzar.

Uno debe recordar que los beneficios de la aplicación de prana se pueden extender sobre toda una comunidad. Uno puede almacenar prana no sólo para el uso de uno mismo sino, por medio de la energía psíquica, puede transmitir una parte de lo que tiene almacenado para los demás.

En una era remota un niño enfermo era rodeado por personas saludables para que aumentara su fuerza. Pero es esta clase de vampirismo la que no debe ser ni siquiera sugerida. Es un asunto bastante distinto cuando hay una transmisión consciente, voluntaria y bondadoso. Esto no puede ser sólo hacia una persona, sino igual a varias a la vez si uno entiende cómo balancear las transmisiones juiciosamente. Es una realidad importante que el beneficio material pueda transmitirse por medio de energía psíquica. La substancia pesada se transmite por energía sin peso. Esto no es sólo una sugerencia sino un fenómeno real.

64. A veces usted puede ver a Nuestros Hermanos, sin ver Sus rostros claramente. Si el rostro es de alguna forma confusa, usted puede estar seguro de que esa Persona está inmersa en un experimento duradero que exige una fijación de la mirada en una sola dirección. Si una figura de mujer se observa con un rostro cubierto por un velo, está manifestación relata a la Madre del Mundo.

65. Si un hombre muy simple le pregunta el propósito de la Enseñanza, diga: “Qué usted viva felizmente”. No se verá agobiado por consideraciones demasiado complicadas. Deje que todo su ser se impregne con el entendimiento de que toda la Enseñanza se ocupa de mejorar su vida. El entendimiento de la responsabilidad vendrá después. Primero, proclame el gozo y el mejoramiento de la vida.

66. ¿Puede uno revelar a la gente la verdad de la evolución de las palabras cuando no puede ni siquiera estar segura de que tiene su pan de todos los días? Uno tiene que evitar hasta ofrecer una pista de abstracciones.

67. ¿Cómo despertar devoción? Por medio de la meta-idoneidad. ¿Cómo mejorar la calidad? Por medio de la reverencia hacia el dominio. ¿Cómo despertar la creatividad? Por medio del deseo de la belleza.

68. Deje que los niños describan sus ideas de la Nueva nación. De esta forma podemos observar cómo lo no-visto se vuelve manifiesto. Inspire en los niños el impulso de convertir sus sueños en realidad. Esta es la mejor tarea que les podemos ofrecer. Después, déjelos que describan una pieza de granito común. Eso será una prueba para su ingenio. A lo mejor la piedra les dará una idea de las fortalezas de los mundos distantes. De lo ordinario uno puede evocar las chispas de la belleza.

69. Muchas veces oirá la fórmula corriente: “Me fui, y regresé”. A esto, sea capaz de decir: “¡Cuántas posibilidades se perdió durante sus idas y venidas!” Más allá del cálculo está la extensión de las pérdidas de la humanidad debido a sus ausencias injustificadas. El hombre se marcha y regresa, siempre por motivos egoístas. Este “grandioso trabajo interno” permanece uno de los balbuceos de un vil. La destreza de esconder la causa verdadera de este movimiento hacia atrás y hacia adelante podría ser utilizado mejor para pulir el suelo. Pero las ampollas en las plantas de los pies podrían necesitar punzadas dolorosas.

Pregúntele a cada uno de los que se marcha: “¿Dónde reside la ofensa?”

70. Uno debe distinguir una conciencia estrecha de una energía concentrada estrechamente. Algunas veces el Maestro aplica una energía señalada para poder estimular la acción del espíritu en una dirección particular. Uno no tiene que sacar de esto la conclusión de que la conciencia del Maestro también es estrecha.

No demuestres la conciencia donde no sea necesario lanzar una flecha veloz. Sólo el ignorante trata de exhibir las observaciones vacías de su pomposidad en los alféizares de sus ventanas. Aquel cuya casa está llena de conocimiento no teme grabar una fracción de conocimiento.

La diseminación de una clase de grano puede traer una cosecha completa, pero aún más fructíferas son las combinaciones de granos beneficiosos. Ellos traerán explosiones del espíritu.

71. Urusvati, al sufrir el dolor provocado por la flecha magnética, experimentó las ondas de las corrientes desde un planeta distante. Es correcto considerar las corrientes magnéticas como canales entre los planetas. El estudio de la comunicación entre los mundos debe incluir la investigación de las ondas magnéticas, pero por supuesto no se puede olvidar la conciencia espiritual.

72. ¿Han aprendido por fin a disfrutar los obstáculos? ¿Podemos Nosotros estar seguros de que lo que les parece un obstáculo multiplicará sus habilidades diez veces? ¿Podemos Nosotros aceptarlos como guerreros conquistadores? ¿Podemos enviarles la flecha para ayudarles, seguros de que la agarraran al vuelo? ¿Podemos Nosotros pronunciar la palabra del Nuevo Mundo al unísono? ¿Podemos Nosotros creer que en nombre de la belleza de la creación ustedes han quemado sus vestimentas gastadas? ¿Puede la Madre del Mundo confiar en que vigilaran la textura de la Luz? ¿Puede el León apresurase a ayudarlos? ¿Puede la Luz iluminar sus caminos? Y finalmente, ¿entienden ustedes cómo aplicarse a sí mismos la Enseñanza otorgada? ¿Podemos Nosotros confiarles el que porten los signos dados? ¿Podemos enviar el rayo del perfeccionamiento? ¿Podemos confiar en que vigilarán? ¿Podemos construir una fortaleza partiendo del entendimiento de sí mismos? ¿Podemos regocijarnos de la constancia de su camino? ¿Puede la Madre del Mundo llamarlos justos? ¿Puede el león convertirse en protector de sus moradas? ¿Puede la Luz bañar los nuevos pasos? ¡Desatranque sus puertas! ¡La victoria está en el umbral!

73. Usted sabe que a una altitud de once mil pies el cuerpo astral adquiere una calidad especial. Toda altitud tiene un efecto específico sobre cada cuerpo. Usted puede que haya observado que a una altitud de siete mil pies el hombre puede disminuir su consumo de comida. La necesidad de comida disminuye gradualmente mientras uno asciende, a una altitud de dieciséis mil pies la disminución es substancial. Sobre una altitud de nueve mil pies no le aconsejo que consuma vino, café, pimienta u otras especias. Por encima de los diecisiete mil pies aún un té fuerte no es recomendable. Con la disminución en la necesidad de alimento, hay un descenso paralelo en la necesidad de sueño; uno puede considerar dormir no más de seis horas, y a veinte mil pies cuatro horas serán más que suficiente. Por eso uno puede entender que a grandes altitudes uno puede permanecer prácticamente sin dormir o comer.

A altas altitudes, uno no debe consumir valeriana - la cual le fue recomendada - con especias, y es dañino consumir comida en las mismas cantidades que a niveles más bajos. Las montañas son importantes, pues liberan de las condiciones terrestres inferiores. En las alturas uno se siente liberado de las exigencias terrestres ordinarias. Ciertamente, si una altitud de once mil pies tiene un efecto significativo en el cuerpo astral, entonces cada vez que se le añadan mil pies esto provocará un efecto aún mayor sobre el cuerpo físico. Sería un error incorregible tratar de reducir artificialmente las condiciones de las montañas para que se ajusten a las costumbres terrestres inferiores. Recuerde y aplique.

74. Cualquier forma exterior distorsiona la realidad. Uno se puede tensar para estar alerta, como para disminuir el grado de falsa percepción, pero todo lo visto, todo lo reflejado, todo pensamiento, proyecta su color ilusorio.

75. La gente está lista para toda clase de incesto espiritual. La gente tan solo está dispuesta a unir los elementos que son incompatibles. Trata de unir el elemento padre, fuego, con el elemento hija, agua; y la madre-tierra con el aire-hijo. Si su prole arde hasta las cenizas no se culpará a sí misma, y achacará toda la responsabilidad al Padre Celestial.

Es imposible acostumbrarse a la frivolidad de las hazañas humanas. Sólo la conciencia espiritual puede discernir cuáles son los elementos incompatibles. La gente no sólo se distingue por sus emanaciones, sino por la esencia de los elementos, que siempre permanecen intactos. Precisamente en cuanto a los elementos se encuentran las mejores combinaciones.

76. ¡Apresúrese, apresúrese a entender el Maestro! Rodeémosle con un muro de devoción protector y encerrémonos en el interior de la fortaleza. Después de haber vagado lo suficiente usted llegará a comprender que con el Maestro, siempre hay éxito. Dónde haya fracaso, somos nosotros los que hemos moldeado y rasgado y destruido el plan de la meta-idoneidad. En el fracaso, nos hemos desviado de la flecha de ayuda puesta a prueba. ¿Podemos afirmar que en la hora del peligro proclamaremos el Nombre del Maestro? ¿Podemos ser testigos del Nombre del Maestro? ¿Podemos descubrir el regocijo de la gratitud del Maestro? O, por otro lado, a veces nos preguntamos ¿por qué la Enseñanza no se acomoda a nuestras costumbres, y por qué a la inactividad la perturba la Enseñanza? ¿Por qué nos despiertan de nuestro sueño de auto-justificación?

La gratitud y la devoción florecen gozosamente en Nuestra Comunidad. Si Nuestro conducto nos trae nuevas de que un colaborador piensa que ha sacrificado algo en nombre de la Enseñanza, esto Nos obligará a rechazar su cooperación. Nuestros colaboradores saben no sólo cómo recibir sino cómo dar. Cuando promueva Nuestra Enseñanza no grite en la plaza, sino ofrezca simplemente una sonrisa a los que se le acerquen. Los que vengan voluntariamente aceptarán al Maestro. Pero el que esté engañado se consumirá con sus cadenas. Esperamos gozo, y aceptamos únicamente la maravillosa flor de la devoción. ¡Démonos prisa por entender la Enseñanza!

Afirme el éxito; afirme el gozo; afirme el entendimiento del progreso. Expulse los pensamientos que pertenecen al viejo mundo. No me cansaré de repetirlo.

77. Usted sabe que los miembros y colaboradores del Gobierno Internacional siempre han tenido que obedecer los Decretos. Por última vez, inclinémonos hacia M., hacia el evento histórico de Nuestra Advertencia. Esta tradición obsoleta de advertir a la humanidad, en cada uno de los siglos, está afectando nuestra benevolencia; en esto reside su naturaleza básica. De otra forma la función del enviado no sería sincera ni convincente. St. Germain habló con L. con buenas intenciones. Del mismo modo M∴ se dirigió a V., y A.L.M. convocó Nuestro Decreto adecuadamente. Alabo a los que han ayudado a Nuestros enviados con sus pensamientos de apoyo.

Si a Nuestro guerrero se le dice que una montaña es Nuestra, éste acepta el decreto. Si no fuera de esta forma, el significado del Gobierno se perdería.

St. Germain se sintió enfermo luego de cumplir su misión debido al pensamiento indisciplinado de sus colaboradores. Protéjase del daño del pensamiento indisciplinado. Piense sólo en nuevos rayos. Considere como perdido ese día en el que no haya contemplado el Nuevo Mundo. Plantéese problemas que exijan soluciones concretas a las preguntas de la vida. No pierda su aliento con preguntas cosmogónicas mientras intenta escalar las alturas de la Tierra.

78. Fue imposible para usted desviar su atención del desmoronamiento de la célula de granito. Cuando ésta alcanzó el estado en el que se puede comparar a la célula de un invertebrado, usted vio que la pulsación era casi idéntica.

79. ¿A quién debemos llamar valeroso? Quizás a la mariposa más pequeña expuesta a las mismas condiciones atmosféricas que el león. Observe los efectos de la Enseñanza en el humilde. A menudo llevan en sí el huracán del esclarecimiento mejor que los que se consideran grandes.

80. Si uno puede confirmar la presencia del pensamiento aún en una piedra, entonces, ¡qué arco iris del pensamiento tan claro llena el espacio! Uno se debe acostumbrar al hecho de que el pensamiento impregna todo lo que existe. Ciertamente esta manifestación, perceptible y en nada abstracta, permanece definida como energía aunque conserva la potencialidad de la evolución consciente.

Hasta hace poco la sensibilidad de las plantas se consideraba tan solo un instinto, pero después de investigaciones uno puede atribuir en la actualidad ese “instinto” al dominio del pensamiento. En consecuencia, uno tiene que observar hacia arriba y hacia abajo. La criatura humana muestra un error característico al presumirse como el único capaz de pensar. Mediante los ejemplos más simples, uno puede demostrar cómo el pensamiento humano se afecta con la edad, las circunstancias, y la nacionalidad. Es asombroso ver cuán débil es el pensamiento inicial del hombre promedio; aun así pensamientos espaciales enviados anónimamente elevarán su espíritu. Usted sabe que un radio, con una alteración mínima, puede recibir pensamientos del espacio. Y los pensamientos, como materia viva, pueden tanto alimentar como ser alimentados.

Refléjese en las manifestaciones del pensamiento. Entienda su omnipresencia y regocíjese en el laboratorio del pensamiento que, desde la célula mineral hasta el Infinito, vincula todos los reinos. La onda magnética, la chispa eléctrica, y el pensamiento, tres viajeros que saludan a los que se esfuerzan por alcanzar el Infinito.

81. ¿Puede retumbar el pensamiento? El fenómeno del eco es un ejemplo. El pensamiento, al igual que el sonido, se expande en ondas magnéticas. Y la expresión “el estruendo del pensamiento” no es una exageración. Precisamente, la naturaleza del pensamiento se tiene que investigar. Por ejemplo, ¿es posible que los pensamientos de cierta calidad e intensidad puedan influenciar la vida de una planta? ¿Cómo reaccionan los animales a ciertos pensamientos? Y por último, ¿cómo afectan los pensamientos al “hombre señor?” ¿Cómo actúa el pensamiento como un elemento en las composiciones químicas? ¿No sería recomendable probar el pensamiento con papel tornasol? ¿Podría el pensamiento no rivalizar con el veneno virulento o música en nuestro poder? En general, el pensamiento se tiene que investigar como un factor vivo de nuestra existencia. Por eso será posible construir un puente entre lo psíquico y lo material, y lo material desde las psicotécnicas hasta las dinámicas, e inclusive hasta la astroquímica. Así se debe entender la economía del espacio.

82. ¿Puede uno confiar en el timón de un ciego? ¿Es posible pensar que los harapos del pensamiento anticuado pueden ser usados en el Nuevo Mundo? Uno debe entender que el regalo del Nuevo Mundo se le dará a aquellos que hayan abierto sus puertas hacia el mismo. Ciertamente, el Nuevo Mundo desea otorgar una vestimenta hermosa. ¡Pero la humanidad debe acercarse para recibir la tela tejida mediante la labor de la Madre del Mundo!

83. Disemine los granos de la Enseñanza poco a poco. Deje fluir el ser imperceptiblemente. La hora de predicar ha pasado, y la vida continúa. Inspire la conciencia de su hermano con un toque imperceptible, dada a éste como el pan de todos los días. Expone y entienda su ira y suprímala con meta-idoneidad. Afírmelo en el gozo de la contención entendida. Esté consciente de los milagros que se le manifiesten, pero revele la co-dimensión de lo que trasciende al Infinito. Elimine los feriados especiales, y haga de la vida un feriado perpetuo.

“Mi feriado será el suyo. Mi camino será su logro. Mi generosidad será su herencia. Usted no notará la generosidad, pero usted se asombrará de su propia transformación. No necesito recibir las gracias, pero su gratitud será combustible para usted, porque lo supremo por encima de las flamas de otras ofertas, es el fuego de la gratitud.”

“Maestro, veo y recuerdo indeleblemente”.

La sucesión manifestada de los Maestros brilla como una ristra de perlas interplanetarias. ¡Añada también su propia perla!

84. Creo que todo el mundo puede leer Nuestros libros. No veo entre los que se Nos acercan quién tenga miedo. Ponga a prueba el miedo de la gente. Muéstrele las máscaras atemorizantes, luego sonría con entendimiento cuando el corazón de la gente tiemble. ¿Dónde está su confianza en el Maestro? ¿Dónde está su comprensión de dónde reside el poder? Uno puede distinguir a Nuestra gente a la primera llamada. Como la voluntad del venado se apresura la Nuestra. No conozco ninguna máscara temerosa que pueda hacer que Nuestra gente se dé la vuelta.

Nosotros no siempre necesitamos tomar como ejemplos a gigantes o héroes. Recuerdo un niño hindú que había encontrado a su Maestro. Le preguntamos: “¿Sería posible que el sol te pareciera oscuro si lo vieras sin el Maestro?”

El niño sonrió. “El sol seguiría siendo el sol, pero en la presencia del Maestro doce soles brillarían para mí”.

El sol de la sabiduría de la India brillará, puesto que a la orilla de un río se sienta un niño que conoce a su Maestro.

Igual que existen los conductores de electricidad, hay también conductores y acumuladores de conocimiento. Si un bárbaro intenta perjudicar al Maestro, dígale que la humanidad llama a los que destruyen minas de conocimiento.

85. ¿Puede Nuestra gente tener cerca a sus seres queridos? Los seres cercanos darán profundidad al sentimiento de responsabilidad, afán e ingenio.

86. Uno debe saber que tener sus centros abiertos le permite disminuir la imperfección a su alrededor. No sólo trae el desarrollo de la sensibilidad sino también el ofrecimiento de sus propias fuerzas para el mejoramiento de su entorno. Uno puede observar que las fuerzas emitidas para esto en cierto modo las absorbe el espacio, y este grado de apertura de los centros se llama “Lámpara del Desierto”. Después sigue el grado de “León del Desierto”.

87. Uno debe distinguir entre la devoción absoluta y la devoción condicional. La mayor parte del tiempo la gente demuestra una devoción absoluta cuando recibe, pero cada acto de dar a cambio es difícil debido a las condiciones auto-impuestas. ¡Algunos aceptan lo que se les ha dado, pero luego obstaculizan su propia conciencia, y comienzan a pensar que el tesoro que les fue dado no es más que una parte del molde! Uno debe recordar que la medida de su propia devoción determina la medida de lo que se recibe. La fe debe ser igual proporcional al conocimiento. Toda condición restrictiva sobre la propia fe, establece una condición igualmente restrictiva sobre sus frutos. Y aún así a nadie le gustaría que le llamasen discípulo condicional. Un título como ese ofendería. La ley actúa de forma idéntica bajo las mismas condiciones. Pero la ley no se ofende; ésta conmensura. Siéntase seguro de la comensurabilidad de la devoción.

88. La cosmogonía debería evocar todos los pensamientos que exaltan. Mientras que el dios de una gente adormecida se concibe como sentado encima de una bola insignificante, el espíritu superior fija la mirada en el Infinito, adornado en el gozo del conocimiento ilimitado. ¡No degrade el Infinito!

89. La armonía de las auras no exige igualdad en color. Por tanto, un aura violeta puede estar en armonía con una verde, y una rosa puede hacer que una azul sea más visible. En combinaciones como éstas se pueden encontrar corrientes de intensidad especial. Inclusive es conveniente combinar colores, como una garantía del arco iris futuro. Las vibraciones de los colores luminosos tienen tantos matices que es imposible para la gama de sonidos terrestres acompasar la sinfonía de las esferas. Su lila terrestre y el violeta no tienen nada en común con Nuestro púrpura celestial.

90. Una simple afirmación de respeto hacia el conocimiento hará posible resolver todas las contradicciones. El pensamiento verdadero es imposible sin reverencia hacia el conocimiento. El Maestro aconseja que el conocimiento se defina como la base para desarrollar la conciencia. Señala que el conocimiento construye el camino hacia la Unica Enseñanza. ¿Es posible que la humanidad no pueda comprender que el conocimiento emana de la Fuente Unica? Por lo tanto, la línea divisora entre el conocimiento y la ignorancia es la línea divisora entre la luz y la oscuridad. Nosotros somos capaces de unir los ritmos del Tora con los ritmos de los Vedas fácilmente, o los preceptos del Buda con las palabras de Cristo, puesto que Nosotros no establecemos diferencias entre las Enseñanzas que emanan de la Fuente Unica.

91. Reconciliar la idea de la condición finita del universo con la del principio del espacio infinito, es uno de esos problemas que el pupilo tiene que resolver solo. Esto se llama Summa Summarun. Para ayudar al entendimiento de estos conceptos del espacio, Nosotros establecemos acontecimientos importantes, pero el entendimiento de sí mismo tiene que lograrse independientemente. Esto corresponde al grado de “León del Desierto”. Demuestra la liberación de uno mismo de la Tierra y las posesiones terrestres. Este logro es necesario para un entendimiento de las esferas como algo aparte.

Aferrarse solamente a la idea del Infinito no dará resultados concretos. Del mismo modo, el apego a lo finito solamente será degradante. Sólo la reconciliación de estos principios opuestos proporcionará un entendimiento correcto de las materias cosmológicas. Así uno puede crear acumulaciones de lo finito sin degradar la grandeza del Cosmos.

Urusvati ha logrado un entendimiento adecuado que hace posible una mayor comprensión de la formación de los mundos. ¡Brilla intensamente la manifestación del funcionamiento cósmico!

92. Fíjese en las épocas de los grandes eventos. Los Vedas ya se están uniendo al Tripitaka y a la Kábala. Las enseñanzas de Buda y las palabras de Cristo y de los Maestros, están dispersando la ignorancia. Observe cuidadosamente el crecimiento del conocimiento en distintas partes del mundo. Tanto los que afirman como los que niegan, caminan en una sola dirección. La era es irrepetible, como una puerta hacia lo preordenado. Muertos están los que ven la hora determinada como cualquier otra.

93. No escuche al maestro que exige un pago por su enseñanza. La Enseñanza no puede comprarse u obtenerse por medio de coerción. Ciertamente, se gana acceso a la Enseñanza sólo al probar su devoción hacia sus actos. Son acciones, no palabras, las que guían hacia la Comunidad del Conocimiento. Si un niño se esfuerza por esa Comunidad, ¿no habrá trabajo para él en la misma? Del mismo modo, ¿alguien que acepte con toda su conciencia los estatutos de la Comunidad encontrará las puertas trancadas? ¿Puede uno citar un ejemplo cuando la búsqueda de una conciencia pura no fue contestada?

Los estatutos de la Comunidad del Conocimiento están definidos con precisión. Ningún artificio puede opacarlas. Viajero, pague su deuda, y camine incansablemente.

94. Algunos no serán capaces de reconciliar la idea de la igualdad con la de la Jerarquía. La igualdad reside en el potencial del espíritu que todo lo posee. La Jerarquía está basada en la singularidad de la experiencia personal acumulada. Por esto es justo decir que un complejo de conocimiento será la puerta a la Jerarquía. Fíjese en la expresión “compleja”, pues una especialidad limitada no puede definir la extensión de la Jerarquía.

Esfuércese por el conocimiento, logre el entendimiento del Maestro. Ciertamente, la reverencia hacia el Maestro es la panacea, aún para los daños físicos.

Hay mayor dificultad cuando nuestros centros están abiertos, pues cada soplo del viejo mundo trae enfermedad y sólo la brisa de la verdadera evolución puede devolver la salud. Por lo tanto, no se envuelva en el viejo mundo; atraiga a los jóvenes hacia el gozo del Nuevo Mundo. En todo existe el gozo, y sin embargo una meta-idoneidad firme.

95. Hacia El de la gran Iluminación se acercó un pupilo que buscaba un milagro, diciéndole: “Después del milagro, tendré fe”.

El Maestro sonrió tristemente, luego hizo un gran milagro.

“Ahora”, exclamó el pupilo, “estoy listo para ascender los peldaños de la Enseñanza bajo su tutela”.

Pero el Maestro, señalando hacia la puerta, dijo: “Vete. ¡No te necesito!”

96. Me asombra el viejo mundo; la apariencia de las manchas solares intensifica la discordia. Las alas del viejo mundo aletean por última vez, mientras los centros abiertos revolotean. Por cada avance de los centros se necesita una nueva clase de epidermis que crece dolorosamente. El aire puro no puede coexistir con el azote sin vida del viejo mundo.

97. Se debe indicar que todos los derivados del opio son indeseables para el camino hacia la Enseñanza. La vigilancia perspicaz lo acercará más a Nosotros.

98. Exprese sus rezos mediante la acción devota. Sepa cómo afirmar la Enseñanza a diario. No pierda ni un día, ni una hora. Sepa cómo pensar de usted mismo, como el creador de todo un mundo en acción. Sepa cómo traer la Enseñanza a todo pensamiento. Sepa cómo revestir sus fuerzas, como en una batalla. Sepa cómo sentir gratitud, como la unión del gozo y la belleza.

Termine con honor, pues el fin expresa el fuego acumulado de nuestros logros.

Es una traición infame saber la Enseñanza y no aplicarla. Abusar de la Enseñanza es peor que la muerte del espíritu, pues por medio de este acto uno se exila de la cooperación y se condena a Saturno.

99. Debo señalar cómo agudizar su poder sobre el filo de Mi espada. La manifestación del Maestro puede iluminar a la gente, pero sólo si el camino está pavimentado con conocimiento. El dragón es poderoso, y sus rizos son cortantes.

100. El destino que lleva hacia Nosotros tiene que forjarse a toda hora. La degradación de la idea de proporción, es una especie de auto-estrangulación. Posponer el logro es como ahogarse uno mismo.

101. Estoy siendo testigo de un experimento que involucra la transmisión de la fuerza humana hacia la distancia. Por medio de ésta, uno puede mover cualquier objeto; por ejemplo, uno puede mover la perilla de una puerta al aplicar la energía del propio pensamiento hacia la energía correspondiente del objeto. Este experimento se ha conocido desde tiempos remotos. Pero uno tiene que recordar que con el establecimiento de la cooperación general entre todo lo que existe, la energía del pensamiento une todas las esferas del ser. No será usando un martillo, sino penetrando objetos con nuestro pensamiento que los uniremos.

“Sabiduría en todo”, recuerda el hindú. “Cooperación en todo”, se añadirá en la Era de Maitreya. No es sólo mediante el mandato, ni sólo mediante la armonía, sino por medio del rayo de luz del pensamiento dirigido como se unen los colaboradores.

La cooperación de las capas de la materia es característica del Nuevo Mundo. Toda era tiene su propia llamada. El poder del pensamiento será el principio evocador del Nuevo Mundo.

Trate de observar la vida de los llamados objetos inanimados. Observe su efecto sobre éstos. El que conversa con estos objetos no siempre está sujeto a hacer el ridículo. Envolverlos en el pensamiento crea una atmósfera especial. Del mismo modo, un pilar de pensamientos efervescentes puede penetrar las regiones de los mundos distantes. Considere el conocimiento como una fuerza verdadera en la vida, luego obtenga control firme sobre el flujo del pensamiento.

102. Contemple cada uno de los acercamientos hacia Nosotros. Vuélvase irremplazable. Por la noche, cúbrase con Nuestro Nombre. Por el día, vístase con la armadura de la devoción.

103. En la relación entre el Maestro y el discípulo, el Maestro sólo puede instruir dentro de los límites de lo que está permitido. Eleva al discípulo, liberándolo de sus costumbres gastadas. Le advierte contra toda clase de traición, superstición, e hipocresía. Pone a prueba al discípulo, abiertamente y en secreto. El Maestro le quita las trancas a las puertas hacia el próximo paso con las palabras: “Regocíjate, hermano”. También puede poner impedimentos con las palabras: “Adiós, transeúnte”.

El discípulo escoge su propio Maestro. Este lo reverencia como a uno de los Seres Supremos. Confía en Él y Le hace llegar sus mejores pensamientos. Valora el Nombre del Maestro y lo inscribe en la espada de su palabra. Demuestra diligencia en el trabajo y flexibilidad en el logro. Da la bienvenida a las pruebas al igual que al amanecer, con su esperanza dirigida hacia la apertura de la próxima puerta.

Amigos, si desean acercarse a Nosotros, escojan un Maestro sobre la Tierra y depositen su guía a Su cuidado. Les dirá a tiempo cuando se pueda girar la llave en la puerta. Todos deberíamos tener un Maestro en la Tierra.

104. Fortifíquese con el pensamiento de Mi deseo para demostrarle el mejor camino. Considere cuán imperativo es para usted ayudarme en este deseo. No permita que nada gastado obstruya su esfuerzo. Recuerde que un caballo que se tambalea puede impedir el avance de toda una caravana. Por tanto decimos: “Camine con certeza, de otro modo su destino será caer sobre una lanza”.

Su acercamiento a Nosotros se estremece sobre el balance; no trate de esconderlo.

Pronunciemos la plegaria a Shambhala:

Tú Quien me llamó a la senda del trabajo,

acepta mi idoneidad y mi deseo.

Acepta mi trabajo, Oh Señor, pues de día y

de noche Tú me contemplas.

Manifiesta Tu mano, Oh Señor, pues grande es

la oscuridad. ¡Yo Te sigo!

Camine como si ascendiese la montaña del gozo. Grande es el alcance de la batalla para la regeneración de la conciencia de la humanidad. El Maestro se regocija en su resolución.

105. Los discípulos son de cuatro clases. Algunos siguen las indicaciones del Maestro y ascienden en el orden adecuado. Otros, a espaldas del Maestro, siguen las Indicaciones hacia el exceso y por eso a menudo se lastiman. Otros, en ausencia del Maestro, aprovechan para charlatanear y de este modo destruyen su camino. Otros, a Sus espaldas, critican al Maestro y Le traicionan. ¡Terrible es el destino de estas dos últimas clases!

Dejemos que el entendimiento del concepto del Maestro se afirme.

106. En lo correcto está el que rechaza las expresiones malditas, indecentes, o ambiguas, pues en sus orígenes se encuentra la ignorancia. El habla debe ser hermosa, clara y de significado profundo.

107. Los pasos para adquirir Conocimiento son: alerta, inquisitivo, inquieto, atento, retentivo, transformador, portador de la espada, influyente, lámpara del desierto, león del desierto, colaborador de los Principios Creativos, creador.

Cada uno de los grados se subdivide en tres. El orden se tiene que pasar gradualmente. El que se esfuerza puede lograr el cambio, pero el desertor se descorazona.

108. ¿Quién es el traidor? El calumniador, el que no logra hablar, el que malversa, el hipócrita, el contradictorio, y el que desea la caída de la Enseñanza.

Las nubes oscuras las dispersa con facilidad el torbellino; el torbellino invisible de la conciencia actúa de la misma forma.

109. ¡El corazón conoce a sus amigos! Por lo tanto, examine cuidadosamente sus amigos para que no admita en su corazón a alguno de paso. El Maestro es su amigo más cercano. No le añada a Su carga.

110. El grado “León del Desierto” permite especialmente la realización del pensamiento individual. Por tanto uno debe ser particularmente cuidadoso. El grado de “León del Desierto” no conoce la ofensa. ¿Quién podría ofender? El gran corazón puede abarcarlo todo.

El gozo se logra fácilmente si siente devoción hacia Nosotros en todo momento. La satisfacción está al alcance de los discípulos que valoran las nubes, entendiendo que sin las nubes el sol abrasaría. El Maestro puede actuar donde Su mano no está atada.

111. El Maestro ama las batallas y sabe cómo llenan el Cosmos con energía. El Maestro se mantiene a tu lado. ¿Cómo, entonces, le puede temer al precipicio? ¿Cómo, entonces, le puede temer a las bestias grandes? Buscar pulgas en la propia vestimenta es trivial. Pero sostener en sus manos la espada de Salomón y el mandato de Maitreya le confiere la luz matutina. El entendimiento de la batalla sin precedentes, suena como una trompeta jubilosa.

No debemos diferir en el entendimiento. Puesto que si no, Nuestro razonamiento verá el logro donde nuestros ojos sólo ven la decadencia. Restrinja al tonto de las decisiones triviales. En los juicios flojos, gastados, se esconde un veneno mortal.

112. Entiendo cuán difícil es para el hambriento esperar a que su sopa hierva, pero es necesario para que los microbios peligrosos perezcan. Mientras nos preparamos para el espacio, contemplemos los mundos distantes. Sintamos como que participamos con ellos. El vínculo con éstos hace la densificación del cuerpo astral, o sutil, más alcanzable, y los sonidos de los mundos distantes se podrán discernir pronto. Las conexiones de los mundos distantes con el cuerpo físico serán posibles en un futuro próximo.

113. De hecho, todas las personas crean su propia tabla de mandamientos de acuerdo a sus deseos humanos. Lo que desea el espíritu inactivo, el despierto lo recibe. Pero la marea se llevará el residuo de los pensamientos inestables. La participación en las tareas planetarias es el mejor temple para la espada de cada cual.

El que sucumbe a las contracorrientes no volverá a encontrar su curso. Por eso uno puede aceptar la batalla del mundo. El que no lave su cara con el flujo de la corriente mentirá como una piedra en el camino.

Uno puede impartir a pocos el Misterio sagrado. La cantidad es pequeña, pero el espacio lo escucha, pues, como una caldera humana, funde y templa los pensamientos del mundo. ¡Dejemos que la gente cuide el pensamiento!

114. El karma de las acciones de uno no se puede compensar con la inacción. El que construye una pira para incinerar la Verdad tendrá que voltear y quitar cada una de las cenizas. El mandato de la justicia ni quema ni arde. Se enciende, inesperadamente, y consume las ciudadelas de la obstrucción.

El éxito de las estructuras cósmicas difiere de las expectativas humanas. La mente humana es como un principiante en una lección, tratando de evitar contestar, endulzando sus palabras. ¿Pero cómo entonces puede uno actuar? Sólo mediante el entendimiento de la cercanía de las estructuras cósmicas. ¿Quiénes son los jueces y quiénes los juzgados?

¿Significa la música de las esferas la victoria de las conjeturas humanas? ¿O clama la purificación de la Verdad olvidada? Hay una profecía que nos recuerda la condena y luego la purificación de una ciudad sagrada.

115. A menudo Nos preguntan por qué no nos apresuramos a destruir una entidad dañina. Esto se debe explicar claramente, especialmente puesto que usted tiene el arma para esta clase de destrucción. Debo tomar el ejemplo de un médico. A menudo el médico está listo para eliminar un nudo de nervios enfermos, pero un daño posible a un centro simpático se vuelve su escalpelo. Ningún ser está aislado. Innumerables son las capas de la red kármica que unen aún a los seres más disparatados. En el flujo del curso kármico uno puede trazar corrientes que vinculen lo más despreciable con lo más preciado. Por tanto el que corta debe en primer lugar anestesiar los canales que unen los cursos del karma. Si no la destrucción individual, aun la justificada, puede causar daño al conjunto. Por eso las formas de destrucción se deben distorsionar con la mayor precaución posible.

116. La falta de sinceridad hacia la devoción por mínima que sea, y el no aceptar los fundamentos de la renovación, puede afectar su salud. Esta falta de sinceridad puede anidar en los resquicios de la conciencia. La insinceridad es sumamente contagiosa, por lo que afecta las emanaciones de los demás.

¡Si las personas se dieran cuenta del daño que se hacen a sí mismas y a los demás al tomar decisiones a medias! Pueden dividir su conciencia y provocar su muerte. Como pasa con frecuencia, la enfermedad comienza sin manifestarse y luego se vuelve inevitable una operación peligrosa. De ahí surge la decadencia humana, de la mordida de la serpiente más diminuta de la insinceridad. Uno debe prevenir, pero no puede cambiar a los demás. Un caballo que salta el precipicio no puede ser detenido.

El planeta puede explotarse con facilidad convirtiéndolo en innumerables meteoritos, aumentando de este modo la cantidad de satélites muertos en el universo. Sin embargo, la justicia cósmica debe cumplirse. Se necesitará tiempo para determinar si la Comunidad será aceptada voluntariamente.

Para ese entonces, las relaciones entre los mundos se habrán desarrollado lo suficiente como para que se reconozca la realidad del mundo astral, y entonces se cuestionará inclusive la vida sobre la Tierra. O se volverá un jardín hermoso de logros o caerá en un abismo de decadencia, cuando nuestros seres más valiosos sean enviados a vivir en otros planetas.

117. ¿Por qué la flama arde bajo nuestros pies? El esfuerzo verdadero es como el fuego, imparable como el torbellino. La comprensión ardiente de Nuestros Decretos protege con fuego. Ese auto-involucramiento ardiente es como un muro; desde la parte interior, usted observa la batalla protegido, pero listo a disparar su flecha.

El Nuevo Amanecer llegará, Me relevará de la guardia nocturna agotadora. La carga de los pensamientos de la humanidad son golpes de martillo sobre las bases de la vida. Pero es imposible encontrar refuerzos en el momento de la decisión. Por tanto puedo decir, “¡Aún así, regocíjese!” El surgimiento de una llama de las suelas de los pies, puede ser una indicación del comienzo de una nueva etapa de grandes logros. Se les ha dicho muchas veces que no deben menospreciarse por la atención inadecuada a las fechas insignificantes.

Por el sonido de las trompetas, los guerreros reconocen el momento de avanzar hacia el campo de batalla. ¡Guerreros manifiestos, qué corriente tan indomable, nunca repetible y oscura a los ojos del mundo, rugen sobre su campo! ¿Qué los ha impulsado a mantener sus espadas afiladas y sus escudos listos? Usted dirá: “Conocemos las fechas determinadas de la tierra y nada puede empañar nuestra visión. El Protector de las fechas nos ha confiado la combinación de las fuerzas, y las decisiones. La paciencia se ha convertido en inmutabilidad. Ayer temblábamos ante la expectativa, pero hoy nos regocijamos en el ardor de la batalla al saber que la batalla destinada nos llevará a la victoria.”

“Señor de las Siete Puertas, que nos guíe hacia el sol el que ha atravesado la medianoche.

Tuyas son nuestras flechas, Oh Señor.

Sin Tu Mandato no entraremos en la ciudad del reposo.

Ni una hora, ni un día, ni un año detendrá nuestro camino;

Pues Tú, el más rápido, sostienes las riendas de nuestros caballos.

Pues Tú también pasaste por este camino y nos diste Tu paciencia como garantía.

Dinos, Protector, ¿hacia dónde fluye la corriente de la paciencia?”

“Surge de la mina de la confianza.”

¿Quién sabe dónde el mensajero cambia su corcel?

118. A menudo oímos exclamaciones de auto-complacencia: “¡Yo ya estoy transformado! ¡Yo ya he conseguido el triunfo! Inconstante “Yo”, ¿se ha examinado en realidad a sí mismo? Si ha tenido logros; ¡qué el bien sea con usted! ¿Pero no se trata de que los haya cambiado el entorno? ¿Y no se estará adueñando del logro de los demás? ¿Dónde está su vigilia? ¿No está haciendo una invitación a la enfermedad espiritual?

Es incorrecto pensar que Nuestras Comunicaciones no tienen efecto. Por el contrario, todo Decreto se afecta con las mismas, como un torbellino, Nuestra protección o crítica. ¿Podría ser de otro modo cuando toda manifestación de limpieza carga con su contagio dañino, cuando todo acto de inclinación limitada es a costa de otra persona? Todo Mandato escuchado sin atención es como una flecha en el corazón, escabulléndose como una cadena que estrangula. Usted sabe que todo está suspendido en el espacio. ¿Quién estará dispuesto a clavar la uña de su propia condena? Nos apresuramos a ayudarle a que complete sus karmas para poder liberar al barco que acelera de su carga innecesaria. En la fecha predestinada, tense su oído para captar todas las palabras del Maestro.

119. Todo acto de reverencia hacia el Maestro, demuestra un entendimiento de la Enseñanza. Toda señal de reverencia para el lugar de trabajo del Maestro, demostrará un entendimiento y devoción profundos. Pero estas muestras de atención no pueden ser precipitadas. Éstas muestras deben florecer por sí solas en la conciencia. El Maestro no exigirá: “¡Págueme con respeto!”

120. ¿Se puede esperar lo que se conoce como milagro? La característica más importante de un fenómeno “milagroso” es, por supuesto, lo inesperado. La misma substancia de la naturaleza humana hace que estos fenómenos sean evasivos. La conciencia ordinaria crea obstáculos al presumir condiciones conflictivas. El Adepto al conocimiento sólo puede pedir: “Queridos humanos, no se distraigan con gritos de expectativas cuando la nave de la esencia universal ya está produciendo una combinación bendecida. ¿Puede uno esperar que el barco gire hacia la derecha, cuando Nuestra Mano dirige el timón hacia la izquierda?” Sólo el que tenga un entendimiento claro e infalible de lo que es inmutable, puede ser un colaborador en el proceso del mundo. Si una habitación parece vacía a simple vista, ¿podemos afirmar que realmente está vacía?

Dejemos que los fantasmas de la ignorancia no limiten el horizonte.

121. Yo afirmo, y usted debe entenderlo, que lo que parece imposible hoy, podrá ser factible mañana. El Maestro usa Su poder para salvaguardar sus triunfos en toda su belleza. La desdicha de la gente reside en su falta de entendimiento del proceso de la encarnación y la complejidad de las circunstancias que rodean el logro. Por ejemplo, la soledad es el mejor amigo del logro, pero algunas veces se necesitan testigos, y las condiciones kármicas se vuelven entonces más complejas.

El Maestro puede señalar el canal más necesario para la acción. El Maestro puede proteger hasta cierto punto, pero la sombra danzante del pasado continuará su ronda. Uno se debe concentrar en sus propios pensamientos para encontrar la actitud adecuada hacia esos demonios. Cuando vea un portero no se preocupe demasiado con su mentalidad. Además, cuando se encuentre con un criminal condenado no discuta con éste la cosmogonía. Mientras uno está en la Tierra, con frecuencia debe pulir sus tesoros, y sobre este camino uno se encuentra con muchos demonios. Podemos recordar muchos encuentros con entidades atemorizantes en Nuestras vidas pasadas. Los elementos están sumamente ligados a los logros terrestres individuales. Los elementos montan guardia en ambos lados. La batalla del fuego con la tierra tendrá como resultado sus propios fenómenos y se deben esperar manifestaciones inoportunas. La Tierra es el guardián de las formas antiguas del pensamiento, pero el fuego es el estallido rebelde de la evolución.

¡Qué batalla tan imprevisible Estamos librando en los rayos de los elementos! La indestructibilidad de la substancia primaria proporciona la firmeza en la batalla, y el conocimiento de la continuidad de la existencia proporciona alas para el logro.

Diga: “hermanas y hermanos, trabajen incansablemente, y sus alas crecerán en el flujo rápido del día y la noche.”

Y dígale al incrédulo: “Sentirá calor, y su vida será agradable; puede encontrar estas cosas volviéndose hacia el Maestro. Pero no tire piedras de incredulidad sobre el camino.”

En la batalla de los elementos toda conciencia gastada es como una pared contra la luz. Diga, “No enrede la red de la vida.”

Todo trueno libera muchas cargas de energías negativas y positivas. Considere la batalla por la realización de Nuestro Plan como sin precedentes. Considere todas las imágenes en el espejo como ciertas. Pero no confunda las fechas. Todo año dado tiene su propio significado.

122. Pensar que una situación no tiene solución sólo se le ocurre a los que dependen de otras personas en lugar de en el poder de su propio pensamiento. La pena experimentada, por otros fluye como olas pequeñas sobre un río; pero las imágenes de la Verdad, a lo que usted llama ideas, rigen el karma del mundo. Es asombroso ver como las imágenes de la Verdad participan en la batalla espacial. Mientras las multitudes se desintegran en una furia de ignorancia y traición ciegas, los pensamientos de la Verdad entrelazan sus nidos celestiales, los cuales para la evolución real son mucho más valiosos que cualquier otra adoración por parte de naciones enteras.

Usted entiende tanto el trabajo de la realidad como el de Maya. El pensamiento espacial es la realidad, mientras que la gente generalmente le presta atención al de Maya. Tenga en mente que cada uno de Nosotros puede sufrir ante el bajo nivel de los que están en la Tierra; pero esto no tendría efecto sobre el plan de evolución puesto que es a través de éste que crea. Las imágenes de la Verdad proporcionan a todo cuerpo, ya sea en evolución o desintegrándose, nuevas posibilidades para volar hacia las esferas superiores. Todo Maestro de la vida basa Su poder sobre las imágenes de la Verdad, y crea el futuro por medio de Su pensamiento, no mediante la conciencia de las masas.

Las cenizas de los fuegos pasados pueden disminuir la visión, pero los fuegos de las nuevas imágenes de la verdad brillan en el Infinito. Cuando nosotros hemos trascendido los límites estrechos de la etnia y nacionalidad, ¿no es lo mismo para nosotros cuál es el planeta que se nutrirá del pensamiento espacial? Lo único importante es que el pensamiento se llene con un entendimiento del Bien Común. Entonces las contracorrientes de las naciones no distraerán al ojo que esté dirigido hacia la evolución inevitable.

La reverencia para el lugar de morada del maestro, no debe ser reverencia hacia el suelo, o hacia los rituales del templo, sino para la ignición de la justicia en el espacio.

A menudo nos agotamos al mejorar la condición de la humanidad, pero no lamentamos haber enviado ni siquiera un pensamiento evolutivo. Estos pensamientos echan raíces y florecen como en un jardín encantado; y los trabajadores de este jardín son invisibles como por arte de magia. Sepa cómo dirigir su pensamiento hacia el Bien Común y Nosotros siempre estaremos con usted.

Terminemos con una leyenda: “Miremos hacia las estrellas. Se nos ha dicho que la nave de la sabiduría vierte su contenido obteniéndolo de Tushita, y que las gotas de esta poción milagrosa se volvían brillantes en el espacio. Pero el Maestro dijo: “ Así brillan las puntas de las flechas del pensamiento, pues el pensamiento perfora la substancia radiante y crea nuevos mundos.”

¡Pensamiento creativo, no dejes de adornar el espacio con tus flores de luz!

123. Salomón dijo: “Os llevaré hasta la encrucijada y allí os dejaré silenciosos y estáticos. Ante vosotros pasarán las señales de los eventos. Aguantaréis la curiosidad humana, y por tanto no participaréis del flujo predestinado de la corriente. Pues más allá del pensamiento humano nace el pensamiento universal.”

Por tanto, observe el flujo de los eventos como si estuviera contando ovejas desde lo alto de una torre.

124. Cuando el Maestro aprieta más Sus vínculos con un discípulo, los aros que haya recibido del Maestro se los debe devolver. Esto no se debe observar como un suceso extraño. El karma de la obsesión o de la debilidad del espíritu se puede definir fácilmente como una barrera entre el discípulo y su Maestro. La auto-corrección por la que es expulsado, puede devolverle al punto del camino sobre el que fue interrumpido. El discípulo debe entender la necesidad de apresurarse y de aplicarse esta tarea.

Es difícil considerar como un discípulo cualificado al que no tenga preguntas que plantearle a su Maestro. Por supuesto, las preguntas y respuestas vendrán en su momento, y el tejido vivo de la confianza saturará el espacio.

125. Así es como el discípulo se acerca al Maestro: abierto, listo para quitarse los andrajos de los viejos mundos, esforzándose hacia la nueva conciencia, anhelante de conocimiento, sin miedo, sincero, devoto, vigilante agudo, laborioso, conocedor de la meta-idoneidad, y sensitivo. Él encontrará el camino de la confianza. Maya ya no lo tentará. Maya ya no lo atemorizará. En el seno de la Tierra encontrará la Piedra de los mundos distantes. Para él, la vida se adornará, la habilidad se fortalecerá, y los mundos superfluos desaparecerán.

“Maestro, he logrado resistir las pruebas del calor y el horror del frío. Mi fortaleza física me ha abandonado, pero mis oídos permanecen atentos. Y mi cuerpo de luz está listo para temblar ante Tu llamada. Y mis brazos están listos para llevar las piedras más pesadas para el Templo. Tres nombres me resultan conocidos. Conocido me resulta el Nombre de La Que Ha Cubierto Su Rostro. Mi poder aumenta.”

Así se dirigirá el discípulo al Maestro.

126. Las desgracias de la humanidad surgen de la incapacidad de distinguir entre las señales del bien y las señales del mal. La gente aplica primero sus señales a su propio futuro, pues piensa principalmente en sí misma, no ve el mundo más allá de sí. Con una medida como ésta, ¿cómo puede uno tener pretensiones reales? La consecuencia principal y más infame de esa limitación es que mucho de lo que es bueno y útil no está separado de lo que es dañino. Incontables son las ocasiones en que una indicación dada para el futuro se aplica al momento inmediato, y así se pierde su utilidad pretendida.

Algunas veces el destino de naciones enteras se puede expresar con tan sólo una fórmula. Pero la gente quiere apropiarse para sí misma de lo que tiene significado para un solo grupo. Y la fórmula dada entonces se desmorona, como una escultura bajo una mano tosca. La crudeza de la limitación de un individuo es una contribuidora sumamente dañina a la disolución de las oportunidades valiosas.

Los vínculos raros de la luz de los mundos remotos generalmente se aplican a la rutina, en lugar de usarse para solucionar los problemas del mundo. Por lo tanto, con corazón tembloroso, abarcándolo todo, acérquese a las tareas del mundo. Por medio de las grietas de la catástrofe sienta los temblores de la tierra, y mediante las rocas del cataclismo asciendan a la esfera del entendimiento del mundo.

Alabe al que haya esparcido las semillas del mundo sólo en su propio jardín. Pero regocíjese con el que haya contribuido cada semilla de su entendimiento al Bien Común. Esa es Nuestra instrucción para los que se acercan a las tareas del mundo.

127. La energía y la voluntad son los verdaderos dirigentes del karma. El que renuncia a sí mismo, el que se esfuerza por el Bien Común, el que es devoto a la batalla y gozoso en el trabajo, adquiere, al menos por un momento, un esclarecimiento del Arhat, lo que le hace señor de su propio karma. El entendimiento del esclarecimiento se puede definir como conocimiento directo. Cierto, este conocimiento directo se puede perder, o inclusive nunca entenderse. Estos meteoros del espíritu corren por el espacio, llevándose las oportunidades felices de la humanidad inconsciente.

La conciencia de un Arhat otorga ventajas, pero exige completa responsabilidad. ¿Pero cuántos pueden sentir el gozo de la responsabilidad? En el momento en que uno tiene que asumir responsabilidad, uno debe tener el valor de verse a sí mismo como un Arhat que dirige la batalla sin ayuda, capaz de resistir el asalto de los elementos con su sabiduría y su voluntad.

Para el ignorante, un encuentro con los elementos es una fantasía. Pero usted ya sabe con qué frecuencia los elementos forman parte de la vida actual de la gente. La Enseñanza con frecuencia ha señalado el efecto de las manifestaciones físicas sobre el organismo humano. La energía crea una correlación entre los elementos y la tensión del organismo humano. La voluntad nace de la experiencia y de la atención a los fenómenos de la existencia. Por tanto, el karma “insuperable” puede estar sujeto a la influencia humana.

128. No es suficiente establecer los hechos; su significado interno tiene que entenderse. Nosotros tenemos discusiones sobre el futuro, durante lo cual está permitido ofrecer la gama de ideas más amplia, pero Nosotros tenemos que apoyarlas con hechos y analogías. Estos juegos de pronósticos son la mejor relajación. Ellos despertaron centros dormidos y dieron luz a nuevos pensamientos. Nuestra Enseñanza surge de la experiencia y del pronóstico. Por lo tanto, aconseje a sus amigos meditar sobre el futuro. Es fútil considerar si el momento de la corriente es exitoso o fracasado. Sólo por proyectar el hecho hacia el futuro afirmamos su valor. Así se moldea la realidad del futuro.

Nos oponemos a las fantasías sin base, pero Nosotros damos la bienvenida a todo pronóstico de la meta-idoneidad. Si se puede encontrar los mejores bloques para la construcción, y si se les puede añadir la voluntad, entonces uno puede estar seguro de que su plan es válido y de que será aceptado. La causa de que una estructura sea inservible o frágil reside en nosotros mismos. El horror de la destrucción es provocado por la discordia entre la conciencia y la razón. La estrechez de la lógica humana y la razón puede debilitar paulatinamente las bases, cuando la conciencia ya está celebrando la victoria. Si la lógica de la evidencia encuentra su función lógica en el entendimiento de la realidad, entonces las decisiones de uno se toman con firmeza. Piense de este modo en el futuro, y en el medio del desierto erija muros de conocimiento. Usted sabe que toda piedra que se ponga en estos muros será vital y necesaria. Su fortaleza resistirá todos los asaltos de los enemigos del conocimiento. Atesora cada una de las horas dedicadas a la construcción del futuro. Las fuerzas mayores de la humanidad se hacen posible por medio de la previsión del hombre. ¿De dónde viene el valor? ¿De dónde el esfuerzo? ¿De dónde la habilidad para vencer? De la previsión.

129. Se debe prevenir la traición. Toda muestra de traición se debe revelar. Si el miedo es multicolor, entonces la traición lo es en un grado mayor. Estemos atentos.

130. Usted le dirá: “Nos corresponde, en el centro del gran torbellino y revuelta, conservar nuestra calma de espíritu.”

Él responderá: “Su verdad no es nueva. Pero, ¿por qué debo yo esforzarme por lograr la calma del espíritu cuando mi cuerpo tiembla con tensión?

Contéstele: “Esta es la ley del auto-perfeccionamiento.”

Él contestará: “Esto tampoco es nuevo. ¿Dónde están las ventajas del auto-perfeccionamiento?

Usted responderá: “El ejercicio de la calma lleva al dominio de moverse a través de varios estados corporales.”

Ante el cambio del cuerpo, el espíritu que no ha buscado avanzar entra en una condición de entumecimiento y vaga deprimido a través de sus memorias vagas. De hecho, las memorias de un estado físico inferior permanecen sumergidas en oscuridad total.

Es esencial evitar la indiferencia mientras el cuerpo cambia. El refinamiento del esfuerzo proporcionará la calma durante la transición de un estado de existencia a otro. De este modo se logra la cualidad de un Arhat, quien nunca interrumpe el flujo de la conciencia y se esfuerza constantemente hacia el futuro.

Diga al que le escucha que uno puede preparar el eterno Amrita de la perfección espiritual sólo mediante la experiencia atenta. ¿Podría alguien que está llevando a cabo un experimento importante dormirse? Del mismo modo, Nosotros, siempre alertas de conciencia, uniremos Nuestras vidas al collar irrompible. Para algunos, este consejo les parecerá como una abstracción; pero Nosotros conocemos todas las realidades prácticas del proceso del perfeccionamiento.

También, uno debe entender otra habilidad del Arhat. Uno debe saber como pasar a través de ciertos períodos de la vida que son imperceptibles ante los ojos de los demás. Las flechas de atención excesiva destruyen la red protectora púrpura. Este fenómeno será visible pronto. No nos resistimos a ofrecer el concepto del Arhat, hasta hace poco desconocido para la ciencia, como algo que se puede probar mediante un experimento. De este modo se puede construir un puente hacia los mundos distantes, y la vida se puede descubrir donde sólo se había anticipado la muerte.

131. La suma de otras energías sutiles con las manifestaciones físicas y químicas de la vida, aumentará su influencia sobre la humanidad. Si las propiedades químicas de los rayos desde los planetas más distantes, pueden afectar el organismo humano, entonces ciertamente las emanaciones más cercanas de la Tierra, influenciadas por las formaciones cósmicas innumerables, proveerán un apoyo para los esfuerzos de la humanidad. Los patrones de cambio en la actividad humana no se pueden percibir mediante fragmentos aparentes que dependen de la evidencia de la lógica humana.

¿Cómo, entonces, sin un estudio de todos los procesos que nos rodean, puede uno desenredar los nudos del aparato del pensamiento? En algún lugar resplandecieron rayos rosas, y un levantamiento preparado de una nación murió. En algún lugar cambiaron las corrientes de los océanos, y alteraron los patrones del comercio mundial. Estos son ejemplo burdos y obvios, ¡pero cuántas causas y efectos sutiles llenan el espacio y surcan las capas de la humanidad!

¡Usted, que determina los destinos de las naciones! Entre en los laboratorios, suba a los observatorios, y a pesar de que usted no descubra de entrada una analogía con los problemas sociales, su búsqueda intelectual captará la complejidad de la estructura de la realidad. Usted entenderá lo inseparable que está el destino de la evolución de la humanidad de los procesos cósmicos. Por lo tanto, el conocimiento real y sin prejuicios será la guía segura hacia el futuro. El que separa la ciencia de la sociología humana de los procesos cósmicos, se corta a sí mismo las piernas y se condena a una vida con impedimentos.

132. El orgullo y la sospecha son enfermedades terribles. La primera hace surgir la estupidez y la ignorancia. De la segunda surgen las mentiras y la traición. Uno debe discernir con perspicacia los verdaderos motivos de sus propios colaboradores. El escudo protege a los que, por medio del esfuerzo sincero para lograr el esclarecimiento, pueden enderezar los pliegues de la oscuridad.

Ni el tonto feliz ni los cuentos populares, sino el guerrero vigilante, con discernimiento cabal, es la imagen para el presente.

133. Usted podría preguntar: “¿Cuántos campos del conocimiento tiene uno que conquistar para evitar paralizarse?” Por supuesto que no cargaría el pensamiento de uno dominar tres: las éticas fundamentales de la existencia, el tema de las vidas pasadas, y la observación de los aspectos invisibles de la naturaleza. Estas tres áreas no tan agobiantes, podrían purificar la conciencia individual.

134. ¿Cómo evita Nuestra Comunidad la irritabilidad con tanta facilidad? No subestime el papel de la calidad de la conciencia, pues es la totalidad de la labor lo que está en su base. En la labor y en la utilización del prana reside el misterio de la armonía grupal. Esa cooperación es posible, y Nuestros seguidores no se deben confundir ante las distintas personalidades de sus colaboradores. El trabajo arduo y uso adecuado de la naturaleza proveerá la actitud correcta para la comunidad que labora.

135. Uno puede regocijarse cuando las fechas de los grandes eventos fluyen. Ninguna destrucción puede impedir el entendimiento del crecimiento de nuevas oportunidades cósmicas. Esas oportunidades lo llenan a uno de gozo. Si uno las entiende, eso significa que uno participa de las mismas. E inclusive una participación parcialmente consciente en el proceso cósmico, ya es de por sí una gran victoria del espíritu. El esfuerzo hacia los mundos distantes es la tendencia natural del espíritu humano, lo que recuerda sus experiencias interplanetarias. Es esencial dirigir a la humanidad hacia el camino de los mundos distantes. Esta dirección nos puede llevar a través de la burla de la ignorancia sobre la realidad verdadera. La manifestación de los mundos distantes transformará la vida sobre la corteza del planeta. Las realidades predestinadas alejarán la parálisis del pensamiento insignificante.

136. A menudo las personas se confían a un corcel ardiente, sin darse cuenta de que un simple mosquito puede poner rabioso al animal. A menudo la gente trata de navegar en una canoa frágil cuando cualquier piedra representa un peligro. A menudo la gente se sienta bajo las tablas de una casa que puede colapsar con cualquier temblor de tierra. Todo esto por supuesto es conocido: sin embargo la gente piensa que puede evadir el peligro como si éste no fuera un compañero constante en la existencia sobre la Tierra. La gente pasa por la vida, ciegamente feliz, sin darse cuenta del precipicio continuo. Pero la visión interior está lo suficientemente desarrollada, el viajero de la vida verá cada una de las irregularidades cósmicas. Será torturado dolorosamente por la aparente irregularidad de su camino. ¿Pero cómo volverá a ganar el valor y la fortaleza para atravesar todos los abismos de los que parece ser una fortaleza que se derrumba? Ciertamente, sólo al darse cuenta de la relación de la transición de la actualidad hacia el futuro inevitable.

137. La gente no quiere entender el trabajo en grupo, lo que multiplica las fuerzas. El dodecaedro es una de las estructuras más perfectas, con un poder dinámico que puede resistir muchos asaltos. Un grupo de doce, unidos sistemáticamente, en realidad puede dominar los eventos cósmicos. Se debe entender que el agrandar ese grupo lo puede debilitar, socavando la fuerza dinámica de su estructura. Por esto usted nota Nuestra formación de grupos pequeños. Por supuesto, varias condiciones kármicas pueden atraer más elementos kármicos variados hacia el grupo. Uno no puede expulsarlos a la fuerza, pero uno puede vivir con rapidez por medio de su efecto. El deber de todo participante desarrollado del grupo es entender quiénes son los huéspedes que no han sido invitados, y expulsarlos con toda su fuerza para ajustar las cuentas de la vida.

Algunas veces inclusive las motivaciones decentes pueden atraer a individuos indeseables hacia una persona valiosa: una especie de sobrecarga para una nave con un cargamento inadecuado. Pero el timonel debe velar por la calidad del cargamento y eliminará lo inservible. Evite especialmente las promesas vacías; estas promesas se afearan a la nave con tenacidad. Reconozca los méritos de los valiosos, pero no los sobrecargue de promesas. Un grupo unido debe evitar las promesas mutuas. Un entendimiento de la estructura futura debe ser la base sólida para la unidad. Hablo no de círculos mágicos sino de la influencia de los grupos reales.

138. Usted se revela justamente contra cualquier siembra de desechos en la vida. De hecho, los animales actúan con más pulcritud, pues su imaginación no está contaminada. Uno debe erradicar sin miedo el hábito de implantar inmundicia en los ojos de la juventud.

139. El fuego de Brahmavidya puede percibirse sólo a través de los ojos. Las palabras no lo pueden expresar, los escritos no lo pueden expresar, pues su flama está en el interior del pensamiento que no está expresado en la envoltura física. Sólo los lentes del ojo pueden transmitir las chispas del pensamiento superior. Ciertos ojos pueden discernir los destellos de los rayos cósmicos que la visión corriente considerará como simplemente la luz del sol. Para que el ojo desnudo pueda percibir el rayo cósmico como las chispas de Fohat, se necesita el fuego de Brahmavidya.

La palabra humana es inefectiva para expresar la naturaleza de Brahmavidya. Uno debe penetrarla parcialmente con la visión espiritual enfrentándose al estallido de los rayos con los ojos cerrados. El crecimiento del fuego de Brahmavidya permitirá que después se perciba con los ojos abiertos los componentes de los rayos que son imperceptibles a cualquier aparato físico. Esta posibilidad es semejante al dominio de la comunión con los mundos distantes. Resplandece tan inesperadamente como toda iluminación de la conciencia. No responde al desarrollo forzado, pero llega cuando se ha desarrollado la suficiente sensibilidad del organismo. El Maestro no fuerza esta posibilidad, pero Se regocija cuando la visión pasa de la oscuridad a la luz.

Lo mismo es cierto para la percepción de los sonidos de los mundos distantes. Al principio aparecen innegables en la profundidad de la conciencia y luego, inesperadamente, vuelan hacia el oído dispuesto, jubiloso. Los que no entienden la iluminación no entenderán de lo que hablo.

140. Las peores son las personas en las que no se puede confiar, y que no conocen el poder de la confianza: ¡son sombras que se desplazan!

141. Nosotros no abandonamos a Nuestros hermanos en el trabajo en la Tierra. Medimos sus verdaderas oportunidades para el éxito contra la evidencia terrestre. Un sembrador siempre puede cambiar de campo de trabajo sin perder su utilidad. Del mismo modo Nuestros hermanos cambian de terreno de labor cuando saben que los Cercanos observan con atención su trabajo creativo y se esfuerzan por alcanzar el espíritu.

A menudo nos preguntan sobre la muerte de Upâsikâ. ¿Era realmente imposible para Nosotros posponer su partida hasta que completáramos Nuestros libros? Así nos preguntan los miopes, los que no pueden abarcar las condiciones supermundanas. Hubiese sido cruel de Nuestra parte obligarla a cumplir un voto dada sus circunstancias infelices. Por el contrario, Nosotros buscamos la combinación correcta de las condiciones, de modo que no impidiésemos el progreso de ese espíritu. Se debe saber que si la mejor combinación se hubiese perdido. Upâsikâ habría vuelto a estar bajo ataque. También, la oportunidad para su encarnación apropiada - en su momento y lugar - se habría perdido.

Con la verdadera cooperación, todo hermano debe saber que las mejores posibilidades se han escogido para él. Este conocimiento será su sustento a lo largo de todas las dificultades. Es el compromiso de la Comunidad.

¿Puede el individuo saber cuándo ha comenzado o terminado algo? En el cuerpo físico es imposible conocer todo sobre sí mismo. Muchas vidas forjan una cadena de conciencia, y uno debe dejársela a los Hermanos fieles que pronuncien la hora en que el Loto se abrirá. Ellos pueden decidir sobre la meta-idoneidad necesaria, y en esta decisión y en la profundidad de la confianza, reside un dominio sobre el karma.

142. Tomemos como ejemplo al mundo animal. Cuando los organismos que comparten una especie sanguínea se separan, el proceso siempre evoca una sensación de estar incompleto. Los desperdicios de criaturas recién nacidas, ciegas y pequeñas, se vuelven de una forma tan inconsciente hacia las fuerzas de la naturaleza que sólo la compasión las percibe. Pero el tiempo pasa, y se convierten en una manada poderosa. Es verdad que lucha entre ellos, pero se unen para atacar al enemigo. Una nueva fuerza se ha desarrollado a pesar de un comienzo insignificante.

Tomemos de ejemplo una estructura, Para la construcción de una nueva casa el viejo edificio es demolido. Cada piedra, cada viga removida del viejo nido, grita contra la injusticia de tal acto. Pero la demolición está completa, y una nueva energía se enciende. Kali, el Destructor, se ha convertido en la Madre del Creador. De los fragmentos de lo viejo, se construye una nueva estructura. Nueva energía inunda hacia el espacio. Con estos ejemplos sencillos uno se acuerda de la necesidad de regenerar la energía.

Si a Nosotros se nos habla de una forma que existirá sin cambiar por milenios, Nosotros lo primero que haremos será lamentar la naturaleza del espiral de la energía que no progresa alrededor de una estructura como esa. La gran acción será siempre Nuestro gozo. Nosotros llamamos a la destrucción creación si ésta abarca un esfuerzo hacia el futuro. La creación consciente de una nueva corriente de energía guía hacia un entendimiento de las corrientes cósmicas. Por lo tanto, considere la necesidad de manifestar movimiento en el pensamiento como en la acción.

Todas han oído de la llegada de la Nueva Era. ¿Puede lo nuevo llegar con inacción? Es mejor darle la bienvenida a un cachorro recién nacido ciego, que a una cotorra vieja que repite cosas viejas. Examine la corriente de las Enseñanzas de la vida que se le han dado a la humanidad. Cada una sin afectar la anterior, alce nuevos portales al conocimiento. Las realidades duraderas de la vida son fundamentales para toda Enseñanza dada. Por lo tanto, deben ser estudiadas no para aprender, sino para aplicarlos en la vida. Sólo de esta forma uno puede crear la corriente de la energía.

143. Nosotros conocemos imperios completos que fueron construidos con éxito debido a la flexibilidad que mantuvieron en su planificación. Por ejemplo, los que sitiaron una fortaleza se retiraron temporeramente para conseguir refuerzos. Y después sus multitudes se convirtieron en una armada intimidante, sólo con verla impartían terror a la fortaleza inasequible. Por una aplicación de energía insensible, sin un propósito determinado, todo su ejército habría sido destruido, pero la introducción de una nueva corriente de acción proporcionó un poder nuevo.

La creación de la fortaleza del conocimiento es la victoria.

144. ¡Naves rebosantes de espíritu! Así Llamamos a los que, sobre la base de la experiencia de vidas pasadas y su decisión de realización, expanden su conciencia y de este modo adquieren una comprensión de los fundamentos de la evolución. Si esta definición parece acientífica para algunos, diga: “¿Puede uno comparar un gran trabajador en el reino espiritual a una botella de Leyden? Por supuesto, pues de este modo se acumula la energía, y a su debido momento sigue una descarga. Difícil es la fatiga cuando el potencial está listo pero la hora no ha llegado, pues los aparatos sensitivos ya han absorbido especialmente partículas peligrosas que se relacionan a la Materia Primaria.

Como es sabido, la materia primaria en sí - Materia Matrix - no penetra en la esfera terrestre debido al torbellino de las capas inferiores infectadas. Pero lo que se conoce como Fohat, que es la granulación de la Materia Primaria, puede alcanzar la superficie terrestre en forma de chispas, e inclusive puede ser distinguida por algunos ojos cuando un rayo de luz solar cruza el rayo planetario, coloreando las chispas de acuerdo a la composición química del rayo.

Además del Fohat, la superficie terrestre es alcanzada por una efusión de la materia radiante, la Materia Lúcida. Para cierta clase de visión, será perceptible como corrientes radiantes y manchas de luz en el espacio. Estas manifestaciones se pueden tomar como una particularidad de la vista, o inclusive un defecto de la misma. Pero el conocimiento revelará el significado profundo que tienen para el organismo.

Por otro lado, cuando se reconocen, las chispas del Fohat y las corrientes de la Materia Lúcida tienen un efecto bondadoso, pues impregnan el espíritu con un entendimiento de la necesidad de la evolución. Por otro lado, siendo partes del elemento ardiente, queman y pueden causar inflamación de los centros. Las manifestaciones del elemento ardiente se pueden comparar a los colores más intensos de las descargas eléctricas; pero la escala de luz eléctrica se limita, por cuanto las variedades de colores de las chispas de luz del Fohat van más allá de la imaginación. La luz del Fohat es comparable con la que emana de los cristales preciosos. Al alimentar la energía psíquica, el Fohat pavimenta el camino hacia los mundos distantes, por cuanto la Materia Lúcida forja el fortalecimiento de la conciencia. Uno fortalece, el otro guía hacia el océano ilimitado del perfeccionamiento. ¡Estos son los regalos maravillosos del Gran Aum!

145. Al principio se le enseñó a ambos como trabajaban las leyes básicas de la materia. Usted participó en la levitación y en los experimentos con la materialización y el transporte de objetos por telepatía. Esto se hizo no por diversión, sino con el propósito de buscar conocimiento serio. Después de esto a usted se le enseñó el mundo astral, pero no para la inmersión en éste. Al expandir la conciencia, usted recibió la habilidad de ver auras e imágenes de encarnaciones anteriores. Al haber terminado con el mundo semi-material, nosotros nos acercamos entonces a la clarividencia cósmica y a la clariaudiencia. Al usar los centros abiertos de la hermana Urusvati, se pueden observar los rayos de distintas clases y la estructura de las substancias más sutiles. De este modo nosotros nos acercamos al entendimiento de los mundos distantes, el cual está más cerca al elemento del fuego y por lo tanto es peligroso. Por eso es que se necesitó un período de tratamiento con frío. Los resultados fueron brillantes, pues al haber logrado la llamada vista prismática, se volvió posible percibir la granulación del Fohat sin un impacto indebido para el organismo.

¿Por qué es importante experimentar la manifestación del Fohat? La granulación de las energías más sutiles está en la base de las condensaciones cósmicas. Esto significa que es precisamente Fohat, quien es el padre que provee los ímpetus para la formación de los nuevos cuerpos espaciales. El que logra el conocimiento de los mundos distantes, sentirá la fuerza y la belleza de los cristales del Fohat. Esta es una experiencia difícil, y Nosotros nos regocijamos por Urusvati, pues el cuerpo físico rara vez es capaz de asimilar las energías más sublimes.

146. Toda falsa acusación, sospecha, o señalamiento inmediatamente agrava al que lo manda. Es tonto tener la esperanza de que las consecuencias de una mentira pueden ser prevenidas o escondidas. Precisamente estas consecuencias echan raíces, al igual que las promesas, en un karma que se tiene que vivir inevitablemente.

147. Uno debe entender con firmeza la diferencia entre la expectativa y el esfuerzo. En la expectativa siempre habrá un período de inactividad, por cuanto en el esfuerzo siempre hay un escape hacia el futuro. Esta diferencia la puede entender sólo el que no está satisfecho con el flujo de la vida presente y piensa en el flujo continuo de existencias en otros planetas.

148. Consideremos el contraste entre la sabiduría de la Tierra y la de los mundos distantes. Ciertamente, si el espíritu ha estado esforzándose por largos períodos por alcanzar la perfección de los mundos distantes, la vida sobre la tierra no será más que una agrupación de fragmentos.

Todos los experimentos en los campos de las energías más sutiles ocurren mejor durante las horas en que usted se separa con facilidad de la Tierra, y están colmados de un esfuerzo imparable hacia la sabiduría de los mundos distantes. Cualquier sensación terrestre parece nada comparada con este vuelo hacia el Infinito. Sin embargo hay ocasiones en que uno debe reforzar los pilares de la sabiduría terrestre. Nosotros nos regocijamos en la sabiduría de los mundos distantes, pero no debemos olvidar la sabiduría terrestre.

149. Hoy Urusvati escuchó la música de las esferas, el ritmo que fortalece el entendimiento de la evolución. No es precisamente el tema, sino el ritmo lo que es la esencia de la música de las esferas. Y es el grado de la pureza de los sonidos lo que determina la cualidad del conducto interplanetario. Estos sonidos se escuchan en muchos mundos remotos, pero sobre la Tierra se pueden oír sólo en latitudes altas, y sólo por los que tienen un oído musical. Sin embargo, el oído que escucha la música de las esferas tiene que estar protegido por el viento.

150. Todo el que una vez ha lamentado su trabajo para Nuestras misiones, crea una barrera infranqueable entre sí mismo y Nosotros.

151. Garantizo salud donde el prana se salvaguarde conscientemente. La evolución está vinculada inseparablemente con el mejoramiento de la vida de la gente.

Por ejemplo, en Asia el tema del uso de los combustibles se debe enfocar en una forma nueva. Los combustibles minerales se deben usar adecuadamente, y se deben establecer invernaderos para el sembrado de árboles.

Pero aún en las alturas siempre ha habido depósitos amplios de materiales combustibles disponibles, y por lo tanto la gente de Asia ha estado afligida por mucho tiempo a los escapes de ácido cianhídrico. Esto ha representado una amenaza seria al progreso de la vida en Asia, y a la vida en sí. Siempre habrá salud donde haya esfuerzos conscientes para conservar el prana. El mejoramiento de las condiciones de la vida debe ser una parte inseparable de la evolución.

Los gruñidos de los perros pueden conducir al ritmo de una sinfonía, pero la quietud de un cementerio puede ser más atemorizante que el silbido del viento.

152. Cuanto más perfecto sea el espíritu, con más inefabilidad entiende el sufrimiento profundo de la vida terrestre. Y sin embargo yo mismo sigo hablando una y otra vez del gozo, el gozo que reside en el entendimiento de los mundos distantes. Tomemos un ejemplo simple. A través de la oscuridad de la noche su carruaje se apresura en dirección a su casa. La lluvia que cae debería deprimirlo, pero sin embargo su espíritu está gozoso. ¿Por qué? Usted sabe que su casa está cerca y que la oscuridad y la lluvia no le impiden distinguir a los que están cerca de su corazón.

¿Qué implica el misterio de la vida terrestre cuando los mundos distantes se nos vuelven reales? Apresúrese en comprender el camino hacia los mundos distantes. Sólo la ampliación del entendimiento de la vida le proporcionará a su espíritu el fundamento del camino del gozo. De otro modo, ¿de qué se puede uno alegrar?

¿Sobre la inevitabilidad de la reencarnación? Sin embargo, cuando a uno le falta visión del futuro, las encarnaciones son sólo páginas fragmentadas del libro de la vida. El razonamiento animal no necesita perfeccionarse para el futuro, pero el deseo del hombre por alcanzar el conocimiento le impulsa a entender el cambio de las vidas. Sólo mediante esta forma de pensamiento el hombre recibe el derecho al gozo, y mediante el esfuerzo puede acercarse a la cooperación con los mundos distantes. No será mirando atentamente hacia el cielo, sino mediante la vida diaria como el hombre podrá multiplicar las riquezas de la vida y descubrir el significado y valor relativo de muchos de los sucesos cotidianos.

153. Todo el que haya entendido los fundamentos de la evolución tiene la posibilidad de transmitir su conocimiento a otros. Al hacerlo, el que transmite el conocimiento, sea grande o no, está sujeto a la misma ley: debe transmitir su conocimiento sin violar la libertad de los demás. Los fundamentos de la evolución se pueden entender sólo voluntariamente, y pueden aplicarse en la vida sólo por medio del esfuerzo del espíritu que se despierta.

Uno debe reconstruir toda su vida para el nuevo paso en la evolución. Esto es imposible para él que no está listo para ofrecerse en espíritu al servicio terrestre. De hecho, esta ofrenda es de suma importancia para lograr completar el sendero terrestre individual. Desde los preceptos más antiguos de Vedanta, Nosotros conocemos este principio de liberación. Afrontando este nuevo paso de evolución, es Nuestro deber repetir una y otra vez acerca de la fuerza impulsora.

154. Usted ha preguntado con frecuencia acerca de los espíritus que han partido de la Tierra hacia los mundos distantes. Pero, habiendo visto el color amarillento de nuestro planeta, comprendió la meta-idoneidad de transportarse hacia donde exista la verdadera belleza. Uno debe cumplir con su propia obligación para con la Tierra al promover los fundamentos de la evolución. De esta forma uno logra la cooperación suprema con la humanidad. Pero ningún domo de cristal puede sostener las ramas de un roble que crece.

¡Ascendamos todos los que puedan, esforzándose por alcanzar las alturas!

155. Uno debe prestar atención al cerebro medio, pues en su desarrollo reside el logro del yoga en la vida. Este desarrollo, según se experimenta en la vida individual, demuestra hasta qué punto el Yoga de la vida diaria es superior a cualquier ascenso artificial que se logra al aislarse de la realidad.

156. El ritmo de la verdad es una fortaleza invencible. No es una estiba de palabras, sino un sonido rítmico, que lleva consigo un significado decisivo. ¿Por qué tratar de conquistar con palabras cuando los rayos del ritmo pueden expulsar los seres más dañinos? ¿Qué propósito puede tener escribir largas cartas cuando el pensamiento penetra la conciencia instantáneamente? En realidad, la Enseñanza sobre el pensamiento y la acción de la voluntad ya han sido distorsionadas por las personas. Se han esforzado para compensar su falta de voluntad y su pensamiento mecánico. Todos los aparatos de hipnosis artificial para hacer que uno entre en un trance, incluyendo los artefactos brillantes, son ridículos. ¡Y el cruce de los ojos es innecesario! El que entiende el verdadero Yoga de la Vida sabe que el rayo de la verdad puede arremeter, pero también resucitar.

Cuando Nosotros hablamos de la necesidad de la honestidad, no tenemos en mente a la gente indigna. Nosotros señalamos el camino directo a la verdad, desprovisto de cualquier elemento personal. Esta oportunidad se puede percibir mediante el conocimiento directo. La experiencia acumulada en el centro del Cáliz, proporciona un conocimiento invencible. El centro del Cáliz está cerca de la reserva de sangre, pues la sangre es el medio para nuestro pasar por la Tierra.

Por tanto, la verdad no es una abstracción; es el entendimiento de las leyes cósmicas basadas en la experiencia directa. Por lo tanto, a pesar de que un contable honesto puede cometer un error en sus cálculos sin volverse deshonesto, una persona precisa, pero hipócrita, no obtendrá el poder de la efectividad espiritual.

Es correcto considerar las iniciaciones, meditación, y la concentración, prácticas superficiales; estos conceptos tienen que expresarse en las acciones individuales. Toda la magia artificial se debe dejar en el pasado.

157. La oscuridad moral de las naciones aumenta. La flor ardiente se oscurece a lo largo de toda la expansión del planeta.

158. La gente cree que puede lograr la perfección con cualesquiera métodos. Esta multiplicidad de espejos arrulla la mente mediocre. Pero uno sólo tiene en realidad dos formas de vida: ya sea sabia y ardientemente en busca de lograr el entendimiento de Aum, o tumbado en un ataúd como un tronco - egocéntrico y empobrecido de espíritu - asumiendo que el destino de uno lo tendrá tenido bajo control algo u otra persona.

Entonces, parecería que un verdadero esfuerzo por lograr el entendimiento de las posibilidades supremas, debería llenar gran parte de la vida humana como la ocupación más esencial y abarcadora. Pero en realidad la luz del conocimiento ha sido reemplazada por los dogmas convencionales de la religión; y el hombre, que se supone un pensador, adora el lado oscuro de los ídolos colgando amuletos sobre sí mismo sin entender el significado de sus símbolos. Repita esto a los que duermen en la oscuridad de lo ordinario.

No existen medidas a medias; hay o esfuerzo o el frío paralizante de la muerte. Es más, el esfuerzo está colmado con el gozo del entendimiento cósmico, mientras que la rigidez de la muerte está llena de terror.

Los gobiernos que han tratado de ocultar su pobreza de pensamiento bajo una máscara de éxitos convencionales, están haciendo el trabajo de los sepultureros. Por tanto, es necesario indicar a las generaciones jóvenes el acercamiento del Yoga de la Vida.

Todos los Yogas anteriores, dados de las Fuentes supremas, tomaron como su base un aspecto particular de la vida. Ahora, al comienzo de la era de Maitreya, se necesita un Yoga que contenga la esencia de toda la vida, que abarque todo, evadiendo lo insignificante. Uno recuerda el ejemplo de la juventud inflamable que en la leyenda bíblica se sacrificaron a la hoguera ardiente y que de esta forma adquirieron poder.

Usted puede llamar a esto el Yoga de la Vida. Pero el nombre más preciso sería Agni Yoga. Es precisamente el elemento del fuego el que da su nombre a este Yoga del auto-sacrificio. Mientras en otros Yogas los peligros disminuyen mediante las prácticas, en el Yoga del Fuego los peligros aumentan, pues el fuego, como un elemento que une todo, se manifiesta en todas partes. Pero también permite el dominio de las energías más sutiles. El fuego no aleja de la vida; actuará como un guía confiable hacia los mundos distantes. ¿Pues qué más aparte del fuego satura el espacio inmensurable?

Por tanto, con una sonrisa de gozo, reciba a la vida ardiente.

159. ¿Por qué se conoce al Yoga como Ardiente? Su poder abarca la intensidad de la vida y extingue todo lo que es indigno. La manifestación del fuego trae luz a la materia. Hablando propiamente, donde hay fuego, hay una evidencia clara del perfeccionamiento progresivo.

Sabemos de casos en que el aura tensada atrajo el Fuego del espacio y se envolvió en una luminiscencia mayor. Así es como un vínculo físico con las energías sublimes se establece. Y Nosotros la valoramos especialmente cuando uno puede sentir las energías supremas en las capas inferiores de la atmósfera y discernir las posibilidades inusuales que descienden sobre la humanidad.

Los hoyos de la oscuridad necesitan un desinfectante poderoso. Sólo el fuego puede penetrar sus emanaciones dolorosas. Y si se le dice que el elemento del fuego es peligroso, conteste que el peligro es la corona del logro.

160. ¿Podemos pensar en la batalla sólo desde el punto de vista de la victoria? Lo que parece un fracaso es la raíz de la fortaleza. El éxito es como capullos multicolores. Pero aproveche las raíces, pues en éstas se encuentra la savia del poder. Sugiero que el poder se entienda como algo ganado de las acumulaciones de la experiencia. Volvemos a estar en el jardín de la vida, donde la experiencia asegura el logro.

161. Veamos dónde residen las diferencias y semejanzas entre el Agni Yoga y los Yogas anteriores. El Karma Yoga tiene muchas semejanzas con éste en lo que se refiere a las realidades terrestres. Pero cuando el Agni Yoga proporciona medios para el entendimiento de los mundos distantes, la diferencia se vuelve evidente. Los Raja Yoga, Jnana Yoga, y Bhakti Yoga están todas alejadas de las realidades de la rutina de la vida, y debido a esto no pueden entrar en la evolución del futuro. Por supuesto, un Agni Yogui también debe ser un Jnani y un Bhakti, y el desarrollo de las fuerzas de su espíritu lo hacen un RajaYogui. ¡Qué bella es la posibilidad de dar el grado para llevar a cabo las tareas de la evolución futura sin rechazar las conquistas pasadas del espíritu! Uno no debe vanagloriarse de traer innovación, pues únicamente mediante la síntesis de lo viejo y de lo nuevo se puede lograr una renovación de las posibilidades.

162. Todo peligro trae sus ventajas. Cuando se templa una espada en el fuego, ciertamente la flama es un peligro, pero también aumenta la sutileza de la receptividad; una síntesis ardiente similar surge del desarrollo del centro de la laringe. Por lo tanto, el Agni Yoga se crea mediante la manifestación del Fuego, el otorgador de la vida y el creador de la voluntad.

163. El que pueda nadar debe sumergirse sin miedo en el agua. Y el que haya tomado la determinación de dominar el Agni Yoga debe transformar mediante éste toda su vida. ¿Por qué la gente piensa que puede escatimar con el Yoga una porción de su tiempo sin utilidad, mientras utiliza el resto de su tiempo al pensamiento impuro? Ciertamente, todas las acciones deben estar dirigidas a la purificación del esfuerzo ardiente individual.

Recuerde como empecé con usted el logro del Agni Yoga. Del mismo modo, guíe a sus discípulos hacia lograr el dominio del Yoga Ardiente. Como escultores, comience a dar forma a las diferentes superficies de la materia prima. De pronto y continuamente deje caer chispas del fuego de la vida desde la superficie del caos. Según el juego de la Gran Madre vaya ganando poder en los giros espirituales de la energía del Fohat, de ese modo ofrezca a la gente sin temor un entendimiento total - más completo de lo que esperaba - del conjunto de la vida en el entendimiento del Infinito. No se preocupe del ascenso y descenso del espíritu. Esto son sólo vueltas en el espiral del movimiento. Mucho peor son las inatenciones continuas y la preocupación individual.

Dejemos que el Agni Yoga guíe sobre el camino de la construcción de la flama, un proceso equivalente a la creación sin fin de las formaciones cósmicas. Esta clase de Yoga de síntesis exige una obligación para construir toda la vida de uno en armonía con una disciplina que es imperceptible externamente. Si esta disciplina esencial no se ve como cadenas, pero se percibe como el gozo de la responsabilidad, nosotros podemos considerar que se han abierto las primeras Puertas. Cuando la cooperación con los mundos distantes se acepte, entonces no tendrán trancas las segundas Puertas. Y cuando los fundamentos de la evolución se entiendan, los rayos caerán sobre las terceras Puertas. Y finalmente, cuando la superioridad del cuerpo astral densificado se haya reconocido, entonces los cerrojos de las cuartas Puertas caerán. Junto a este ascenso los fuegos de los centros del conocimiento se enciendan, y entre los rayos de luz de las energías más sublimes, se manifiesta el conocimiento directo. Valore, entonces, el fuego del conocimiento y cuide el poder creciente.

164. La gente habla mucho acerca de la ayuda que debe fluir de Nuestra Morada. Pero examinemos la habilidad de la gente para aceptar Nuestra ayuda. Toda persona que anhela ayuda ya ha decidido egoístamente la dirección y medida de ésta. ¿Puede un elefante encontrar lugar en una cava baja? Pero el buscador de ayuda no se preocupa ni por su proporción ni su adaptabilidad. Para él, los lirios deben florecer durante el invierno, y en el desierto debe brotar una fuente; de otro modo el mérito del Maestro es pequeño.

“Pero, usted que clama ser el creador del desierto y el señor del frío, provoca su propia sed y tiembla de frío por su propio corazón. Mi fuente de agua pura permanece sin ser vista y usted no vuelve su mirada hacia Mis flores. Usted estorba su camino con egoísmo y encuentra tiempo sólo para proteger sus preciosos pies de los cardos que usted mismo ha cultivado. Mi ayuda por tanto alzó vuelo como un pájaro asustado. Mi ayuda es rechazada.”

Pero el viajero continúa ciegamente para pedir ayuda, mientras se encamina hacia el lugar de la destrucción futura. Siempre recomendamos atención, flexibilidad, mente abierta, sin lo que uno no puede mantener el ritmo con la realidad.

165. El camino del ermitaño no es Nuestro camino. Uno debe ofrecer a la vida las flores de la experiencia. Además. ¿Quién puede escoger para sí mismo el camino fácil de una existencia sin perturbaciones? ¿Quién puede escoger para sí mismo el papel de espectador en una batalla? De aquí en adelante, no debe haber espectadores o difamadores, pues la Flama está en el umbral.

166. Todo el mundo tiene en sí alguna clase de Yoga, aunque sólo sea en una etapa rudimentaria o en forma distorsionada. La gente se puede clasificar no sólo de acuerdo a los elementos, sino de acuerdo a los Yogas. A menudo usted encuentra en un hipócrita una perversión del Bhakti Yoga; en una atleta arrogante, el Hatha Yoga; en un fanático, el Raja Yoga; y en un intolerante, el Jnana Yoga. Pero, ¿qué puede emparejar las alturas de un Yoga verdadero, el cual vincula las conciencias terrestres con el pulso cósmico? ¿Puede uno imaginar algo que pueda reemplazar el esfuerzo fundamental del espíritu encarnado; algo que pueda impregnarlo con el entendimiento astral; algo que pueda aclarar el propósito de la existencia de la humanidad? Es el estudio del Agni Yoga lo que acerca a uno a los mundos distantes.

Usted podría preguntarme qué ejercicios físicos son útiles en el Agni Yoga. Yo le aconsejo un período corto de pranayama por la mañana, no más de cinco minutos. Uno debe abstenerse de carne, excepto de las ahumadas. Los vegetales, frutas, leche, y los cereales siempre son beneficiosos. Todo el alcohol está prohibido, excepto para propósitos curativos. Los narcóticos, como el opio, son enemigos para el Agni Yoga. Los cielos nublados son una carga para el Agni Yoga. Le aconsejo aislar su calzado con goma y dar paseos matutinos, evitando el aire cargado de humo. Se deben afrontar todos los eventos de la vida con valentía, pues es imposible decidir dónde reside el mal, o dónde el bien. El que trae a la vida el verdadero Yoga cumple su misión más grandiosa. Por tanto, ante nosotros está la base del Agni Yoga.

167. Algunos podrían preguntar: “¿Es el camino hacia la Verdad uno fácil?” Por supuesto que el camino para el que lleva la Verdad es duro. El camino ardiente nunca puede resultar fácil. Es como si un domo descendiera sobre la cabeza del portador de la Verdad y presionase sobre los centros del cerebro. Sólo la batalla consciente puede guiar al trabajador espiritual hacia el cumplimiento de su tarea. Y una nube de malicia lo perseguirá pues se esfuerza por sacar al planeta de su aislamiento.

¿Puede uno llamarse a sí mismo valiente si se denomina como tal a sí mismo, o puede uno llamarse educado si proclama haber adquirido conocimiento? Ciertamente, todo merecedor de logro lleva a cabo sus tareas, declarándolas ni como buenas ni como malas, sino como realizadas como se debe. Así es como el camino se dispone para el cumplimiento de su encarnación. ¿El que complete este camino lo considerará pesado? El cumplimiento del último paso deberá colmar de gozo al viajero, pues él sabe Quién se acerca.

168. ¿Puede uno ascender y descender en el aislamiento? Ciertamente, ningún ser puede actuar sin afectar sus alrededores. No tan solo agita las distintas capas de la atmósfera con cada acción sino que literalmente arrastra con él a los que tiene cerca. El hombre debe entender su responsabilidad hacia el universo. Una persona, con cada elevación del espíritu, es de ayuda substancial para los demás. Pero una persona con el espíritu decadente puede inclusive hasta matar a alguien. Más allá del alcance del pensamiento consciente individual fluye una interacción constante inconsciente, abarcando círculos amplios, limitada por la ley del karma y la afinidad de las auras.

No es siempre fácil decidir cuando uno es un asesino y cuando un benefactor. Sólo como guías de Agni Yoga podemos iluminar con justicia los trabajos de un pensamiento caótico. Pero para esto debemos consagrarnos en sacrificio a Agni Yoga; y pocos son los que pueden amar los peligros del auto-sacrificio. Por lo tanto, lo que se ha dicho es tan solo comprensible para unos pocos. Pero uno puede citar varios ejemplos, como por ejemplo cómo alguien que enloqueció en Asia fue la causa de la muerte de otro en Europa, o de cómo uno que se elevó en espíritu en América curó a otro en Egipto. En consecuencia, la florescencia de los pensamientos beneficiosos es una flor flamante del espíritu.

169. Así como el Fuego es un principio que todo lo abarca, del mismo modo el Agni Yoga permea toda la vida. Uno puede darse cuenta de cómo la conciencia individual se agudiza gradualmente, cómo los verdaderos valores a su alrededor se esclarecen, cómo el entendimiento individual de la inmutabilidad de la cooperación de los mundos crece. Así la vida se colma con las señales del entendimiento supremo. La verdad como realidad entra en la vida de uno.

Buscadores valientes del Agni Yoga enfrenten los dolores inevitables que provoca la conflagración de los centros, y también sufran una sensibilidad dolorosa hacia todo lo injusto. ¡Pero qué significan estos peligros comparados con el entendimiento del verdadero camino libertador!

El Agni Yoga es como la Estrella de la Mañana que presagia la cercanía de la Luz.

170. Durante el desarrollo de los centros uno experimenta síntomas incomprensibles, los cuales la ciencia, en su ignorancia, atribuirá a males considerablemente inconexos. Por tanto, ha llegado el momento de escribir el libro de las observaciones de los fuegos de la vida. Le aconsejo no retrasarse, pues es necesario explicar al mundo, ahora, las manifestaciones de la realidad y la unidad de la existencia.

Los nuevos conceptos están entrando imperceptiblemente en la vida. Estas señales, visibles para pocos, están en el fundamento de la vida, penetrando todos sus aspectos. Sólo el cielo falla en percibir que la vida se colma de nuevos conceptos. A los científicos se les debería pedir que arrojaran luz sobre esta nueva evidencia.

¡Médicos, no nos fallen!

171. Un Agni Yoga debe renunciar a todas las culturas convencionales y nacionales, a pesar de que pertenece a una de ellas temporeramente. El Agni Yogui renuncia a la especialización limitada en su trabajo, a pesar de que puede poseer un conocimiento superior acerca de una cosa y el dominio de la misma. El Agni Yogui escoge la relación espiritual sobre la relación de sangre. El escudo del Agni Yogui reside en su consagración a la evolución del mundo y a la firme desaparición del prejuicio en su corazón.

172. El yogui debe mantener los órganos de respiración puros. Para esto, se recomienda leche caliente, valeriana y menta. El yogui debe mantener el estómago e intestinos puros, para esto se recomienda el regaliz y la sena. El yogui debe mantener los pulmones puros, y para esto se le da sábila y también resinas, usadas con prudencia. El yogui debe mantener puro el Soma que todo lo satura, para lo cual debe usar el almizcle. Pero la pureza también exige la vitalidad de las glándulas.

173. El yogui no es dado a la hipocresía; el yogui no es dado a chismear contra los que pertenecen a la Hermandad. Este tipo de chismorreo es equivalente a la traición en todas sus consecuencias. El yogui sabe cuánto se afecta el mismo por medio de sus propios pensamientos. El yogui da la bienvenida a toda señal de evolución. El yogui reconoce valientemente el mal del rechazo cósmico y destruye rápidamente las fuentes de la insinceridad.

174. El Maestro observa el progreso del yogui. Las señales de su progreso serán la habilidad para oír la voz del Maestro y también el desarrollo de un sentido agudizado de la justicia.

175. La confirmación del yogui en su camino será una participación total en la evolución de los mundos. Pero una cualidad particular distingue al yogui: no conoce la muerte, pues la conciencia despierta no experimenta una interrupción de la existencia. Por tanto, el yogui no interrumpe ni por un momento su servicio a la Verdad. Gradualmente el que logra el Yoga asciende en la escalera de los mundos. Sin cesar fluyen y en un incesante flujo están su misión y su servicio. La retención de la conciencia en sus distintas cubiertas hace que el logro del yogui sea vital para la vida.

Hasta ahora, sólo en muy raras ocasiones, y bajo condiciones muy especiales, y el Yoga fue manifestado, pero la etapa actual de evolución del espíritu exige que el Yoga se traiga a la vida. Y los pensamientos de la generación joven se deben dirigir hacia este fin. Ni el fanatismo ni la debilidad de la fe son necesarios para Nosotros, sino que toda transformación general de la vida será captada y apoyada.

176. Si deseamos introducir el Agni Yoga en nuestra vida, se debe presentar a los demás las metas con términos familiares. Pregunte al discípulo si quiere recibir el apoyo del Maestro. ¿Quiere recibir ayuda material y espiritual? Ciertamente sí. Entonces, entremos en camino de la prueba. Utiles son las pruebas repentinas del frío y del hambre; útiles son las pruebas repentinas de la desconfianza, traición, falsedad y superstición.

Observe cómo el espíritu frágil se inclina con el viento, cómo su estómago gruñe por comida, y cómo sus labios violan los principios más sagrados. Pero vea cómo puede seguir adelante, pobre, auto-sacrificándose, sonriendo ante el frío y el hambre, confiando en el poder de los Principios Cósmicos en su ascenso; eternamente joven, listo para sobrellevar el logro del entendimiento.

Cuando ustedes insistan en la aplicación del Yoga en la vida, entonces serán verdaderos maestros.

177. Afirme la justicia de toda la nueva estructura de la vida. Afecte especialmente a los que reclaman para sí mismos lo que otros han logrado.

178. La misma Verdad inalterable se da a la humanidad repetidamente, pero cubierta por varias vestimentas. Invariablemente, las mentes confusas la distorsionan en menos de un siglo. Por lo tanto, la tarea de un yogui es purificar la Verdad. Cuando el Rostro recién lavado de la Verdad sonría sobre el buscador devoto, entonces el gozo podrá apresurarse hacia los mundos distantes. El espacio proclama que el propósito de la vida se ha clarificado. Y los semblantes de los Portadores de la Verdad son sonrientes. Extraña esa clase de sonrisa, pero el Yoga puede evocarla. Por lo tanto, el camino del Yoga de la Vida ilumina la vida.

179. Aún al enfrentarnos a la batalla más grandiosa, debemos continuar con nuestro plan común diario. No sería correcto que por una batalla interrumpiésemos la corriente de la vida. La batalla es nuestro destino, y uno debe simplemente incluirla en el plan diario.

180. Un hechicero cubre con lo inusitado la acción más común. Pero el yogui atrae las manifestaciones más inusuales dentro de los límites de lo ordinario, pues conoce la naturaleza de la meta-idoneidad.

Un yogui no es ni viejo ni joven. Ni viejo, pues conoce el camino del ascenso estable. Ni joven, pues conoce la acumulación de las experiencias anteriores. Un yogui puede pasar desapercibido a lo largo de su vida. Un yogui sonríe ante las palabras tontas, y destruye la ignorancia.

“Yo soy el destructor de la difamación de la Verdad. Asumo la responsabilidad por la purificación del viejo mundo. Inflexible seré al oponerme a la mezquindad violenta. ¡Asumiré la valentía para oponerme a la furia del mal!” Así se expresa el yogui. Y en el poder de esta afirmación templa su espada de la Verdad.

¡Considere felicidad el embarcarse en el camino del Yoga! El pasado ofrece sus mejores frutos al que comienza el Yoga, y el futuro le revelará el amplio campo de acción.

181. Nosotros le enseñamos a captar la esencia de las ideas, sin sucumbir a su significado superficial. Así como el Buda enseñó el desarrollo de todo un tema partiendo de una palabra simple, usted debe ampliar el entendimiento de sus discípulos al construir sobre una palabra o señal. Pero principalmente, trate de no repetirse ante el que no esté preparado. Si el receptáculo del espíritu está listo, todo pensamiento penetrará como una flecha. Pero si el tejido decaído ya ha obstruido los canales de los centros, no se podrá lograr ningún Yoga en ese momento.

Ciertamente la Enseñanza del Yoga se volverá en algún momento útil para todo el mundo, aún si no pueden lograr las manifestaciones espirituales superiores. Las enseñanzas del yoga en muchos casos pueden mejorar la salud, fortalecer la memoria, y purificar el pensamiento.

¿Pero dónde están las señales de los logros que exaltan el espíritu? Primero se encenderán los fuegos internos de los centros. Luego se escuchará la voz del Maestro invisible. Y finalmente la flama externa, la cual une la conciencia individual con la conciencia del espacio, se manifestará. Luego se volverá posible el contacto con las energías maravillosas, peligrosas y más sutiles; con todo lo que transforma la vida y elimina el concepto de la muerte.

La fatiga del contacto con lo inusual a veces necesita condiciones especiales en nuestra vida. El sueño disminuye. Acostarse se vuelve doloroso. La tensión muscular impide el trabajo del espíritu. Todo envenenamiento del aura causa sufrimiento. Naturalmente, estos agravios pueden prevenirse sin dejar el camino, y la luz del Yoga tendrá un firmamento creado por la luz del espacio que todo lo abarca.

¿Hay algún otro camino hacia Nirvana?

182. Más acerca de las señales del Yoga: si la conciencia lo permite, cuando uno comienza a respirar libre y profundamente en las alturas, entonces el camino hacia las capas supremas del mundo astral se alcanza.

El camino hacia el Yoga está abierto sólo para el que reconoce que su conocimiento es insignificante; para quien rara vez piensa en las distinciones que se le otorgan en comparación con los demás; para quien no ha formado parte de los errores de las religiones; para quien, recordando la encarnación, no exagera el valor de su línea sanguínea terrestre; para el que puede repetir anualmente el sembrado de su jardín, sonriendo ante las tormentas que deshacen su trabajo anterior; para el que ha perdido la habilidad para difamar; para el que ha concentrado su esfuerzo en la búsqueda de lo Supremo Invisible; para el que ha rechazado la compañía de todos los traidores de la Verdad; y para el que se ha rodeado de pureza de pensamiento, lo que produce un aura invencible.

Ciertamente, afirmo, que el Agni Yogui debe recibir su lugar merecido en la Tierra y más allá, pues él se ha involucrado con el elemento más sutil. Y cuando el cobarde se rebaja, el Yogui se inviste con una armadura ardiente, pues carece de miedos.

Recuerde el bautizo por medio del fuego, la cruz ardiente, y todos los Cálices ardientes, los cuales les he revelado hace tiempo como símbolos del Yoga que se acerca. El símbolo del fuego ha informado todas las enseñanzas, para su aplicación en la vida. Por tanto, la manifestación del fuego se ha acercado, y el elemento del agua ha sido reemplazado por el del fuego.

183. Le confío alabar el Nombre del Maestro tan elevado que nada degradante pueda tocar este vínculo unificador de los mundos. Le confío también ofrecer su ayuda a los que llaman constantemente. Le confío hablar del propósito de la vida en la Tierra. Le confío rechazar todo lo que disminuye la comunión con Nosotros. Le confío afirmar el hecho de Nuestra Existencia.

El entendimiento de Nuestra Enseñanza transformará esencialmente las vidas de los que la aceptan. Abre nuevas posibilidades; ¿Por qué de otra manera no asumir la carga?

184. Entre los logros en el camino del yoga se incluye la posibilidad de la comunión con los Maestros. En cuanto a lo que se refiere a este aspecto, uno debe distinguir dos corrientes, la sencilla y la espacial. La corriente sencilla evoca la respuesta de un maestro elegido. La corriente del espacio no sólo hace que uno entre en contacto con varios maestros, sino que proporciona también la posibilidad de recibir conocimiento del Cosmos. Es necesario entender las diferentes formas en que la energía de uno se expande cuando entra en contacto con estas dos corrientes. Tal y como una lámpara responde de distintas formas a diferentes corrientes, del mismo modo los centros vibran hacia las corrientes del espacio. Ciertamente, se necesita precaución para traer a la vida diaria las diferentes combinaciones de energías tan variadas.

Usted tiene un ejemplo de la diferencia entre dos corrientes, y usted sabe que la corriente sencilla tiene menos efecto sobre la salud. Para la investigación futura es importante saber con cuál de las dos corrientes usted está lidiando. Muchos científicos no serán capaces de encontrar métodos apropiados para estudiar esto. ¿Por qué una persona bajo observación tiene menos necesidad de tratamiento especial, mientras el espíritu de otro puede revolotear, como un pájaro raro capturado, de forma que los remedios ordinarios se utilizan sin resultado? En este nivel de Yoga uno entra en contacto con energías que se aplican con gran dificultad en la vida contemporánea. Algunas veces, después del contacto con una clase de energía inusual, uno debe dejar de tener contacto durante un período de tiempo considerable; pero el espíritu sumamente entusiasta no permite este descanso a sus centros, y entonces Nosotros advertimos: “¡Precaución!”

El Agni Yogui apenas está haciendo su entrada en la vida, y los que se han consagrado a la influencia de estas fuerzas enfrentan dificultades particulares, casi como si fueran extranjeros en la Tierra. Por esto Nosotros decimos a los científicos: “No se equivoquen en sus deducciones”.

Muchos creen que están listos para dedicarse al logro evolutivo, pero las condiciones son sumamente severas, y el que no puede lanzar una gran red es mejor que no se acerque a este gran océano.

185. Algunos de los jóvenes podrían preguntar: “¿Cómo debe uno entender el Agni Yoga?”

Diga: “Como la percepción y aplicación en la vida del elemento de fuego que todo lo abarca, el cual nutre la semilla del espíritu”.

Ellos preguntarán: “¿Cómo puedo acercarme al conocimiento?

Purifique sus pensamientos, y después determinando sus tres peores rasgos, sacrifíquelos para que se quemen en el esfuerzo ardiente. Entonces escoja un Maestro sobre la Tierra y, dominando la Enseñanza, fortalezca su cuerpo con las medicinas apropiadas y el pranayama. Usted contemplará las estrellas del espíritu; usted verá las flamas de la purificación de sus centros; usted escuchará la voz del Maestro Invisible; y usted adquirirá las percepciones sutiles que transforman la vida.

“La ayuda está lista para usted que ha entrado, y su misión está dada. Usted ha entendido que el gozo es una sabiduría especial. Usted no regresará a las riberas de la vieja corriente. Usted ha adoptado en su conciencia las batallas del espacio. La evidencia engañosa ya no tiene significado para usted. ¡Usted es un hermano y colaborador exitoso!”

186. Para un Agni Yogui, los movimientos repetitivos del trabajo como la carpintería, herrería, y lavar a mano son dañinos. Uno debe estar preparado para soportar las batallas del espacio. Uno debe entender también cuánto el fuego, traído a nuestras vidas, refina el organismo. ¡Yo, por medio de la justicia de la Jerarquía, decreto que el logro de introducir el nuevo Yoga es superior a todas las demás misiones!

187. El Agni Yoga debe ser introducido en la vida, pero sus portadores no deben diferir externamente de los demás en la vida. El Agni Yogui vive desapercibido. No necesita distinciones humanas. Observa, pero evitará la atención de los demás. Para la corriente del espacio, las flechas de la atención de la multitud son inaceptables, pues el trabajo de la evolución no lo forja las multitudes. Aún la corriente simple a veces necesita protección de las flechas azarosas de la multitud. Esto no significa que se necesita el más mínimo desvío de la vida. Sólo es necesario evaluar la meta-idoneidad de los propios alrededores.

Un yogui ignora el percance pues discierne las causas y los efectos de los eventos imprevisibles. Lo que la gente suele ver como accidental es el resultado de las influencias que persisten del pasado, aún el más remoto. Y donde otros darían la espalda con desdén a los percances, un yogui percibe las verdaderas posibilidades. No se asombre si el corazón del yogui responde al perro más digno de compasión, en el que ve las semillas de la devoción, o si de pronto llama al niño más humilde para que sea un futuro colaborador.

Tan pronto como la gente considere un yogui testarudo y frío, éste llevará a cabo inesperadamente un acto de verdadero amor y compasión. Lo más probable sea que el intento de este acto sea juzgado falsamente por los espectadores. Ser llamado impostor es un honor para el yogui, pues la evolución es una abominación para el ignorante. Nosotros hablamos tanto para la humanidad como para los individuos, La bestia de la ignorancia, sin embargo, es ajena para los que construyen.

188. En todos los siglos una clase especial de Yoga se introduce, adecuada para la condición del mundo. El elemento tierra es inaplicable cuando una cura ardiente se necesita. Ni el agua ni la tierra sirven en lugar de las alas del fuego. Como un cataclismo inevitable que barre continentes, así de impostergable es el Yoga del entendimiento del poder ardiente. La habilidad para reconocer el momento oportuno para las acciones apropiadas es la marca de una conciencia alumbrada.

189. El yogui tiene pocas pertenencias, y entre éstas no hay innecesarias. Si un objeto tiene importancia para todos, entonces, después de haber sido usado, se debe regresar al tesoro común. Los objetos diarios de un yogui se pueden confiar ocasionalmente a la gente, pero con más frecuencia, para evitar la mezcla de auras, es mejor quemarlas. Algunas veces, sin embargo, es útil dar a otro un objeto que ha sido impregnado con un aura particular.

Un yogui reconoce la verdadera naturaleza de los objetos y no conservará objetos innecesarios a su alrededor. El asunto de las posesiones materiales hace perder demasiado tiempo de la gente. La cultura del espíritu exige que los objetos que nos rodean sean de calidad suprema. En el futuro, la gente debe estar libre de la necesidad de consagrar la atención a sus necesidades físicas. La base de la vida comunal asume para cada colaborador la provisión de la comodidad razonable, la cual salvaguardará la fuerza y la labor.

¿Puede un yogui sin penalidad perder su tiempo y energía? Se debe recordar que a veces la disipación de fuerza y tiempo es equivalente al suicidio. Similarmente, para Nosotros leer las indicaciones de la verdad sin aplicarlas a la vida es considerado ignorancia. El rayo del entendimiento inspirará el reconocimiento de las mejores creaciones. Por tanto, sopese cuidadosamente la verdadera calidad de lo que se le ha revelado.

190. En su camino hacia Nosotros, no se olvide de tomar todo lo que reconozca como valioso. Es educativo desarrollar un entendimiento de los valores. A menudo, aún la gente que sabe algo del dominio del espíritu, continúa dando atención a las cosas mediocres y feas. Se olvidan de que las cosas feas sirven a las fuerzas de la oscuridad. Un yogui tiene que distinguir con suma claridad la verdadera calidad de todo.

191. Es demasiado pronto para preocuparse con la caída del planeta cuando uno aún no ha reconocido su propia caída. Uno debe curar primero sus propias heridas, luego hablar con los que trabajan. Un nuevo acercamiento hacia la vida diaria proporcionará un entendimiento de cada uno de sus detalles. Un yogui no vuela hacia las regiones nebulosas, pero sí mantiene intacto el hilo plateado con los mundos distantes.

192. Un yogui es puesto a prueba por su Maestro constantemente. Del mismo modo, un yogui pone a prueba a los que se le acercan.

Explique el significado de las pruebas mediante el frío y el hambre, y todas las demás medidas. Una persona ignorante se sentirá desconcertada en cuanto a cómo vencer las sensaciones de frío y hambre. El que entiende la esencia de las cosas sabe que estas sensaciones no se pueden hacer desaparecer, sino que el espíritu se puede fortalecer de forma que nada le afecte. Un hambriento encontrará forma de satisfacer su hambre si su espíritu no ha descendido a la condición animal. Alguien con frío puede calentarse siempre y cuando su espíritu entienda por qué se debe proteger. Sin esto, tan solo habrá una irritación de carácter animal, confusión de la conciencia, y caída.

Es correcto añadir que la adaptabilidad es la mejor forma de lidiar con las trampas de la vida. Un yogui valora instantáneamente el valor de la meta-idoneidad. Si para poder exponer su yoguismo se le ofrece un trozo de carne, éste preferirá comérselo antes que revelar su secreto. El efecto de la carne se puede purgar con facilidad, pero el efecto de permitir que el secreto caiga en manos traicioneras sería irreparable. A pesar que a veces se Nos hace necesario revelar un rayo destructor, esto en realidad es raras veces permisible.

Quisiera recordarle también la importancia del Agni Yoga para el trabajo creativo. Se le ha pedido que compare dos interpretaciones diferentes de una composición musical, y su espíritu entendió las diferencias en su efecto. De este modo se alza la conciencia por el contacto con la Verdad, y otra abstracción se vuelve una realidad. ¡Y qué hermoso es el entendimiento de las pruebas constantes! En esto reside el movimiento. ¿Puede un Yogui de Fuego sucumbir a la inactividad?

No lo digo sólo para que lo escuche, sino para que lo aplique.

193. Un arquero diestro, aún en la época de las armas de fuego, sigue siendo un tirador al blanco diestro. Igual que con los Yogas. Excepto en el caso del Hatha Yoga, todas las Yogas son hermosas en lo que logran. No sería sabio menospreciar a ninguna. Uno debe tan solo hablar de la que más le aplica de acuerdo a su estado actual de evolución.

194. Un yogui debe entender las condiciones atmosféricas para poder saber cómo usarlas. Aún un observador ignorante puede ver claramente que las ondas eléctricas pueden afectar substancialmente los procesos normales. También, los torbellinos magnéticos y las precipitaciones de humedad tendrán distintos efectos sobre la psiquis. Los torbellinos magnéticos y todas las manifestaciones eléctricas son Nuestros amigos, pero las precipitaciones atmosféricas obstaculizan la corriente ardiente. Usamos una atmósfera cargada con electricidad para transmitir, aún a los que no están preparados, la utilidad de los conceptos que desconocen.

El éxito del cuerpo astral también es ayudado por las ondas magnéticas. Por lo tanto un yogui debe ser sensible a todos los procesos invisibles de la naturaleza. Para esto el yogui necesita, antes que nada, contactar con el prana. Las ventanas no se deben cerrar, excepto quizás cuando la humedad sea demasiado densa. Los baños largos y tibios sin movimientos abruptos son útiles. Generalmente, los movimientos abruptos alteran el movimiento del aura y Nosotros los evitamos. Un ritmo acelerado no altera el vínculo de uno con la atmósfera, pero los movimientos compulsivos hieren el aura, como agujas.

Muchas de las observaciones atmosféricas pueden facilitar la construcción del futuro. Pero desdichadamente, uno tiene que reconocer que hasta los mosquitos conocen las condiciones atmosféricas mejor que el hombre. Aún así la gente cree que al reclamar el título de rey de la naturaleza, no tiene el derecho a saber nada.

195. Cubrir los fuegos de los centros con capas de soma a veces es necesario, de otra forma la agudeza de las influencias externas inflamaría los centros. Volvemos otra vez a la necesidad de balance, llamado por Nuestro Maestro el feliz término medio, que también puede considerarse como la totalidad del entendimiento.

196. Usted conoce acerca de los efectos dañinos de distintos combustibles. Por tanto uno debe prestar atención a la construcción adecuada de hogueras. De cualquier forma, es mejor no permanecer mucho tiempo cerca de una hoguera, sabiendo la clase de huéspedes que atraen las emanaciones de la comida y, especialmente los fluidos corporales. Por lo tanto, es mejor haber ahumado la carne o las aves, cuando se comen frías.

Uno debe proteger con la misma precaución la pureza del aire de la habitación en la que uno duerme. Uno debe recordar que durante la salida del cuerpo astral el cuerpo físico se queda sin protección, y si el aire está envenenado, la apariencia de huéspedes indeseables es inevitable. La menta es el mejor desinfectante. También ayuda al cuerpo astral, el cual deja al cuerpo físico con más frecuencia de la que creemos. Algunas veces puede vagar sin propósito, manteniéndose cerca del cuerpo físico, o puede entrar a un nuevo curso de acción y obtener mucho conocimiento. La tarea imperativa de toda persona es crear las mejores condiciones para el cuerpo astral de cada cual.

También, uno debe cuidar que no se utilice agua sucia en la casa. Las fuentes internas y los acuarios suelen ser semilleros indeseables. Además, ¿por qué torturar y mantener en prisión a peces y pájaros?

También deseo que mantenga una habitación, o inclusive un rincón, en pureza absoluta, dedicada al Maestro. Usted puede mantener cerca de una ventana una silla con brazos, en la cual no se le permita a nadie sentarse. Tampoco admita al curioso. Para ellos, usted se debe comportar de forma corriente, para que su intromisión pase con ligereza sobre su aura. Todos estos consejos son beneficiosos para el Yoga.

197. Uno debe reflexionar acerca de Nuestras acciones y testificar su veracidad. El pensamiento menos dudoso desviará la flecha de su blanco. Entonces será mejor no tocar el Yoga en lo más mínimo. Una conciencia oscura es un recordatorio del estado animal. ¿Quién necesita pensamientos nublados? ¡A nadie le gustaría recibir respuestas oscuras a sus preguntas!

Es necesario purificar la corriente de su espíritu individual. ¡Pero Nosotros no somos deshollinadores para limpiar a la fuerza los canales de su espíritu! Simplemente diga a la gente que cada cual es responsable de lograr que Nosotros le seamos de utilidad.

198. Un yogui no tiene costumbres, pues éstas no son otra cosa que la decadencia de la vida. Sin embargo, es natural para un yogui tener su propia forma de actuar. No resulta difícil para un yogui cortar con los lazos del hábito, pues su estado de alerta tensa le revela constantemente nuevos acercamientos a los problemas. La inercia es el esqueleto en el que crece la ignorancia. ¡Cuántos reinos han colapsado por culpa de su inercia!

199. Nuestra Enseñanza no es sólida en manos de los que no la aplican a la vida. Dígaselo a los colaboradores de todos los países, para que puedan encontrar inmediatamente los medios para fortalecer la vida por medio de los consejos del Yoga. Hay demasiados habladores y pocos que actúan. No veo la necesidad para charlas generales; pero si la necesidad de las charlas individuales. Tampoco esconda las dificultades o ventajas de la Enseñanza. Relacione el Yoga con los eventos mundiales, pues un nuevo sistema de vida se debe introducir, sin el cual los movimientos sociales no serían otra cosa que un disfraz de viejas ideas. La disciplina severa de la libertad puede reconstruir una vida, sólo cuando un nuevo entendimiento del uso consciente de la energía psíquica entra en la vida diaria. ¡Repita que se necesita una nueva cooperación para aplicarla en la vida!

200. Las revelaciones son sólo para unos pocos. Las multitudes no sabrán del viraje del barco; y en la mañana preguntarán: “¿Hacia dónde se fue la vela? ¿Por qué está tan vacía la costa?”

“Por que usted no se dio cuenta de que se cargó un precioso cargamento, y durmió a lo largo del viento del este al amanecer”. Uno no puede hablar abiertamente a la multitud, pues cuando se acerca la luz de la mañana sigue oyendo las voces de la noche. Uno puede golpear la hidra de la ignorancia sólo con un golpe que no le resulte familiar. Es la tarea del yogui aprender a golpear sin fallar.

El que se esfuerza incansablemente por alcanzar el conocimiento superior estará sumamente vigilante. ¿A quién más podría llamársele guerrero? ¿Y a quién más labrador? ¿Quién es un guía? A un yogui se le debe llamar por estos tres nombres honorables. Pero llegará el momento de revelar el campo que ara. ¿Quién puede medir sus codos cuando el terreno del yogui es el espacio? ¿Quién puede señalar las victorias del yogui cuando sus fuegos están creciendo en su interior? ¿Quién puede enumerar a los que han sido salvados por el yogui si él los guía sin preguntarles sus nombres?

201. Existe la falsa impresión de que un yogui posee una salud inquebrantable, como se suele entender. ¿Pero puede un instrumento sensitivo estar hecho de un palo sólido? ¿Acaso el valor de las cuerdas de la vina reside en su habilidad para resonar con los intervalos más delicados del tono? Así de resonante es el aparato sensitivo del yogui. De hecho, sólo a él se le conocen dolores fugaces indescriptibles, los cuales, como afinar las cuerdas de la vina, transforman su ser.

Uno tiene que entender que Nosotros no reclamaremos que el camino del Yoga está libre de peligro. ¿Cómo puede uno evitar el peligro durante la transformación de sus centros? El fuego del conocimiento siempre quema con intensidad.

Usted sabe que lo que se ha dicho hasta ahora no es un simbolismo abstracto. Todos los nombres corrientes que se le dan a estos dolores son inútiles mientras la ciencia no se apresure a entender el significado de la energía psíquica o la espiritualidad. Cuanto más lejos esté la gente de entender los peligros del Yoga, más lejos está de la unidad con la Conciencia Suprema. Los vuelos al azar de la conciencia no tienen valor. Lo que se necesita es una canción constante de elevación. La vina no siempre será sonora, pero su tonada se mantiene armoniosa.

Para los que buscan el Yoga únicamente por su salud, deben a cambio participar de una copa de vino y discutir ideas eminentes sin aplicarlas a su vida. Pues la salud de un yogui se eleva y desciende como las alas de un águila que alza el vuelo. El ojo del yogui ve como el ojo del águila, lo cual usted ya sabe. La calma del yogui es como el poder tensado del océano.

202. La salud del yogui es comparable a una vina afinada. Lo mismo podría decirse del trabajo del yogui: a veces resuena, a veces es silencioso, siempre envuelto con el vestido de la meta-idoneidad. La finalidad del yogui es llenar el espacio con afirmación beneficiosa y dirigir la energía hacia donde se haya desvalorado a la Verdad.

¿Puede uno criticar un yogui por llegar repentinamente, o por marcharse sin avisar durante largos períodos de tiempo? El apego a un lugar particular tiene que abandonarse. Sólo el pensamiento y la acción pueden decidir la morada terrestre. Por tanto viajar siempre será un aspecto inseparable del Yoga. ¿De qué otra forma puede nacer una sensibilidad para la necesidad del cambio? ¿Dónde se templa la independencia, o la soledad del entendimiento? El trabajo del yogui reverbera, y gana su expansión del espacio. Un yogui debe estar familiarizado con el espacio y ser capaz de traer la palabra del espacio a la gente del mundo.

203. Los que buscan el yogui para instruirse en la Enseñanza no tendrán el mismo valor. Un yogui debe ser capaz de entender quién llega por accidente; quién podría convertirse en un discípulo; quién en el futuro podría convertirse en un discípulo-maestro, aprendiendo a perfeccionarse a sí mismo al ayudar a los que se le acercan. Es peor para los que se involucran en el Yoga y luego tratan de regresar a su vida anterior. Ciertamente, es más fácil para el cuerpo astral regresar a las garras del cuerpo físico que para uno que ha adquirido aunque sea un grano de conocimiento regresar a la oscuridad de la ignorancia. Advierta a los que quieren aprender acerca del Yoga, no nos podemos permitir que la gente mantenga sus ilusiones.

204. Muchos sueñan con adquirir el escudo del yogui, mientras encuentra muy dificultoso forjar la espada necesaria. Pero la habilidad para golpear no puede venir de observar a otro empuñar su espada.

205. “¡Despierte, dormilón!” A la gente le gusta repetir esta llamada. Es especialmente asombroso cuando la repiten los que son de por sí dormilones, y que continúan durmiendo. Algunos duermen durante años; algunos durante toda su vida; algunos caen ocasionalmente en un sueño temporero y soñolientamente repiten las palabras sin sentido que han emitido otros. No hablemos de los transeúntes ocasionales; aún los que ya están sobre el camino están sujetos a los encantamientos del sueño animal. Entonces la misión del Maestro es despertarlos, aún, de ser necesario, por un golpe de luz. De hecho, el sueño puede llevar fácilmente a la posesión.

¡Bendecida India! Sólo tú has salvaguardado el concepto del Maestro y discípulo. El Gurú puede pilotar la nave del espíritu del discípulo. El Gurú puede disipar el ataque de sueño. El Gurú puede elevar el espíritu que decae. ¡Ay del que se ha atrevido a reclamar en falso a alguien como si fuera su Maestro y que luego pronuncia frívolamente la palabra Maestro mientras en realidad sólo se honra a sí mismo! Ciertamente florece el espíritu que ha entendido el camino del ascenso, y falla quien flaquea en la incertidumbre del pensamiento.

Uno puede preguntarle a un niño hindú si le gustaría tener un Gurú. No se necesita ninguna palabra como respuesta, pues los ojos del niño brillarán con anhelo, esfuerzo y devoción. El fuego de Aryavarta se encenderá en sus ojos. La corriente del Rig-Veda fluirá en las laderas de las montañas.

¿Quién puede describir en palabras toda la sucesión de los Maestros? Puede haber un entendimiento de ésta como una serpiente de conocimiento; “de faltar, sólo hay oscuridad, sueño y obsesión. No hay de que atemorizarse, pero uno debe decírselo a los que se hayan acercado al Yoga. “Su apoyo es el Maestro. Su escudo es la devoción al Maestro. Su decadencia es la independencia y la duplicidad del pensamiento.”

El que sonríe del mismo modo a sus amigos y a los enemigos del Maestro es indigno. El que traiciona al Maestro, aún cuando sólo sea no hablar cuando sea necesario, no podrá poner pie en el umbral.

206. Usted ha recibido de las alturas las señales del Yoga. Ha visto por sí mismo que ni el frío ni la altura dañan su salud. ¿Cómo puede entonces alguien que no ha conquistado el frío soportar el temblor supremo? ¿Cómo puede uno contemplar los mundos distantes cuando teme las alturas de la Tierra? ¿Cómo puede uno considerarse un espíritu libre si cualquier sensación pasajera de hambre no se controla? Un estómago demasiado lleno es una señal de cese en el ascenso, a pesar de que se pueda mantener una proporción justa de participación en la vida terrestre.

El Yoga proporciona muchas ventajas relacionadas con la conciencia cósmica. El Yoga proporciona una corriente espacial y Nuestra ayuda en todas las acciones útiles. Un entendimiento de la cooperación solo trae un verdadero acercamiento. Es más importante entender el Yoga en su aplicación práctica para podernos dar la posibilidad de responder de forma práctica.

207. Amrita consiste de las acumulaciones de las energías sublimes. ¿A qué más deberíamos llamar saturación del esfuerzo del yogui con todas las propiedades de las que ya hemos hablado? Todo esfuerzo del yogui está impregnado con una combinación sin precio de energías. Llamemos a esta combinación el lanzamiento del disco del esfuerzo. Los esfuerzos del yogui se alzan precisamente como el disco del sol. Ninguna acción del yogui carece de propósito; de otro modo podría compararse a un hombre que sin propósito ha subido hasta la cumbre de una montaña y observa sin asombro. Pero el yogui actúa, y la acción en sí se transforma en belleza.

Los discípulos de un yogui aprenden a actuar de la misma forma, desde el primer momento del entendimiento. Es especialmente importante para el discípulo controlarse en ausencia del Maestro. A menudo, sólo en algunas ocasiones, debido a que el concepto del Maestro aún no ha sido entendido, la imprudencia del discípulo permite libertad excesiva, y así se cierra el camino hacia Amrita.

208. Las leyes de la energía viviente actúan inevitablemente y con precisión mientras uno sigue el camino del Agni Yoga. Nadie que haya pisado el Camino del Yoga puede negar que en lo fundamental su vida fue cambiada por ésta. Su vida fue o bien expandida ampliamente o disminuida, dependiendo de las cualidades de su espíritu.

Nosotros decimos a todos: “Acepte el Cáliz de Amrita lleno”. Pero la libertad de elegir recae sobre cada cual.

209. Tenga cuidado con un instrumento afinado. Es como una antorcha en la oscuridad. Pertúrbela, y se hará daño. Pues su camino por el mundo es inevitable. Y el esfuerzo del yogui resplandece como el sol. Su camino no es fácil.

210. Se dice que un yogui no tiene deseos; en realidad, está lleno de esfuerzo. Un deseo no es activo, pues crea expectativa, y la expectativa es la madre de la pasividad. En cambio, el esfuerzo es un generador de movimiento, que lleva al ascenso del espíritu. Se dice que el yogui no conoce el amor; pero en realidad, está lleno de compasión. La gente sólo piensa en el amor como vínculos restrictivos. Pero la compasión es ilimitada, una colaboradora de la Verdad. Se dice que un yogui está dotado de poderes inagotables; sin embargo, como un jardinero diligente, debe cultivar sus propias plantas en el jardín de las oportunidades.

211. La Madre Druida guardaba contra la perversión el conocimiento que se le confió. Del mismo modo deberá la Madre del Agni Yoga salvaguardar la Enseñanza de la distorsión maliciosa. Por más difícil que sea el camino ardiente de la Verdad, el servicio en vigilia no permite ninguna traición. Así se debe entender la Enseñanza que trae consigo forjar una nueva vida. Se dice: “¡Usted ha oído; usted tiene que entender que desde este momento usted ha aceptado la responsabilidad por cualquier distorsión!”

212. ¡Regocíjese!, ¡regocíjese!, ¡regocíjese! Pues el yogui tiene que conocer la sabiduría del gozo. La Enseñanza del Bendito es salvaguardar el gozo del espíritu. El que siente la presencia del espíritu ya se regocija en el reconocimiento de lo ilimitado.

213. Es especialmente difícil para el espíritu que ha desarrollado nuevas posibilidades, pero quien, debido a circunstancias externas, es incapaz de expresarse. El ejemplo más cercano es el de una caldera tapada, hirviendo en el Fuego del Espacio. Las aplicaciones de las corrientes refrescantes son necesarias. El Fuego del Espacio, que hace que hasta las piedras se pongan rojas por el calor, tiene un vínculo irrompible con los canales de los centros. Por tanto el Maestro dice, aún al yogui más cauteloso: “¡Precaución!”

214. El cristal de la Materia Lúcida se puede ver sólo raras veces en el tamaño que se hizo visible para usted. Para esto, se necesitó una convergencia especial de corrientes magnéticas. El cristal parece en cierto modo estar atraído por la Piedra. Agudiza el centro del tercer ojo, y también sirve como la substancia para la construcción astral en el plano superior. El cristal se relaciona con las energías sutiles y también con la energía prometida a la humanidad - si la humanidad está dispuesta a aceptarla. La luz de la Materia Lúcida puede intensificarse infinitamente, y proporcionará iluminación, la cual, sin necesitar el consumo de ningún material, puede asumir cualquier forma. Este es un reto con el que se puede cumplir, pero el deseo de la humanidad se necesita antes. Sin éste, el acceso a las corrientes de las energías sutiles no se puede dar. El poder de estas energías está vinculado con la energía psíquica; de ahí que todo abuso sea destructivo.

Se debe recordar que no sólo para la iluminación, sino también para sanar, la Materia Lúcida es irremplazable. Será el mejor remedio para calmar los nervios, pues es un puente entre la energía psíquica de la humanidad y la energía cósmica, la reserva de la cual es inagotable.

215. Una persona enojada es como un toro. Pero el que da un golpe por la justicia es como un espíritu luminoso. ¿Cuándo comprenderá la gente lo maravilloso de convertirse en Seres Supremos? Ya que aún se avergüenzan ante esta idea.

216. Por eso es que es importante, especialmente en el presente, dirigir la atención hacia el Agni Yoga. En todo siglo hay un despertar poderoso de energía psíquica en la humanidad, pero usualmente esta indicación beneficiosa no la entiende la gente.

Tomemos un ejemplo. A principios del siglo diecinueve surgió una corriente de romanticismo, aunque sin entendimiento de su esencia, o hablando propiamente, sin heroísmo. En medio del mismo siglo el mundo se vio envuelto en un materialismo negativo, fallando hasta en estudiar las verdaderas propiedades de la materia. El cierre del siglo tenía tendencias decadentes, aún cuando había indicios de una valorización de los valores. El comienzo de nuestro siglo ha estado marcado por la guerra y las sublevaciones nacionales, a pesar de que el reconocimiento de la energía psíquica dirige hacia la conquista de otros mundos. Por tanto mediante el libre albedrío los valores destinados se pervirtieron. A mediados de nuestro siglo resplandecerán señales de energías nuevas, sin dominar, y la gente volverá a lanzarse en direcciones falsas. Por eso es hora de dar las señales del verdadero camino a aquellos que puedan ver. Dejémosles tiempo suficiente para familiarizarse con esto, recordando el poco tiempo que queda.

217. No se apresure en escoger a sus discípulos. Administre tres pruebas a los que se le acerquen, para que se puedan revelar sin sospechas. Que el primer examen sea la afirmación del Bien General; que el segundo sea la defensa del Nombre del Maestro; que el tercero sea la demostración de la independencia de acción. Si alguno, durante la tarea, comienza a amenazar, rechácelo. Si alguno suspira en la esquina, rechácelo. Si alguno se considera sobrecargado, rechácelo. No hablo de traidores. Por la forma en que llevan a cabo sus tareas, usted sabrá quiénes son los merecedores. La libertad de elección habita en todos, y el planeta en sí está en el poder del espíritu humano.

218. Cuando hablamos de las energías más sutiles, debemos reconocer las señales de sus manifestaciones. La palabra “sutil” indica que la calidad de su efecto diferirá de las manifestaciones ordinarias. La energía superior es la menos perceptible. Es la conciencia la que controla el poder de la energía universal. La conciencia del espacio impregna la substancia del cerebro. Este proceso no puede ser demostrado; no puede ser medido. Por eso los radios de una rueda rodando a cierta velocidad parecen estáticos, y es sólo el movimiento de la atmósfera a su alrededor lo que indica cierto grado de tensión. Del mismo modo, en el proceso en el que participan las energías más sutiles, los efectos son visibles sólo desde lejos. Así como el ácido ciánico incoloro no es perceptible al ojo, aunque demuestra efectos poderosos, del mismo modo la energía de la conciencia comienza invisiblemente su acción de esfuerzo y revela sus efectos en las ondas del espacio que la rodean. Del mismo modo, las vibraciones más sutiles de la materia radiante son prácticamente imperceptibles, aún así son cegadoras en sus manifestaciones burdas.

La misma ley es evidente en otros procesos. Tomemos como ejemplo la forma en que la gente es influenciada. Se hace un discurso y la multitud se convence rápidamente, pero los efectos posteriores son mucho menos evidentes. Sin embargo, uno no puede afirmar que el primer efecto fue el más sólido. Es bastante probable que la conciencia de la gente se haya cambiado y que el trueno haya sido reemplazado por el silencio. Y del poder del silencio ya se ha hablado. De este modo se forman invisiblemente circunstancias nuevas, considerablemente comprensibles. La gente común sólo las percibe en su finalidad, pero un yogui puede percibir todo el proceso de la formación con todas sus sutilezas. Para un yogui, el dicho: “nada es accidental” significa que existe un arco iris de influencias. Las formaciones están estratificadas en muchos colores, y es valioso recordarlo. Al igual que con los logros químicos, con los psíquicos tenemos la precaución de evitar métodos invariables. La uniformidad monótona elimina un montón de posibilidades. Todo lo que aparentemente es inesperado, produce un nuevo patrón en reacción con las energías más sublimes. ¿Qué beneficio podemos dar a la evolución si no entendemos la multiplicidad de las influencias?

219. ¿A qué puede uno llamar a un Agni Yoga? Ciertamente, a un seguidor de la Verdad. La percepción de la Verdad es tan natural para el Yogui como la luz para el fuego. El crecimiento de la sensibilidad en un yogui no se puede describir; agudiza los cinco sentidos conocidos, y también los siete sentidos que se relacionan con el cuerpo astral, los cuales sólo raras veces pueden reverberar dentro de la corteza terrestre, como un resonador. Por tanto, uno debe prestar suma atención a los sentimientos de un Agni Yogui. De ellos surge la Verdad, como la luz de una flama.

220. El Agni Yoga no es sólo el desarrollo progresivo de la habilidad humana; lleva a uno hacia un contacto balanceado con las energías cósmicas ardientes que llegan a nuestro planeta en el momento determinado. Este hecho se tiene que entender con claridad, sino una sucesión de enfermedades se esparcirá, y su tratamiento por medidas externas sólo puede llevar a resultados desastrosos.

¿Cómo puede uno curarse de estas enfermedades ardientes? Los fuegos internos tienen que utilizarse como una fuerza útil, psíquicamente activa. ¿Cómo puede uno curar los dolores en la espina dorsal cuando estos son provocados por el despertar del Kundalini? El que conozca dará la bienvenida a los dolores y los aliviará frotándose con menta. ¿Cómo podemos detener la combustión del tercer ojo cuando éste comienza a funcionar? ¿No sería más sabio ayudar a su desarrollo escudándolo del sol? Hace mucho tiempo, la gente anudaba su cabello en la corona de sus cabezas para proteger este canal. ¿Puede uno detener el movimiento del plexo solar cuando éste comienza a girar? Cualquier forcejeo en la serpiente solar puede resultar en daño al cerebro. Igualmente peligrosa es cualquier interrupción del centro del cáliz. Por supuesto, cualquier envenenamiento por narcóticos, como el opio, detendrá el movimiento de los centros; pero entonces, ¡la decapitación será aún más simple!

Uno puede imaginar qué confusión provocarían estos movimientos inexplicables de los centros si no pensáramos desde el punto de vista de la energía psíquica. Tan extraño como pueda parecer, un estudio de los rasgos físicos del imperil, puede llevar a un entendimiento de las acumulaciones de la energía psíquica. Uno puede observar los rasgos del imperil en cada canal nervioso. Pero también se puede notar que, alrededor de las granulaciones de este veneno se acumula otra substancia que absorbe esta víbora venenosa. Las acumulaciones de la energía psíquica se encuentran ahí también, pues toda energía tiene su cristal físico.

Quien haya visto los cristales del Fohat y la Materia Lúcida conoce cuán visibles son los cristales de inclusive hasta las energías más sutiles. La verdadera dirección de la investigación será hacia el estudio tanto del plano físico de las energías como hacia las energías invisibles que saturan el espacio. El estilo del metafísico no ha traído resultados significativos, y el alquimista descansa en su ataúd. Pero la química revelará la realidad tangible cuando logre un verdadero entendimiento de la energía psíquica y del fuego que todo lo vincula.

Considero necesario para Nosotros que proporcionemos simplemente oportunidades, pues el libre albedrío no debe violarse. ¡Quién lo desee entenderá! Las fórmulas explícitas no se deben dar nunca. Debe haber lugar para el libre albedrío.

221. La acumulación del imperil se le ha mostrado. Es precisamente este veneno el que provoca muchos problemas a la gente. No olvide que encontrase con la ignorancia más grotesca no merece que uno provoque ni una sola gota de imperil. De hecho, el imperil no permanece sólo en el interior; se evapora y impregna el espacio, por cuya pureza somos todos responsables.

222. El libre albedrío es un tema que se interpreta de varias formas. Uno lo ve como voluntariedad; otro como irresponsabilidad; un tercero como la locura del ego. Sólo el que ha experimentado la disciplina del espíritu puede entender cuán estricta puede ser la realidad de la libertad. El abuso de libertad es un festival de la ignorancia. La gente no puede reconciliarse con la Jerarquía del Conocimiento, ni puede respetar la disciplina de la voluntad. ¿Pero es posible algún Yoga donde no hay responsabilidad por la voluntad individual? Todo yogui forja su espada justo en su propio corazón; hasta ese punto es responsable por toda acción de su voluntad. Las consecuencias que acarrea la voluntad de un yogui pueden ser indescriptiblemente severas, pero las ha escogido conscientemente. Por tanto, uno puede ver el yogui como un guerrero infatigable, siempre en guardia.

¡A quién esté seguro de su voluntad; déjelo entrar!

223. Las garras no le asustan; los rugidos no lo atemorizan; los animales sacuden sus colas y se mantienen dispuestos a servirle. Precisamente por esto, el camino del Yoga transforma los peligros en capullos ardientes. Cuando le advierto que conserve sus acumulaciones terrestres, sólo me refiero a la armadura de su fortaleza espiritual. Nosotros condenamos el desperdicio. Toda acumulación es un paso hacia la libertad. ¿Pero dónde debemos determinar los límites de las acumulaciones permitidas? Una de las responsabilidades de un yogui es para con sus acumulaciones espirituales, pues éstas son su único tesoro. El resto no es más que las armas de un guerrero, devueltas a su comandante al final de la batalla. Sobre esto no puede haber duda.

“Señor, toma mis armas, mi escudo y mi espada golpeada. ¡Cuán pesado parece mi escudo, el cual era más liviano que una pluma en la batalla! Mis ajorcas inmovilizan mis pasos, y mis guantes de manopla son como esposas en mis muñecas.”

Su Comandante responderá: “Toda arma tiene su uso en ciertas batallas. Deponga las que ahora son inútiles. Se le darán al que le siga en esta etapa del espíritu. Toda batalla tiene sus armas adecuadas. Su espada ahora es muy corta para usted; por tanto le doy un arpón de luz y flechas de largo alcance.”

Quien haya visto a su enemigo al alcance de su espada sabrá cómo disparar la flecha de la victoria. Pero muchos guerreros no saben cuáles son las armas adecuadas, y por lo tanto caen ante el ataque del enemigo. El que ha sucumbido al golpe del enemigo por falta de precaución no merece honores. Esta regla de batalla aplica a todo yogui.

224. El cuerpo sutil del yogui, cuando está liberado, visita distintos planos de la existencia. Los vuelos al espacio y los descensos hacia las profundidades del planeta son igualmente posibles. Un estudio de los cataclismos planetarios proporcionará un entendimiento de las estratificaciones de la vida. Se puede observar cómo los animales se fosilizan cuando caen atrapados en un flujo mineral. Al moverse por los canales subterráneos, el yogui puede ver hasta qué punto los fundamentos de nuestro planeta se han desgastado. Así se familiariza el espíritu del yogui con las condiciones de las formaciones antiguas, y después nada se le presenta como permanente o completo. Este entendimiento es necesario para el progreso del espíritu. Un esfuerzo hacia la perfección vendrá a través de un entendimiento de la imperfección.

225. Es un error pensar que el ascenso de la conciencia puede lograrse mediante la exaltación de lo sobrenatural. Como es arriba, es abajo. Esfuerzo y experiencia están por todas partes. La conciencia nutre el crecimiento del cuerpo sutil. Aún las sensaciones más pequeñas contribuyen a la textura del cuerpo sutil. Es precisamente esto lo que es pasado por alto por las personas. Piensan que una gran acción puede compensar una sucesión de hazañas pequeñas insignificantes. ¿Pero quién puede decir qué es grande y qué pequeño? Todas las acciones de un yogui toman en consideración hasta el más mínimo detalle. Uno puede ver una observación y precisión agudas en todo y cada uno de los actos de un yogui. En sus acciones, no se permite ningún prejuicio ni hábito inútil. Camina como un león. Golpea incesantemente, pero no aplasta lo que no merece atención, o es demasiado débil para resultar una amenaza. Por tanto, uno debe evaluar el verdadero significado de cada una de sus acciones.

Uno no debe posponer para mañana plantar un nuevo jardín; sólo inmediatamente y sin retraso uno debe fortalecer el cuidado de la conciencia. El jardinero estudia toda nueva raíz que encuentra en su jardín. Y para el yogui, todo hilo de conciencia será un lazo con los mundos distantes.

226. Un yogui en sus labores es como un cantero, o un orfebre que moldea el trabajo más delicado. Un yogui de hecho es como un orfebre, quien puede moldear con el toque más sublime un diseño elaborado. Del mismo modo, un yogui puede afectar las señales de los intentos humanos que son invisibles para los demás. El se esfuerza por alcanzar lo que usualmente es invisible, y aprende a discernir las verdaderas causas de los sucesos. La experiencia obtenida a través de la agudeza mental forma parte del yogui.

¿Puede un yogui renunciar a la vida completamente? Está tan cerca a la perfección espiritual que ya no puede soportar ni siquiera la forma interplanetaria de existencia. El yogui U., el cual usted conoce, creó por esta razón una forma especial de existencia para sí mismo. Entonces se reconoció como útil para la humanidad y se incluyó en Nuestra investigación sobre la densificación del cuerpo sutil. Cito este ejemplo como indicación de que en todas partes se necesita la labor personal consciente.

La manifestación de la corrupción en el Mundo Sutil impide a la humanidad proceder establemente hacia la perfección. Pero al Mundo Sutil lo corrompe el mundo terrestre; por tanto, la sanación debe comenzar por el mundo terrestre. Por lo tanto, el estudio del Yoga lleva no sólo hacia el auto-perfeccionamiento sino también hacia el mejoramiento del Mundo Sutil. El yogui, al cambiar conscientemente el estado de su cuerpo, logra una mayor tensión en el trabajo del espíritu. Reduce los períodos de descanso entre las encarnaciones, pero aún durante su descanso dirige constantemente sus pensamientos hacia la acción útil. Por tanto, por medio de la labor incesante, une los mundos separados y afirma el entendimiento de todo lo que existe.

227. Todo logro cósmico lleva consigo la posibilidad del peligro que provoca la falta de cuidado. La gente puede dominar nuevas energías, pero si son débiles de espíritu el peligro de posesión aumenta.

El problema de posesión se debe enfrentar científicamente. Se deben recordar dos aspectos de la existencia. Primero, la continuidad de la vida por medio de los diferentes estados. Segundo, la influencia de la voluntad de uno sobre otro. Por tanto, los seres que existen en cuerpos sutiles de diferentes niveles, pueden dirigir pensamientos a los que están en la Tierra. Esta energía incomprendida puede ayudar en la unificación de los mundos. Sin embargo, unirse a lo superior también abre el camino hacia lo inferior. Usted ya sabe mucho acerca de en qué medida los espíritus inferiores tratan de apegarse a las emanaciones terrestes. Por lo tanto, se debe advertir a la gente sobre la necesidad invariable de la voluntad, pues la posesión es la condición más inadmisible. Sólo la intervención de una tercera voluntad, firme y pura, puede terminar esta violación de la ley, la cual afecta a la gente sin considerar edad ni posición.

Es el deber del médico examinar al enfermo en búsqueda de síntomas de posesión de una voluntad ajena. Si el médico es de por sí puro y no teme en sí llamar al huésped ingrato, puede aplicar su propia voluntad. Pero entonces, aún la salida del posesor fuera del cliente es innecesaria para una cura completa, pues durante un período de mil días el peligro de una recaída permanece vigente, y el convaleciente debe observar sus pensamientos de cerca. Se debe advertir a los médicos este aspecto.

Son incontables los que quieren imponer sobre la gente sus pensamientos más degradados. Pero para poder salvar al que está en peligro es suficiente tener fuerza de voluntad y encontrar el ritmo verdadero del mandato. La misión del yogui es eliminar las influencias dañinas.

228. Los centros abiertos proporcionan un canal para la evolución cósmica, pero los médium son como barcos sin timón. Toda la humanidad debe pasar a través de canales evolutivos hacia la perfección. Los centros cerrados mantienen a la gente retrasada. Los centros abiertos son síntomas del desarrollo adecuado, pero con éstos viene el peligro de la mediumnidad. Un médium no es más que un albergue para los mentirosos incorpóreos.

229. Al hacer uso del magnetismo de las alturas y los centros abiertos de la Hermana Urusvati, Nosotros fuimos capaces de estudiar en éstos los cristales del Fohat y de la Materia Lúcida, las acumulaciones del imperil, y las emanaciones de la energía psíquica. Considere que si las emanaciones de la energía psíquica son visibles a su ojo desnudo, entonces tienen substancia real. Y cualquier cosa que sea tangible puede concentrarse para hacer posible la recolección de una nueva fuerza vital. Por eso es precisamente a través de los métodos experimentales del laboratorio que el dominio de las nuevas energías será abordado.

Al usar sus propias manifestaciones naturales, la gente puede crear reservas de nueva vitalidad. La energía esparcida a lo largo del espacio se puede percibir directamente. Por eso es que es necesario prestar atención al desarrollo de la energía psíquica. Por eso es que la Ciudad del Conocimiento, en la altura de las montañas, es tan necesaria.

230. Es necesario estudiar con atención los casos de la llamada personalidad dividida. En su peor expresión, es una forma de posesión. En su mejor expresión, es un alivio de una encarnación anterior. Algunas veces el espíritu está tan cerca de una encarnación anterior que la revive. Es necesario observar cuidadosamente una persona con esta condición, que no tiene nada que ver con la conciencia de la encarnación actual. Uno no debe molestarse con cuestionarlo. Pero aquí, también, el yogui puede ser útil. Puede dar el mandato de no tocar el pasado. Usted nota que Nosotros no tocamos las encarnaciones pasadas excepto cuando es absolutamente necesario, de forma que no evoquemos emanaciones del pasado de Akasha.

231. Uno no debe, como un pregonero de carnaval, tratar de seducir a la gente hacia su atrio. Aún así, hasta los Grandes Maestros a veces sobreutilizan el Cáliz de la conversión, temiendo que la Enseñanza permanezca sin transmitirse. Pero toda Enseñanza se otorga en su justo momento. Penetra el espacio y emite las emanaciones que tienen su efecto de formas inesperadas. Vemos que mucho de lo que se proclama ampliamente se desvanece rápidamente con la primera ola de confusión. Pero, en contraste, es notable observar el crecimiento que sigue un sembrado invisible.

A menudo un libro ridiculizado se desecha para luego recibir su merecida atención. También, la quema de libros aumenta su influencia. No es a la persecución a lo que debemos temer, sino a la popularidad. Esto se debe repetir una y otra vez, pues la gente presta demasiada atención a la voz de la multitud, y no entiende lo absurdo de las reuniones de grupos que se unen sin ningún propósito.

El yogui sabe cómo transmitir las palabras de la Enseñanza parcamente, pero con sabiduría. Difundir todo a todos es infligir una calamidad sobre el mismo espacio. Deje que pocos árboles vigorosos constituyan el bosque futuro. Las malezas frondosas se asfixian unas a otras y también albergan a seres malos.

En toda manifestación de la naturaleza uno puede estudiar las formas de crecimiento de los organismos superiores. El origen y el desarrollo del pensamiento son característicos de los organismos superiores. Los pensamientos fragmentarios no tienen importancia, pero el pensamiento incesante y preciso puede, como un árbol, ser un pilar de la Enseñanza.

232. ¿Quién aceptará una Guía útil? El que ha dejado atrás el pensamiento en todas las comodidades de la vida. ¿A quién se le darán armas para la batalla? Al que no abandonará el campo de batalla.

233. Uno no debe buscar más allá de lo que tiene cerca. ¡Qué daño irreparable para la humanidad surge de las búsquedas amplias por alcanzar la magia! En lugar de trabajar para mejorar sus conciencias, los buscadores se limitan a repetir fórmulas de otros, sin ningún conocimiento de su significado ni ritmo.

¿Qué es tan adverso a la evolución como las fórmulas de la magia? El mundo astral ha sido separado del mundo físico más que nada por medio de la magia. Por supuesto, la posesión a veces resulta de invocaciones mágicas. La mediumnidad es el socio de la magia.

Las fórmulas mágicas que se le han dado al público son distorsiones intencionales. En éstas faltan algunas cosas que se reservaron para la transmisión oral. Ciertamente un yogui es el extremo opuesto de un mago. Un mago se sostiene de fórmulas petrificadas. Un yogui inhala constantemente el aliento nuevo y fresco del Cosmos. El primero es viejo de nacimiento; el segundo es siempre joven a lo largo de todos los cambios en su vida. El primero intenta golpear con palabras que no son de su propia creación; el segundo destruye con su pensamiento libre. El primero se defiende a sí mismo con pinchazos lastimeros; el segundo está escudado con la armadura de su brillo. El Yoga no tiene nada en común con la magia.

234. Usted ha visto como una corriente se vuelve un torrente poderoso después de que adquiere para sí otras corrientes y pasa a través de cascadas y rápidos, sumándolos a su propia corriente. Lo mismo sucede con el yogui, no hay categoría de corrientes de conocimiento en el bien ni el mal. Asimila todas las clases de conocimiento, encontrando a cada una un uso adecuado.

Uno se debe acostumbrar a la asimilación de todas las clases de conocimiento. ¿Existe alguna clase de conocimiento que podamos clasificar inferior a nosotros? ¿Cómo podemos confiar en nosotros mismos si rechazamos la información que podría ser necesaria?

235. Se ha observado correctamente que ciertos dolores se llaman sagrados. Por medio de éstos el espíritu asciende, y no hay otro modo de hacerlo. No conocemos ni un solo instante en que la conciencia sea capaz de ascender sin dolores físicos. Entienda cuán atento se debe estar a toda manifestación, pues a cada hora podemos esperar una transmisión de las energías superiores.

236. Se debe entender de qué forma, en todo el sentido, la confianza aumenta las posibilidades de cada cual. ¿Pero qué clase de confianza es la mejor? ¿Y cuál duda es la peor? La confianza interna que no necesita palabras de afirmación es la mejor. La duda efímera es la peor. No es a la serpiente de la duda que se retuerce a la que más se le teme, pues con tan sólo un logro se la puede destruir. Si no el escalamiento de pequeños gusanos de duda lo que requiere una cura extensa. La confianza más sólida no se puede alterar ni por el pensamiento ni la palabra. Sería mejor consumir veneno mortal que permanecer con la enfermedad de la duda. El que se escuda con la confianza no necesita más armadura.

237. Para alcanzar al Maestro sólo hay un medio: caminar sin mirar atrás. Cualquier pensamiento de fracaso ya es de por sí una derrota. El que conoce la dirección de su lucha es como un águila elevándose a través de un abismo. Usted conoce la magnetización de las circunstancias.

238. Es el karma, el efecto fatigante subsiguiente de las encarnaciones anteriores, el que nos puede atraer compañeros de viaje no muy atractivos. Pero cuando concluye cada encuentro, viene el alivio, como cuando la propiedad que pertenece a otros se devuelve. No menos de la mitad de todos los encuentros terrestres suceden debido a encarnaciones pasadas, del mismo modo en que figuras de corcho son atraídas por la aplicación energía eléctrica.

La amplia influencia del karma origina muchas relaciones de diferentes niveles y gradaciones y complicaciones. Para resolverlos, es mejor pagar que recibir; por cada pago termina una deuda del pasado, mientras que se vuelven a adquirir obligaciones.

239. Uno se debe acostumbrar al pensamiento de que nada útil se pierde nunca. Uno se debe acostumbrar a saber cuántos peligros le rodean. Uno se debe acostumbrar al entendimiento de la carga del conocimiento. Buda enseñó a su hijo a mantener el gozo, pues éste es uno de los retos más difíciles sobre la tierra. Es mejor sufrir la carga del conocimiento que mantenerse aislado de la realidad.

240. Uno debe examinar todas las ideas sobre la muerte. Poniendo a un lado a los que piensan en el suicidio, si una vida es dedicada a la labor, ¿existe alguna ventaja en tener una vida duradera en un cuerpo? No, es más útil dividir el tiempo entre varias experiencias. La economía de energía es un principio fundamental del universo. Entrar en una casa nueva llena de aire fresco es abrir la oportunidad a nuevas acumulaciones de experiencia.

Una tarea de un yogui es disipar el temor excesivo hacia la muerte Uno puede alcanzar tal estado de limitación que tan sólo desplazarse hacia un pueblo vecino se vuelva un evento considerable. Peor aún, uno puede temer moverse de una habitación a otra, y hasta un cambio de vestimenta presentaría dificultades. La gente que teme al cambio a lo más que le teme es ante todo a la muerte. Temen pensar en ella, y piensan en el presente como la última condición. Hasta la piel sobre nuestro cuerpo está renovándose constantemente, y sin embargo no llamamos a los sepultureros para que entierren la epidermis mudada. ¿Entonces, por qué no dibujar una línea paralela desde el microcosmos hacia el Macrocosmos, recordando todo lo dicho en el Bhagavad-Gita sobre la indestructibilidad del espíritu?

241. ¿Puede un yogui sentir fatiga? Por supuesto que puede; hasta se puede enfermar. Pero él sabrá que una nueva dosis de energía debe acumularse. Él sabrá dónde se gastó energía demás y hará, sin perder la ecuanimidad, uso de la valeriana y el almizcle.

Es un gozo saber que nuestros cuerpos corporales pueden obtener la energía restauradora necesaria. La fatiga del pasado es la alegría para el futuro. Un nuevo refuerzo de la energía siempre es un adelanto sobre el pasado. Esto significa que la fatiga es nuestra amiga. Es a causa de éste que la serpiente sabia muda su piel. La serpiente sabe que el éxito de su regeneración depende del descanso, y no ataca durante el nuevo crecimiento. Por lo tanto, la persona que reconoce lo que es la fatiga se recomendará sabiamente descanso a sí mismo, convocando otros de sus centros para su trabajo.

242. Es doloroso pensar que sólo un puñado de personas tiene el deseo de darlo todo, dar al espacio, dar a los mundos invisibles, contribuir verdaderamente al conocimiento de los que ni siquiera saben. Para estos pocos, esta ampliación de intereses de la vida ordinaria conduce a un nuevo pensamiento.

La existencia en el espacio no es fácil. Para el alma ciega es una pared impenetrable. Cuando el camino aleje de las calles de la ciudad, el corazón será capaz de tolerar el impacto de las substancias venenosas. De otro modo, es incalculablemente difícil acomodar lo terrestre y lo eterno.

243. Toda la realidad se construye de acuerdo a las leyes del espacio. Por tanto, los momentos del inicio de la enfermedad y la convalecencia son imperceptibles. A menudo el momento inicial de un fenómeno se puede captar sólo mediante la observación continua, pues todo acto legal es el padre de tantos otros, las leyes en las cuales reside el reino de las energías más sutiles.

244. “A los que están en las tumbas doy vida”. Ésta es la afirmación más clara de la reencarnación y la continuidad de la existencia.

245. ¿Por qué está tan enferma la Tierra? Porque los rayos de los cuerpos celestiales no pueden penetrar su aura contaminada. ¿A qué se verá reducido el hombre si detiene su comunión con la conciencia suprema y se hunde en la base de la ignorancia? Desde los mundos más grandiosos hasta el microcosmos, una sola es la ley. Al perder el entendimiento de los mundos grandiosos, la gente se ha desviado del entendimiento de la perfección. Los mundos grandiosos se han vuelto para las personas una fantasía tonta; y para éstas, el auto-perfeccionamiento es un pasatiempo innecesario e inclusive peligroso. Esclavizándose por el salario diario, sólo anhelan por el final de su camino según lo ven.

Las religiones han asustado a la humanidad con sus dogmas del juicio final, y de ese modo la han privado de la osadía. Quien se somete ciegamente a la religión de un estado es como un burro tambaleándose bajo una carga que se le ha impuesto. ¿Puede uno aceptar una religión impuesta por un estado policiaco? ¿Puede uno aceptar con fe las decisiones de extraños que cobran por comunicarse con el cielo?

Por lo tanto, en la presencia de una religión del estado, la responsabilidad del yogui es grande. Intrépida, experimental e infatigablemente, el yogui tiene que ayudar a la humanidad a recordar la Ley de la Unidad. Como una espada resplandeciente, el pensamiento del yogui es un rayo de luz a lo largo del espacio. Listo para alterar los medios de comunión, listo para el logro, listo para aceptar las condenas del ignorante, el yogui exhorta a la humanidad a completar las causas de sus vidas encarnadas. Al hacer esto, la calidad de su labor y aprendizaje será cambiado. Al conocer las posibilidades inherentes en la gente, ¿quién no desearía atreverse con valentía? ¿Acaso la corona del vencedor no pertenece al que enseña valentía a la humanidad? Sin esto las cabezas de las personas, como las de los cerdos, permanecerían adheridas al desecho de la Tierra.

246. La raza presente ha sido distorsionada en muchas formas. La gente de esta época quiere ver y decidir todo por sí misma. Esto es considerablemente admirable, pero puede llevar, de una forma inaceptable, a nada, pues después de haber visto por sí misma, la gente regresa, sin estar afectada, a sus costumbres pasadas. Aún la experiencia más impresionante no deja huellas sobre la vida diaria. Es impresionante ver como la gente que, pensando en sí misma, pasa por alto los fenómenos más útiles. Para la gente, cualquier descubrimiento hecho en los últimos cien años todavía es una hipótesis cuestionable.

¿De dónde viene la inflexibilidad de nuestra raza? Esta clase de proceso moribundo ha acompañado el final de nuestra raza. Esta es una era vieja, es agonizante, es un rechazo de la evolución. Por lo tanto aconsejo constantemente tratar con unos pocos, independientemente de su posición social.

Igualmente distorsionada es la cuestión de ayudar y la calidad de la labor. La gente desea sólo la ayuda que cumple con las necesidades de su propio egoísmo, y, como aquellos que salen de un lugar, no piensan en ningún momento en la calidad de la labor. Deje al menos que unos pocos asuman alguna responsabilidad. Por tanto, por medio de la responsabilidad alcanzaremos la flexibilidad del pensamiento.

247. Los cambios en el lenguaje son bienvenidos por Nosotros. Por medio de estos cambios, la inflexibilidad de la expresión y, aún más importante, del significado, se evita. Las edades acumulan hábitos y conducen a la petrificación del pensamiento. Pero los cataclismos y las interrupciones de los gobiernos traen ideas inesperadas y nuevos mundos. Las viejas expresiones pierden su relevancia y caen, arrastrando con ellas las costumbres antiguas.

No es la letra de una expresión, sino la forma en que se entiende, lo que puede ser especialmente peligroso. Por ejemplo, si digo: “Las circunstancias para el éxito se están desarrollando”, la gente sigue sus propios métodos de entendimiento y lo oyen con la intención de que las circunstancias le sean favorables. Pero un entendimiento del éxito tiene que ser más amplio que bueno o malo. El éxito de un diseño depende no de la uniformidad de sus colores sino de toda una gama de contrastes.

Es igualmente difícil para la gente entender la relatividad del bien y el mal. Uno y otro se revelan sólo a la luz de lo opuesto.

Un entendimiento del movimiento dinámico de los cuerpos espaciales, imparable y eternamente nuevo, ayudaría a la gente a reconocer el principio impulsor de la vida. Así cada momento de la vida lograría movilidad y demostraría su vínculo con el pasado y con el futuro inevitable.

El espíritu que se esfuerza hacia el futuro no se cargará a sí mismo con andrajos del pasado. Busca formas para expresar conceptos recién encontrados, y desgarra la barrera de las palabras. Uno olvidaría antes un esfuerzo fallido que el saludo marchito de un abuelo. Es por medio del movimiento que extendemos el horizonte de ideas al cual pertenecemos por la circunstancia de nuestro nacimiento. El linaje físico es de un orden totalmente diferente a la herencia del espíritu. En consecuencia, la disposición a cambiar las formas externas ayudará al esfuerzo del espíritu.

Todos los Maestros han señalado la cualidad transitoria de los objetos para poder enseñar la importancia del movimiento. No es el ascetismo lo que se ha indicado, sino un uso sabio de las cosas.

248. La habilidad para penetrar el verdadero significado de las palabras, reside en la receptividad del centro interno, no en analizar la estructura del habla. Someta la idea más simple para que la discutan mil personas, y puede que reciba únicamente una buena interpretación. Uno se debe adiestrar para un verdadero entendimiento del habla. El Yoga ayudará a acercarse al verdadero entendimiento del pensamiento. ¡Cuántas observaciones útiles podrían estar ya hechas! El Yoga enseña constantemente este estado de alerta gozoso.

249. Los objetos materiales se pueden valorar, pero existe peligro en sobreproducirlos. El pensamiento más dañino puede originarse cuando uno está rodeado de objetos innecesarios. Estirándose como trampas están las ideas trilladas sobre el uso y la distribución de los objetos. Las costumbres viejas de una pasada era trae el sufrimiento prolongado. Por cuanto las nuevas formas de producción pueden generar corrientes inesperadas de pensamiento.

Si lidiamos con los objetos, entonces no deberíamos tratarlos con indiferencia. La calidad y el significado de los objetos diarios en evolución son sujetos importantes a considerar. Ciertamente, una nueva casa necesita objetos nuevos adecuados, pero encontrarlos es casi imposible. Por tanto, el pensamiento humano se tiene que dirigir en la búsqueda de nuevas soluciones. Sin embargo, para la construcción de nuevos ambientes uno tiene que entender la verdadera dirección de su vida. ¿Pero cómo puede la gente pensar sobre la transformación de la vida cuando continúan pasando a lo largo de la vida como animales, sin idea del pasado ni del futuro?

Haga una pregunta sobre el propósito de la vida y recibirá únicamente respuestas insensatas. Mientras el espacio pide energía y decisión, las multitudes continúan remedando sus viejos caftáns. Por ejemplo, los tratados han traído a la humanidad sus desastres del presente; y aún se siguen escribiendo nuevos tratados sobre la base de libros sin valor. Las nuevas vestimentas se siguen modelando de remanentes inútiles.

Es chocante ver cómo las moradas de la Tierra han obstruido su propio camino. No es el rezo sino una labor firme lo que se necesita. Esto se tiene que repetir, una y otra vez. Las fechas han traído posibilidades inminentes. ¿Es posible que los negociantes no las perciban?

El yogui aparece en el momento adecuado y señala la felicidad que reside al alcance. El yogui puede ser un constructor de la vida pues conoce los verdaderos valores y la proporción. La vida en sí trae a la superficie la necesidad urgente para el Yoga de la Vida. De otro modo, ¿cómo y mediante qué señales determinaría la gente la dirección adecuada de su esfuerzo?

250. Si el suceso de una fecha predeterminada es inevitable, entonces todas las circunstancias son útiles; el fuego ilumina el camino; el trueno despierta a la hora de la vigilia; el aguacero elimina el barro del camino. No hay contra-manifestaciones. Nuestros Rayos indican los giros del camino y lo cubren con la cúpula de la seguridad. Si Nosotros advertimos sobre la estrechez del pasaje subterráneo, Lo hacemos sólo para su conocimiento. Sólo cuando se necesita un cambio del camino Le detenemos y Le enviamos una nueva Indicación. Algunas veces es preferible rodear una montaña que sufrir el cansancio de escalar peñascos empinados.

No negamos nada, pues lo que existe es innegable. Pero se tiene que aplicar. Entonces no puede haber ni pena ni desesperación, sólo apoyo.

Conocemos todas las hierbas que crecen en Nuestro Prado; Nosotros valoramos todas sus propiedades, y por lo tanto Nosotros no las llamamos malezas. Todo es dañino si se usa en mal momento; todo es beneficioso en su momento adecuado.

251. ¿De qué hablamos Nosotros? De la calidad de la devoción y también de la vigilancia: la habilidad para ver claramente. Devoción: irreprimible, todo lo conquista, creativa, adorna el camino. Vigilancia: visión que todo lo penetra, todo lo entiende, inagotable, fortalece la aspiración. ¿Habrá muchos que puedan cultivar en su interior la devoción y la vigilancia al mismo tiempo? ¿Dónde llegarán los devotos que no han sido vistos? ¿Deberá uno protegerse de los ojos de los que pueden ver, pero que son traidores? A lo que son devotos, se les puede confiar todas las plantas. A los que pueden ver, se les puede mostrar todas las flores.

El concepto de la devoción se degrada ampliamente. La gente muestra su descontento rápidamente. No es muy larga Nuestra lista de los que sienten devoción hacia Nosotros. Valore toda evidencia de devoción. Pero la verdadera medida de devoción se revela sólo en momentos de dificultad. Y la habilidad para ver se prueba sólo mediante el amparo de la bruma. Nuestro escudo simplemente es el entendimiento de la devoción. La gente generalmente entiende la devoción como amor, disposición, o solicitud. Pero estos fragmentos de la devoción son tan solo una sonrisa de simpatía. Mientras que la verdadera devoción es radiante, como un guerrero listo para la batalla. Hable con frecuencia de la devoción. Y alabe la vigilancia. La gente necesita afirmación.

252. Toda ilusión puede ser real, pues lleva en sí una semilla de realidad que puede ser aumentada y revelada. Las ilusiones se deben considerar luciérnagas. ¿Quién querría extinguir algo que trae luz?

Sepa como destruir la hipocresía de la oscuridad, pero deje que viva todo pétalo de sinceridad.

253. El adorno del futuro con los capullos de la inspiración es como la luz del amanecer. Pero todo adorno del pasado es un aliento que yace sobre una tumba. El que afirma el poder del futuro es Nuestro guerrero. Su propio poder se multiplica con el tesoro del futuro. Así como la hora del esfuerzo es como un torbellino, del mismo modo mirar hacia atrás es semejante a la decadencia. Todo el pasado se tiene que quemar mediante el Yoga del fuego.

254. El esfuerzo de muchas personas tiene poco que ver con la energía psíquica. Ciertas propiedades de esta energía se han perdido completamente en su conciencia. Es sumamente difícil para la humanidad entender lo infinito de la energía y su habilidad para actuar independientemente. Las personas sienten con facilidad la energía en relación con las acciones físicas, pero poco entienden algo mucho más notable: la energía psíquica puede actuar independientemente a grandes distancias. Así como una bola de cañón acelerando desde el cañón produce su efecto individual, del mismo modo nuestra energía puede crear resultados completamente independientes y duraderos. Por supuesto la durabilidad de los resultados depende de la reserva de energía. Uno puede proyectar energía conscientemente, pero uno también puede proyectarla subconscientemente si la dirige con frecuencia en la misma dirección. Cuando la bola de cañón de la energía se ha impulsado hacia la distancia, entonces uno puede sentir un agotamiento temporero de energía. Pero el que sabe que esto puede pasar no se preocupa. Al contrario, reforzará el acto de transmisión con su propia conciencia.

Usted ha oído la leyenda acerca de la nube turbulenta sobre un lugar de especial importancia. Está basada en la misma idea de proyección de la energía. La energía proyectada puede ser tan poderosa que puede provocar manifestaciones físicas, pues la fusión de la energía con los elementos produce los fenómenos más inusuales. Pero durante períodos de gran actividad, esta energía se separa de su fuente, y uno debe esperar cierta fatiga, aceptándola como la consecuencia natural de la disminución del tesoro.

Bajo circunstancias que no admiten retraso, la energía separada actúa. Por supuesto, cualquier estructura nueva atrae la conciencia más afín a ésta. Las emisiones se aceleran como ayuda, trayendo valentía, vigilancia, y habilidad. Y con frecuencia ni el que recibe ni el que ha enviado, sospechan lo que ha ocurrido. La divisibilidad del espíritu hace posible la emisión de la energía. La energía actúa por medio de la transmisión cumplida, y el que la ha enviado se vuelve inactivo, como si estuviera cansado y descansando. ¡Cuántas de estas transmisiones aceleran a través del espacio! ¿Acaso algunas de ellas no sentarán las bases de nuevos mundos?

255. Usted coloca una antorcha y de pronto, de la oscuridad, una multitud de insectos revolotean a su alrededor. Usted manifiesta energía psíquica e inmediatamente nuevas condiciones diferentes aparecen, grandes y pequeñas, lejanas y cercanas. La energía psíquica es un verdadero magneto. Muchos se sorprenderían de aprender que un magneto de metal y un magneto psíquico están gobernados por la misma energía. Esta energía básica de la conciencia la disemina el fuego que todo lo penetra. Algunas veces es imperceptible, pero a menudo puede actuar tanto en una verdadera escala cósmica, o en los que tienen una conciencia desarrollada. En cualquier caso los resultados evidentes no necesitan una observación profunda. Por tanto, uno puede vincular los dominios más dispares de la naturaleza al origen único.

¿Cómo puede uno fallar en entender que la vasta gama de las energías universales afecta de tal modo los centros en maneras inesperadas, de este modo unificando los distintos reinos de la naturaleza? Por tanto, una piedra se vincula a la conciencia humana.

Por supuesto, la ciencia moderna no puede explicar a cabalidad la esencia del magneto. Oleadas de conciencia, como las mareas en el océano, inscriben en el espacio las imágenes de la creación. Poco se han observado las corrientes magnéticas en los seres individuales de todas clases. Pero el pensamiento en masa de la humanidad ya resulta familiar.

Como el contagio de una fuente invisible, así se difunden los pensamientos. Algunas fuerzas los agrupan, los dirigen, los intensifican. Los que acostumbraban colocar un magneto sobre la corona de sus cabezas para poder profundizar la conciencia, conocían fragmentos de la Gran Enseñanza. Al recolectar las ondas magnéticas de varios reinos, reforzaron su reserva de energía psíquica. Uno puede unir en realidad varias corrientes y efectuar una renovación de la conciencia. Para esto, uno debe principalmente aprender a tener la mente abierta. Esta es la primera condición para el desarrollo de la conciencia.

256. El Guardián de las Siete Puertas se lamentaba: “Doy a la gente una corriente inagotable de milagros, pero no los perciben. Proporciono estrellas, pero su luz no altera el pensamiento humano. Sumerjo ciudades enteras en las profundidades de los mares, pero la conciencia humana permanece en silencio. Instalo montañas y las Enseñanzas de la Verdad, pero la gente ni siquiera vuelve su cabeza hacia el llamado. Envío guerras y pestes, pero ni siquiera el terror impulsa a la gente a pensar. Ofrezco el gozo del conocimiento, pero la gente hace un atol del festín sagrado. Ya no tengo más señales para alejar a la humanidad de la destrucción.”

Al Guardián habló el Más Eminente: “Cuando un constructor sienta las bases de un edificio, ¿se le dice a todos los que trabajan en la estructura? Algunos sabrán las dimensiones específicas, pero sólo a unos pocos se les revela el propósito del edificio. Los que cavan entre las piedras de los fundamentos del pasado apenas pueden comprender uno nuevo. Un constructor no se debe afectar si entre sus trabajadores no hay comprensión del verdadero significado de su plan. El tan sólo puede asignar las tareas adecuadamente.”

Por tanto, en cuanto a la conciencia de la gente, debemos saber quién no puede entender o habrá que prestar atención para determinar quién podrá realizar sólo trabajo servil. Permita que el que haya entendido sea tan firme como cien mil sabios. Y las señales, como las inscripciones, se revelarán ante él.

257. ¿Cómo puede uno entender los beneficios de los obstáculos cuando se le ha dicho que la energía psíquica, actuando como un magneto, atrae todas las ventajas posibles? Ciertamente, cuando un barco grande aumenta su velocidad la resistencia de las olas también aumenta. Del mismo modo, muchos obstáculos son atraídos por nuestro propio esfuerzo. Es este proceso el que atrae hacia nosotros acciones inesperadas por una voluntad opuesta. Si son muy fuertes, nuestro contragolpe se desarrollará de acuerdo a éstas. Más importante aún, las corrientes que se oponen a nosotros deben ser fuertes, pues entonces nuestra flama se enciende.

Considere este encendido útil; un incendio sería peligrosa. Por encendido quiero decir cuando la forma del cristal de la flama del centro se conserva; la conflagración ocurre cuando el centro arde en una llamarada.

Cuando se dice que alguien está deprimido por las circunstancias, no tenga dudas que vive apagado, y cualquier encuentro con un obstáculo confunde su conciencia. Algunas veces es difícil discernir el momento de la confusión, aún así envenena las acciones subsiguientes. Pero cuando el paso es firme, las contrafuerzas son beneficiosas. Ellos generan relámpagos, y el trueno sacude montañas distantes. La insignificancia atrae a la insignificancia. Por lo tanto, cuando le desee a la gente Bienandanza, deséele también que eviten la insignificancia.

El futuro se construye mediante rayos de luz de entendimiento. El poder de estas grandes chispas depende de la fortaleza de la contrafuerza. Entonces, el éxito claramente no vendrá de embarcarse en un viaje en un tubo a lo largo de una piscina estancada.

Cuando Nosotros decimos: “Icen velas”; Nosotros nos referimos a que debe tratar el océano; la grandeza de sus olas le dará gozo. ¿Acaso probar su propia fortaleza no lleva a un crecimiento de poder? Puede que parezca imposible cruzar un abismo, pero usted ya ha cruzado más de uno y ha sonreído. Ve, no le hablo de fantasías, sino de lo que ya ha sido probado y para lo que hay testigos.

La valentía viene de conocer su propio sendero. De otro modo, todo el que trata una puerta cerrada será considerado como un héroe. ¿Qué espera detrás de un umbral? El Agni Yogui sonríe ante esto.

258. Nosotros afirmaremos el concepto de “por manos humanas”. ¿Por qué insistimos en la necesidad de la acción por medio de manos humanas? Parecería más fácil expandir las posibilidades humanas al proporcionar acceso a unas energías nuevas y más sutiles. Pero, una vez más, el corazón de la materia reside en la conciencia. Mientras las energías más sutiles no sean entendidas no serán beneficiosas para la humanidad. De hecho, se debe entender que la energía que no se comprende conscientemente puede ser hasta destructiva. Una energía sin entender, como una fuerza elemental desenfrenada, puede demoler todo lo que se encuentra a su alrededor. La comprensión es casi el dominio, y es ya comensurabilidad. Hasta que la humanidad comience a entender el verdadero significado de la energía, es esencial insistir sobre el principio “por manos humanas”.

No eliminamos posibilidades. No proporcionamos salida de las condiciones presentes. Es hora de empezar a entender la existencia de todo lo que está más allá del alcance de su control, la cadena de las energías indescriptibles tan cercanas a nosotros. Si la sal está sobre la mesa, eso no significa que ya la hemos consumido.

259. Muchos conceptos se deben considerar a la luz del yoga. ¿Puede uno vivir sin deseo cuando el espíritu está encarnado por el deseo? Lo deseos son como chispas que encienden el movimiento. ¿Entonces qué significa decir que un yogui está libre de deseo? Tomemos el significado preciso de las palabras: un yogui es libre, no de los deseos como tal, sino de su carga. El se sabe a sí mismo libre pues no es un esclavo del deseo. Sobre el camino de la meta-idoneidad, un yogui, al aplicar la comensurabilidad, se despoja de los deseos en nombre de lo más esencial. Esta habilidad para cambiar fácilmente está en el corazón de la liberación del yogui. Nada impide su progreso.

Es precisamente los deseos inertes y sin nacer los que se vuelven cadenas de servidumbre para la humanidad. Es la misma gente la que se encadena a sí misma a tales vínculos. Ni el descuido o el karma de otros traen la infección del deseo, y una persona, en lugar de progresar, pierde toda habilidad para el cambio.

Preste atención a los que se levantan y se lamentan. ¿Qué motiva su camino? ¿Qué fuerzas los desvían de la contemplación y el entendimiento del mundo? El deseo más mínimo, casi indistinguible, los abrumó y obscureció su visión. ¡Qué monótono se ha vuelto su mundo! Sus deseos, como parásitos, agotaron su energía. El deseo puede ser gusanos y cadenas, o chispas y alas. El liberado se eleva en el entendimiento. El esclavizado se lamenta en la desesperación.

260. Muchos conceptos indestructibles han sido distorsionados, y se deben devolver a su verdadero significado. Esto es así para el entendimiento de la soledad. En ningún lugar se dice que un yogui debe estar físicamente solo, pero para él la soledad del espíritu es inevitable. Consagrándose a sí mismo, el yogui aumenta el cristal de su individualidad. Y cuanto más generosamente da, más permanece intocable.

También, uno debe reconsiderar las verdaderas correlaciones del sonido y el color. Hay una etapa en el desarrollo de la energía psíquica llamada luminosa, cuando la esencia de un ser comienza a emitir luz. Este “resonar” de la luz es evidencia de un grado de proximidad al entendimiento del mundo distante. Del mismo modo el color verde en el aura significa la habilidad para percibir la esencia de las cosas. Y otros poderes se adquieren inesperadamente del espacio. Y la manifestación de la luz, radiante y “resonante”, es un puente hacia el Fuego del Espacio.

¡El que da es indestructible como la flama! ¡El que se llena a sí mismo con luz se esfuerza hacia la luz!

261. El que teme por su vida no puede ser un héroe. Y el que desperdicia sin sentido su vida no será un héroe. El héroe lleva el recipiente con cuidado, siempre listo para ofrecerlo a la construcción del mundo futuro, como en todo, el peso de los opuestos. Un yogui entenderá esto. Entenderá el valor de contenerse, y aún así nunca estará satisfecho. El héroe es ciertamente insaciable por el logro y ansía la acción, aún así está listo para contenerse. Él actúa por espíritu, pero no se aleja de la Tierra. Imparable, nunca en retirada, no abandonará lo que ha comenzado, y no empezará ninguna acción que sea menos que desinteresada.

Manifestemos la conciencia que sea capaz de distinguir entre la auto-consideración y la consideración hacia el Bien General. Sublime es la línea divisoria entre la auto-gratificación y la labor para la evolución del mundo.

Sólo una gran conciencia puede discernir motivos internos. Sólo una gran conciencia puede ignorar la intromisión de las opiniones externas.

La lógica ha envenenado más de un señalamiento. Las decisiones a menudo se toman mediante un intercambio de palabras, en lugar de por su propio significado. La Enseñanza puede abrir los ojos de uno sólo cuando se acepta en la totalidad de su significado. Uno puede pasar a través de la Enseñanza como sobre azulejos de un suelo ornamentado. Su diseño es invisible en la oscuridad; se necesita luz para distinguirlo. En la oscuridad, el diseño carece de importancia, sólo es apto para una danza despreocupada. Los símbolos más sagrados pueden ser pisoteados por los pies de la ignorancia.

No es el ojo sino la conciencia la que incita precaución. ¿Podría uno impedir de alguna forma el trabajo del Maestro? El gozo a la renunciación en nombre del Maestro es como un arco íris luminoso.

“¡Señor, acepta mis posesiones si Te son útiles!”

262. A pesar de que se ha hablado mucho de los obstáculos, poco se les ha usado. Entender el modo de usar los obstáculos infunde gozo al trabajo de uno. Pero tan pronto como aparece un obstáculo, la gente comienza a pensar generalmente en sus propios sentimientos, olvidándose de la ventaja que se les ha ofrecido. La gente prefiere que todo se haga en una forma usual, por medios convencionales. Pero Nosotros preferimos las acciones inesperadas y del mismo modo resultados inesperados. La gente está contenta cuando los sucesos de su vida son de lo más ordinario, pero Nosotros les deseamos éxitos mayores que esto. Enséñele a sopesar el verdadero daño y la utilidad de lo que sucede. Es difícil enviar corrientes de sucesos inusuales a la gente cuando ésta prefiere evitar los caminos inusuales. Todos nosotros conocemos personas que viven en una comodidad de auto-satisfacción. ¡Si tan sólo supieran lo que pierden por su sosiego! Las personas quieren conservar todos sus hábitos insignificantes, olvidando que los hábitos del espíritu siguen a los hábitos del cuerpo. El espíritu se debilita, y comienza a temer acciones valerosas. Por tanto, la gente se vuelve corriente, con los mismos gozos y penas convencionales.

Aprendamos a regocijarnos de los obstáculos, sabiendo que el obstáculo bienvenido se puede usar para acelerar el éxito. Y este éxito será como una red llena de una pesca abundante. Por lo tanto, dirijamos nuestro ojo a nuestro alrededor y entendamos de qué peligros se nos está protegiendo sólo por nuestra devoción al Maestro. Pero con frecuencia confiamos al Maestro grandes trabajos y estamos menos seguros de los pequeños. Con frecuencia vemos los grandes obstáculos, mientras pasamos por alto la cantidad de pequeños que tenemos a simple vista. Después de todo, un escorpión pequeño que no se distingue puede picar y envenenar al mismo grado que uno grande. Se necesita vista de águila, no tanto para discernir la montaña como para ver el grano de sal más pequeño.

263. Es un gozo que ya entiendas el significado de la batalla. Hacia esta batalla se atraen multitudes, sin reconocer momentos de descanso, o momentos de peligro, o ratos de gozo o para el miedo. Antes del atardecer los mosquitos abundan, pero no pueden saber su propósito.

La batalla del mundo atrae a todos los seres, pero pocos entienden el verdadero significado de lo que está pasando. “Esperemos a la mañana”, así piensa la gente. Pero para ellos la mañana sólo llega después del mediodía, y se pierden el amanecer.

264. Al Bendito se le atribuye lo siguiente:

Una vez el Bendito visitó al soberano de Rajagriha. El soberano llamó Su atención a lo inmaculado de su sala de recepción. Pero el Bendito dijo: “Enséñeme mejor la limpieza de su alcoba, su baño, y su corazón. La sala de recepción está contaminada por muchos que carecen de valor, pero en el lugar donde se crea su conciencia, permita que todo esté impecable”.

Y del mismo modo dijo el Bendito: “Distinga entre los que entienden y entre los que estén de acuerdo. El que entiende su Enseñanza no demorará en aplicarla a la vida. El que está de acuerdo simplemente asentirá y alabará la Enseñanza como una sabiduría notable, pero no aplicará esta sabiduría a la vida. Hay muchos que han estado de acuerdo, pero como un bosque marchito carecen de frutos y de sombra. Sólo les espera la decadencia. Los que entienden son pocos, pero como una esponja absorben el conocimiento incalculable y están listos para eliminar los males del mundo con su precioso líquido. El que entiende no puede ayudar sino aplicar la Enseñanza, pues, al entender la meta-idoneidad, la acepta como una solución a los problemas de la vida. No malgaste mucho tiempo con los que están de acuerdo. Deje que primero le demuestren la aplicación de la primera llamada”.

Así se le atribuye al Bendito la actitud de la meta-idoneidad hacia los recién llegados.

No es apto mantener un recipiente sumergido en un pozo vacío. ¡El sembrador no esparce sus semillas en una piedra desnuda! Los que sólo están de acuerdo estarán dispuestos a aceptar los beneficios enseguida, pero se horrorizarán con el primer obstáculo. Por lo tanto, póngalos a prueba mediante obstáculos.

265. El toque de las energías sutiles es como el del velo más delicado. Pero sólo el que sabe su verdadero valor se lo pone. De este modo discierne el espíritu lo que está listo y ardiente. El que no acepta el regalo del espíritu se deteriora. Mediante la ignorancia, la que aún está entre nosotros, los confusos se destruyen a sí mismos.

266. La soledad del espíritu lleva a una percepción clara de las formas del futuro. El Espíritu de la Oscuridad, meditando sobre como mantener la humanidad atada a la Tierra, pensó: “Déjela mantener sus viejas costumbres y hábitos. Nada ata más a la humanidad que sus formas habituales. Pero esto sólo es apto para las multitudes. Mucho más peligroso para nosotros es la soledad, en la cual la conciencia se ilumina y se crean nuevas formas. Por lo tanto, el tiempo en soledad tiene que limitarse severamente. A las personas no se les debe permitir que permanezcan solas. Les proporcionaré un reflejo para que se acostumbren a estar con su propia imagen.” ¡De este modo los sirvientes de la Oscuridad dieron un espejo a la gente!

267. Todo el que se acerca a Nosotros ya tiene una idea sobre el proceso de pasar de un estado del ser a otro. Uno puede compararlo a una persona que ha aprendido a viajar, puesto que un viajero inexperimentado teme hasta pisar una pasarela de desembarco de un barco.

268. La vida acelera como una cascada, pero no mucha gente percibe su movimiento. Los que anhelan descanso consideran la vida como si fuera una tumba. ¿Qué es el descanso? Este concepto es una invención de los confusos. ¡Qué timidez manifiesta revela la gente cuando habla de descanso! Para las personas el descanso es holgazanería. Esta clase de descanso siempre es un gozo de vínculo terrestre, el gozo de no hacer nada no es Nuestro. ¿Alguna vez la naturaleza es holgazana? Nosotros, como parte de la naturaleza, estamos sujetos a sus leyes.

Uno no tiene que estar corriendo siempre, ni necesita escoger para sí mismo una vida de aislamiento. Hasta una planta, por ejemplo, una vez enraizada, existe en un estado de actividad constante.

269. Usted ha señalado correctamente que Nosotros repetimos con frecuencia la discusión de temas ya tratados. Pero si se le da seguimiento a Nuestros discursos, uno verá un espiral de pensamiento en ascenso. No podría ser de otra forma. Si un pensamiento inferior fuese admitido provocaría una ruptura en el espiral. Lo mismo sucedería si, en el pensamiento de uno, se tuviese que saltar una gran distancia. Una nueva ruptura sucedería. Pero ninguna línea de la vida puede ser dañada a voluntad. Esto es evidente en toda manifestación de la vida. El asunto es únicamente cuándo puede ascender con firmeza la conciencia. Sí, por supuesto, pero sólo si estamos de acuerdo en entender el descanso como un momento para la purificación del pensamiento. De este modo evitaremos el enemigo principal.

270. Todo el mundo tiene su enemigo. La importancia del enemigo individual que tiene cada cual indica la importancia de uno, tal y como el tamaño de una sombra está determinado por el tamaño del objeto. Uno no se debe preocupar demasiado de sus propios enemigos, ni debe observarlos con desdén. Nadie existe sin una sombra.

Akbar, llamado el Grande, observaba sus enemigos con atención. Su consejero favorito mantenía una lista de sus enemigos. Con frecuencia Akbar exigía: “¿Ha aparecido algún nombre meritorio en la lista? Cuando vea un nombre considerable, le enviaré saludos amistosos disfrazado.”

Más adelante Akbar dijo: “Me regocijo por haber sido capaz de aplicar en la vida la Enseñanza sagrada, que le he dado a la gente satisfacción, y de haber sido más prominente en la luz por la sombra de mis grandes enemigos.” Así habló Akbar, conociendo el valor de sus enemigos.

Los amigos no revelan la grandeza de una Enseñanza tanto como sus enemigos. Si un enemigo es una sombra. Entonces la calumnia es un anuncio a son de trompeta.

271. La conciencia entiende la idea del movimiento mejor cuando se presenta en formas y símbolos familiares. Uno debe entender el verdadero valor de los símbolos para la conciencia. Por ejemplo, el símbolo de un barco pequeño es mucho mejor que el de un barco moderno; un barco, debido a su vulnerabilidad, responde con más precisión al peligro de los elementos. Aún en su semilla, el espíritu está sujeto a la acción de los elementos. Por tanto es bueno ser amigo de los elementos, especialmente del fuego que todo lo unifica.

272. El Maestro nunca menosprecia. Sólo cuando algo ha sucedido se puede describir.

273. El significado de las distintas formas de relación que existen entre el Maestro y su pupilo se debe clarificar. De hecho, los pasos de acercamiento a la Enseñanza diferirán. Hay tanta atracción sobre los primeros pasos, y mucha responsabilidad sobre los últimos.

Se puede notar en el mundo astral que los que han desarrollado la conciencia a medias no pueden esforzarse hacia adelante. Un nivel ordinario de conciencia es suficiente para liberarlos del sufrimiento, pero no suficiente para inspirar la aceptación de su deber para el trabajo de auto-sacrificio. Lo mismo se puede observar en el crecimiento del espíritu. Las primeras llamadas son agradables y bondadosos, y, como un niño, el cuidado del principiante carece de responsabilidades. Pero la conciencia crece y el espíritu se vuelve meritorio de tareas especiales. Estas tareas contradicen las formas desgastadas del pensamiento mundano, y por lo tanto implican dificultades y peligros nuevos.

Ciertamente, sólo unos pocos aprenden a regocijarse ante la necesidad de afrontar y conquistar obstáculos. Otros tantos anhelan regresar a la conciencia medio desarrollada de otra época.

En este nuevo nivel, Nuestras instrucciones se vuelven menos frecuentes y más breves, y el trabajo de uno depende más de su habilidad para la acción independiente. Los amigos serán pocos, los obstáculos se acumularán como montañas aparentemente inalcanzables, y los logros parecerán insignificantes. Las influencias de las energías más sutiles no serán tan evidentes. Los dolores intermitentes, llamados sagrados, lo torturarán. La divisibilidad y las transmisiones del espíritu permanecerán más allá de toda explicación. Pero por encima de todo esto se alzará el esfuerzo por satisfacer el deseo por el Bien General. La cooperación espiritual crecerá, ilimitada por el espacio. La emulación de los mundos distantes cambiará la percepción individual de sus alrededores, y el trabajo espacial cesará de ser una idea vacía. Las tareas asignadas a uno se volverán un gozo, como si fuesen el trabajo que uno escogió. No puede ser de otro modo. Por supuesto, este gozo no está expresado en los juegos de cabras. Un verdadero entendimiento de los alrededores individuales puede provocar un rostro tenso, pero la vida de uno se transforma como quiera, y uno puede observar los espirales del Dragón terrestre desde un punto aventajado. El valor enviado ya en la primera llamada, acerca a uno hacia las nuevas ondas de luz.

274. El historiador de la corte de Akbar dijo una vez al soberano: “Observo entre los monarcas un problema insoluble. Algunos soberanos se mantuvieron inescrutables, alejados de la gente. Fueron eliminados pues se consideraron innecesarios. Otros participaron demasiado en la vida diaria. La gente se acostumbró a ellos, luego se deshicieron de éstos por ser comunes.”

Akbar sonrió: “eso significa que un soberano debe permanecer invisible, pero debe sin embargo entrar directamente en todos los eventos de su país”.

Así habló el sabio soberano, señalando un camino para el futuro. ¡Invisiblemente visible!

275. Vedanta señala correctamente que el espíritu permanece inviolable. La semilla ardiente del espíritu mantiene su entereza elemental, pues la esencia de los elementos es inmutable. Pero las emanaciones de la semilla cambian con el crecimiento de la conciencia. Uno debe entender que la semilla del espíritu es un fragmento del elemento del fuego, y la energía acumulada alrededor es su conciencia. Esto significa que Vedanta se preocupaba principalmente con la semilla, mientras que el Budismo habló del perfeccionamiento de los cuerpos que la envolvían. Así coexisten lo cambiable e incambiable.

Es bastante comprensible que Buda, Quien dirigió la humanidad hacia la evolución, enseñara la naturaleza de lo que cambia, mientras que Vedanta expuso el fundamento invariable. Usted puede añadir cualquier ingrediente químico a una flama y mediante este procedimiento cambiar su color y su tamaño, pero la naturaleza esencial del fuego permanecerá inmutable. No veo ninguna contradicción entre los principios básicos de Vedanta y el Budismo.

276. Es cierto que en India existe una conciencia de que las energías sutiles adquirirán vida. Uno debe estar preparado para un entendimiento científico futuro de esto. A pesar de que la oscuridad disminuye grandemente la calidad de las energías. La conciencia abierta puede asimilar parte de las energías, como cuando las nubes oscuras bloquean los rayos del sol, pero una porción de la luz y el calor aún pueden alcanzar la Tierra. Todas las grandes enseñanzas no tienen contradicciones internas, pero no hay forma de probar esto sin los métodos convencionales acostumbrados.

277. Se dice con corrección que las fuerzas invisibles son más fuertes que las visibles. También es correcto el entendimiento de que la cercanía del Maestro es inalienable.

Indiscutiblemente cierta es la idea de que las corrientes del espacio influencian toda la vida. ¿Es posible que la gente no haya notado la intensificación de las corrientes desde el año del Dragón Terrestre? La cola del Dragón es un magneto, pero las esperanzas del Dragón son en vano. No puede recibir la energía beneficiosa mientras se arrastra por el suelo. Es precisamente a este año al que se le envía la señal del Dragón. Uno debe estar consciente de las manos apegadas a la tierra. Durante los próximos diez años uno puede esperar ver muchas traiciones astutas.

La Nueva Era comienza en medio de truenos y rayos. ¿Qué es lo que atraerá a la tormenta? Por supuesto, la extrema estupidez de la gente. ¡Cuán tedioso será el transcurso de estos diez años, aun cuando la llegada de nuevas energías ya está a nuestro alcance!

278. Con frecuencia el Maestro se encuentra en una situación muy difícil con un pupilo. El pupilo promete seguir todas las instrucciones del maestro, pero tan pronto como recibe una encuentra un modo de alterarla. El Maestro experimenta una dificultad similar cuando se le acusa de estar inactivo. Imagine la situación de un arquero cuando está tensado para disparar y detrás de él alguien grita: “¿Por qué no dispara?”

Los niños pequeños, aún sin saber la razón, tienden a obedecer la mano que les guía. Pero los adultos a menudo alteran las instrucciones que se les da para que se ajusten a sus estados de ánimo. Son como personas que, cuando su casa coge fuego, abandonan manuscritos irremplazables, pero salvan su ropa de cama amada.

¿De dónde surge la falta de respeto hacia la Instrucción? De hecho, de la falta de confianza. Es sorprendente conque rapidez se aceptan los regalos del Maestro, pero qué fácilmente se olvida Su mejor consejo. ¡Cuántas transmisiones planificadas cuidadosamente, cuántas acciones útiles interrumpidas, debido a la frivolidad de la gente! La reverencia se otorga con una mano mientras que la otra arroja por la pendiente perlas dadas, olvidando que echar al espacio las instrucciones de uno contamina el espacio.

Los pupilos olvidan con frecuencia que su Maestro, elegido por su experiencia, nunca los sobrestimará. ¡Cuánto, entonces, se tiene que valorar la cooperación, firme en la confianza!

Cuando ustedes se vuelvan maestros, insistan en el cumplimiento inmediato de sus instrucciones. No dé órdenes con demasiada frecuencia, pues entonces se volverán comunes. Pero si se necesita trabajo, haga la instrucción concisa. Deje saber que su instrucción es irrevocable. Puesto de forma más simple, reconciliando su iniciativa propia con la cooperación. Una instrucción distorsionada es como un tren descarrilado. Es mejor no aceptar el regalo que interrumpir la onda de transmisión.

279. Usted ha escuchado la leyenda acerca del incremento en calor del trono de Indra. En su fuente reside un proceso psicológico. La tensión especial de la atmósfera psíquica circundante provoca reacciones meramente físicas. Estas a su vez aumentan intensamente la tensión de la energía ardiente, y se vuelve necesario restablecer el balance.

280. Durante los asaltos de sus enemigos, se le preguntó a Akbar por qué había tantos ataques. Akbar respondió: “Dejemos que los enemigos tengan algo que hacer”.

281. ¿Qué se quiere decir con “loco en Dios?” ¿Por qué los profetas de la antigüedad eran llamados hombres locos? Precisamente por el fuego del conocimiento directo, que los aislaba de todo lo demás, una cualidad que los desligaba de las formas de pensamiento ordinarias y comunes.

282. La gente puede tomar medidas de precaución contra las manifestaciones crudas de los elementos. Pero para el momento del advenimiento de lo nuevo, las energías más sutiles, será esencial haber encontrado nuevas formas de lidiar con estas energías. Hasta hace poco, la gente se escondía de los rayos bajo un árbol o huía despavorida. Pero ahora han encontrado métodos prácticos de auto-protección. Por supuesto, lo mismo sucederá con las energías sutiles. Si esto se entiende a tiempo, se puede evitar mucho daño.

¿Cómo puede dirigirse la atención hacia nuevas energías? Mediante la agudeza de la visión, aumentada por el conocimiento directo. A los que han abierto la conciencia se les debe conocer y prestar atención. Ni la educación, experiencia o talento, sino precisamente el fuego del conocimiento directo abre el camino directo, hacia Shambala. Es precisamente el fuego del conocimiento directo lo que permite que uno perciba las cualidades únicas de las nuevas señales en medio de la vida diaria. En el futuro, todas las organizaciones protegerán con cuidado especial estos colaboradores sensitivos. Una conciencia como ésta es como piedras sobre un camino directo. La investigación científica reciente será inspirada por el fuego del conocimiento directo.

Ni los ascetas, fanáticos, o supersticiosos, sino los que conocen el Yoga del Fuego son los que escogerán no abandonar las guías del mundo. Ciertamente, sus sacrificios serán grandes. Estarán afrontando constantemente nuevas explosiones a pesar de que pudieron haber escogido una existencia tranquila. Pero el descanso no es una propiedad del fuego, pues el fuego debe destruir constantemente para poder crear. Esos esfuerzos ardientes ponen a prueba los sentimientos de uno, como en una tribulación.

En el presente aún no se entiende totalmente porqué Nosotros nos preocupamos tanto por el advenimiento de nuevas posibilidades. Pero la gente pronto buscará formas de aplicar las revelaciones nuevas que aún no se han explicado en la vida. Entonces alguien recordará los Signos del Agni Yoga.

283. Cuando se les llama soñadores, diga: “Sólo conocemos la acción”.

Cuando se le pregunte dónde encontrar la confirmación de la Enseñanza, responda, “Sólo en la vida”.

Cuando se le pregunte por qué no defiende la Enseñanza, diga: “Es imposible responder a la ignorancia.”

Cuando alguien calumnia al Maestro, diga: “Esta misma noche se arrepentirá de su error irreparable.”

284. El significado es importante, no la forma. La independencia de acción es sumamente importante. La brevedad también, es una marca de progreso. Cuando vivimos en la frontera de dos mundos, vemos una imagen como si estuviera en relieve. Por tanto, cuando el mensajero transmite un mensaje, sabe más de lo que imparte.

285. Ciertamente, los que buscan el camino correcto necesitan mucho tiempo. Pero los que han encontrado el camino pueden entonces aplicar sus fuerzas para el logro. Nosotros deseamos que sigan adelante jubilosamente. Cada uno de sus pasos es un gozo para Nosotros. Estamos listos para enviarles fortaleza, para que no caigan.

Uno tiene que vivir a través de las corrientes; aún el barco en su viaje tiene que afrontar los obstáculos de los elementos.

286. El éxito en la vida pueden encontrarlo tanto los que entienden con claridad la naturaleza esencial de las cosas como también los que han aceptado su propia percepción distorsionada de las cosas. La diferencia reside sólo en las consecuencias. Los que han entendido la naturaleza de las cosas no están apegados a éstas, pero los que la distorsionan son esclavos de éstas. Si alguien no encuentra éxito, significa que ha permanecido en el punto de apoyo de la balanza en lugar de colocarse en uno de los lados. ¿Cuál es la medida de si las cosas se entienden o se distorsionan? Independientemente de si las condiciones de la vida de uno han cambiado. Si nada ha cambiado, es por que no ha habido acción de pensamiento. Los que han disminuido la velocidad para entender no pueden triunfar. La mayoría de las personas son arrastradas por su propia debilidad e inercia. La vida es como cadenas para ellas, cuando la vida debería ser una conquista. La garantía del éxito reside en la acción.

287. Mahayana es para Hinayana lo que el Budismo es para Vedanta. Mahayana conoce y revela la naturaleza del mundo de los elementos. Hinayana enfatiza las causas y efectos kármicos sin preocuparse con las consecuencias inmediatas de las causas. La Enseñanza lanza chispas del caos de los elementos. Uno puede estudiar estas imágenes, pero es igualmente correcto concentrarse en la causa y el efecto. Si llamamos a Buda la Causa, entonces Maitreya es el Efecto.

288. Naturalmente, un espejo no revela la realidad, pero es una realidad en sí. Por lo tanto es correcto reconocer la realidad de Maya, aún cuando se conozca su distorsión traicionera.

¡Usted que conoce el camino, encuentre el fuego del logro!

289. El Bendito habló de tres maestros espirituales. Uno recibió regalos divinos, luego abandonó su labor terrestre. Otro recibió estos regalos, luego dejó caer el vínculo del entendimiento de la vida. El tercero, habiendo recibido los regalos, y sabiendo cómo hilar un vínculo de entendimiento, continuó soportando sus labores en la Tierra. Su utilidad sobrepasa la de los demás.

La cruz es el símbolo de la vida.

290. ¿Se parecían los héroes de la antigüedad a los de hoy en día? ¿Necesitaban los héroes de la antigüedad un surtido de entusiasmo inagotable? Sus logros eran breves, y una explosión de fuego era suficiente para alimentar su energía. Ahora, la duración prolongada del logro, con el desgaste total de las fuerzas en la atmósfera terrestre, pone una tensión insoportable en la energía. El golpe más poderoso, la llamada más firme, puede hacer estallar una sola explosión; pero la acción continua y repetida exige toda una secuencia de corrientes de energía. El héroe de la actualidad se sostiene mediante el entendimiento de que desde ningún punto cardinal terrestre puede esperar cooperación. Cuando dice: “No abandonaré el campo de batalla”, encuentra nueva fuerza. Estamos listos para proporcionar la corriente fortalecedora en armonía con la firmeza de su decisión de no abandonar la batalla. Sabemos, sin embargo, cuán difícil es llevar luz en la oscuridad, pues esta luz la ven otros, pero no por el que la lleva. Además, los que duermen no pueden soportar la luz.

En general, tome nota de los que necesitan oscuridad para dormir. El fuego de su espíritu se dispersa en la oscuridad. Nosotros reconocemos los luchadores por ciertas costumbres. Cuando su ojo vaga en la oscuridad y tiembla ante el resplandor. Los tranquilizamos con palabras: “El espacio les presta atención”.

El sembrador no cuenta las semillas esparcidas, pues él es el sembrador y no el segador. ¿Quién va con más gozo a su trabajo? El sembrador más recto; no el segador torcido. Con su mano derecha el sembrador esparce sus semillas ampliamente. El viento se lleva muchas semillas, pero el sembrador canta, pues sabe que el campo ya no está vacío. Se irá cuando el campo esté lleno. No le importa quién segará la cosecha o quién recogerá las nuevas semillas. La tarea de sembrar se le da al trabajador más confiado. Grande es el campo, pero la mano diestra no se cansa.

Nosotros decimos: “Creen héroes”.

291. Es bastante correcto decir que si uno fuera a medir el tiempo que se dedica a la malicia, la humanidad temblaría.

La fama, como la entiende comúnmente la gente, es un absurdo. Sólo se permite como zapatos cómodos para caminar.

292. Los fenómenos externos que se ven hoy en día son de lo más inferiores. Usted sabe que la levitación es posible; pero si toda la humanidad se fuera a alzar sin razón en el aire, ¡qué locura seguiría! Usted sabe que el peso de los objetos se puede aumentar o disminuir, pero en el estado presente de la humanidad esta habilidad es aún prematura. El esfuerzo hacia el entendimiento del espíritu se debe entender primero antes de que se haga firme. La clave a muchas de estas manifestaciones será encontrada entonces en el poder de la voluntad.

293. Son especialmente dañinas las corrientes cruzadas. Aún en la vida física, la gente prefiere flechas que provienen de una dirección que a las que lo hacen de muchas direcciones. Uno puede entender fácilmente la depresión que provocan las flechas que vuelan sobre la cabeza de uno desde direcciones desconocidas. Cuando una saturación del espacio como ésta no se puede evitar, es especialmente importante proteger la salud. La presión de la sangre aumenta, y la tensión de los centros provoca depresión. Un sólo enemigo conocido, por más fuerte que sea, es mejor que estos golpes imperceptibles. El Maestro está sumamente atento a estos tiempos, especialmente si los fuegos de los centros ya están tensados. Pero estas explosiones de la vida son inevitables. Toda actividad de una conciencia que se afirma evocará un vórtice de pensamiento, y si el desarrollo espiritual de uno ya es grande, entonces la oposición de ondas espirituales desenfrenadas también será grande, y agravante. Naturalmente, la gente con centros desarrollados no se da cuenta de los sembradores de flechas, pero esto no significa que deba ser enviados. Nosotros hablamos del gozo constante, pero este gozo es una sabiduría especial.

294. La gente ama el misterio, y el reino del estudio espiritual traería a muchos hacia una puerta cerrada. ¿Por qué entonces la gente evita lo que le es desconocido? Porque en la escuela siempre se le dijo que actuara como todo el mundo.

¡Dirija su espíritu hacia lo desconocido! Ese esfuerzo traerá nuevas formas de pensamiento.

295. La Enseñanza exige no sólo una conciencia abierta sino también un deseo de comprometerse a su aplicación paso a paso. Una mente confundida por los métodos convencionales no puede aceptar la Enseñanza. Los que no están cerca al espíritu de la Enseñanza ignoran la utilidad de sus libros. Esa gente no es necesaria, aunque sea curiosa.

¿Cómo se puede lidiar con esas semillas esparcidas? Ni siquiera creen que pueda haber otra observación que la de ellas. Los cálculos promedios se hacen en todos sitios de una manera uniforme, pero el proceso del pensamiento varía, dependiendo de las condiciones de vida circundantes. Compare las formas de pensar en el pueblo, en la ciudad, de viaje, y en vuelo. En cada uno de los casos las bases de los métodos serán considerablemente diferentes.

Uno puede entender y aplicar la Enseñanza del Agni Yoga sólo después de haber estado en contacto con otras Enseñanzas de la Vida y luego sentir la necesidad de encontrar la belleza y un nuevo significado a la existencia. ¡Las nubes de la duda no oprimen a la persona que busca de cualquier forma encontrar un camino fuera del laberinto! El mandato de la necesidad infunde con ingenio, y contribuye a la habilidad de uno para considerar conceptos que aún no se entienden. Cuando la atención de uno es atraída por dolores inexplicables, entonces hasta la conciencia limitada recordará el Agni Yoga.

Generalmente, no hay necesidad de conocer en persona otros que hayan aceptado la Enseñanza. Los caminos de la necesidad son imprevisibles. Y no presente la Enseñanza como demasiado asequible, pues esto crea depreciación. Uno puede tolerar la ignorancia, pero menospreciar no es permisible. Buscar la Enseñanza no causa ningún daño.

296. Un deseo de conocimiento es impulsado por conocimiento olvidado en el pasado, tal y como la imaginación es consecuencia de experiencias pasadas.

297. ¿Qué época puede enseñar a la gente a discriminar entre lo grande y lo pequeño? El tiempo del conformismo altera y distorsiona la realidad. La era de la ira tuerce la hoja de la espada de la vida. La era de la pena humilla. La era de la labor esclavizante entorpece. Es difícil para la conciencia sin liberar discernir algo en la oscuridad. ¿Puede uno anticipar una época en que las personas comprenderán el poder de la energía psíquica? Juegan como locos, aún ante la explosión inminente, y en su error observan el planeta como un cuerpo sumamente sólido.

Se debe reconocer que las personas quieren olvidar sucesos tristes. La destrucción de continentes enteros se ha eliminado cuidadosamente de sus escritos. Igualmente disimuladas están muchas de las indicaciones relacionadas con sucesos que fueron fieles al mundo. “No nos gusta torturarnos”, dicen las autoridades terrestres. Ya están dispuestas a esconder su bancarrota y su fracaso. Los mandatarios terrestres dicen: “Todo está en calma en nuestro reino”. Su descanso e inactividad le garantizan sus tronos. Usualmente admiran el atardecer, pero duermen durante el amanecer. Pero el Gobierno Invisible dice: “Es absurdo esconder lo que existe”. Por esto debemos aprender cuidadosamente de los sucesos pasados.

Busque la energía que, si se evoca conscientemente, transformará su existencia. ¿No desea ser armado a tiempo? Aún el último momento puede enseñar a la humanidad. No somos profetas con pergaminos. Como médicos ordinarios advertimos: “Es hora de llevar a cabo una vacunación”. Pero existen fanfarrones imprudentes que festejan aún durante la pestilencia. Los cementerios nunca pierden sus nuevos inquilinos.

Hablamos para beneficio de los que pueden vivir.

298. Cuando esté empezando un trabajo, sepa cómo regocijarse de su comienzo. Generalmente la gente está deseando ver flores y frutos. Pero los verdaderos buscadores se regocijan con el primer sembrado, pues es el despertar a la vida.

299. Si un maestro dice: “tengo mil pupilos”, pregunte, “¿Es posible que a todos se les dé entrada?” La cantidad preludia el éxito. El tamaño de una armada nunca ha sido la única garantía de una victoria.

300. Afirmo que el Agni Yoga es como una luz sobre el camino. No tiene importancia cómo hagan uso de esta bendición los viajeros. El camino está indicado para ellos. Los que disciernen las señales del fuego vendrán.

Así deseo fortalecer a los que han comprendido la urgencia de la Enseñanza del Agni Yoga. Uno no se debe retrasar hasta el momento en que el torrente lleve la multitud en búsqueda de la salvación. Este sería tan solo conocimiento obtenido bajo amenaza y terror, y ese conocimiento carece de valor. Es necesario conocer a los que son guiados por una conciencia libre. Sólo los que conocen el propósito de una batalla pueden participar en ésta. Los esclavos impulsados por la fuerza no son necesarios. Considero correcto proteger el esfuerzo sincero en lugar de buscar los fragmentos de un envase roto.

301. Si en el círculo de una actividad aparece un niño que aparentemente es atraído hacia ésta por alguna razón especial, sonríale y desarrolle en él la conciencia de que estas actividades son un hogar para él. Los niños a veces vienen hacia esta actividad en respuesta a una llamada especial. Concédale lo que ha sido preparado para ellos por su pasado. Cargada de jugo está la fruta cuando las raíces son fuertes.

302. Uno debe observar ciertas precauciones en el Agni Yoga. Más allá de cierto nivel uno puede notar dolores de espalda. Entonces uno debe tener cuidado de no doblarse, pues el pilar de la energía está aumentado como el mercurio en un termómetro. Por lo tanto se recomienda una posición erguida de la espina dorsal. Igualmente indeseable es el trabajo que exige una tensión de un lado, como cortar un árbol. La flama es vertical en su estructura, y de este modo actúa todo fuego. Tomar precauciones moderadas no separará a la gente de la vida. Uno puede introducir a la vida modos de acción, con cierta imperceptibilidad, que no son dañinos.

Sólo un sentido de belleza puede llevar a la síntesis. El poder viene no de los músculos, sino de la conciencia. Aún en la vida diaria, los nervios controlan los músculos.

303. Las manos del enemigo ya están listas para destruir los trabajos decididos por Nosotros. Los oídos del enemigo están erguidos para escuchar calumnia que se pueda usar contra Nosotros. No es suficiente decir: “Regocíjese ante el enemigo”. Uno tiene que aprender sus métodos. El enemigo es como la cantidad desconocida en un problema matemático. Pero esta cifra desconocida se puede determinar usando datos ya conocidos. En consecuencia, es posible medir a todo enemigo detectado.

Considere cuidadosamente las circunstancias de sus acciones. Aprenda a recordar las condiciones bajo las cuales experimentó el conocimiento directo. Estas regresarán.

Un enemigo es algo desconocido, uno que se tiene que reconocer, conquistar, y transformar en algo familiar; propiamente hablando, el reconocido. Durante el proceso uno tiene que observarse a sí mismo también. Al acercarse a su presa, el cazador tiene también que calcular cada una de sus acciones.

A usted se le dirá repetidas veces los misterios ocultos maravillosos, pero usted los asumirá con simpleza, confiado en sí mismo. Consideramos el conocimiento de nuestra situación individual como la primera condición para la batalla. Lo desconocido se vuelve familiar cuando se aborda. No tiene utilidad hablarlo de antemano pues aún sus límites son indeterminados

Al llevar a cabo investigaciones de prueba en todo, debemos estar de acuerdo sobre los métodos de investigación. Sabremos la dirección de nuestra acción, pero no pondremos obstáculos en nuestro camino al tomar decisiones prematuras acerca de nuestros enemigos. Combinemos el discernimiento con la acción real. Cuando cualquier aspecto de lo desconocido se vuelve familiar, habrá una conquista; sin asombro, sin un estremecimiento, y hasta sin un entusiasmo excesivo. Por cada hora aún lo más inactivo nos puede acercar a lo desconocido. El Gran Desconocido puede ser considerado como un amigo, pero para el investigador es más útil pensar en él como un enemigo. Nosotros siempre hablamos de la osadía, pero ésta no es necesaria contra un amigo. El logro de la victoria también presume la existencia de un enemigo.

Si les pido que sean victoriosos, eso significa que preveo una batalla. El Gran Desconocido, como un enemigo, induce a uno a la victoria.

304. La Enseñanza de la Sabiduría no es un libro de texto con páginas numeradas. La Enseñanza es una de indicaciones para la vida según aplican a cada necesidad. Así como el rayo resplandece cuando se ha acumulado suficiente carga eléctrica, del mismo modo la Indicación acelera dondequiera que las posibilidades hayan aumentado.

Mientras afirma la unidad común, la Enseñanza de la Vida debe dirigirse a cada persona. La Enseñanza ofrece soluciones a los problemas diarios. Algunas veces parece que la Enseñanza repite temas ya discutidos, pero compare estas directivas, y verá que tocan todos los problemas diferentes en la vida. Las señales externas no tienen importancia. La gente puede palidecer, o ruborizarse, por distintas razones.

Examinemos y apliquémonos completamente en resolver los problemas más importantes de la vida, y dejemos los detalles al flujo del karma. Uno puede con frecuencia afectar la dirección de la corriente principal, pero los detalles siempre llevan las marcas de un karma predeterminado. A pesar de que estos detalles puede que no tengan un gran significado, son lo que la gente usualmente recuerda y usa como base para el juicio. También en el desempeño de las tareas y experimentos, uno no debe esperar los detalles de su aplicación ni que el flujo sea idéntico. Lo que es evidente poco significa.

Nuestras indicaciones prevén todas las posibilidades, y en su manifestación son considerablemente variadas. El peligro reside en otro lugar. A menudo una persona, al haber dominado un posibilidad, entonces se vuelve descuidada con ésta. La flor festiva es traída a la vida ordinaria, como algo ordinario. Por supuesto las flores son siempre agradables, pero es mejor transformar la vida diaria en un festival del espíritu que ensuciar las flores con el polvo de todos los días.

Volvemos sobre la idea de la vida como un cáliz de remedio maravilloso. ¡Beber el veneno del mundo y renacer con todo poder! Este ritual proviene de leyendas antiguas. Lo vemos en Egipto y en Grecia. El mismo Shiva lo lleva a cabo, y toda una cadena de Redentores bebe el cáliz del veneno, transformándolo en Amrita.

Cuando Nosotros decimos: “Sea diferente, no se prive del Cáliz del Logro”, queremos indicarle que no oscurezca su vida ni derrame el Cáliz. Confirmo cuanto se le es dado. Toda partícula entendida y aplicada dará nueva vida. Por tanto, sea testigo de la lluvia de posibilidades y regocíjese ante el arco iris.

305. Una escalera ornamentada ha sido revelada, con peldaños ornamentados. ¿Pero por qué el peldaño inferior está tan decorado, mientras que la parte superior es cada vez más simple, hasta que en el último peldaño no se observa ningún ornamento? El diseño del peldaño inferior es tan elaborado que cubre toda la superficie. Quizás no se necesite ningún diseño en el último peldaño. Ciertamente, no veo ningún ornamento en la parte superior. Por tanto, piense con sencillez.

306. El Aliento de la Madre del Mundo, los Gigantes llevando la carga, los Redentores que han aceptado el Cáliz: tres imágenes que nacieron cerca de una sola ley. La acumulación de la energía psíquica espacial provoca impactos en partes del planeta. Esos organismos afines al Aliento de la Gran Madre resuenan en respuesta a las explosiones de los cuerpos espaciales. ¿Pueden estos impactos observarse como ventajas? Es precisamente como cuando uno, para el desempeño de una creación musical excepcional, escoge instrumentos afinados a la perfección. Por supuesto, cuando estos instrumentos son pocos, la presión de las corrientes caerá sobre éstos solamente. No es necesario probar que es mejor aceptar la carga del mundo que alejarse de las actividades de la vida.

Cuando hablo acerca de ser cuidadoso, estoy afirmando la osadía fortalecida por una conciencia madura. Sin valentía uno no puede construir. Sin trabajo creativo uno no puede acercarse al Cáliz. Sólo la flama sobre el Cáliz revela la altura del arco. Para Nosotros, los Redentores no se esconden detrás de vestimentas doradas.

307. Los Guerreros Ardientes a menudo se les llama por ese nombre pues Satya Yuga comienza con el acercamiento del elemento del Fuego. Entonces los que se agrupan se tensan con el elemento penetrante. El movimiento y el esfuerzo del Fuego residen en la base de la luz. Nada puede sobrepasar a la luz, pues se alimenta de las corrientes del fuego omnipresente. El símbolo antiguo de la pared ardiente se relaciona con el Fuego del Espacio. El Este sabe de la Armada de los Guerreros Ardientes que se alzará antes de que venga la Nueva Era.

Los cataclismos surgen del conflicto entre el fuego espacial y los sedimentos ardientes del planeta. Los gases planetarios que genera la descomposición venenosa traen a la acción la energía desenfrenada, Kamaduro. En otras palabras, la naturaleza física del planeta no está en armonía con el fuego espacial. La materia luminosa busca reconciliar estos elementos disparatados, pero lo que llamamos oscuridad puede paralizar la materia radiante, y entonces ocurre un cataclismo.

El Huésped Ardiente vive cuando el Fuego del Espacio logra la victoria.

308. Todo malhechor tiene miedo de regresar al lugar de sus fechorías. La gente se da cuenta de que su conducta anterior en el mundo astral a menudo no corresponde a los estándares de la dignidad espiritual. Por lo tanto, están llenos de pavor y miedo antes de cruzar las puertas de lo astral. Inclusive tratan de no pensar en cruzarla, con la esperanza de que la ignorancia los liberará de la responsabilidad. Pero, al admitir este conocimiento, pueden hacer estos cruces menos difíciles que el ascenso de los peldaños de una escalera.

Antiguo es el símbolo del ascenso directo. Además de las acumulaciones de la conciencia, ¿qué puede contribuir a este ascenso? Por supuesto, el fuego, el elemento que transforma el sendero. El fuego de los cuerpos se une con, y es alimentado por, el Fuego del Espacio. Las manifestaciones de la energía psíquica están fundadas en el fuego. Todos los fenómenos son producidos por el fuego, y el fuego ilumina todas las entradas.

Ciertamente no es fácil para la gente del elemento ardiente vivir en el cuerpo. Pero escoja sólo estos colaboradores, pues carecen de traición. El peligro no les provocará confusión. Entienden el deber, y su esfuerzo asciende como una flama. ¿Quién, entonces, puede manifestar sin dificultad los rayos de los hombros? ¿De quién está más cerca la creación sino de los que lo están cerca del Fuego, el que Todo Penetra? Es difícil para la gente entender las características de este elemento. La tierra, el agua, el aire, son evidentes. Pero que el fuego penetra a través del agua parecerá una broma. Uno tiene que entender la penetración por medio del fuego, de otro modo no entrará en las Puertas Ardientes.

309. De todas las manifestaciones Nosotros valoramos la fuerza penetrante, absoluta y dominante, del espíritu en la vida de uno. Los errores no tienen valor cuando la semilla del fuego se ha vuelto más fuerte. La acción es como el estandarte desplegado del guerrero. Como una corona es su determinación. Como una perla es la llama de su espíritu. ¡Espíritu ardiente, usted quema su desilusión y penetra la oscuridad! Nosotros valoramos, sobre todo, el fuego del espíritu.

310. Imperceptible son los pasos del crecimiento de la conciencia. Estos pasos existen, pero sus límites no se determinan con facilidad. Es difícil determinarlos con alguna fórmula. Especialmente en lo que se refiere a los pasos inferiores, la evaluación tiene que ser cuidadosa, para no hacerles daño.

¿Cómo puede uno lograr que todo el mundo se vuelva hacia la misma dirección? Al mirar hacia distintas direcciones, la gente ve de forma diferente, pero sin socavar el Bien General. Deje que mire hacia todas las direcciones. Deje que observe todos los puntos del espacio estrellado. El ojo tiene que aprender a observar. Deje que utilicen todas las acumulaciones de la humanidad, pero con respeto hacia el Bien General. Permita el uso de todas las fuentes, y el que capte más, ganará más. La combustión del espíritu se manifiesta de muchas formas. Es mediante la combustión de su espíritu que la gente se reconocerá. Es preferible errar al exagerar las posibilidades por el bien de las personas, que menospreciarlas.

No arranque flores innecesariamente; a toda flor se le debe permitir crecer. Considere que hasta el colaborador más torpe puede contribuir una piedra útil en la construcción. No es adecuado despreciar a nadie a no ser que la línea de traición se haya cruzado. Juzgue por esta señal negra.

311. Nuestros colaboradores, en acción, se distinguen de los demás por su flexibilidad y esfuerzo, y por su receptividad. La vida cósmica se construye sobre la atracción y la repulsión, en otras palabras, sobre explosiones rítmicas y acumulaciones. La actividad de Nuestros colaboradores no está libre de las leyes de la naturaleza. Se puede observar cómo esta actividad construye la conciencia, y no se debe temer a la destrucción por medio de sus explosiones. Una cosa Nos es desconocida: el descanso en la inacción. Nuestros colaboradores, como Nosotros, sientan las bases generosamente.

Este sembrado es necesario para Nosotros y Sabemos que estas semillas no se pueden perder, pues nada de lo que existe se puede destruir. No estamos principalmente interesados en la mutabilidad de la forma, pues la semilla es inmutable. Una semilla inmutable reside en todo ser. Aún las acciones negativas no evitan que Nosotros recordemos que la semilla es la misma en todos los sitios. Y esta conciencia Nos hace tolerantes. Para Nosotros es evidente que esa falta de armonía generalmente es el simple resultado del conflicto del ritmo. Por supuesto, esta falta de correlación evita la unificación de la energía psíquica entre los grupos. Es precisamente la energía del grupo la que hace posible la utilización de los rayos sin el aniquilamiento o la combustión de las fuerzas. El vampirismo, hasta cierto punto, se puede atribuir a un conflicto del ritmo, que resulta en un devoramiento en lugar de cooperación. Por lo tanto, aprenda a reconocer aquellos cuyas ondas no le resulten dañinas, aún si superficialmente parecen ser del alma de una raza extraña.

Dos que se sientan ante una mesa, uno al frente del otro, no pueden ser oponentes si siguen al mismo Maestro. La inclusividad y la tolerancia son una. Sólo la traición no se puede tolerar.

312. Uno debe distinguir entre las dificultades objetivas y las provocadas por falta de destrezas. Las dificultades objetivas son provocadas por obstáculos externos sobre el camino superior, pero la falta de destreza surge de la propia ceguera mental.

Uno debe saber que las leyes de la vida son de una flexibilidad ilimitada en su aplicación. Usted puede hablar de las leyes según aplican generalmente, pero también puede conocer una gama más amplia de aplicación.

Explique siempre que la reencarnación rápida es imposible de soportar. Sólo los viajeros infatigables se atreven a los viajes marítimos frecuentes. Para esto, le enseño a cómo soportar en espíritu, sin necesidad de una casa permanente.

Ni el entendimiento individual de la sutileza de la Enseñanza ni la sabiduría del juicio de uno, depende de la edad.

313. Lo accidental está preestablecido en la conciencia. Aún los mundos se pueden moldear por accidente, sin causa evidente, pues la creación surge de lo accidental. Nosotros somos Guardianes de las leyes, pero Nosotros respetamos lo accidental, pues el movimiento es intrínseco en éste. Sin embargo, no sería correcto dirigir a alguien hacia los extremos de la posibilidad. En otras palabras, no toda base puede soportar un techo pesado.

314. Uno debe saber que la hora para el cambio es diferente para cada una de las formaciones de la materia. Si la materia cambia en un lugar, eso no significa que todo el conjunto de cuerpos planetarios cambiará al mismo tiempo. Correctamente hablando, si Satya Yuga fuera a comenzar en un planeta tomaría mucho tiempo para difundir en, y unir a, todo el conjunto de planetas, a pesar de que los signos de tal difusión aparecerían enseguida en algunos cuerpos planetarios. Uno no debe limitar su pensamiento a un solo planeta.

315. La Madre del Mundo ha ordenado: “¡Vientos, agrúpense! ¡Nieves, agrúpense! ¡Pájaros, cohíbanse! ¡Bestias, cedan el paso!”

“Ningún pie humano pondrá su marca en Mi Cumbre. ¡La audacia de los tenebrosos no durará! Pero los rayos del sol tocarán la Cima.”

“Sol, protege Mi Cumbre, pues ahí es donde mantengo la Vigilia. ¡Nunca ascenderán las bestias, ni prevalecerá el poder humano!”

La Madre de todo lo que existe mantiene Su Vigilia con un escudo ardiente. ¿Qué brilla sobre la Cumbre? ¿Por qué los torbellinos se han agrupado para formar una corona resplandeciente?

Ella, La Gran Madre, ascendió sola a la Cumbre. Y nadie debe seguirla.

316. Tener una casa terrestre no reduce la importancia de mantener el fuego del corazón. Entienda que establecer una casa terrestre debe ser como el ofrecimiento de una flama. Las labores de la creación tienen que ser como el encendido de las lámparas del altar. Ciento ocho flamas y la misma cantidad de trabajos. Un millar de flamas y la misma cantidad de trabajos. Diez mil flamas y la misma cantidad de trabajos. Pero si las flamas se extinguieran, será por que el ojo del hombre ha muerto.

317. Sobre la cumbre más alta la Madre del Mundo se mantiene resplandeciente. Ella hizo su aparición para vencer a la oscuridad. ¿Por qué han caído los enemigos? ¿Y hacia dónde vuelven su mirada con desesperación? Ella se ha disfrazado con un velo ardiente y se ha rodeado con una pared de fuego. Ella es nuestra ciudadela y nuestra inspiración.

318. Uno no se debe preocupar por el ladrido de los perros. Uno debe llevar consigo un palo, y recordar que tan solo una arremetida a tiempo asusta hasta al perro más vicioso. No pierda energía con un golpe prematuro. ¡Pero apunte bien!

Para la mayoría de la gente es difícil entender la saturación del espacio. La gente acepta la saturación del agua y hasta la de la tierra. La gente discute la metalización de las raíces. Pero para las personas el espacio no es una substancia viva. En consecuencia, el elemento del fuego los aterroriza, pues sobre nuestro camino el movimiento es incomprendido.

319. ¿Hacia dónde dirigir la valentía de uno? ¿Hacia dónde dirigir la voluntad? ¿Hacia dónde dirigirse uno mismo? Al mismo fuego-espíritu. Nosotros encontraremos la fortaleza y no estaremos exhaustos, pues sobre nuestro camino adquirimos las palabras del conocimiento.

Recordemos los conocidos santos de distintas tierras. ¿Por qué marcas se les distingue? ¿Por mostrar humildad u obediencia a sus reglas, por tomar votos de silencio o por reverencia? De ser así, no merecerían tal nombre. Cuando Nosotros observamos los santos, entre ellos vemos a guerreros, bandoleros, condenadores de reyes, constructores, y líderes de la gente. Mediante el fuego del espíritu se reconoce su nivel de ascensión. Las leyes escritas por la gente no pueden extinguir este fuego. Por lo tanto, tengamos cuidado al juzgar a los que se acercan. Como fragmentos de cuerpos celestiales, portadores de diamantes, los que se acercan desde lejos pueden llevar consigo signos incomprensibles para los demás.

Uno no puede esperar demasiado de las multitudes. La Piedra de la estrella distante lleva un mensaje que pocos pueden aceptar.

La atracción multiplica la fuerza. Y el lenguaje especial del fuego inscribirá los signos del futuro. Volvamos a tener cuidado, pues el fuego del espíritu es imponderable.

320. Toda era tiene sus propios métodos. Depender de viejos precedentes es como llevar las botas del abuelo.

321. Las evocaciones y los encantamientos por supuesto que pueden ayudar a armonizarse con el ritmo espacial, pero la ley de la evolución presume un contacto más directo de la conciencia humana con la cósmica. En lugar del ritmo de las fórmulas mágicas uno debe comprender la semilla ardiente del espíritu y construir silenciosamente el vínculo que une el fuego del espíritu de uno con el del Fuego del Espacio.

322. El que adquiere conocimiento sólo para sí mismo no es Nuestro constructor. Cuando las estructuras están a punto de colapsar, ¿quién se puede sentar tranquilamente? Cuando aún el cataclismo más remoto pone a temblar al organismo, entonces todos se deben convertir en albañiles, sentando las nuevas bases. Digo esto por que el trabajo impostergable exige todas las fuerzas.

323. ¿Cómo comenzar sobre el sendero del Agni Yoga? Primeramente, uno debe entender la existencia de la energía psíquica. Luego es necesario entender que el fuego es la esencia del espíritu.

No hay duda de que la abstinencia de la carne es beneficiosa. Todos los vegetales son buenos alimentos, pero unos pocos, como los espárragos, el apio, y el ajo, son principalmente medicinales.

Uno tiene que tener precauciones contra la enfermedad ardiente. El primer remedio para este propósito será el entendimiento y el dominio de la energía psíquica. Pero, como una purificación externa, uno puede aplicar la esencia del moru, o, como se le llama, balu. Cuando se le pregunte, proporcione estas fórmulas. Indique el moru como el remedio principal para añadirlo al agua de baño. Uno puede preparar un extracto poderoso del jugo de sus hojas y raíces. Si esta fórmula se aplica juiciosamente, entonces puede dar la próxima. La misma planta también se puede ingerir internamente, con leche. Pero se debe probar primero externamente.

Tampoco dude que para la tensión la valeriana puede ser una protectora valiosa cuando uno está padeciendo esta enfermedad ardiente. Piense acerca de la energía psíquica de la forma tan simple como le sea posible. De hecho las energías más sublimes no se manifiestan como el trueno. Penetran en las capas remotas de la atmósfera, y se manifiestan en formas especialmente sutiles.

324. Tengo que advertirle que haga desaparecer el miedo al futuro. Aquel que está limitado por el miedo no crea una atmósfera adecuada para la acción. Necesitamos a los que se esfuerzan por la victoria.

325. Al dar el Agni Yoga, usted lleva a cabo un trabajo de importancia inexpresable.

326. Toda estructura tiene paredes externas y bases invisibles. Ninguna estructura puede existir sin paredes, y las paredes no se pueden sostener sin una base. Para todo hay dos formas de manifestación: una es las paredes, como un símbolo del Maestro, y la otra es la base, como la manifestación de la Madre del Mundo. ¿Cuál tiene más importancia? ¡Medite!

327. Las paredes y los pilotes de la base son igualmente necesarios para cualquier construcción. Pero, así como la base no se ve de lejos, del mismo modo la imagen de la Madre del Mundo permanece invisible. Son las paredes las que sostienen los asaltos del ventarrón. Del mismo modo, por que Nuestro Nombre es conocido a multitudes, Debemos encargarnos de los asaltos de las corrientes hostiles.

A menudo se le preguntará: “¿Cuál es la diferencia entre dos caminos de servicio?” Diga: “No hay ni diferencia ni ventaja. Dos ríos sagrados rellenan el océano.”

También le preguntarán cómo saber la corriente a la que uno pertenece. Naturalmente, el conocimiento del espíritu dirige a uno hacia cierta corriente, de acuerdo a los rayos bajo los cuales uno nace.

Uno puede imaginar la intensidad del esfuerzo estimulado por los rayos de los cuerpos espaciales. Nuestro seguidores son extremadamente sensitivos a estos rayos, pero ninguno debe temer esta intensidad. La gente ordinaria tiembla ante cualquier sonido agudo. ¿Cómo entonces, podría un espíritu desarrollado fallar en reaccionar a un terremoto distante? ¡Hasta un poste eléctrico murmura con la energía que lleva! Es hora de que la humanidad valore adecuadamente todas las posibilidades inherentes en el cuerpo.

¿Cómo puede uno luchar contra las ondas de la flama?

328. Es útil hablar del Maestro. Es útil hablar de la Enseñanza. Es útil hablar de la vida. Es sabio entender el espiral ascendente de movimiento, pues la aplicación de la energía dirige la corriente ascendente. Pero al mismo tiempo la ley de la gravedad lo desciende. Así son los peldaños que se colocan juntos.

Hable de acuerdo al entendimiento del que le escucha. La intolerancia es una prenda desgastada que se tiene que descartar.

329. La enfermedad llamada neuritis tiene cierta relación con el fuego. Mucho de lo que se le atribuye al reumatismo o a disturbios nerviosos se debe atribuir al fuego. Cuando estos depósitos obstruyen los canales de los nervios se pueden esperar muchas perturbaciones. Como piedras en los órganos internos, los cristales de la energía psíquica pueden ser dañinos si la energía no se utiliza. Es especialmente peligroso el conflicto de los cristales de la energía psíquica con los depósitos de imperil. A menudo, los organismos con sistemas nerviosos altamente desarrollados están enfermos. La investigación experimental de la energía psíquica se necesita con urgencia. Todo lo que se pueda medir físicamente será aceptado con mayor facilidad.

330. Observe los síntomas de los padecimientos que parezcan incomprensibles. Localice y observe esas corrientes cercanas que parecen los síntomas y los dolores. A lo mejor hay cierto dolor en los hombros o en los codos, o en las rodillas. A lo mejor tres señales aparecen cerca del Cáliz, u ocurre una combustión en la laringe. Cada uno de estos síntomas indica la actividad de ese centro. Como si estuviera inscrito en un libro, la personalidad de todo individuo está inscrita mediante el signo de su esencia, constantemente llameante sobre su cabeza. Uno lo puede leer aún con una observación simple. Pero la gente está acostumbrada a las manifestaciones más burdas. Las personas esperan ensordecer el trueno y cegar la luz. Aún así, ellas mismas llevan a cabo las acciones más importantes en silencio.

Tal y como puede observarse el efecto de una corriente magnética poderosa sólo en ciertos cuerpos, aún cuando actúa sobre todo, así de invisibles son las energías penetrantes. Pero ahora Nosotros rogamos que la atención se le dé mayormente a manifestaciones evidentes.

Al estudiar los caracteres de las personas y sus dolores físicos, uno puede llegar a conclusiones valiosas. Debemos saber de qué forma los centros afectan a los órganos que los rodean. ¿Por qué tener padecimientos pulmonares se ha considerado una complicación provocada por una gripe, o anemia, cuando los centros cerca de los pulmones indican particularidades del organismo que se relacionan? ¿Por qué la tumefacción de los hombros y de los codos se ha atribuido al reumatismo cuando los centros de los hombros muestran tensión? Es Nuestra tarea ayudar a que entienda que es hora de descartar las viejas fórmulas y volver al camino de la ley universal.

331. ¿Cómo saber cuáles son los mejores colaboradores? Sólo por su irreemplazabilidad. Es correcto valorar al que se ha vuelto irremplazable.

Sólo a Urusvati podemos confiar la Enseñanza, sin miedo de que se distorsione o se degrade. Sólo la experiencia de siglos proporciona el grado necesario de devoción junto con el entendimiento de la esencia. Puedo confiar a Fu las hazañas terrestres, pues a través de él puedo actuar.

Puedo proporcionar a Mis discípulos todo lo que sea necesario, pero espero el desarrollo de la experiencia. Afirme el trabajo en la práctica, pues los siete años del primer período están llegando a su fin.

332. ¿Cuál es la naturaleza de la compasión de los Bodhisattvas? Sin restringir la voluntad, dirigen toda fuerza sutil, invisible y pacientemente, hacia el bien. No es difícil comportarse de acuerdo a la Guía de los Bodhisattvas, pues Estos aceptan todas las características del espíritu.

El trabajo se siente como una carga sólo cuando las fuerzas se distribuyen incorrectamente; pero cuando la proporción de una dirección y su ejecución se mantienen, entonces hasta una tarea complicada no estará más allá de las capacidades de uno.

Es sumamente dañina la creencia de que a pesar de que uno lo está dando todo, no recibe recompensa. Uno puede menospreciar el logro más brillante con tal degradación. No olvidemos que, al conocer la meta, uno siempre puede continuar. Pero contar las piedras que amenazan nuestro precioso pie impide los pasos. Consideremos que cuando los pájaros vuelan no cuentan cada aleteo de sus alas.

Ni un sólo Maestro ha pensado en algún momento que Su trabajo está terminado, o que se merece una recompensa. Esta es la cualidad del auto-sacrificio de los Bodhisattvas: la creación por medio del trabajo de cada acto de su mano infatigable, pues el ojo conoce la distancia hasta la meta. Así será la labor de los Bodhisattvas - como el Fuego - omnipresente, auto-sacrificante, e infatigable en su esencia.

333. Es de suma importancia hablar del concepto del Maestro. Es necesario señalar la jerarquía de los Maestros, cada uno de éstos siendo el discípulo de un Maestro Superior. Uno se debe acostumbrar al hecho de que la Enseñanza en su totalidad no tiene contradicción. Los acontecimientos importantes pueden estar lejos unos de otros, pero son señales en el mismo camino.

Si alguien insiste que las encarnaciones siempre son cada tres mil años, tendrá tanta razón como el que alega que son cada tres meses.

La felicidad del entendimiento de las posibilidades es la felicidad del futuro. Manifestar las posibilidades sin violar la esencia de las leyes significa acercarse a la perfección.

Si, en el segundo recorrido, se necesitaba una fecha distante para la reencarnación, en el sexto recorrido la agrupación de las condiciones astrales y físicas reduce la necesidad de períodos tan largos entre encarnaciones.

Uno también se debe acostumbrar a la sobreposición de estos trayectos. El tercer recorrido apenas se habrá desarrollado del todo cuando las semillas del sexto ya hayan aparecido en el espacio.

El que sigue la Enseñanza del Fuego tiene que entender la perfección de la materia. Los mundos de lo físico y de la Luz se unen cada vez más. Esto es una indicación de la transformación de lo que se conoce por muerte. Es el miedo a la muerte lo que cierra las Puertas del Conocimiento.

Es útil enseñar acerca de la inmortalidad en las escuelas. La religión que enseña sobre la muerte llegará a su fin, igual que los que creen en ésta. Nuestra conciencia determina nuestro estado futuro. Los que entienden el verdadero poder del Fuego, el cual es invisible, también entienden el significado de la muerte, la cual, a pesar de ser visible, no es más que una manifestación superficial de la desencarnación.

334. Con relación a los reinos de los mundos, uno debe señalar que los cuerpos celestiales pueden ser parte de un sistema solar en particular o pueden ser cuerpos intersolares.

La condición de la Tierra es penosa. La Tierra está enferma.

335. Uno no debe pensar que su trabajo se puede medir por sus propias moradas terrestres. Si la cama de Ramakrishna se quema, ¿desmerece la verdad de su mundo?

¿Es importante para el pastor conocer cuál de sus ovejas dará la mejor lana? ¿Es importante para el jardinero saber cuánta fruta dará cada uno de sus árboles cultivados? No, el pastor cuida de todo su rebaño, y el amor del jardinero es hacia todo su sembrado.

336. Ningún nombre provocará tantos ataques como el de Maitreya, pues está vinculado con el futuro. Nada provoca tanto miedo e indignación en la gente como pensar acerca del futuro.

La Enseñanza del Agni Yoga debe de transformar la vida interna de uno. Y externamente, ni cuernos, rabos, o alas, ni condescendencia, superstición, o malicia, deben ser sus rasgos.

Es esencial no temer ampliar sus labores, pues éste es el mejor camino hacia la comensurabilidad. Al sentarse bajo un árbol en particular, uno puede pensar que es el centro del mundo. Pero, al expandir la esencia del espíritu de uno a lo largo de todo el mundo, uno se vuelve como el fuego, que todo lo penetra.

337. La conciencia es la medida. La belleza no deja lugar para la fealdad. Una mentira no se puede ocultar. La conjetura es la hoguera de las mentiras. El crecimiento de los valores es la vida. La conciencia es el juez del motivo. El karma proporciona los medios, pero a menudo son el pago de viejas deudas kármicas. Hay tantos aspectos de la vida, y sólo la conciencia puede ser el juez. Por lo tanto, desarrolle la conciencia.

Si nos limitamos a nosotros mismos mediante leyes muertas, sería mejor pasar a un cementerio.

Cualquier cosa ordinaria no invocará el Fuego del Espacio. El sacrificio se acepta por medio de la conciencia. ¡Pero cuán preciso tiene que ser el cincel que inscribe la justicia, y cuán sutil puede ser la disposición hacia la auto-justificación!

338. Una era de felicidad: así llamamos Nosotros ese paso en el desarrollo cuando, sin alejarnos de la vida, Nuestros colaboradores reciben la oportunidad de unírsenos en Nuestra Morada. ¿Pero por qué ninguno de los elegidos hizo uso inmediato de esta oportunidad? Porque, a pesar de que el grado de desarrollo de su conciencia les ha abierto las puertas a Nosotros, su misma conciencia les dice que no abandonen Nuestro trabajo cuando es necesario. El auto-sacrificio crece de la conciencia desarrollada, y la defensa de Nuestra Morada es una tarea radiante, una piedra de salvación. El desarrollo de la conciencia depende del entendimiento que uno tenga de la correlación de las leyes de la vida y permite ayudar a la conciencia de nuestros colaboradores. Pero Nosotros nos preocupamos de que Nuestros elegidos, aún físicamente, no se distancien demasiado de Nuestras montañas.

Uno debe entender que no es la falta de devoción lo que aleja temporeramente de Nuestra Morada a Nuestros colaboradores. Por el contrario, es la devoción la que provoca que pospongan su comodidad y su gozo.

Se debe recordar que son muy pocas las conciencias desarrolladas. Por lo tanto, valore todas estas conciencias, aún con sus fallas. La habilidad para evaluar correctamente tanto las faltas como las virtudes, es una señal de una conciencia ascendente.

Recuerde, Nuestros trabajos no siempre son sumamente urgentes. Un sembrador primero tiene que terminar de esparcir el puñado de semillas y sólo entonces contestará al llamado del Maestro: “¡Ya vengo, Señor! ¡Kalagiya!”

339. La gente ama que las manifestaciones no sean más pequeñas que un elefante, y sonidos no más tenues que un trueno. Pero la acción de las energías sublimes se lleva a cabo en la quietud.

340. Más importante aún, aprenda a pensar en soledad. Y recuerde la responsabilidad por el pensamiento. Ciertamente, el pensamiento nivela las paredes más fuertes. Advierto que se observe cuidadosamente, y expulse la duda, la irritación y la auto-compasión conscientemente. Recuerde que sólo el Maestro puede ayudar. Le recomiendo que sólo el Maestro sea considerado como la única morada.

341. Proclamar la Nueva Era del Fuego significa que ahora es necesario dominar este elemento. La realidad del Fuego debe ser alcanzada por la conciencia. Hace mucho tiempo le hablé acerca del ejercicio de aceptar ideas en la conciencia. ¿Puede uno presumir que la Enseñanza se ha aplicado en la vida aún cuando los pensamientos de uno no han recibido nuevos impulsos? No busque nuevos retoños donde todo permanece como estaba. Donde lo viejo domina, el Nuevo Fuego abrasará, y la vida no recibirá sus nuevas bendiciones.

Permitamos que Nuestros mundos sobre Fuego no se consideren como símbolos abstractos. Hablo de Fuego que existe realmente. No es la primera vez que el planeta experimentará el efecto de este elemento. Durante cada cambio de raza el Fuego se acerca como una corriente purificadora. La humanidad recuerda la devastación provocada por la fusión del Fuego del Espacio con sus precipitaciones ardientes subterráneas. ¿Por qué repetir la destrucción de la Atlántida si es posible atraer los aspectos beneficiosos del elemento del Fuego? Pero para poder acercarse al Fuego sin miedo es necesario aprender a pensar sobre esto y asimilarlo en la conciencia.

Cuando se vuelva posible ver las emanaciones del cuerpo humano, usted discernirá con claridad lo odioso de la duplicidad, cuando el rostro muestra benevolencia pero los pensamientos son cuchillos afilados.

Uno debe aprender a aceptar la Enseñanza simplemente y llenarse la vida con ésta. El Fuego puede ser una gran bendición.

342. Al analizar la materia, muchos elementos han sido identificados, pero aún hay dos que no han sido ni descubiertos ni nombrados. El primero es el depósito de la energía psíquica, y el segundo, la substancia del Fuego. Siempre y cuando el cristal de la energía psíquica no se encuentre, la substancia del Fuego no será identificada. Así como los depósitos de la energía psíquica se pueden encontrar mediante el imperil, la substancia del Fuego se encontrará mediante la observación de la tensión de la energía psíquica.

El Fuego del Espacio, rara vez, se puede observar a simple vista donde es más denso, cerca del borde púrpura protector del aura. El Espacio se colma, podría decirse, de pequeñas lenguas de fuego. Pero para esta manifestación se necesita un aura fuerte, la cual no sufrirá por la proximidad de la flama intensa.

En las imágenes antiguas uno puede ver lenguas de flama circulando las auras. Pero en la actualidad se han olvidado los fenómenos físicos. Usted sabe toda la realidad que se ha dicho. Pero que los científicos no se quejen si, antes de que descubran el Fuego, Nosotros sugerimos que descubran primero el cristal del imperil. Es más fácil lidiar con el veneno de la irritación que buscar la actividad psíquica superior.

343. La manifestación del fuego rara vez se discierne, pues su velocidad es demasiado grande para ser percibida por el ojo desnudo. Sin embargo, el fuego será más estable a veces cuando esté cerca del aura. Las ondas del fuego tienen su propio ritmo. Usted ya está acostumbrado al hecho de que las manifestaciones no dependen de condiciones externas como uno las ve.

344. En los espejismos usted puede ver la mentira de la evidencia y la verdad de la realidad. Repito, usted ve la realidad, pero es una realidad que no reside en lo que indican sus ojos. Y esta es la verdad de muchos fenómenos.

A menudo la gente no considerará la realidad, pero insistirá en su propio error. La gente se preguntará por qué las demostraciones de las energías sutiles son tan raras. Dígale que todo lo contrario, son continuas, pero el ojo y el oído humanos no se molestan en reconocerlas. Cuando el ojo humano las observa, es usual convencerse de que uno las ha imaginado. Es la actitud de una conciencia sin desarrollar.

La habilidad para observar con claridad se debe desarrollar en las escuelas. En éstas es necesario poner a prueba esta habilidad. Y la mejor forma es en silencio y a oscuras.

Vuelva a entender que la hora de los cambios de los continentes se aproxima. Maitreya se acerca, en la vanguardia de la ciencia, dirigiendo sus nuevas fronteras. Todos los problemas de la ciencia y de la evolución de todo lo que existe, son una preocupación para el Maestro.

345. No es fácil aprender a pensar. Es difícil desarrollar intensidad de pensamiento, y aún más difícil lograr pensamientos de gran calidad. Una persona con frecuencia se repetirá mentalmente: “Pensaré con pureza”. Pero su ser está acostumbrado al pensamiento egoísta, y de ahí surge una forma de pensamiento de lo más indeseable. Dos pájaros, volando en distintas bandadas, no se pueden unir en una. Es necesario ejercitar el pensamiento, no mentalmente, sino con el fuego del espíritu, hasta que toda la desunión del pensamiento desaparezca. El pensamiento sólo puede tener poder si es monolítico. Pero cada grieta disminuye su poder y también provoca daño cósmico al inducir disonancia en el espacio.

Es necesario dedicar el tiempo necesario al dominio del pensamiento, pero al mismo tiempo recordar constantemente que todo pensamiento tiene una esencia. Nos regocijamos en la diversidad del pensamiento, pero todo pensamiento tiene que ser puro como un diamante.

346. Ya le he hablado sobre la divisibilidad del espíritu. No hay necesidad de asombrarse si un espíritu desarrollado se manifiesta generosamente, aún a grandes distancias, hacia donde es atraído por la calidad espiritual de los presentes. Uno no suele pensar que los efectos de una proyección del espíritu de esta clase son siempre invisibles. Uno distribuye monedas casi sin percibir, o inclusive sin saber, a quien se le han dado. Cuanto más generoso es nuestro espíritu cuando, como la energía más sutil, se apresura hacia la mejor aplicación.

Por lo tanto desarrollemos un total auto-sacrificio del espíritu.

347. La gente a menudo habla de la labor constante, pero en su espíritu le teme. Uno no puede nombrar a alguien que, sin ampliar la conciencia, pueda encontrar gozo en la labor interminable. Sólo Nuestra gente entenderá cómo la vida se funde con la labor, atrayendo de ésta fuerza del logro. Se puede entender que, del mismo modo que el fuego es inextinguible, también la energía es derivada de la labor. El logro del Agni Yoga se inicia en el momento del entendimiento de la labor. Pero si la energía para mantener el fuego es insuficiente, los aguaceros comenzarán a extinguirlo. La tensión de la energía no viene de una orden de la mente, ni aumenta por una orden del exterior. Sólo crece desde el interior. Sin embargo, sólo una conciencia libre puede transformar la labor en un festival del espíritu.

También, evite la coacción de la voluntad de otro. Como fuegos dejen que sus llamadas enciendan, llenando el espacio. Pero el camino que sigue a estos fuegos del espíritu debe ser construido individualmente y para sí mismo. La labor de saturar el espacio es similar. Un ignorante considera las fuerzas del espacio ajenas a su personalidad majestuosa. Espera que todo lo que es muera con su cuerpo. En realidad, el cristal de la ignorancia permanecerá indestructible hasta que el conocimiento obtenido por el espíritu rompa la substancia sin vida.

Al buscar el Yoga del Fuego, la gente tiene que entender que el fuego interno se debe encender por medio de la labor. La interacción de las energías alimenta el fuego, intensificándolo de forma que sus canales del fuego alcancen las esferas de los mundos supremos.

Nosotros decimos que el Agni Yoga es el más aplicable a la vida, pues la vida está basada en la acción recíproca de las energías.

348. Se debe entender que la carne no es conveniente para el organismo debido al daño de ingerir tejido muerto. Uno se puede permitir algunas carnes ahumadas, pero sólo mientras viaja. Pero en general, les advierto que se abstengan de la carne. Es recomendable tener manzanas en la mesa. La cualidad fundamental de esta fruta es beneficiosa para el aire que se respira, siempre y cuando la fruta aún no se haya podrido.

349. El Maestro está listo a aceptar todo signo de devoción. La devoción y la disposición favorable forjan el vínculo entre los mundos.

350. Uno puede entender el auto-sacrificio como la forma más rápida para lograr la admisión.

Piense por qué, para cualquier esfuerzo físico, se necesita una inhalación profunda. ¿No hay en esto una conexión con la transmisión de la energía, de la que hemos hablado hoy? ¿Cómo puede haber entre las manifestaciones físicas algo sobrenatural?

351. Usted conoce Nuestra actitud hacia el mundo astral. Usted sabe cuanto debe cambiar el mundo astral en el proceso de la evolución. Pero, mientras señalamos las imperfecciones del mundo astral no podemos rechazarlo, pues nada que exista puede rechazarse. Uno debe construir el conocimiento, no de acuerdo a los deseos personales, sino de acuerdo al verdadero significado. De este modo la gente puede aprender sobre el mundo astral, y, aún más, puede acercarnos a las fronteras de la visibilidad. De esta forma, la gente puede ayudar en Nuestros experimentos en la densificación de lo astral.

Cuando la gente lee sobre las manifestaciones perceptibles del mundo astral, estos fenómenos pueden parecer considerablemente extraordinarios. Sería una insuficiencia del pensamiento rechazar lo que está innegablemente cerca. Sería útil para la gente aceptar esto y establecer un nuevo punto de vista. ¿Cómo podemos luchar por el mejoramiento en las condiciones de la vida si fallamos en proteger la vida adecuadamente?

Usted puede hablar a los que se acercan sobre cómo la densificación de lo astral afectará la vida, y también sobre los experimentos al hacer cambios a la naturaleza física de su localidad y de los objetos cercanos. Usted puede señalar que un experimento basado en leyes naturales no puede llamarse sobrenatural. Pero por supuesto, una conciencia cubierta por polvo secular no puede captar rápidamente la realidad de las cosas. Por ejemplo, cuando hablo de paciencia es necesario entenderla como una parte fundamental de la vida diaria. ¿Quién echaría bajo la lluvia a un huésped rezagado? Estos ataques a los elementos no son duraderos, y tan solo es necesario usar el tiempo lo más sabiamente posible. Es necesario entender que en este momento el pensamiento espacial está tensado hacia la dirección de la unificación de las esferas, y el pensamiento humano está avanzando laboriosamente a lo largo del camino de la ampliación de la conciencia.

352. El temor a las manifestaciones astrales está basado en otras cosas que no son fantasmas. Es necesario entender que el frío del mundo astral provoca una reacción química en la gente.

353. Si le pidieran una recompensa, relate esta parábola:

“Un hombre dio mucho dinero para buenas obras, pero entonces esperó su recompensa. Una vez su Maestro le envió una piedra con una nota: “Acepta esta recompensa, el tesoro de la estrella distante”.

“El hombre se indignó. ¡A cambio de mi oro se me da una piedra! ¿Qué es para mí una estrella distante?

“Y, furioso y abatido, lanzó la piedra a un arroyo de la montaña.

“Pero el Maestro vino y dijo: “¿Qué te pareció el tesoro? En esa piedra había un diamante sumamente valioso, que brillaba más que cualquier otra joya sobre la faz de la tierra.”

“Angustiado el hombre corrió hacia el arroyo. Y siguiendo la corriente, cada vez se alejaba más y más corriente abajo.

“Pero las ondulaciones de las olas le escondieron para siempre el tesoro”.

354. Al renunciar al miedo, el prejuicio, y a la hipocresía, uno puede vincularse con la vida invisible. Uno puede observar cómo, sin estos tres enemigos, la clariaudiencia y la clarividencia se pueden desarrollar más fácilmente.

355. Los que estudian el Agni Yoga deben concentrar su atención en la pulsación rítmica de los elementos, pues por medio de este fenómeno natural se unen los distintos elementos. El experimento psicofísico que se llevó a cabo ayer, demostró el ritmo de la energía como un pulso de los elementos. La actividad alterna con el silencio, del mismo modo que un Pralaya alterna con un Manvantara. Mientras que sería absurdo atribuir a los espíritus la acción de los elementos en todos los procesos físicos, innegablemente hay un vínculo entre ciertos espíritus y los momentos de influjo de energía. Usted se asombraría al ver en qué forma los espíritus sin encarnar pueden densificarse al usar el ectoplasma del espacio, y, por otro lado, cómo los cuerpos físicos pueden adquirir propiedades sutiles. ¡De hecho, es un verdadero puente entre los dos mundos!

Considere que el ectoplasma se proyecta precisamente con la ayuda del elemento ardiente.

356. No es la vana curiosidad lo que le impulsa a investigar el ritmo pulsante de los elementos. Todo el conocimiento es útil. La importancia del ritmo se conoce hace mucho tiempo, pero el pulso rítmico de los elementos tiene una importancia particular y un efecto especial.

357. Mahavan y Chotavan son los ritmos más característicos del Fuego. El dominio de estos ritmos permite a uno acercarse con más facilidad al elemento del fuego. Esto no es un esfuerzo artificial, como por medio de la invocación, sino simplemente una conciencia entrando en la esfera, cuyo significado usted considera esencial.

Uno tiene que entender los ritmos, ¿pues de qué otra forma damos efectividad a nuestras acciones? Si la arena inerte se acomoda formando diseños especiales en respuesta a las vibraciones rítmicas, entonces, ¡cuánto más se influencia la humanidad mediante el ritmo! No será la brujería sino el conocimiento lo que muestre el camino a la transformación. Este camino es urgente. Así se exhortó a la humanidad en los días antes del final de la Atlántida.

No es correcto pensar que si hoy transcurriera sin cambios, entonces mañana ocurriría lo mismo. Toda hora puede traer transformación para el advenimiento del Nuevo Mundo.

Encuentre un modo de hacer de la Enseñanza una parte de su vida diaria. La gente más ocupada puede dedicar una hora cada día para acercarse a la Enseñanza. No podemos creer que no exista un momento disponible para lo más esencial, pues para eso es para lo que vivimos. A diario consumimos comida, y sin ésta consideramos el día miserable. Pero nuestro espíritu también requiere nutrir el pensamiento, y es un crimen pasar un día sin esto.

Magnifiquemos nuestros pensamientos, y consideremos los fundamentos del Yoga como nuestro pan y nuestra leche. Esto no se debe forzar, pues la Enseñanza atrae de por sí al avasallar todo lo que impide el crecimiento.

358. Es correcto entender el águila en las viejas escrituras como oxígeno. El fósforo, el ácido sulfúrico, y el platino a menudo también se encuentran como símbolos de viejas fórmulas.

359. Es difícil forzar pájaros de vuelo veloz a que vuelen despacio. No hay mayor sacrificio que cuando una conciencia, ya expandida, tiene que consagrarse a la vida física.

360. Una vez que la gente entienda la energía psíquica, la Nueva Era se afirmará.

361. Hay dos clases de lógica: la lógica del razonamiento externo, la cual uno intenta entender de los libros, y la de la síntesis mental, mediante la cual uno agrupa y vincula las chispas del pensamiento espacial. Estas chispas pueden parecer un accidente feliz, aún cuando este “accidente” puede haber estado madurando en el espacio durante todo un siglo. La conciencia ampliada proporciona la mejor posibilidad de captar los enredos del pensamiento espacial.

Por supuesto, desde el punto de vista del razonamiento externo, los aparentes lapsos en el proceso de la síntesis mental siempre pueden encontrarse. Como anillos del espiral muestran al que observa las vueltas externas y esconden las internas, de modo que la lógica mental actúa de acuerdo a los límites de las vueltas externas mientras que las internas se siguen fundiendo en las corrientes del pensamiento colectivo en el espacio. En consecuencia, Nos cuidamos de la ampliación de la conciencia, para que la unión con el pensamiento espacial se aproxime.

Esto se tiene que aceptar tan simplemente como la importancia vital del oxigeno. Igualmente simple debe ser la idea de la naturaleza espiral de todo lo que existe, y de las explosiones creativas. Así es como el aliento del Cosmos se entenderá como un espiral ascendente.

La esencia pura y fundamental, que podría compararse al oxígeno, emerge con la ayuda de la Materia Lúcida del espacio sin manifestar y, al encontrar el rechazo de la vida, produce una serie de explosiones creativas. Por supuesto es necesario entender que sin el Fuego del Espacio estas explosiones no tendrían ritmo, pues el Fuego es el regulador del pulso del Cosmos.

Todos nos regocijamos si usted está aplicando los ritmos que se le han indicado. Por supuesto los ritmos varían con cada individuo, y la condición actual de nuestro organismo determina los resultados. Uno debe aceptar las transmisiones del espacio en el Cáliz abierto. Esta es la garantía de la síntesis. Del mismo modo, uno debe seguir el propio ritmo interno, pues la conciencia desarrollada no puede existir sin ritmo.

La combinación de dos dodecaedros es útil para promover el ritmo del fuego. Cuando se acumule suficiente energía, lo demostraré, pues este ritmo efímero es necesario para el acercamiento al Agni Yoga.

362. Quienquiera que conoce un grano de Verdad es ridiculizado como un ocultista. Y el que resiste los fundamentos del conocimiento verdadero es admirado como un racionalista. Es fácil imaginar el grado de perversión del pensamiento terrestre que surge de tales suposiciones.

No es bueno que el concepto del Maestro no se entienda. Pero es peor aún cuando, después del entendimiento, uno exige del Maestro lo que debería llevarse a cabo para uno mismo. Sería mejor combinar la reverencia por el Maestro con la aplicación de la auto-confianza de toda la fuerza de uno mismo.

363. A la gente le encanta hablar sobre la decadencia y el flujo, sobre las ondas de luz y sonido, sobre las corrientes magnéticas; pero la energía psíquica permanece menospreciada, a pesar que las ondas psíquicas son mucho más fuertes que todas las demás en el espacio. Es un hecho científico que las ondas de la energía psíquica actúan como rayos astroquímicos. Regiones de acción y oposición pueden observarse desde las más grandes distancias. La acumulación de las ondas del espacio, como la conciencia del Cosmos, afecta todos los receptores sensitivos más de lo que lo hacen la voluntad personal o la conciencia del mundo astral. Uno puede imaginar el poder de estas ondas, precipitándose sobre el mundo, llevando en su despertar innumerables gozos o terrores.

¿Por qué medimos la presión de la atmósfera, pero nunca prestamos atención a otros factores que afectan los estados de ánimo de la gente? La vida se construye mediante estos estados anímicos. Existen bastantes personas que son lo suficientemente sensitivas, pero en lugar de beneficiarnos de éstas, el mundo está listo para tratarlas con desdén y superstición. La ignorancia triste impide la aplicación de estas y otras energías en la vida, las cuales tocan a la ventana. Es hora de entender la verdadera fuente del esfuerzo colectivo, mediante el cual la gente encuentra la elevación o la decadencia.

Las razas antiguas prestaban atención a la acción de la energía psíquica. Pero nuestra raza, por medio del alejamiento, sigue indispuesta a dejar para sus descendientes esta herencia beneficiosa.

364. Si, después de que hayan transcurrido estos siete años, debo decir: “Todo es posible”, ¿será entonces entendido? ¿Acaso la gente, como antagonista, no se apresurará a actuar en contra de la realidad? Seguir al pie de la letra es peligroso; ¿pero está lista la conciencia para entender que la creatividad tiene posibilidades de expansión ilimitada?

365. Sobre todo, no se asuste con la Enseñanza. Ciertamente, a toda vida se puede traer una rama que florece. La Enseñanza debería ser como la luz de la mañana.

366. ¿Por qué se debe entender Nuestra garantía con estrechez? El tesoro debe llevarse en la vida diaria más sabiamente y con más amplitud de la acostumbrada. Buscar una aplicación amplia de la Enseñanza dará experiencia práctica. Pero uno puede destruir con facilidad un resultado ansiado, pues Nuestra voz en la distancia es como un silbido de flautillas de caña. El libre albedrío que se rebela no se debe oponer. Podemos arrepentirnos y volver a suspirar, pero la ley del libre albedrío es como una característica inalienable del hombre, garantiza su dignidad.

Cuando digo: “No reprima”, tengo en mente precisamente la ley del libre albedrío. ¿Quién desviará a un joven que esté tensado con su propia voluntad? ¿Y sería peor la retirada que la desviación? Por tanto, encuentre maneras de atraer a la gente sin incomodar su voluntad.

El auto-sacrificio no puede ser inducido. El auto-sacrificio no puede ordenarse. Cuando el espíritu, descuidado consigo mismo, sufre por otros, actúa mediante su libre albedrío. Hasta una insinuación de coerción sería inadecuada cuando el sacrificio se ofrece libremente. ¿Es posible la división del espíritu donde hay coerción?

¡Observe, cómo la llama siempre encendida se inflama! ¡Ningún dolor puede desviar lo que ya ha sido enviado por la voluntad de un espíritu puro!

367. Los perros, como sabemos, pelearán; no los emule. La conciencia obliga a uno a entender las consecuencias de una pelea. Las palabras insensatas se alzan como torbellinos negros. Es peligroso contaminar el espacio. Es peligroso provocar un golpe de vuelta para uno mismo y los que tiene cerca.

Se dice que el mono se ofende con facilidad. ¿Qué tiene que ver eso con nosotros? La pantera se puede irritar con mucha facilidad. ¿Qué tiene que ver eso con nosotros? Se ha dicho que las gallinas cloquean sin razón. Se dice que los buitres alimentan su ira constantemente. ¿Qué tiene que ver eso con nosotros? Una cotorra repite calumnias. ¿Qué tiene que ver eso con nosotros? Se dice que un pato no puede controlar sus nervios. ¿Qué tiene que ver eso con nosotros? No los emulemos.

368. Ni el descontento, ni la irritación, sino la sensación de alegría es lo necesario. La verdadera felicidad es lo que construye los trabajos del Maestro.

369. Hablaré por última vez de la irritación. Discierna su daño, no sólo en lo personal, sino en lo espacial. Este parásito, disimulado por una sonrisa y amabilidad, no cesa de hacer túneles a lo largo del aura. Su daño debilita paulatinamente todos los trabajos.

Por el bien de la creación, manténgase firme contra la irritación. Cuando, como un coágulo de sangre, cierra el oído, ¿puede uno oír? Cuando nubla la vista, ¿puede uno ver? Cuando la cortina cae sobre la conciencia, ¿dónde está entonces el logro?

Uno debe conservar el fuego como un tesoro. El fósforo de los nervios se puede consumir como una mecha; ¿funcionará una lámpara sin ésta? Uno podría añadir “aceite” de ozono, pero sin mecha, el fuego no puede encenderse.

El símbolo del fuego nos recuerda la substancia más sagrada, que se acumula con tanta dificultad, pero que se puede perder en un instante. ¿Cómo podemos esperar resultados cuando fotografiamos nuestras emanaciones físicas si nos estamos hundiendo en la oscuridad?

Por tanto, advierta infatigablemente a todos sus amigos.

370. Diga a Oriol, al pajarillo dorado: “Cuando vuele a la Torre Alta, recuerde el pasado. Recuerde cómo destruyó los tesoros y cómo después se esforzó hacia las creaciones del espíritu, pero para entonces no pudo encontrar el camino hacia éstas. Aún así el esfuerzo no desaparece; es transmutado a la vida. Usted ha acumulado los tesoros del espíritu. ¿Cuántos otros tienen su camino tan definido? El que ha vencido todos los obstáculos conquistará con más facilidad el espacio. Se dan alas a los pájaros sólo para volar “. ¡Por tanto, recuerde!

371. Al estudiar las energías sutiles, usted puede ver que se le debe dar suma atención no sólo a sus manifestaciones principales sino también a las pequeñas corrientes de tensión, pues dan resultados poderosos. Es necesario dar prioridad a las acumulaciones y combinaciones tangibles.

El estudio de la estructura somática del organismo apenas ha comenzado. También recientemente se ha empezado a conocer la red áurica, protectora y violeta. Ambos fenómenos están relacionados con el dominio del Fuego. El primero es el resultado del trabajo del fósforo. El segundo representa el poder del fuego, que es atraído del espacio por medio de las emanaciones saludables del organismo corpóreo. Por tanto, uno debe salvaguardar el fuego del cuerpo, de manera que su efecto pueda ser poderoso. Nuestras medicinas tienen la intención de fortalecer estos fuegos. No son los músculos sino la onda ardiente de los nervios lo que exige atención. Se debe reparar y nutrir.

La planta que trajo de las montañas se puede usar en muchos experimentos útiles. La energía intensificada de su savia nutre el poder del fuego. Pero uno debe también estudiar otros usos para la misma. La esencia de calor que producen las hojas y el aceite de la corteza serán el mejor remedio fortalecedor para la red áurica protectora.

Entre los dos Orígenes - Luz y Oscuridad - la red áurica protectora brilla como una armadura. ¡Ciertamente es la frontera entre la Luz y la Oscuridad! Debemos acercarnos a la Enseñanza de Buda sobre el Justo Medio desde un ángulo diferente. Una línea divide los Orígenes. Como el rayo, emana del principio único de la Fuente Primaria. Tanto como defensa y puente, el fuego une los opuestos. ¡La gente debería valorar el poder de esta unión! Quienquiera que lo domine es un conquistador de la Oscuridad. Los médicos deben estudiar el significado de la estructura somática y de la red áurica protectora.

372. Es importante entender las batallas interplanetarias. Uno no puede describir de otra forma el choque entre las atmósferas enfermas y saludables. Las corrientes que se mencionaron ayer protegen el planeta contra las emanaciones venenosas. La conciencia humana en su estado actual añade grandemente a estas condiciones destructivas. No se puede imaginar el alcance del daño de estas emanaciones. Sólo mediante el dominio sobre el Fuego del Espacio es posible el alivio. Pero este Fuego se debe traer a la vida.

No es suficiente observar las señales del Fuego cerca del organismo humano. Uno tiene que observar las formas en que el Fuego afecta la conciencia. Estos experimentos son simples, y ayudarán a desarrollar técnicas que no se pueden conseguir mediante libros. El fuego toca la vida más a menudo de lo que usted creería.

373. La agilidad de la conciencia es una cualidad del Mundo Superior. Uno debe entender por qué las encarnaciones reales pueden alternar con las de zapateros, sin degradación. Es difícil para los que están en la Tierra captar esta idea de la permutabilidad de las formas externas, pues el ascenso del espíritu se entiende poco. La agilidad enseña a uno a entender las cosas desde ángulos diferentes. Y la fórmula “por manos y pies humanos” deja de ser una abstracción.

Usted debe entender también la inefabilidad del plan general. Por lo tanto, usted debe buscar continuamente, y no mantenerse fiel a tan sólo una noción. Si los enemigos cierran una carretera, mediante esa acción dejan abierta precisamente otra.

374. El que sigue la Enseñanza pierde la pasividad tan valorada por la gente. Pero el que no la sigue, recibe todo el peso del karma. Juzguen por sí mismos quién ha seguido el camino correcto. Cuando se sigue la Enseñanza, ¿puede haber fracaso? La Enseñanza trae el refinamiento de la conciencia como una gran felicidad. ¿Dónde, entonces, encontrar un poder igual al que resulta de la Enseñanza? Por tanto, siga Nuestra Enseñanza con sumo cuidado.

375. ¿En qué reside el éxito de un yogui? No es en la atracción del gentío, ni en la conversión de las multitudes. Pero, cerca de los trabajos del yogui, uno puede observar cómo los demás lo emulan. Consciente o inconscientemente, voluntaria o involuntariamente, la gente empieza a hacer lo mismo. Hasta sus enemigos, mientras lo maldicen, son atraídos hacia su despertar, Es como si una atmósfera esencial se hubiese congregado alrededor de las acciones del yogui. Esto es un verdadero triunfo, donde ni el dinero ni la fama, sino el fuego invisible, enciende los corazones humanos. Al desear emularlo, estos corazones encendidos entran en la atmósfera del yogui y llevan consigo algunas de las gotas del rocío creativo. El éxito no viene sólo del exterior. Se crea mediante la colaboración de las manos humanas con el pensamiento espacial.

Para las personas, el yogui es el canal principal, el primer receptor de las energías del espacio, luminoso como un fuego guía. Construye lo que se debe construir. Coloca las piedras necesarias. Y sus enemigos podrán estremecerse, pero aún así se sienten obligados a repetir sus palabras. El yogui no es un predicador. Rara vez habla a las multitudes. Pero los trabajos que se le confían crecen con un florecimiento especial. Otros ni siquiera reconocen el florecer de estos trabajos, aquellos cuyo propósito intencional es no captarlos, pero encienden sus corazones. ¿Hacia dónde volará la chispa del fuego? ¿Acaso no ven todos los fuegos encendidos, y todos los viajeros calentados por la flama de un Agni Yogui? Su fuego quema con más brillo pues no arde para sí mismo.

376. ¿Cómo definimos el éxito? Ciertamente, los trabajos tienen éxito cuando su huella es seguida por un amigo y un enemigo por igual. Examine las hazañas de los que siguen, y le dicen: “Todo proviene de nuestro fuego”. Todos los errores se queman mediante el fuego del seguimiento. Uno puede atravesar la vida con valentía cuando los fuegos-guías iluminan el camino, cuando los peligros en sí son parte del diseño del Velo de la Madre del Mundo.

La Madre del Mundo no teme la Gran Actuación.

377. Ciertamente, proteja la Enseñanza como una perla. Considere de valor Nuestros Libros, el gozo de su día y la labor de su ascenso. Alabe la Enseñanza como una espada de vigilancia. ¿Se puede permitir que el descuido crezca alrededor de la Enseñanza de la vida? ¿Por qué otros medios podemos transformar nuestras vidas? ¿De qué otro modo podemos encontrar aplicación para el reino del espíritu que habita en nosotros?

Contemos los días que pasamos inútilmente y que nos golpee el remordimiento. Contemos las horas que no hemos dedicado a la Enseñanza y lamentémonos. ¿Puede venderse a cambio de oro la hora dedicada a la Enseñanza? ¿Puede uno estar satisfecho con un atuendo de ignorancia después de haber contemplado una túnica de belleza, adornada con las flores de la Madre del Mundo? ¿Cómo puede uno dedicar sus días a la rutina ordinaria, cuando los tesoros están esparcidos a lo largo del camino? Uno tiene que acostumbrase a las manifestaciones inusuales de la vida.

Así como un magneto atrae al hierro y luego lo magnetiza, del mismo modo se alimenta el magneto del espíritu individual. Sin alimento el espíritu no verá cuántas puertas se le abren.

De acuerdo a la ley del intercambio de la materia, es necesario crear una corriente estable de recibir y dar. Uno no debe pensar que lo que se lea una vez se retiene en la mente. El jardinero que visita una sola vez su jardín no es respetable. Es necesario entender las señales, pero para esto uno debe aceptarlas como suyas. El Libro de cada cual está al alcance. Maravilloso es el entendimiento de la reverencia por medio de la cual se transforma la vida de uno.

Enviamos Nuestro deseo de que la Enseñanza se trate con reverencia.

378. Hemos sido capaces de demostrar el dodecaedro, pero no fue fácil. Notemos todas las señales del Fuego y de la energía psíquica. De este modo afirmamos un entendimiento de las conexiones entre estos conceptos supremos. Y así, inquisitivamente, descubriremos la evidencia de la acción de las energías sutiles en la vida diaria.

Es asombroso que las manifestaciones más notables de estas energías no llamen la atención. A menudo la gente ve y oye cosas extraordinarias, pero las entierran con su rechazo mental. ¿Cuán poderosa tiene que ser una manifestación para que el ojo humano la perciba?

Cuando el hombre ve y nota un fuego, encendido por sí mismo y sin consumir, decide que es electricidad. Cuando oye la vibración de una cuerda en el aire, o el repicar de una campana donde no hay nada, piensa vagamente en las ondas del sonido. Cuando ve estrellas de colores cerca de él, por supuesto, sale corriendo a ver un oculista. Cuando ve formaciones en el espacio, piensa en el polvo de los meteoritos. Cuando recibe objetos del espacio, sólo sospecha en su vecino; su imaginación no puede ir más lejos. Casi nunca presta atención a las manifestaciones dentro de su propio organismo. Sin embrago, es de estas pequeñas observaciones que se construye una gran experiencia. Las opiniones no se deben imponer por órdenes, pero deben pasar a través de los propios canales de la energía psíquica. Observémos de cerca.

379. Las membranas y la estructura somática de las glándulas abre los canales al fuego, por lo tanto, la sensibilidad de las glándulas es beneficiosa.

380. Se ha dicho con razón que las manifestaciones vienen antes con el trueno y luego con el silencio. Es imposible oír la Voz en silencio sin haberla experimentado primero con el trueno, lo que es menos difícil y agotador. Pero después del trueno, el silencio sigue; y es en el silencio que la Esencia se encuentra. Pero entonces, ¿puede la oscuridad existir para el ojo que ha conseguido la luz? ¿O el silencio para el oído que ha escuchado el nacimiento de un sonido? ¿Cómo puede la Materia Matrix no emitir sonido o carecer de luz?

Es de dominio público que uno puede abrir un recipiente firmemente cerrado ya sea rompiéndolo o examinándolo con un ritmo sumamente delicado. Del mismo modo, en todos los demás dominios de la materia, uno se debe acostumbrar a no esperar que las manifestaciones importantes vengan con una huella de elefante, y a sentir hasta el vuelo de una mariposa. Esto no es fácil de aprender, pues la vida está llena de golpes de martillo. Las energías sutiles no están aceptadas en la vida diaria. Y cuanto más lejos va la humanidad, con más crueldad abusa de las fuerzas inferiores que conquista.

En la vida diaria debemos refinar la agudeza de nuestro entendimiento de las energías sutiles, pues en éstas reside el futuro.

381. Es especialmente difícil discernir el comportamiento que no viene acompañado por las reacciones nerviosas comunes de la gente ordinaria. Este es el auto-control del yogui.

382. El curso de la vida produce un influjo continuo de energía. Cuando los centros receptivos de uno están abiertos, nada puede impedir su influjo.

No es ni la edad ni la enfermedad, sino el prejuicio lo que deteriora los vínculos de la felicidad. Y la irritabilidad es la fuente del prejuicio. Uno no puede liberarse de la irritabilidad sin arrancar de raíz primero el prejuicio. El esfuerzo continuo puede ayudar a uno a evaluar adecuadamente las manifestaciones de la vida. No es renunciación lo que se necesita, sino un claro entendimiento de la vida. El voto personal, como una espada de justicia, debe definir una actitud correcta.

La Enseñanza se debe leer a diario, pues cada día provee nuevas oportunidades para su uso.

383. En el esfuerzo futuro de cada cual se le debe dar atención especial a coordinar el desarrollo del espíritu y el cuerpo. Es difícil para el cuerpo mantenerse al ritmo del espíritu; puede haber ataques de angustia cuando el espíritu se adelanta a las alturas.

Hay otra circunstancia que no es de menor importancia, y por esta razón le he pedido que evite tanto como pueda mencionar nombres personales. Las personas que se dirigen a alguien que se encuentra a distancia, imponen una carga sobre la persona si su espíritu es sumamente sensitivo. Usted ha notado que los yoguis a menudo cambian sus moradas y evitan pronunciar nombres. Esto se debe a su conocimiento de la Enseñanza, la cual provee un entendimiento del efecto producido al mandar nombres al espacio.

Sólo en los casos más urgentes uno puede imponerse sobre otros seres vivientes. Se debe entender que el crecimiento del espíritu afecta al cuerpo, y que al sobrecargar el espíritu de otro provocamos reacciones químicas adversas. Por lo tanto, alguien que esté ascendiendo en espíritu se le debe tratar con deferencia. Pero algunos muestran poca discriminación en este sentido. Están listos para cargar al que crece en espíritu con sus solicitudes más insignificantes, sin darse cuenta del daño de su frivolidad. Los que están ascendiendo en espíritu a menudo no están en buena salud.

384. Es necesario aprender a manejar adecuadamente el desarrollo de la energía psíquica de uno. Es fácil ver cómo la falta de coordinación entre las fuerzas de uno impide el logro. Y si, al mismo tiempo, uno es impaciente, los logros pueden entonces perderse para siempre.

385. El Bendito señala a Sus discípulos: un fakir que estaba lanzando una bola con gran agilidad. Daba en el blanco todas las veces, y dos niños se apresuraban a recoger la pelota y retornársela. El Bendito dijo: “Este hombre ha logrado la perfección al lanzar la pelota; cada vez que la lanza se le retorna. Así es todo acto de dar, pero sólo cuando es perfecto. Por tanto aprenda a sacrificarse con perfección, pues debe haber arte en todo acto de sacrificio.”

El Bendito también señaló a un hombre silencioso, diciendo: “¿Quién puede definir el límite del silencio? Una palabra adecuada es difícil de encontrar, pero es aún más difícil encontrar la belleza del silencio”.

De este modo enseñó el Bendito el sacrificio silencioso.

386. La energía psíquica necesita ejercitarse, y usted ve cuán retante es su uso apropiado.

Es difícil definir en palabras cuándo y hasta qué punto el discípulo puede hacer uso de las fuerzas del Maestro. Sólo un entendimiento refinado originará la proporción correcta. No puede haber reglas precisas que definan la relación entre el Maestro y el discípulo; la vida en sí señala los medios necesarios para seguir el camino correcto juntos. Puedo enviar Mi rayo sólo a los que están unidos.

387. Entre los experimentos con energía psíquica hay algunos simples y útiles. Ejercitar las energías sobre otros seres humanos y animales puede ser peligroso, pues si el objeto es fuerte puede devolver fácilmente un contragolpe. Si el objeto es débil, es erróneo y dañino subyugarlo. Pero hay un tercer grupo - las plantas - que son especialmente útiles para los experimentos. Un experimento con plantas puede necesitar varios meses, pero dará mejores resultados para el dominio de la energía psíquica de uno.

Tome varias plantas de la misma clase y de aproximadamente la misma edad. Se puede usar cualquier especie. Póngalas en la misma habitación y obsérvelas sin mostrar preferencias. A los dos meses sepárelas en tres grupos y póngalas en diferentes habitaciones. Actúe con indiferencia ante el primer grupo, envíe su buena voluntad al segundo, y envíe su deseo de destrucción al tercero. Estas transmisiones se deben llevar a cabo a poca distancia y se debe usar el ritmo de Mahavan.

Es útil aumentar y disminuir gradualmente la duración e intensidad de estas transmisiones cada siete días. Tres veces al días es suficiente: mañana, mediodía, y al atardecer. En la mañana las plantas se deben regar, añadiendo una pizca de soda al agua. Al atardecer se deben regar con una solución de valeriana. Uno puede continuar de este modo, probando las plantas, pero también acondicionándose al desempeño de la acción rítmica. Las plantas venenosas no se deben usar en estos experimentos, ni ninguna de las que pertenecen a las familias de los lirios o helechos. De esta forma las emanaciones de la energía psíquica aumentarán.

Más tarde, uno puede demostrar con resultados interesantes el efecto de la energía psíquica en el agua y en las corrientes de aire. Pero esto exige lo próximo, un grado de tensión superior. Por tanto, en la vida diaria, sin alejarse de la Tierra, muchos resultados útiles se pueden lograr.

388. Las piedras no son menos útiles que las plantas para experimentos con la energía psíquica. El ritmo obliga a la arena a formar varios diseños. La energía psíquica puede producir vibraciones con resultados parecidos. El proverbio antiguo de que la voluntad mueve montañas está basado en el conocimiento del poder de la vibración.

389. Por supuesto, el imperil es el destructor principal de la energía psíquica. Pero uno no debe olvidar otros tres violadores: miedo, duda y auto-compasión. Cuando sea posible medir físicamente la energía psíquica, será ilustrativo ver cómo estos tenebrosos trabajan para interrumpir el flujo de la energía. Pero el flujo de la energía puede reforzarse por infinidad de esfuerzos basados en el auto-sacrificio y el logro. Estos conceptos aparentemente abstractos afirman la realidad del Principio de la Vida, cuya energía es reconocible y medible.

Afirmo que los fuegos evocados por estos ritmos mencionados se pueden intensificar y que también pueden ser de ayuda al fortalecimiento de la energía psíquica. El Fuego del Espacio, como una espada, golpea la oscuridad.

390. El poder de la energía psíquica no sería destructivo si se controlara con comensurabilidad. Reconocer que la energía psíquica es una substancia medible dará lugar a una nueva forma de pensamiento a lo largo de toda la vida.

391. Recientemente envié una moneda tibetana, y se colocó en el medio de la mesa bajo una libreta, para que se encontrara con más facilidad. Pero nadie pensó en levantar la libreta. En la mañana la sirvienta movió la moneda a un lugar más notable, pero aún así nadie la notó hasta la noche, cuando se encontró después de una nueva Indicación. A menudo suceden cosas parecidas en armonía con la acción del karma. Algo se envía, pero se debe reconocer y aceptar. Tantas cosas pequeñas obstaculizan la visión de uno que los regalos pasan desapercibidos.

Los resultados del karma son de dos clases: pueden estar conectados con una época en particular o pueden estar vinculados a una personalidad. A veces el karma conectado a una época en particular puede también estar vinculado con el karma personal. Sin embargo en ningún caso uno debe culpar al Maestro por el karma. ¿Cómo puede alguien tener conocimiento total de todas las circunstancias que le rodean? Por ejemplo, el Maestro puede prever el futuro de ambos tipos de karma, pero si las circunstancias externas han determinado la forma en que el karma actuará, El no puede disolver lo que ya ha nacido en el espacio. Sus formas pueden alterarse, pero no destruirse. Aquí, también, puede ser útil un uso disciplinado de la energía psíquica, reforzando el vínculo entre el tiempo relacionado al karma y el personal.

392. Dominar los fuegos internos es un esfuerzo cargado de peligro. No es fácil despertar los fuegos internos; pero, aún después de que uno haya logrado esto, es aún más difícil lograr el dominio del elemento ardiente multifacético y que todo lo penetra. El que ha comprendido los fuegos se vuelve sensible, resonando a la llamada de la flama. El terremoto de ayer proporcionó un ejemplo de esto. El corazón de la Hermana Urusvati sufrió un temblor peligroso, pues los temblores son un resultado del Fuego. Precisamente, todo el ser se sacude por el encuentro con los fuegos de una calidad diferente a la suya. Pero es tan importante el entendimiento del Fuego como un paso en la evolución, que le advierto que tenga sumo cuidado cuando se esfuerce por dominar este elemento. Sin embargo, este dominio es necesario para la experiencia de la comunicación cósmica.

El camino del Fuego es el camino del logro. Este proceso se debería llevar a cabo en calma, sin prisa o irritación. Por supuesto nosotros ayudaremos, de manera que las circunstancias externas no interrumpan. Pero cuídese de no tomar las señales del progreso como señales de pérdida. La humanidad prefiere ver el desecho del rechazo como destrucción, y el principio de la construcción como desorden. Por lo tanto, tenga cuidado, y actúe sin prisa. Señalaremos los momentos oportunos.

393. No hay obstáculo que no pueda vencerse mediante la voluntad humana. Yo no digo esto como consuelo, o para dar ánimo, sino como algo inmutable. La gente ha agudizado su voluntad durante mucho tiempo; pero no entiende que debe lograr el estado de conciencia que da a la voluntad toda la autoridad para actuar, cuando uno podría decir que todo está permitido.

¿A quién se le puede confiar este poder grandioso? Sólo al que no lo distorsionará ni lo desperdiciará; al que tenga una conciencia fuerte; al que conozca la Enseñanza. ¡Cuántos se vanaglorian de su conocimiento de la Enseñanza, sin embargo no la conocen! Les aburre releer las palabras familiares.

Así como el falcón cazador es atraído nuevamente por el cielo, la agudeza del entendimiento se debe convocar con una llamada urgente. El falcón es atraído y se apresura a volar hacia la mano con guante. Del mismo modo el entendimiento real descenderá sobre el fuego de la conciencia. Uno no puede pasar a través de la oscuridad sin llevar una luz. Algunos dirán burlonamente: “¡Este consejo trivial no es nada nuevo!” Sin embargo no intentan encender sus fuegos. Ni siquiera miran a su alrededor para descubrir la fuente del fuego. Se burlan de los que han encontrado el fuego. Ni siquiera saben que el fuego no se encuentra para uno mismo sino para la humanidad.

Pero para aquel que haya encontrado el fuego decimos: “¡Todo está permitido! Usted sabe cómo saltar a través del abismo. Los peligros son un gozo para usted. En las palabras de la Enseñanza, las señales ardientes, dando fuerza a lo inexpresable, resplandecen para usted. El fuego no es una abstracción, pero es perceptible al ojo. Esto es un gran tesoro. El fuego es la medida de todo lo permisible. ¡El fuego es la señal de la confianza que todo lo abarca!”

394. El celo es un rasgo necesario. La aceptación de la Jerarquía es una cualidad preciosa.

La niebla que rodea a la humanidad es densa, pero los pensamientos pueden empujarse a través de ésta por medios inesperados. Es mucho más fácil construir la estructura de la Enseñanza con piezas separadas, como un mosaico. Se debe exigir una secuencia directa y lineal de ideas. Los fragmentos se añaden de acuerdo a las circunstancias cambiantes.

Uno no debe coartar a los demás, ni debe tan siquiera tratar de persuadirlos. Uno podría únicamente sugerir, fortaleciendo la sugerencia con el vínculo del sentimiento. Pero por supuesto, el sentimiento ardiente no siempre está presente.

395. Todas las personas tienen sus dones particulares. De estos elementos con frecuencia contrastantes, surge un cuadro de importancia especial.

396. En el Este se habla mucho de la transmisión de pensamiento a distancia, pero el uso de esta acción es totalmente desconocido. Por ejemplo, para probarlo, se establecen dos estaciones que deben trabajar simultáneamente, la distancia entre ambas se calcula, ¡cómo si el poder se pudiera ver afectado por las millas! La parte más esencial del experimento pasa desapercibido, es decir, el efecto del pensamiento.

Usted sabe que Mis respuestas toman distintos períodos de tiempo para que le lleguen debido a la influencia de las condiciones magnéticas y atmosféricas. ¿Puede una diferencia de pocos minutos tener alguna influencia en el efecto del pensamiento? Sin embargo, de acuerdo al planteamiento occidental, el experimento se consideraría fallido.

Occidente ignora los efectos del pensamiento, pues sólo busca el cálculo estadístico. Pero la investigación científica señalará en el futuro la correlación entre la diseminación del pensamiento y las condiciones físicas que lo rodean.

El desarrollo del pensamiento permitirá nuevos métodos, dependiendo de varias ondas. Uno puede notar que el pensamiento parece brincar, como una piedra que se lanza para que rebote sobre la superficie de las olas. De esta forma, el pensamiento alcanza lugares inesperados. La diseminación del pensamiento otorga responsabilidad al pensador.

Cuando hayamos aprendido a encontrar gozo en el nuevo soplo de esta responsabilidad, apreciaremos la importancia del pensamiento y aprenderemos a investigar sus leyes. Muchos organismos sensitivos harán posible determinar los efectos de los pensamientos. Por tanto, se extraerán otros tesoros del caos.

397. Al estudiar la transmisión del pensamiento, la humanidad prestará atención a todas las manifestaciones en espera, las beneficiosas, así como las negativas. Entonces la gente verá que los efectos del pensamiento se extienden más allá de lo inimaginable. Entenderá cuánto daño se puede causar, debilitando y sobrecargando las fuerzas de otros. Uno de los propósitos de hacerse ermitaño era esconderse para poder conservar la energía psíquica. Uno de Nuestros buenos colaboradores informó su propia muerte para poder escapar de la atención de los demás. Como aliviado, solía decir, con alivio: “Parece que he sido olvidado”.

Bajo estas circunstancias, uno es capaz de observar - algo más que los pensamientos impersonales del espacio - vuelan con rapidez. Pero los pensamientos impersonales a menudo no provocan daño. Yo no digo que uno deba renunciar a los pensamientos personales, pero se debe aceptar toda responsabilidad por los mismos. Una vida más estricta para los niños sería una forma exterior de enseñar esa responsabilidad. Un conocimiento de la reencarnación también sería útil. Pero las condiciones existentes del gobierno y de la religión, impiden severamente el desarrollo de esa responsabilidad.

Sin prejuicio, y observando todo lo que nos rodea, uno llegará a la conclusión de que Nuestros métodos son bastante diferentes de los convencionales. La vida se debe dirigir hacia el elemento del fuego, pero esto no se puede lograr mediante los métodos convencionales de gobierno. Usted sabe que introducir lo “sobrenatural” en lo ordinario no estropea la vida, sino que añade belleza e inmensidad a la misma.

398. Una relación adecuada entre la impulsividad de la individualidad y la infalibilidad de la ley natural es el medio dorado, el cual brilla en la profundidad de toda conciencia expandida.

¡Cuántas observaciones útiles se pueden llevar a cabo aun sin aparatos avanzados! ¿Una comparación entre las condiciones atmosféricas y la condición humana no proporcionará una clave para las deliberaciones razonables de los soberanos? ¿Las tormentas magnéticas no provocarán cambios en el orden social? Las manchas solares, la luna llena, el paso de los cuerpos celestiales, y muchas otras condiciones poderosas afectan el funcionamiento básico de los organismos sensibles. Hasta las plantas y los animales reaccionan a los fenómenos cósmicos. ¿Es posible que la humanidad, la soberana, no merezca atención?

Hasta los efectos de los terremotos y meteoros sobre el comportamiento humano no se estudian. Además de una investigación de la composición física de los meteoros, ¿no es importante observar sus efectos sobre la energía física de las masas de gente?

Sepa como discernir la influencia de los gases subterráneos, de los cuales hay más de los que se cree generalmente. Desdichadamente, los policías de la ciencia prestan atención sólo a los sucesos burdos y obvios, mientras que efectos más importantes y difundidos son pasados por alto.

Observar la energía psíquica de la humanidad es más importante que medir la humedad o la temperatura. El poder mental humano merece una consideración cuidadosa.

399. Nuestro método de enseñanza generalmente es atacado por dos bandos. Los seguidores de lo viejo no Nos pueden perdonar Nuestro interés en la ciencia occidental contemporánea. Los que siguen únicamente los métodos occidentales no nos pueden perdonar Nuestra reverencia por la sabiduría Antigua del Este.

El lenguaje de los símbolos ha sido olvidado por el Este. Cuando el Este oye acerca de un dragón terrestre sonríe. Pero cuando hablamos acerca de la Serpiente Solaris, o del plexo solar, entonces su sonrisa se desvanece. Cuando la Serpiente Solaris se manifiesta como la serpiente del plexo solar, un hecho ficticio se vuelve fisiológico. Cuando la serpiente del plexo solar se despierta, los cuatro reinos del cielo se vuelven asequibles. El simbolismo de la Sabiduría Antigua está basado en las correspondencias entre el macrocosmo y el microcosmo. Por lo tanto, busque al ser humano, con todas sus posibilidades, hasta en las imágenes más abstractas.

En el Este se pueden encontrar las expresiones más convencionales, pero esto no evita que uno conozca su verdadero significado. Para esto uno sólo tiene que descartar la estrechez de pensamiento.

A menudo Nosotros oímos quejas de que la Enseñanza es impracticable. Usualmente esas personas que se quejan no hacen ningún intento real por practicar la Enseñanza. ¿Puede una medicina que permanece sellada aliviar? De todas formas, no son muchos los que pueden reclamar un conocimiento profundo de la Enseñanza. Ya sea que su comprensión es limitada por su manera de pensar anticuada, o que la leen en partes y secciones sin conectarlas. Uno debería aplicar primero la Enseñanza antes de juzgarla. ¡La frivolidad en el mundo es un fracaso global!

400. ¿Por qué el apoyo a la Enseñanza viene tan tímidamente y con tantas excusas? Por supuesto, pues los problemas de la existencia no son interesantes para la mayoría de la humanidad. Las preguntas sobre la existencia no tienen lugar en su vida diaria. Todo lo inusual es visto como una aberración de la naturaleza. Su entendimiento de las leyes de la naturaleza está forjado en la cobardía. Los terafíns y tabúes, como antes, siguen subsistiendo como capataces de la humanidad, y las enseñanzas de la vida están restringidas por la ciencia convencional o sofocadas por el incienso de los templos.

Al menos se le debe prestar atención a todo lo que nos rodea. Especialmente ahora, cuando los procesos cósmicos están en un estado de tensión extraordinaria. Los aparatos sensitivos de nuestro organismo están en un estado igual de tenso. La tensión de la atmósfera impulsa la gente a volverse hacia las fuerzas cósmicas con precaución y sinceridad. Uno no se debe burlar cuando no sabe lo suficiente acerca de lo que uno se está burlando. ¡Uno podría reírse también de las fórmulas de las matemáticas avanzadas pues no lo ayudan a preparar una comida!

No nos arrepentimos de perder tiempo repitiendo trivialidades, pues aun éstas pueden ser útiles para que la humanidad se vuelva hacia la energía psíquica. Es absurdo que el hombre tenga que ser persuadido de utilizar un poder que por mucho tiempo ha sido suyo. Es la mentalidad de un salvaje, que teme todo aquello que le era desconocido a su padre. A pesar de todo esto, ¡el pensamiento espacial tiene su efecto!

401. La repetición sin conciencia destruye la Enseñanza. También, la calidad del ritmo se tiene que entender. Por supuesto, todo cristal funciona de acuerdo a los principios de la atracción y de la pulsación. Pero la pulsación - o ritmo - es característico del principio viviente. Sin embargo, cualquier ritmo otorgado puede estar más o menos vivo o muerto. Los ritmos vivientes, espiritualizados por el poder de la conciencia, producirán distintas combinaciones de energías sutiles. Pero el ritmo de las repeticiones de labios sin conciencia, sólo produce un ritmo muerto que viola la sabiduría del silencio y trae sólo daño. ¡Cuídese de las repeticiones carentes de espíritu! Ciertamente, disuelven las gemas más valiosas del espíritu. Si la acción de uno está basada sólo en el miedo o la avaricia, entonces hasta un esqueleto o un tambor militar podría comunicar con golpes un ritmo más usual. ¿Puede esperarse una manifestación de fuego de los golpes del rabo de un perro que espera un hueso? Recuerde esto cuando esté lidiando con las energías más sutiles, cuando pretenda acercarse y despertar la manifestación del Fuego.

Cuando le enseñé los ritmos del Fuego del Espacio, por supuesto que tenía en mente la aplicación de una conciencia espiritual y de un esfuerzo sin motivos viles. Hace tiempo se me habló de los dos fuegos: el fuego creativo y el destructivo. Mientras que el primero brilla y calienta y exalta, el segundo carboniza y reduce a cenizas. Pero yo sólo lo dirigí hacia el fuego creativo. Ustedes han visto por sí mismos cómo ocurre la percepción del fuego. Aún la luz del día no pudo evitar que viera a los mensajeros del espacio. Y las estrellas estaban rodeadas de señales. Uno debe atesorar estas señales ardientes y aprender a recolectar las mejores ofrendas de la conciencia.

Ni el golpe de un puño, ni las amenazas, sino el ascenso de alas ligeras, lleva hacia las Puertas. ¡Cuídese de la rutina sin entusiasmo!

402. Aún hay otro enemigo que amenaza la Enseñanza: la desconfianza, la cual destruye lo casi logrado, lo más importante. ¡Es asombroso ver cómo los incapaces tienen que manejar lo que les es nuevo! Su auto-respeto es tan limitado, y su imaginación tan empobrecida, que generalmente tienen miedo inclusive hasta de pensar que pueda existir algo que se salga de lo ordinario. Es siempre más fácil negar que investigar. ¡Sean destruidos, todos los que niegan! Sin su pensamiento limitado el sol brillará con más resplandor y la fortaleza del conocimiento se elevará aún más.

¡Cuán ofensivo es ver lo insignificante, la desconfianza gris, sin ni siquiera una señal de osadía! La desconfianza conduce al rechazar. Siempre insistimos en que el conocimiento se obtenga mediante la experiencia. Afirmamos con que lentitud crecen y se acumulan los resultados positivos. Pero consideramos inadmisible que una persona racional descarte oportunidades de obtener conocimiento. ¡Con qué frecuencia la gente basa adquirir conocimiento en las recompensas materiales! Esta es la forma en que tienden a actuar los niños menores de siete años.

Uno podría ver ocasionalmente como una persona que se ha acercado a la Enseñanza y obtenido posibilidades maravillosas, continúa soñando con alguna recompensa pobre.

¡Conservemos la Enseñanza como el más grande gozo de la existencia!

403. Es esencial no hacer pensar a los recién llegados que la Enseñanza del Agni Yoga es fácil. Ciertamente, no es fácil, pues hay mucha tensión y peligro en ésta. Nadie debería ser seducido por la idea de una facilidad halagadora. Lograr el dominio de los fuegos es un proceso lento. Los pasos prematuros y apresurados amenazan a los que se esfuerzan con la conflagración. Lo que aparenta ser un gran logro más tarde se ve como lento, cuando uno está en el próximo paso.

Usted sabe cuán difícil es ver el Fohat, cómo los esfuerzos acumulativos de muchos años son necesarios para que uno sea capaz de ver esta energía. ¡Pero que dirá un espíritu débil cuando aprenda que más allá del Fohat está el Para-Fohat, el cual a su vez es alimentado por el Pan-Fohat! Estas energías sólo pueden llenar a las conciencias más fuertes con gozo y con amor.

Son pocos los constructores confiables, que con abnegación, aceptan en el cáliz de su corazón los pensamientos que vienen del espacio. No temen que les quemen los fuegos de los mundos distantes. No resienten llevar la carga de la angustia que provoca la imperfección a su alrededor. Se les acercan los fuegos del espacio super-radiantes e intercambian pensamientos por las chispas de la conciencia espacial, encendiendo pensamientos silenciosamente y respondiendo a preguntas. Pesada es la bóveda de bendición protectora, pero es la única que proporciona la entrada a la Morada suprema.

Las enseñanzas antiguas usan símbolos de construcción para representar la tarea confiada. Su verdadero significado debe entenderse. Alrededor de un Agni Yogui usted encontrará construcción siempre, cuyas únicas dificultades son escalones en la conquista de la imperfección. Las manifestaciones de la Luz no son fáciles de lograr, pero luego el Fuego del Espacio ilumina los mundos distantes.

No acerque a los débiles, pues éstos no pueden conservar el tesoro. Es mejor confiar la tarea a los pocos que serán capaces de tomar las decisiones acertadas para la acción adecuada. Aprenderán a amar las dificultades y no traicionarán.

404. En el Oeste han aparecido muchos yoguis auto-proclamados, magos, maestros, hipnotizadores, y ocultistas, quienes hacen uso de los fenómenos producidos por la voluntad. Al multiplicar monedas mágicamente, enseñan a la gente, por una tarifa, cómo mejorar su condición material; cómo inducir a los demás a confiar en ellos; cómo ganar influencia en la sociedad; cómo lograr el éxito en los negocios; cómo obligar a los demás a cumplir sus órdenes; cómo volver sus vidas un jardín de rosas. Al enseñar a los demás a que desarrollen su voluntad, algunos de estos maestros pueden dar la impresión de seguir un buen camino, pero como no indican ninguna meta en su viaje, sólo sirven para empeorar las ya feas condiciones de la vida.

¿No es una voluntad poderosa que trabaja para fortalecer los viejos prejuicios de un verdadero horror? ¡Cuánta energía habrá que consumir en estos neo-ocultistas para poder contrarrestar el daño de su espiritualidad corrupta! Los imitadores de los Yoguis Hatha son los menos dañinos de todos éstos.

En primer lugar, la Enseñanza no se vende nunca; esa es la ley más antigua. La Enseñanza ofrece la perfección como su meta; sin ésta, no habría futuro. La Enseñanza no presta atención a la comodidad personal; pues sino sería egoísmo. La Enseñanza aboga por el embellecimiento de la existencia, pues sino sería sumergirse en la fealdad. La Enseñanza es siempre desinteresada, pues conoce el verdadero significado del Bien Común. La Enseñanza venera el conocimiento, sino sería oscura. La Enseñanza se manifiesta en la vida no mediante las ceremonias inventadas, sino con base en la experiencia. Considero que el camino a la Enseñanza está más allá de los cascarones de los métodos obsoletos.

El gozo es una sabiduría especial.

405. La energía psíquica no se debe usar para realizar milagros, sino para la manifestación suprema de la razón pura.

406. Piense acerca del significado del peligro. El llamado peligro no es nada más que el miedo ante la condición presente de uno. Pero si sabemos que toda condición es creada por la conciencia, la cual es inalienable, entonces no puede haber miedo por el bienestar de uno. Los peligros a los que uno suele temer son dispersados por una conciencia ampliada. Por lo tanto, el crecimiento de la conciencia es la base esencial para el progreso. Entonces no habrá peligros, sólo habrá obstáculos. Vencer los obstáculos es un medio para desarrollar energía. Si la montaña está completamente lisa, uno no puede ascender hasta la cima. ¡Bendecidas son las piedras que rompen las sandalias de los que ascienden! Convénzase, por tanto, que los peligros no existen.

Todo paso en el crecimiento de la conciencia es una explosión. Pero de las explosiones se construye la pulsación del Cosmos.

Pobre es la conciencia que no tiene control sobre las emociones pasajeras. La invulnerabilidad es Nuestro Escudo. Toda partícula de miedo es un blanco para la flecha de un enemigo. Después de eliminar estas partículas vergonzosas, nos volvemos tan invulnerables como los mundos distantes. El desarrollo del Agni Yoga se vuelve un escudo del pensamiento. El Fuego que todo lo penetra, cuando se comprende, dota con una fortaleza sumamente pura y colma la fuente de la renovación.

407. No ceda ante pensamientos de pena. Esos pensamientos son como el moho en la espada de un conquistador. No puede haber pena cerca de la tribulación ardiente de la vida. Si usted leyese los Puranas en su letra muerta, hasta este libro de gran sabiduría le parecerá un cementerio. Pero donde hay fuego no puede haber pena.

Observar la vida del espacio es ganar conocimiento; es una participación en la vida del Cosmos. La vida humana no se puede separar de las leyes de la energía psíquica. Es igualmente absurdo suprimir la propia conciencia. Uno no puede permanecer sin agua ni siquiera un día. Es igual de difícil para la conciencia sobrevivir sin la luz de los mundos distantes. Pensar en la grandeza de la vida se puede volver tan necesario como la comida o la bebida.

La Enseñanza, basada en la experiencia, da a todo pensador el gozo de la aplicación. No limite lo que es inmensurablemente grande y cercano a la conciencia activa. No reduzca con límites presentes lo que nos llega como el Aliento de la Madre del Mundo. Digamos cuán gozoso es el que sirve a la causa de la renovación sin miedo a tomar el camino equivocado. Comenzando por lo más obvio y tangible, siguiendo las leyes inmutables, apliquemos nuestros mejores esfuerzos a la Enseñanza de la Vida.

No debe pasar ni un día ni una hora sin aplicar la Enseñanza. ¡Proteja el Yoga como el camino de la Luz, conociendo cuán abundantes son las chispas de su Radiación! No estropearemos el vínculo sino que lo sostendremos.

¡Así como el sol es infatigable, el Yogui es inextinguible!

¡El fuego de Kundalini no permite métodos indirectos!

¡La conciencia es la energía divina!

408. Tres ratones se acercaron a un ermitaño, animados por su inactividad. Se dirigió a cada uno de ellos por separado:

“Tu vives en la harina. Esta provee suficiente comida para toda tu tribu, sin embargo no te vuelves generoso.”

“Has escogido vivir entre muchos libros, y has roído una gran cantidad, sin embargo no te has vuelto más sabio.”

“Has vivido entre objetos sagrados, sin embargo no te has vuelto más espiritual.”

Ciertamente, ratones, podrían ser humanos. Como la gente, degradan los tesoros que se les ha dado.”

Tres leones se acercaron luego al ermitaño. Se dirigió a cada uno de ellos por separado:

“Acabas de matar un viajero que se apresuraba por llegar a su familia.”

“Has robado a una ciega su única oveja.”

“Has destruido el corcel de un mensajero importante.”

Leones, podrían ser humanos. Blandan sus nombres atemorizantes y emprendan la guerra, pero no se sorprendan si encuentran gente que sea aún más cruel que ustedes.”

Tres palomas volaron hacia el ermitaño. Se dirigió a cada una de ellas por separado:

“Has consumido grano que no es tuyo, considerando que lo era.”

“Has consumido una planta medicinal, sin embargo se te reverencia como a un pájaro sagrado.”

“Has anidado erróneamente en un templo y, aventajándote de la superstición de los demás, los has seducido para que se sientan obligados a alimentarte.”

“Ciertamente, palomas, podrían ser humanas. Usando la superstición y fanatismo de los demás para que las alimenten copiosamente.”

409. El Maestro le instruye a que no condene la gente por sus vicios, sino a señalarle su semejanza con el comportamiento animal. Esto puede ayudar a los que no han desarrollado sus mentes lo suficiente.

Decididamente, muchos animales son más sensitivos a la energía psíquica que la gente. La gente se vanagloria de su intelecto, ¿pero por qué éste no apacigua sus actos viles?

410. Es sumamente importante explorar los caminos inexplicables. Uno no debería evitar los palacios y limitarse a las chozas viejas. Sería igual de limitante mantenerse en los aposentos palaciegos, evitando las chozas. No se limite.

411. Toda hoja salvaguarda el bienestar del hombre. Encienda los fuegos del conocimiento ilimitado. Encuentre la sabiduría para esforzarse valientemente.

412. Valoro cada uno de sus buenos estados de ánimo. Uno puede construir sólo con buenas piedras.

El Maestro se regocija cuando puede proporcionar un nuevo conjunto de circunstancias. Uno sólo tiene que recordar que un nuevo comienzo a veces parecerá desordenado. La gente ve poca diferencia entre la felicidad y la infelicidad, el éxito y el fracaso, el gozo y la pena.

413. Acomode el asiento del Maestro en el lugar más reverenciado. Este es el lugar para Aquel invitado a la Cena Sagrada. Puede llegar en cualquier momento, y se le debe aclarar que se Le estaba esperando. Esta marca de expectativa constante y de disposición favorable es como una llamada a través de una ventana abierta. Entre las construcciones y batallas, dediquemos bastante tiempo a una sonrisa efímera.

La Enseñanza crece en espiral, así como todo lo que existe. Bendecidos son los que entienden la naturaleza espiral del Fuego. Los antiguos representaban la punta de la flama como un espiral aplanado.

El elemento del Fuego expresa con intensidad especial el principio del movimiento. ¿Puede uno afirmar que usted es un Agni Yogui practicante si ni siquiera ha entendido el nacimiento del fuego interno?

El esfuerzo puro produce destellos de fuego. Uno tiene que observar estos comienzos y las condiciones que los acompañan. Para este propósito se debe desarrollar la verdadera destreza de la agudeza visual. Las condiciones que ayudan a estas manifestaciones ardientes son distintas para cada individuo: frío o calor, sonido o silencio, luz o obscuridad, todos los opuestos pueden producir resultados iguales.

Una cantidad de circunstancias se tiene que examinar. Si la gente que ha logrado encender el fuego interno escribiera sus observaciones sobre esto, ayudarían mucho a los principiantes. El trabajo común para la humanidad exige antes que nada toda la protección de la individualidad. Y cuando todas las formas distintas de encender el fuego interno se hayan encontrado, el camino más simple demuestra ser el más rápido. Es asombroso ver cómo las circunstancias supuestamente más insignificantes pueden ayudar a encender la flama. La absorción del almizcle interactua con el fósforo, el cual restaura el flujo obstruido del fuego.

414. La Enseñanza del Agni Yogui demanda un ardor continuo. Algunas veces se necesita un descanso de las manifestaciones ardientes externas, pero la flama interna nunca se extingue. El fuego siempre vivo se señala en muchas Enseñanzas como un paso en el camino del entendimiento. Uno se debe acostumbrar a la manifestación del fuego siempre presente. Una indicación desde afuera no se debe considerar un verdadero impulso jamás. La flama interna arde como una fogata. Es inútil reprimirla.

El encendido del fuego atraerá una multitud de fenómenos pequeños y evocará un interés en los experimentos fascinantes. Una enseñanza puede indicar la dirección, pero no debe atar a uno a un ritual inerte. Recuerde que la decadencia de las escuelas de misterio más significativas, comenzó cuando sus ritos se volvieron sumamente complicados y perdieron la chispa de la vida. Una verdadera enseñanza debe vivir tan libre como el Fuego del Espacio.

415. ¡Eduque, eduque a los colaboradores! La inactividad es el mayor peligro para el trabajo humano productivo. Se necesita una conciencia ampliada para mantener el ritmo de la acción. Cuando el momento de la acción llega, la gente se distrae con pensamientos irrelevantes y como resultado envían contra un tigre una flecha adecuada para un gorrión. Esto no es sólo falta de meta-idoneidad, sino también una pérdida de concentración. ¿No es inferior a una bestia aquel que se ha privado del poder de la concentración?

El que es inerte espiritualmente no puede ser un Arhat. El maestro a veces habla de la necesidad de descanso, pero nunca dice que el descanso pueda volverse igual al de un espíritu moribundo. El que impone esas limitaciones sobre sí mismo no puede ver ni oír.

Se nos habla de los Arhat inmóviles, pero usted debe saber que su inmovilidad es tan solo externa. Mucha gente se siente a gusto cuando encuentra excusas para su inercia. Cualquiera que sea llamado a la acción interrumpe su cómodo estado mental. ¿Puede gente así acercarse al elemento del fuego, el cual por su naturaleza necesita vigilancia? El fuego es como un scherzo, como una fuga. Pero las brasas brillantes son como un andante. Por supuesto, las distintas clases de flamas tienen ritmos diferentes, pero un Agni Yogui nunca será un holgazán inmutable.

416. Toda era escoge su Enseñanza nueva, correspondiente, cuando todas las anteriores se han distorsionado. La gente tiene la tendencia a aficionarse a estas distorsiones retorcidas de la fe de sus antepasados, sin embargo ninguna nueva Enseñanza excluye las precedentes. Se le presta poca atención a este hecho, pues a los seguidores de toda Enseñanza les gusta construir su éxito sobre la negación de las Enseñanzas anteriores. Pero es fácil probar la continuidad de lo que la gente llama religión. En esta continuidad se siente una corriente sencilla de una energía. Al llamarla energía psíquica, nosotros hablamos de la Sofía del mundo Helénico o del Sarasvati de los Hindúes. El Espíritu santo de los Cristianos manifiesta signos de la energía psíquica, del mismo modo que el Adonai de Israel, y Mitra de Persia, llenos de poder solar. Ciertamente, nadie duda que el Fuego de Zoroastro es el Fuego del Espacio, el cual se estudia en este momento.

La energía psíquica es tanto Fuego como Materia Matrix, y la Enseñanza de un Agni Yogui no es más que una explicación de la aplicación actual de la energía, la corriente que se está acercando con Satya Yuga. Esto no es un nuevo despertar de una posibilidad dormida hasta ahora, sino un esclarecimiento difundido a lo largo del tiempo. Yo digo, la Enseñanza no se puede dar a cambio de dinero, ni se puede imponer: presagia la Nueva Era. Uno puede ignorarla o negarla, pero su presagio es ineludible.

La era que se acerca se puede entender de una forma adecuada o distorsionada, pero su cercanía es innegable. Uno puede destruir en un instante lo que tomó siglos construir, pero esa locura sólo puede engendrar locura. ¿Y no están locos los que intentan vivir sin mente? ¿Qué mente no se nutre de la energía psíquica? ¿Por qué buscar por la fuente en la oscuridad de la inconsciencia, cuando uno puede encender fácilmente la chispa inextinguible en el interior y acercarse a la fuente con plena conciencia?

417. La Enseñanza sobre los Redentores es relevante a todo lo que existe. Por ejemplo, es posible influenciar y acercarse a los demás por medio de los terafíns, y de forma similar, pero mediante el uso de la conciencia, asumir uno mismo el karma de otros. Durante experimentos tan simples como éste, usted observó que era capaz de hacerse cargo del dolor de los demás cuando sus nervios se afligían. Del mismo modo, es posible encargarse uno mismo del karma colectivo de un pueblo. Así se volvería una realidad el concepto de un Redentor. Por supuesto sería necesario determinar la meta-idoneidad de una tarea de tal responsabilidad.

El karma no es un proceso complejo. Desde la acción más casual o superficial hasta el nivel más profundo de los motivos, todo varía en forma y color. Uno debe meditar firmemente cuándo es posible y meritorio interferir en el karma de los demás. Uno puede imaginar casos de auto-sacrificio e interferencia beneficiosa en el destino de los demás. Se puede determinar la meta-idoneidad de la interferencia por medio de los fuegos. Los fuegos son los mejores indicadores para esta decisión pues en éstos la conciencia interna se combina con la conciencia espacial. Y nada los iguala en vitalidad; son piedras multicolores, el producto de un entendimiento total de las condiciones circundantes. ¡Usted ve cómo dos conceptos abstractos, los Redentores y el Fuego del Espacio, se vuelven reales para usted!

418. La Enseñanza no existe fuera de la vida. La Enseñanza no viene del exterior de la vida. Para poder tratar diferentes problemas del espíritu en los colaboradores, Nosotros aplicamos distintos métodos. No es adecuado aplicar sólo un remedio para todas las enfermedades. También, Nosotros no rechazamos algo de valor evidente sólo por algún rasgo feo que aún no se haya erradicado.

419. Sabemos acerca de los terafíns. Sabemos que un terafín puede ser astral o material. El terafín astral es más elevado que uno material, del mismo modo que el mundo astral es más elevado que el material. Sólo los seres muy desarrollados pueden tener un terafín astral, mientras que los terafíns materiales pueden servir a cualquier espíritu consciente. El terafín es un modelo de un evento o cosa actual. Un navegante puede entender más fácilmente el comportamiento de su barco al estudiar el modelo de una nave. Al contemplar la imagen, la gente, en cierto modo, entra en contacto con lo que está ausente. Aún los adivinos humildes exigen antes que nada una imagen o un artículo conectado estrechamente con el sujeto. Estos objetos dirigen su energía psíquica, para así poder aumentar su efecto, como una guía o un hito.

Con los terafíns materiales, uno debe tener una imagen especial por cada necesidad. Pero el terafín astral tiene la ventaja de servir a todas las necesidades y de adquirir distintas apariencias según sea necesario. Por tanto es como un hito, marcando los pasos de uno en el desarrollo de la conciencia. El terafín astral es un producto de cristalización de la energía psíquica, así como el material es un producto del esfuerzo físico. La acción principal sucede durante la creación del terafín, pues es entonces cuando la energía psíquica es más tensa. Aunque el terafín astral es superior, Nosotros podemos describir la técnica de crear uno material.

420. El terafín material generalmente se hacía de una imagen esculpida, por medio del uso de cualquier objeto al cual se le añadía algo que perteneciera a la persona relacionada con el ritual. A menudo, después de la muerte del propietario del terafín, se ponía en la tumba, como en el antiguo Egipto y en los sepulcros monumentales de los mayas y etruscos. Cuando los ritos funerarios exigían cremación, el terafín continuaba con el fuego.

En el templo de Israel había un terafín general para todos los usos, pero para cada ritual algo que perteneciera al sujeto se ponía como parte del terafín. Eventualmente, en distintos países se esparcieron un sinnúmero de terafíns, cada uno de éstos colmado con las acumulaciones de muchas transmisiones psíquicas. Es curioso observar la vitalidad continuada de estas acumulaciones de energía psíquica. Uno puede ver verdaderamente que estos terafíns retienen su poder durante miles de años, como una semilla que vive, manifestando un poder innegable.

De los experimentos con la energía psíquica, la prueba que demuestra que no se puede dispersar o destruir es muy importante. El terafín es la mejor prueba de esto, especialmente si la ayuda de la clarividencia está disponible para el experimentador.

Es posible hacer un terafín que lleva una instrucción cuyos efectos se conocerán tan solo en el futuro. El terafín puede llevar el mensaje o a una persona en particular, o a alguien que más tarde será dueño de ésta. Se debe saber dos cosas: la preparación del terafín requiere mucho tiempo, y también se necesita mucho tiempo para que se revelen sus efectos. La enseñanza sobre el terafín viene de la antigüedad, cuando los habitantes de la Atlántida conocían la energía psíquica.

¿Cómo hacer un terafín? Se debe utilizar un lugar donde el productor de la energía psíquica haya saturado el espacio y haya acumulado objetos en éste. En este lugar se debe moldear una imagen elegida ya sea en barro, cera o yeso. Cuando la imagen se haya creado, se debe cubrir con una cúpula de plata, cristal o vidrio, o un forro de cuero.

421. Durante los rituales de saturar el terafín, como usted sabe, los cantos se entonaban, las combinaciones de palabras extrañas a menudo carecían de significado. Sin embargo, no es la forma hablada, sino el ritmo lo que es importante. La música de las esferas no consiste de melodías, sino de ritmos. Cuando el espíritu desarrollado conozca los sonidos de las esferas, entenderá el poder del ritmo. Así que, al saturar el terafín la voluntad y el ritmo son lo más importante. No importa con qué palabras se confía la misión al terafín. Es importante la sucesión de las capas del significado, la sinceridad de la transmisión dirigida, y el ritmo, el cual corresponde a Mahavan. Sólo la conciencia más inferior necesita órdenes preconcebidas. La conciencia desarrollada puede improvisar palabras de acuerdo con el flujo de la energía psíquica.

Es necesario restringirse a las palabras memorizadas. Es mejor ser impregnado con el ritmo, cuando cada músculo se funde con los nervios en el esfuerzo. Uno vibra como un todo integral, y el poder de la orden se transfiere al posar las manos sobre el terafín. Uno debería impregnarse con un esfuerzo dirigido al crear un terafín. Uno debería cargar el terafín no menos de tres veces al día.

Para poder investir mejor al terafín con el poder de su voluntad, no haga su superficie demasiado pulida. Es efectivo cubrirla con una tela y quemar esencias resinosas cerca. El eucalipto es bueno para este propósito.

422. ¿Simplificar o complicar? Hasta un niño prefiere lo primero. Cuando se lidia con rituales uno puede escoger el método complicado, utilizando los matices más sublimes del sonido y el color, pero esto sería viejo e inflexible. Las técnicas de acumulación de sonido y color son muchas. Pero cuando los mecanismos más complicados se inventan, ¿sus creadores no buscan entonces formas de simplificarlos? Eso es lo que sucede con la aplicación de la energía psíquica. La mayoría se ha olvidado completamente de esta energía; una minoría la ha usado hasta el punto de fanatismo inflexible. ¡Pero el Fuego, como el fundamento de la energía psíquica, no tiene relación con la inflexibilidad!

El Agni Yoga dirige a la humanidad hacia los caminos más simples. Un impulso exaltado de un Bhakti rezaga al Jnani más lento. Del mismo modo el encendido de un fuego impulsa a uno hacia el destino correcto. El fuego refina los centros y desarrolla una sensibilidad que conoce la dirección correcta, así como las naves más sublimes se moldean con fuego. En la fundición de las mejores imágenes el viejo molde se destruye. Y estas imágenes serán más distinguidas que las que se hicieron con el método antiguo.

423. ¿Cuál es la relación entre el almizcle físico y el fósforo del espíritu? El almizcle también es el producto del fuego, pero no de un fuego consciente. Aún así, hasta el cristal producido por fuego inconsciente contiene el tesoro.

¿No es el Fuego del Espacio un vínculo viviente con los mundos superiores? ¿Acaso esta simple pregunta no surgirá en la conciencia sin prejuicio? Y si vemos el terafín como un depósito de energía psíquica, este concepto, aunque antiguo, será fácil de entender. Así que no temamos abrir una caja de Pandora; pues para el viajero iluminado sus regalos pueden aparecer de distintas formas.

424. La medida del éxito es el grado de necesidad. Usted puede estar seguro de que uno no saltaría a un abismo sin una necesidad absoluta. Cuanto más inevitable la necesidad más cerca está el paso a la victoria. ¡Dejemos que la necesidad más extrema se levante!

La medida del entendimiento es el grado del amor. Uno puede memorizar líneas palabra por palabra, aún así uno permanece sordo si el conocimiento no se ha inspirado en el amor.

Ciertamente, cuando aprenda a discernir las emanaciones de los sentimientos de los demás, uno percibirá que es precisamente el amor por encima de todo lo que atrae el Fuego del Espacio. El que dijo: “Amaos los unos a los otros”, era un verdadero Yogui. Por tanto Nosotros damos la bienvenida a todo estallido de amor y auto-sacrificio. Así como la palanca ajusta las ruedas en movimiento, del mismo modo el amor inspira respuestas poderosas. Comparado con la radiación del amor, el odio es sólo una mancha odiosa. Pues el amor es la realidad verdadera y el tesoro.

Yo no hablo de amor abstractamente sino de uno fisiológico. Considero que como la necesidad es el impulso, el amor es el iluminador.

425. ¿De dónde viene la aplicación y la acción del fuego de Kundalini? De la misma fuente: el fuego del amor. La imagen de la esencia que se proyecta sobre Nuestras pantallas revela la verdad. ¡Qué gozoso es ver las ondas del fuego creciente! Es como un jardín encantado.

¡Me encanta cuando el fuego del amor irradia tanto que uno puede vencer cualquier obstáculo!

426. La humanidad a menudo ha rehecho sus vestimentas innecesariamente. O las corta en extremo, o alarga sus colas arrastrando. Las mangas caen hasta el suelo o desaparecen totalmente. O bien la parte de arriba era exageradamente larga o la inferior se hacía inmensa. ¡Cómo si importara con qué estilo de manga uno agarrara a su vecino por la garganta! El cambio de moda fue en vano.

Tomemos las cosas como son. Recordemos no destruir el entusiasmo, independientemente de dónde venga. No escondamos la verdad, pero encontremos un lugar para cada exaltación. ¿Puede la exaltación obstaculizar las grandes medidas? Todo encontrará su lugar. Construir sobre la exaltación es más fácil y más duradero. Igual que el amor, el entusiasmo también enciende los fuegos. Agrupemos a todos los que llevan el fuego, y recordemos cuán preciosa es toda chispa. La luz y la oscuridad, ¡no olvidemos nada creado de la Luz!

Ofrecemos a los dadores de vida para el reino vegetal, pero no rechazamos todo lo que permanece ignorado en sus interiores.

427. Así como la gente ha ganado muy poco al cambiar sus estilos de vestuario, igualmente ha ganado adquiriendo las comodidades de la vida. Las necesidades básicas para la comodidad necesitan una mejora de las condiciones físicas y una simplificación de los detalles de la vida diaria. Pero al contrario, la gente trata de complicar las cosas y rechazar toda posibilidad de expandir la conciencia. No es una exageración decir que la sociedad no tolera ningún crecimiento de la conciencia. Las familias son destruidas y los reinos perecen cuando la conciencia se expande y se manifiesta ante éstos. La Enseñanza de la Vida, como un huérfano, busca refugio en algún lugar insólito, mientras que los desfiles de la muerte pasan con estruendo por las plazas públicas.

No les dejemos pensar que Nosotros estamos declamando metáforas desgastadas. Aún hasta la mente más limitada puede ver el peligro en el espectro del exceso de abundancia de objetos. Por supuesto, si uno continúa la vida de acuerdo a los métodos familiares, entonces el consumo excesivo de lo material es inevitable. Sólo la simplificación de la meta-idoneidad puede traer la dignidad a la vida y salvaguardar los recursos naturales. ¡Uno no tiene derecho a destruir los resultados de milenios de esfuerzo cósmico, esperando frívolamente algo nuevo, energía inmerecida!

Uno se tiene que preparar para toda energía nueva. Toda madre en espera piensa en su hijo futuro. ¿Cómo entonces puede uno pensar en la energía que vive dentro de cada uno de nosotros? Uno tiene que pensar en las posibilidades innatas.

428. Siguiendo la era de Atlántida, en los ritos de los Druidas, mientras que el resto caminó en un círculo siguiendo el movimiento del sol desde el amanecer hasta el atardecer, el sacerdote que llevaba a cabo el rito caminó en sentido contrario. Esto contenía el símbolo del conocimiento inferior y superior. El conocimiento inferior se desarrolla al seguir el flujo de las energías conocidas, pero el conocimiento superior, enfrentándose a las corrientes de las energías cósmicas, extrae energías ya conocidas de lo que aparenta ser un caos. De este modo en los cultos al sol, los pasos del ascenso de la humanidad se indicaron sabiamente. Como usted sabe, éstos no eran símbolos abstractos sino un reflejo de la realidad; por ejemplo, los centros que giran contra el sol producen energías ardientes especiales.

429. Es asombroso ver cómo la gente desperdicia sus propias vidas sin razón ni sentido privándose de las posibilidades que les pertenecen por derecho. Es asombroso ver con qué facilidad la gente reduce los límites, expandidos a lo largo de todos los tiempos.

Nosotros decimos que es mejor actuar erróneamente que cometer el error de la inacción. Atreverse a actuar contiene en sí su propia justificación; ejerce presión que multiplica la energía. ¿Es posible encender el espíritu flameante a través de la inacción? Al señalar la necesidad de unirse a Nosotros en la acción, lo atraemos hacia el espiral de presión especial. Ciertamente, en este espiral uno puede sólo ascender; se tiene que proteger como un dínamo de la energía más valiosa. Lo llamamos para que se nos una, no por deseo de controlarlo o hacerle que se sienta menos importante, sino por el deseo de fortalecer y elevarlo por medio de acciones beneficiosas.

¡Fuego, Fuego, desciende sobre los que del espacio atraen sus corrientes! Para éstos el firmamento es tan substancial como las profundidades de la Tierra. Para éstos el aire es tan substancial como una piedra, y la piedra es un canal tan transparente como el aire.

Los que están conmigo, caminarán con Nosotros a través de las ondas del fuego. ¡No le abrasarán, sino que servirán al Bien!

430. Justo antes de los eventos más significativos, la gente tiene la tendencia a negar particularmente las posibilidades del futuro. Uno puede escribir una historia curiosa sobre los precursores y los umbrales de los eventos. De este modo, uno puede trazar semejanzas en las tendencias del pensamiento conectado con los ciclones de los disturbios. El ciego se burla del consejo de los que ven, y los sabelotodos terrestres señalan la imposibilidad del cambio en el orden existente, diciendo que todo es estable e incambiable, y que todos aquellos que son más sensitivos no son nada más que mentirosos. Si uno les señala que nada bueno puede surgir de la apatía, se vuelven los enemigos de uno. Pero es necesario conocer estos enemigos.

431. El reconocimiento de la Jerarquía no es una disciplina formal, sino una cooperación consciente. Una vez que el espíritu entiende que se ha unido a una cadena interminable de “dínamos”, recibe un derecho especial a avanzar. Sin embargo, del mismo modo en que los remeros deben seguir las direcciones del timonel, se debe admitir que los colaboradores siguen la llamada del Maestro. Uno debe pensar en toda forma de economía de energía.

Nuestros propios Líderes Nos han confiado la nave para aplacar las conflagraciones del mal, y transmitimos esta misión a los emisarios elegidos, confiándoles la tarea de retransmitirla. El reconocimiento de la Jerarquía facilita el movimiento hacia el Infinito.

Las leyes de la materia son inmutables. Así como la bomba y la fuente están destinadas a trabajar en conjunto, del mismo modo los dos mundos, cuyos límites son trascendidos e iluminados por el Fuego omnipresente.

Sería un error ver Mis palabras como himnos poéticos. Uno tiene que aceptarlos como la llamada del Constructor, para quien no es importante ser el Supremo, sino para el que es importante cumplir la misión confiada por los Señores.

432. El Maestro conoce la mejor hora. Se necesita un conocimiento especial para que Nosotros proporcionemos un entendimiento del flujo de las corrientes externas sin violar su karma. Las Indicaciones, como flechas, tienen que rodear al blanco, sin perforar el centro del círculo, el cual le pertenece a cada uno de ustedes. La falta de claridad es como una neblina. Sin embargo, no es un signo de ignorancia, sino de Nuestro interés. Deseamos que usted sea exitoso, pero esto es posible sólo con su cooperación.

433. Uno puede fortalecer el efecto de sus acciones al saturar el espacio. Esto se puede hacer proyectando la voluntad; pero una conciencia expandida intensificará los envíos al unirlos con la conciencia del Maestro. La conciencia expandida nunca rechaza el pasado, pues todo nuevo momento es más claro que todo el pasado. Del mismo modo, una conciencia así no anhela lugares que ha visitado en el pasado, pues todo lugar nuevo, iluminado por la conciencia, es más bello que el anterior. Por tanto, el entendimiento de un lugar nuevo y hermoso, además de conocer al Maestro de uno, es una garantía de una nueva creación.

¿Puede haber algún camino más bello que el de la construcción de la base para la fortaleza de la Enseñanza de la Vida? La Estrella muestra el camino. ¡Camine sin vacilación!

Urusvati vio la llamada Rueda de Buda. Esta es en realidad el terafín de los mundos distantes. Su esencia está incluida en el fundamento del Universo, el cual puede considerarse un mortero. En sus extremos están las esferas de la polaridad correspondientes a las dos leyes básicas. En el centro está la rueda en forma de cruz gamada de la energía psíquica. Y el círculo del arco íris en torbellino es la manifestación de los estados del Fuego Espacial. Al saber que éste es un paso hacia el dominio del fuego, al visualizar esta estructura el acercamiento del fuego se puede evocar, y transformar su esencia peligrosa en propiedades curativas. El terafín de los mundos distantes se ha hecho real mediante Urusvati; esto exigió el consumo de una gran cantidad de energía. La finalidad principal era traerlo a la vida para que se convirtiera en una parte armonizada de su aura. Una vez que esto se lograba, se necesitaba un corto descanso. Luego, las tareas internas se le podían dar inmediatamente. Urusvati es Radhastana, quien ha quebrantado el límite entre los dos mundos.

434. Se nos dice en todas las Enseñanzas antiguas: “No vuelva su espalda al Maestro”. Esta orden se puede entender ya sea servil o reverentemente. La reverencia consciente es como una flor de luz. Uno no puede ordenarla; sólo una conciencia expandida será capaz de permitir que uno experimente una reverencia hacia los valores espirituales. ¿Cómo describir al ciego una vertiente pedregosa? ¿Cómo alertar a un sordo con una llamada de advertencia? Sólo la experiencia de la vida demostrará el significado de la orden. “No vuelva su espalda al Maestro”.

435. El gozo no está en el orden tradicional de las cosas, sino en encontrar nuevas formas. El ojo sensitivo discierne el beneficio de lo nuevo. No es un error para el que es perceptivo ser recompensado.

Es instructivo observar cómo la gente se enfrenta a todo lo que le es inusual. Tenemos récords notables de cómo la gente destruyó todas las señales inusuales. ¡Qué dedicación egoísta hacia la destrucción! Esas señales, preparadas con cuidado, son la salvación de la humanidad.

Todos los seguidores de los viejos métodos aparentemente han llevado la misma naturaleza uniforme, ¡cómo las arenas del desierto!

Nuestros Rayos pueden detener fuertemente esta destrucción humana. ¡Pero qué pocos son los que reconocen la urgencia de las condiciones!

436. Hay muchos colaboradores, pero es necesario evaluar el alcance de su devoción. El esfuerzo hacia Nosotros a menudo está viciado por una expectativa de recompensa proporcional. ¿Pero cómo puede uno pedir recompensa cuando la proporción en Nuestro trabajo es en sí una recompensa?

De la intensificación de las fuerzas de uno viene su crecimiento. De la vigilancia viene la luz de la experiencia. Del seguimiento de las metas de uno viene el aumento de la energía. Observe cómo se moldean las condiciones para que en momentos de necesidad extrema aparezcan circunstancias nuevas. La voluntad inexperimentada las llamará accidentales, pero los que entienden reconocerán el espiral de la creación.

Creo que la consideración de Nuestras reglas puede ser útil para cualquier empeño. No hay acto arriesgado que no pueda ser abarcado por la Enseñanza de la Luz.

El esfuerzo hacia Nosotros se debe demostrar en la calidad de toda acción. Uno no debe pedir Nuestro Consejo si ya se le ha dado. Uno no debe hacer confuso ningún Consejo que se pueda entender con sencillez y hacerlo parte usual de la vida diaria. Sea firme en su deseo de nunca ser separado de Nosotros.

437. Toda condición nueva del cuerpo es como una nueva localización en la que uno aún no ha encontrado su lugar adecuado.

La gente cree que puede haber épocas sin peligro; pero aún los que duermen en un campo pueden ser golpeados en la cabeza por un meteorito. Uno debe entender todos los peligros de la existencia terrestre.

Hoy Nosotros miramos en Nuestros espejos. Vi la agitación superficial en las auras de los discípulos. Seamos firmes ante el año que se aproxima, pues todo está creciendo. Las medidas de ayer son muy pequeñas para los problemas del futuro. El corazón puro produce un cuadro claro, pero la agitación superficial indica un nuevo crecimiento en la conciencia. El período de dar forma a nuevas condiciones se tiene que atravesar, sin confusión, deseo, o irritación. Hay mucha tensión en el espacio, y puede ser opresiva para el aura humana.

438. La llamada orden de la voluntad es un envío de la energía psíquica, la cual, como un producto del elemento ardiente, golpea las radiaciones más débiles mediante un encierro ardiente. Esto significa que para el fortalecimiento del aura no sólo se necesita una conciencia pura; uno tiene también que atraer el Fuego del Espacio.

La paloma se consideraba el símbolo de la pureza, la serpiente el símbolo de la sabiduría, y el león el símbolo del fuego de la valentía. El Fuego del espacio llena al hombre con valor manifiesto, libre de ataduras a cualquier condición temporera. El elemento del fuego es el más motivante. Cuando se entiende, uno no encuentra gozo en revivir el pasado. El que haya entendido el Fuego que todo lo penetra, verá fácilmente que Nosotros actuamos de acuerdo al fuego.

Los maestros nunca tuvieron muchos discípulos. Uno puede recordar las cantidades pequeñas: dieciséis, o doce, inclusive menos. Esto confirma con qué dificultad el Fuego del Espacio se aborda y asimila. Pero, para la saturación del espacio, el Fuego es una necesidad vital. El que piensa en la energía psíquica debe saber acerca del Fuego del Espacio. Sería tonto asumir que el elemento del fuego está en algún lugar fuera de nosotros y que su entendimiento se puede posponer con desidia. No, ¡el fuego arde a nuestro alrededor! Uno puede tenerlo como su enemigo o como su amigo.

439. No será difícil en el futuro cercano lograr la proyección del cuerpo astral como una habilidad común. No será difícil aprender a controlar las proyecciones al azar del cuerpo astral, que ocurren con más frecuencia de lo que uno podría pensar. La Enseñanza asume uso total de todas las habilidades de uno. ¿Por qué, entonces, la gente ignora la posibilidad de utilizar el cuerpo sutil en la vida? La enseñanza acerca del cuerpo sutil es muy antigua. La actividad del cuerpo sutil no está pensada en la vida física, pero sin embargo su proyección tiene lugar. Esto significa que todo el progreso dependerá del nivel de entendimiento y experiencia. Por supuesto, como en los experimentos psíquicos, uno no debe tener prisa cuando están implicados dos estados del ser. Por miles de años la gente ha separado estos dos estados; por lo tanto, su armonización debe surtir efecto con meta-idoneidad. En la vida uno debe desarrollar un sentimiento de conexión con estos dos estados diferentes. El hombre por sí mismo debe entender que puede anexar el cuerpo sutil a su vida física diaria. Gradualmente, entonces, observará la manifestación del cuerpo astral. Cuando el cuerpo físico se mantiene inmóvil, no se debe tocar o perturbar, y se debe dejar en silencio. Cuando la vista está dirigida hacia el interior uno no debe acercar luz o cambiar la temperatura. Estas condiciones no son del todo difíciles y se pueden establecer por medio de acuerdo mutuo. Durante mucho tiempo el cuerpo sutil será independiente del intelecto, pero luego entrará en armonía con la conciencia superior. Esto no es sólo un experimento; es atraer nuevamente las fuerzas que han sido alejadas por el intelecto. Pero el intelecto, también, debe tomar el próximo paso del ascenso. Uno puede de este modo, con cierta facilidad, dirigirse hacia los niveles de existencia superiores.

No hay duda de que los narcóticos y las carnes son obstáculos para la armonización de los cuerpos astrales y físicos. Pero ciertamente no hay lugar para la coacción en estos, pues todos los esfuerzos armonizadores deben actuar de acuerdo a la proporción.

440. El obstáculo principal es que la gente insiste en escoger métodos uniformes para lograr resultados particulares, mientras que es precisamente los medios para el logro los que tienen que ser siempre individuales. La forma más fácil para uno es la más difícil para otro. Las estructuras de una nación están basadas en la uniformidad de la ejecución, y por eso es que las mejores posibilidades fallan. Los resultados deseados se deben insistir con firmeza, pero su logro se debe dejar al individuo.

Uno puede notar en la historia de la humanidad unos períodos cortos en que el curso de los eventos tomó un giro feliz. Uno puede estar seguro de que en esos momentos los métodos de acción individuales fueron estimulados.

441. Los marineros experimentados miran al mar de dos formas. Distinguen dos corrientes: una, la visible en la superficie, sin importancia; la otra, por debajo de la superficie, y nada fácil de discernir, con un poder real y que ofrece seguridad o peligro.

Es difícil no prestar atención a la ebullición de los eventos y percibir las corrientes más importantes. ¡Cuánta energía se salvaría si nosotros miramos más allá de las ilusiones de la superficie! No es difícil adiestrar el discernimiento de uno sobre las manifestaciones de la naturaleza. Nuestra Enseñanza dirige a uno hacia la consideración del hombre como una parte integral de la naturaleza.

Usted puede que haya observado que Nuestras Indicaciones guardan relación con el centro de los eventos. A menudo hablo de la confianza, no por que la ponga en duda, sino por que lo que es obvio obstaculiza ver las corrientes internas. Todo el mundo puede recordar el haber confundido lo accidental por lo fundamental, y de este modo haberse forjado nociones erróneas sobre la naturaleza física. Pero esto también se podría decir de las ideas acerca del elemento del fuego. Alguien podría decir en un tono meditativo de mentalidad estrecha: “Nuestros antepasados vivieron sin fuego, aún así fueron a la tumba como ciudadanos honorables. ¿Qué tengo yo que ver con el fuego? ¡Qué sea la preocupación de mi cocinero!” Pero el sabio piensa: “¿De dónde vienen todas las epidemias inexplicables, deteriorando los pulmones, la garganta, el corazón? Más allá de todas las causas aparentes hay algo desapercibido para los médicos. No son las circunstancias de la vida, sino otras condiciones que eliminan tantas vidas”. Este método de observación sin prejuicios lleva a las conclusiones adecuadas.

El Maestro trabaja para conciliar las condiciones contrastantes en un flujo. Agrupar las condiciones que difieren produce una imagen dinámica. Por tanto, uno puede ver el éxito y el fracaso como hermanos.

442. Ciertamente, el curso más sabio es consumir comida sólo cuando el cuerpo la necesita. También, comer dos veces al día es suficiente. Pero en vista de las circunstancias de la vida diaria, esto no es fácil de seguir. Por tanto se puede dar trabajo al estómago en momentos específicos. Lo más dañino es consumir comida cuando no se necesita en realidad. Y la vida ordenada no es algo vergonzosa, pues uno debe cuidar con sumo cuidado el aparato construido a lo largo de los tiempos.

Es correcto suponer que uno necesita poca comida, pero debe ser de buena calidad. Uno debe evitar los ácidos y las preparaciones artificiales. La mantequilla rancia es aún más dañina que el queso seco. Nosotros garantizamos, y debe mantenerlo en mente, que es fácil evitar cargarse con comida.

443. Se le dirá de lugares donde hay muchos dioses. Se le hablará de sitios donde hay fuegos subterráneos. Utilice esta información.

¿Qué significa un lugar de los dioses? ¿No significa que es un lugar con condiciones especiales para lo astral? Donde los fuegos de las corrientes estén cerca, se podrán encontrar manifestaciones intensas de lo astral, lo cual asombra a la imaginación humana. ¿No está relacionado el fuego subterráneo con el Fuego del Espacio?

444. ¿No son preferibles las dificultades que surgen al silencio muerto? ¿No es el torbellino el producto del movimiento? La enseñanza sobre el vencimiento de las dificultades es la enseñanza acerca del esfuerzo hacia el bien.

445. Usted debería relacionar la discusión de lo astral con los experimentos futuros en la densificación del cuerpo astral. Entre las condiciones terrestres, la energía psíquica se adiestra para aceptar en la conciencia una clase nueva de cuerpo. Estos cambios se hacen notables con pasos pequeños de asimilación, manifestados por unos pocos.

Ya he señalado el experimento con el cuerpo astral que debe tomar lugar en el proceso de la evolución.

446. Para poder percibir la ampliación de la conciencia como un éxito de la vida, uno tiene que poseer ya un espíritu puesto a prueba. La gente está tan acostumbrada a basar su vida en cosas de valor material, que hasta los fundamentos de la existencia no se pueden entender mientras la humanidad siga atada a las formas convencionales. Esto significa que las condiciones nuevas de la vida tienen que moldearse por métodos inusuales. No hay regla para esta inutilidad, en la que la vida del espíritu moldeará las condiciones cotidianas. La causa principal de la infelicidad en las familias es que la vida del espíritu no es parte de la existencia diaria. Al introducir mejoras, la vida se puede adornar y el flujo del espíritu elevarse. Existe una cierta forma de vida que se vuelve como la guarida de una bestia.

Al perder el puente al Mundo Superior, la gente se daña no sólo a sí misma, sino a todo lo que la rodea. Sus perros desarrollan costumbres dañinas, y su ganado, sus aves de corral, y sus cultivos, se vuelven inadecuados para la evolución. ¡Se debe señalar al hombre lo que se crea a su alrededor! Si los fundamentos espirituales de la vida de uno están vivos o muertos se determina mediante las condiciones de toda la vida de cada cual.

Uno puede ver que el Plan Principal es invariable. Cuando sea necesario para Nosotros retirarnos un tiempo para recuperar Nuestras fuerzas, no asuma que estamos a punto de retirarnos. Se debe entender que Nosotros aceleraremos los eventos tanto como lo permitan Nuestras fuerzas. Usted tiene tan sólo que ayudarnos con la actitud adecuada. Entienda que ningún director de orquesta puede producir adecuadamente una sinfonía si los instrumentos musicales no están afinados. Además, la irritación no es más que un paso hacia la materia inferior. Es mejor que se comprometan en un trabajo útil. Por tanto, serán capaces de acercar los eventos predestinados. De hecho, hay ciertos caminos sobre los cuales uno puede proceder sólo con Nosotros.

447. El nivel de la energía psíquica de uno se puede determinar de acuerdo a su cualidad, no su poder. Generalmente, la cualidad inferior de la energía es poseída por los médium; es susceptible a todas las condiciones circundantes, aún las atmosféricas. Los Maestros se preocupan grandemente por esto.

El próximo nivel produce manifestaciones parciales y espontáneas de la energía psíquica, pero sin la síntesis con el espíritu. Uno puede ver o escuchar físicamente, sin haberse fundido con la Enseñanza.

Ciertamente, la clase de energía psíquica que más se necesita para la evolución es la que poseen los mediadores. Al poseer la sensibilidad verdadera, siempre mantienen la síntesis con la Enseñanza. Esta calidad de la síntesis, acumulada por la experiencia de los años, los protege de las influencias oscuras.

Los médium pueden desatar el interés de uno, pero los mediadores se deben respetar y apreciar.

448. En la oscuridad el yogui coloca sobre la cabeza de un pupilo un magneto fuerte o una astilla de un objeto de los mundos distantes, y pregunta: “¿Qué sientes?”

Generalmente la primera respuesta es negativa: “No siento nada”.

El yogui dice: “No es verdad; no puede haber en ti esa falta de agudeza que no sientas nada”.

“No es verdad; simplemente tienes miedo de expresar la sensación y relatar tu experiencia”.

Después de un largo silencio el pupilo dice: “A lo mejor siento algo frío y veo algo así como un destello de estrellas”.

¿Por qué la gente dice “aparentemente” y “quizás” cuando en realidad ve y siente? Sólo por medio de la afirmación decisiva crece la energía psíquica. Así puede uno aumentar la receptividad personal, pues por encima de nosotros siempre hay corrientes magnéticas y la radiación que indica las flores del espacio.

449. La tensión de la vigilancia eterna, el temblor del esfuerzo y de la lucha obligada, exigen una adaptabilidad especial del organismo. Valoramos esta vigilancia.

450. Uno puede considerar una cadena de encarnaciones como una secuencia de vidas separadas, pero es mejor mirar toda la cadena de encarnaciones como una vida. Ciertamente, la vida es una; desde el momento del dominio de la conciencia humana, la vida con todo lo que implica no cesa, y las corrientes cósmicas circundantes evocan las mismas sensaciones en todas las fases de la vida. Esta es una de las condiciones de la vida más unificadora, probando la individualidad innata de todos los principios. Uno puede llamar al momento de la encarnación un sueño durmiente o un día de despertar, depende del punto de vista de uno. En el pasado a lo mejor era un sueño durmiente, pero en el futuro quizás sea un despertar. Esto depende del éxito de la evolución de uno.

Uno puede observar la forma en que, en la vida diaria, a lo largo de muchos siglos, las vibraciones parecidas provocan sensaciones parecidas. Estas observaciones son útiles para aprender a entender la totalidad de la vida. Si la gente pudiera captar la totalidad de la vida, aprendería pronto la meta-idoneidad y la responsabilidad.

En las escrituras más antiguas el día y la noche de Brahma se indican: esto parece indicar los distintos estados de la vida. Pero después de la Atlántida apareció un entendimiento equivocado de la muerte, y la vida terrestre se encerró en un caparazón de ideas limitadas. La negación reemplazó al conocimiento. Sin embargo, el día y la noche de Brahma existen en todo, aún en los latidos del pulso. Primero, los intervalos del pulso; luego, los intervalos del sueño del cuerpo; y luego los intervalos de los estados físicos y sutiles; y así sucesivamente, hasta el pulso de Manvantara.

El hombre tiene que transformar su conciencia, incluyéndose a sí mismo en la cadena irrompible de la conciencia. El camino de expandir la conciencia provoca un nivel superior de entendimiento sobre cada paso en la vida. Esto crea la rareza de la que ya hemos hablado. ¡Esta rareza es cierta!

451. Una vez un noble francés dijo a San Germain: “¡No puedo ni siquiera entender todo el sin sentido que te rodea!”

San Germain contestó: No es difícil entender mi sin sentido si le presta la misma atención que le da al suyo, si leyera mis informes con la misma atención que le da a los bailarines en la corte. Pero el problema es que el orden de un minueto es de más importancia para usted que la seguridad del planeta”.

En estas palabras se abarca la tragedia de nuestros tiempos. Encontramos muchísimo tiempo para toda clase de actividades insignificantes, pero no encontramos una hora para lo más importante.

452. Yo no hablo casualmente sobre todo el entendimiento del servicio, el cual disipa la atmósfera de lo común y lleva a la armonía necesaria para el logro de las tareas de uno. Uno puede curar el nerviosismo a través de la disciplina externa, pero adoptar el servicio en la conciencia es la mejor disciplina.

El fuego exige precaución. Uno debe desarrollar esto, y el servicio es la medida hacia la vigilancia solícita personal. Así como los pétalos de una flor se tuercen y caen ante un tacto torpe, el loto protector se encierra cuando una amenaza violenta entra en su espacio. Como un trabajador solícito le encargo a los colaboradores a cargar el tesoro.

453. El querubín fue representado con alas, pero sin extremidades humanas. Esto era quizás un símbolo de evolución no humana. Buda era humano, y fue representado como tal, pero con rayos detrás de los hombros. Por esto, a la escala de naturaleza humana se añadió el símbolo del dominio de los elementos, y en esto reside el logro. Pero la gente no puede aceptar la idea del logro en el estado humano. Cuando se les habla de los rayos de los hombros, enseguida empiezan a degradar la importancia de las otras partes del cuerpo. Así se crea la caricatura de un querubín como una salchicha sin vida: un aislamiento total y sin sentido de la vida. Por lo tanto, Nosotros adoptamos un procedimiento apaciguador, primero con un flujo de sucesos inesperados, luego mediante el desarraigo de la propiedad personal, y después al asignar una misión de algún peligro particular. Y después de estas purificaciones, volvemos su atención a la vida diaria sobre la Tierra, donde en medio de las condiciones aparentemente ordinarias, ocurren retos extraordinarios.

Uno puede imaginar la calidad de las alas cuando el cuerpo vive rodeado de la imperfección. Las alas luego se expanden con toda la radiación bajo los golpes que otros infligen.

Cuando se preguntó a un pájaro del paraíso de dónde venían sus alas brillantes, contestó: “Muchas flechas venenosas rebotaron sobre mí y el veneno más poderoso me dio el mejor color.”

Por lo tanto, ¡agradezcamos a estos arqueros!

454. Cuando el mundo astral está cerca, muchos fenómenos pequeños, ilusorios, se vuelven evidentes. Disipemos el encantamiento del mundo astral de manera que Maya no pueda estorbar, y una vez que se haya establecido una actitud correcta hacia el mundo astral, podamos volver a dirigir nuestra atención hacia éste. En nombre de la evolución, siempre consideramos el cuerpo sutil objetivamente, sin rechazo ni encanto. El cuerpo físico contiene el astral del mismo modo que la corteza gruesa contiene la savia del árbol. Pero si lo astral recibe la posibilidad de desarrollarse y volverse más fuerte, exigirá del cuerpo sus condiciones balanceadas.

455. Así como un barco con velas se tensa en la tormenta, del mismo modo Nuestra nave se impulsa hacia adelante. Uno puede ver que el pasado era más simple que el presente. Esto no significa que el presente es pesado y malo; significa que ha habido progreso. Durante los preparativos para emboscar al enemigo, se nos da la orden: ¡Silencio! Entonces sólo el ignorante alzará su voz; los guerreros experimentados, mantienen silencio, pues saben que un alboroto traerá la destrucción.

Afirmo que a pesar de que un logro pueda haberse planeado brillante, es el refinamiento sutil de los detalles del discípulo lo que corona la creación. El Maestro se regocija con cada movimiento en la dirección correcta, ¿pero puede mi Enseñanza ordenarle cada paso? Sólo los puntos principales sobre el camino puedo definir; esa es la ley.

456. El dolor corporal es un hecho natural, y no puede desvanecerse. Por supuesto, el dolor se puede reducir con narcóticos o mediante el poder de la voluntad, pero también se puede asumir por medio de otro ser consciente. Desde la antigüedad ha existido la práctica de grupos de personas que asumían el dolor de otras; por ejemplo, en Egipto, durante la enfermedad del Faraón. Pero el efecto total no se lograba con frecuencia. Para esto, un acuerdo externo era insuficiente, se necesitaba un ascenso espontáneo de unanimidad interna.

457. A veces uno puede notar miradas extrañas y fugaces en los niños, como si vieran algo inexplicable. Algunas veces pueden hablar de un fuego, de estrellas, o de chispas. Por supuesto, los adultos generalmente se lo atribuyen a la enfermedad o a la estupidez, pero se le debe prestar atención a esta clase de niños. Como es sabido, los niños más pequeños pueden ver imágenes astrales con facilidad y, es más, especialmente los sensitivos pueden hasta ver los fuegos del espacio. Esos organismos se deberían observar cuidadosamente desde su niñez. Esté convencido de que en éstos residen las promesas del Agni Yoga, y si se dejan en ambientes puros, lograrán libremente estas promesas de una forma ejemplar. Sobre todo, no se deben contaminar sus mentes con ideas externas, ni se debe inculcar en ellos el miedo a lo desconocido.

Hemos hablado suficiente sobre la importancia urgente del Agni Yoga, y por supuesto los organismos sensitivos se deben preparar no para la exhibición, sino para la vida real, como guías sobre el camino predestinado.

Para una madre estas observaciones no son difíciles; ella sólo tiene que saber qué y por qué está observando. No estoy hablando de la indulgencia peligrosa, sino de la evaluación correcta. El observador evalúa las habilidades del niño discretamente, ofreciendo impresiones de guía casuales en apariencia. Se puede notar cuán gozosamente los ojos de un niño se abren cuando sus movimientos y exclamaciones sobre las cosas que más aman se apoyan con amor. La burla es el peor educador. La sensibilidad revela un grado de cultura. Uno no puede hacer Agni Yoguis, uno sólo puede develar el camino para éstos; la manifestación cósmica no permite ningún forcejeo. Pero cuando la flor del fuego haya florecido, no obstruya.

458. El artificio y el ingenio son cualidades diferentes. El artificio es la defensa, la astucia, una fidelidad a lo viejo. El ingenio es el futuro, la movilidad, la devoción. Nadie puede criticar el ingenio. Cuando el barco acelera hacia su destino, ¿importa si voltea hacia el puerto o hacia estribor? No nos asombramos ante los zigzags de su curso cuando navega contra el viento, pues conquista los obstáculos como quiera.

El artificio, por el contrario, provoca sólo disgusto. Uno puede ver que el artificio no tiene como finalidad el futuro, pues permanece en defensa de las cosas tal y como son; es un ejemplo de la existencia inservible.

Uno tiene que valorar el fuego del ingenio. Si prestamos atención cuando el fuego se enciende, veremos cuantos fuegos sutiles aparecen cuando el coraje y el ingenio se manifiestan.

459. Afirmo que el gozo de la labor es la mejor flama del espíritu.

La manifestación del gozo se acompaña mediante la actividad intensificada de los centros. Muchos de los grandes logros vienen a través de la manifestación del gozo. ¡El gozo es el fuego!

460. Uno tiene que entender adecuadamente la relación del momento oportuno de un suceso predestinado con la esencia de ese suceso. La gente generalmente se relacionará con un suceso que se aproxima desde el punto de vista de los detalles superficiales que espera ver, y si no ve estos detalles, será incapaz de pensar en la esencia del suceso. ¿De qué debemos preocuparnos entonces, de la superficie o de lo fundamental? Recuerde con qué frecuencia demasiada atención a los detalles debilita la esencia. La gente preferiría mantenerse fiel a las trivialidades que seguir un fundamento de significación especial.

461. El logro, la síntesis y la vigilancia se expresan mediante la flama tricolor. El logro es plateado; la síntesis es verde; la vigilancia es amarilla. Esta triada se desarrolla por el adiestramiento de la conciencia de uno en las muchas condiciones de la vida. Uno puede señalar esta triada como la señal de que uno ha dominado las condiciones necesarias para el auto-sacrificio.

462. Una parte del misterio antiguo se llama el “Cáliz del Logro”.

La superficie interna de un cáliz de cuatro lados fue cubierta con plata y su exterior bañado con cobre rojo. El cáliz fue rellenado con jugo de granada. La afirmación del logro fue representada por el acto de levantar el cáliz. Entonces el jugo se vertió por los cuatro lados, como un símbolo de la disposición incondicional para servir al Bien General.

463. La satisfacción no es bienvenida en Nuestra casa. ¿Quién entre Nosotros podría estar satisfecho en algún momento? La tarea de la creación del mundo que arremete, calma contra la satisfacción. ¿Puede haber gozo en la culminación? Obtenemos ímpetus del gozo de los nuevos comienzos. Esto no es una abstracción. Los comienzos corresponden al movimiento, cuya línea de continuación está determinada por la inercia. El golpe del comienzo es Nuestra campana. Si fuéramos a retomar del mundo todo lo que Nosotros hemos comenzado, la mayor parte de la textura del mundo temblaría.

¿Quién puede cambiar el destino? ¿Dónde está el poder? Sólo en pensamiento. La gente no confía en el pensamiento lo suficiente, y el poder de su voluntad está encadenada con siete vueltas. Un hombre dice: “He recopilado todo mi poder de voluntad”, sin embargo al mismo tiempo tiene miedo, y dudas, y odios, y duda. La voluntad no actúa en esta forma. Puede enviar su flecha sólo cuando todas las cadenas se hayan eliminado. Este estado se llama imparcialidad, pero esto no es correcto; es mejor definirlo como liberación. Tomemos como ejemplo un arquero. Si su flecha se abruma con cualesquiera objetos, el vuelo de la flecha puede estropearse. Si la gente aprendiera a comparar sus acciones internas con sus actividades físicas, podría enriquecer grandemente su conciencia.

464. Aún si uno agrupase todo el poder de la voluntad, aún así uno no puede evocar al Fuego del Espacio. Esas manifestaciones del elemento ardiente no están sujetas a la orden, crecen naturalmente de la expansión de la conciencia. Llamamos a la conciencia humana Nuestro jardín, donde crecen las frutas de nuestra labor. El trabajo sobre la expansión de la conciencia actúa en dos planos. Estos dos planos están separados de las manifestaciones de la vida, del mismo modo que un pasaje subterráneo no toca el mundo vegetal y del mismo modo como la caída del meteoro es independiente del clima. La gente entiende con dificultad estas estratificaciones de los dos planos. La vigilancia de la conciencia se exige, pero son pocos las que la poseen. Todo fenómeno de fuego no sólo necesita ciertas condiciones físicas, sino que depende también del estado de la conciencia. Lo inesperado de los fenómenos no es difícil de explicar: es suficiente con mirar a los ojos de la conciencia de uno sin prejuicio y discernir las condiciones físicas que anteceden a los fenómenos. Uno percibirá una especie de cortocircuito de la corriente, la que produce la manifestación.

465. Urusvati experimentó la apertura del tercer ojo. No es fácil lograr la habilidad para percibir la radiación de la energía psíquica. Usamos la tensión en la atmósfera para ayudar a manifestar el desarrollo de la conciencia. Lo que existe en las profundidades de la conciencia se debe provocar. No hay paso en el crecimiento espiritual que sea fácil. Uno no debe forzar al progreso en el dominio de la energía psíquica. El círculo del tercer ojo es difícil. Su unión con el Fuego del Espacio sucede cerca de las glándulas que estén colmadas con los conductos de los centros.

Tres flamas, luego el Cáliz del logro, y entonces el tercer ojo, esto es parte de Nuestro misterio. Después se necesita por lo menos un descanso de tres días.

466. Advierto que se perciban qué acciones y pensamientos son acompañados por la aparición de las estrellas, y qué colores y dimensiones de las estrellas. Estas indicaciones son como la dicha de los mundos. El Fuego del Espacio es aparentemente metalizado, simplemente observe las señales sin prejuicio, y observe con qué pensamiento se relacionan. Ciertamente pueden parecer lo suficientemente familiar a la visión psíquica, pero uno no debe perder la atención y permitirse el pensar en éstos como familiares. Sólo para los débiles puede ser agotador el trabajo diario de la Enseñanza. Las chispas del Cosmos son únicas e irremplazables. Nosotros proporcionamos todo un capítulo describiendo las observaciones de estas estrellas.

467. “Y con su bastón quitó todos los diseños en la arena”. En esta acción observamos toda la generosidad del Maestro, todas Sus riquezas, todo el abandono del pasado y el esfuerzo hacia el futuro. Pero la gente, como dije, convierte todo en ordinario, de modo que todas sus acciones, personales o nacionales, materiales o espirituales, están privadas de entusiasmo. Pero si nuestra labor diaria está consagrada al Nombre del Maestro, no puede ser ni ordinaria ni agotadora. Si olvidamos para que trabajamos, el aburrimiento nos cubrirá de decadencia, y todos los bufones del mundo no serán capaces de provocar una sonrisa en nosotros.

¿Cómo es posible describir el trabajo diario del Maestro cuando esparce Su creación en el espacio, y los torbellinos se llevan los diseños? Pero con una sonrisa el Maestro dispersa las señales, pues El nunca se cansará de cosechar las chispas del logro.

468. Las chispas multicolores nos conectan con la conciencia espiritual. Pero el fuego del cosmos no se puede manifestar en todo su poder, pues la esencia humana se reduciría entonces a cenizas; excepto en el caso del que se haya consagrado al Fuego, pasando en carne propia por todas las etapas de acercamiento hacia el elemento ardiente.

Del mismo modo, al enseñar los fundamentos de la vida, uno puede proporcionar signos multicolores de lo fundamental, pero la Enseñanza completa no debe ser, ni puede ser, dada. Ningún libro puede incluir la totalidad de la vida, y el propósito de la Enseñanza no es convertir a los estudiantes en robots mecánicos de cuerda. Ciertamente, ningún Maestro ha dejado una exposición completa y final de la Enseñanza. Esto sería una contradicción al principio del Infinito y asumiría limitación en la conciencia de los seguidores.

Nosotros podemos señalar la dirección; Nosotros podemos invitarle a volar; Nosotros podemos afirmar la labor; Nosotros podemos indicar la luz; pero los métodos y medios no deberían ser esclavizantes. La conciencia expandida siempre señalará dónde debe permanecer inviolable el karma. La inviolabilidad del karma es la responsabilidad del que transmite los fundamentos de la Enseñanza. Sobrecargarse es imperdonable. Pasar por alto las posibilidades es indigno.

El Maestro dirige el flujo de la conciencia. El pupilo puede que ni siquiera note las comunicaciones del Maestro. Por tanto, todo el mundo debe entrar al dominio de la Enseñanza como en la vida, sin vacilar. Pero para este propósito uno tiene que leer la Enseñanza repetidas veces, mientras se encuentra en diferentes etapas del espíritu. Sería un error dedicarse a la Enseñanza sólo en momentos de descanso o de elevación. El mejor símbolo de la Enseñanza es el Fuego que todo lo penetra.

469. Tres siglos después de la partida del Bendecido, sus discípulos ya estaban infectados con el empeño religioso. Después de tan sólo un siglo, el Cristianismo manifestó una intolerancia extrema. Los últimos suspiros de Mahoma fueron seguidos por fanatismo inmediatamente. Las controversias religiosas siempre destruyen el sentido de la verdadera Enseñanza; por eso Nosotros pedimos ahora una tolerancia especial y rechazamos las controversias.

Uno podría preguntarse cómo proteger la Enseñanza, y aun así no responder a las falsas acusaciones. La mejor defensa es fortalecer el trabajo de uno de una manera no hostil. Uno puede desarmar a los acusadores hostiles fortaleciendo las reservas personales. Usted sabe que Nosotros no evitamos a los enemigos, pero uno no debe perder tiempo en fortalecerlos.

Cuando usted está con Nosotros, rodeado por Nuestras chispas azules, todo es alcanzable. Pero Nuestros rayos no deben ser violados. Hay un momento especial cuando la unidad de su poder con el Nuestro se necesita para atravesar el abismo.

470. Todo lo visto y oído por medio del centro de Brahmarandhra, merece atención sumamente sensitiva. La facultad suprema de la energía psíquica conecta con los fuegos del espacio. Rara vez uno puede ver estos fuegos en gran parte. Así como la bóveda celestial está llena de la radiación de los mundos distantes, los fuegos resplandecen por encima de la cabeza. Por medio de esto se refina la cualidad de la energía psíquica. Debemos regocijarnos en toda señal de refinamiento de la energía psíquica. De hecho, es con las encarnaciones terrestres que uno cristaliza la energía psíquica. Cuando uno pasa al plano astral tiene que retener el conocimiento del futuro, y encender también el esfuerzo de uno con el cristal de la energía psíquica. Si no, los que atraviesan el plano astral se sumergirán en el ocaso de los remanentes. Por eso es que la acumulación de la energía psíquica de uno es preciosa.

471. Lo más importante es la cualidad de la energía psíquica. Ciertamente, la energía psíquica existe en todo su potencial, inclusive en las manifestaciones inferiores. En los organismos inferiores, se expresa por medio del instinto, pero no mediante la conciencia. La cualidad inferior de la energía psíquica corresponde a las capas inferiores de la atmósfera y circula en éstas. Y en los humanos, funciona en los centros inferiores del organismo.

Uno tiene que saber cómo controlar la energía psíquica y dirigirla hacia el logro. La energía psíquica se refina por medio de una forma de pensamiento adecuada. El esfuerzo hacia las alturas es la mejor tarea para el centro de Brahmarandhra.

Por supuesto, uno puede forzarse a dirigir el pensamiento de uno hacia el interior. Esta dirección del pensamiento se vuelve natural, pero sólo después de mucha experiencia. La energía psíquica nos eleva, y el próximo nivel de conciencia creada como consecuencia por ésta, refina la cualidad de la energía.

La Gran Serpiente, agarrando su cola, completa el círculo.

El grado de refinamiento de la energía se puede ver en las radiaciones de uno. La habilidad para percibir estas radiaciones será una muestra de la victoria de la conciencia.

472. Al no ver ninguna de estas posibilidades, la gente habla a menudo de caer en la desesperación. Usualmente olvida que uno de sus aliados principales es el flujo de los sucesos. No decimos que uno debe esperar pasivamente por lo desconocido, pero a veces las posibilidades anticipadas simplemente no aparecen cuando uno se las espera. Y a veces se les sobrevive y han dejado de existir.

473. Del mismo modo que nosotros estudiamos la naturaleza del mundo astral, aclaremos nuestra actitud respecto a los Rosacruces, Masones, y otras organizaciones devotas al Bien General. Muchos Mahatmas han participado en éstas. Y cuando nosotros recordemos los principios altruistas originales de estas organizaciones, no debemos darles la espalda. Cuando se trata de motivos sinceros, entonces todos los trabajadores por el Bien General deben aceptarse los unos a los otros, especialmente cuando el espíritu se desarrolla y la conciencia se despierta.

¿Por qué debemos escuchar sólo las condenas? Sólo en los pasos inferiores se pronuncian palabras de condenación; están fuera de lugar cuando la semilla del esfuerzo cae en el cáliz.

474. La cultura de los microorganismos dañinos es útil sólo para estudiar la naturaleza, siendo el propósito fundamental su destrucción. Precisamente, uno tiene que aprender a destruirlos. Dañan las mejores secreciones y se pueden considerar el enemigo de la energía psíquica. Del mismo modo que el moho disminuye la velocidad de las ruedas, del mismo modo los residuos de los procesos físicos oscurecen el conocimiento-directo.

475. La Enseñanza sigue su propio camino sin recurrir a la coerción. Se puede señalar con qué libertad se expande la Enseñanza cuando el momento es el adecuado.

476. El plano astral se revela frecuentemente en el plano físico. ¡Pero por qué sin sentido reaccionan los seres del plano físico a cualquier fenómeno que está por encima de sus propias leyes! Igualmente desconcertantes son los que entran al mundo astral ignorándolo.

477. La mayoría de la gente ha perdido completamente el entendimiento y la habilidad de aplicar la energía psíquica. Ha olvidado que cualquier energía impulsada hacia la acción continuará por inercia. Es casi imposible detener esa acción. Por eso es que toda manifestación de la energía psíquica aspira a la acción, algunas veces considerablemente continua. Por ejemplo, uno puede haber cambiado ya su manera de pensar, pero el efecto de un pensamiento previo continuará permeando el espacio incansablemente. En esto no sólo reside el poder de la energía psíquica, sino también su cualidad particular, la cual merece atención especial. Sólo por medio de una conciencia iluminada uno puede controlar la energía psíquica como para no obstruir el camino de uno con proyecciones del pensamiento que provengan del pasado. A menudo un pensamiento accidental e inadecuado puede alterar la superficie del océano del logro por mucho tiempo. Uno puede haber olvidado hace mucho tiempo un pensamiento, pero éste continúa volando ante uno, lo que lo enriquece. Pero la oscuridad y las partículas se pegarán al desperdicio e impedirán el movimiento de uno.

Cuando Nosotros decimos: “Vuele con la luz”, o “No esparza bajezas”, le advertimos acerca de los efectos de sus propias acciones.

Todo lo que se ha dicho acerca de la energía psíquica aplica a toda acción. No hay nada abstracto en esto, pues la energía psíquica está incluida en toda la naturaleza y se expresa especialmente en el ser humano. Por mucho que uno se esfuerce en ignorarlo, nos recuerda a nosotros mismos, y la tarea del esclarecimiento es enseñar a la humanidad cómo usar este tesoro.

Si ha llegado la hora de hablar del valor de las acumulaciones físicamente visibles de la energía psíquica, significa que la realidad de la energía psíquica se ha vuelto evidente. Significa que la gente se debe esforzar sin demora a dominar esta energía. El Fuego del Espacio y la energía psíquica están vinculadas y son la base de la evolución.

478. Nosotros dividimos los microorganismos en destructores directos e indirectos. Lo que se ha dicho anteriormente tiene que ver principalmente con la primera categoría. En la fusión de lo astral con el cuerpo físico están las más peligrosas.

479. L. es importante para los depósitos de la energía psíquica, pues su esencia ayuda a conservar sus cristales. La substancia de L. también protege los centros de los nervios, donde la energía psíquica se deposita. Las sacerdotisas de la antigüedad solían usar placas hechas de L., cubiertas con cera, para proteger sus centros del Cáliz. Estas placas protectoras de L., serán una panacea a la humanidad. Hace tiempo que hablé sobre L.

480. Las sales de L. son útiles no sólo para el tratamiento de la gota sino para toda clase de depósitos dañinos. Al alcalinizar los desechos acumulados, despejan el camino para la energía psíquica. Estas sales se utilizan para este poder limpiador, y pueden recetarse para el consumo interno.

Se puede señalar cómo se introducen ciertas substancias necesarias en la vida cuando es el momento adecuado.

481. El estudiante que no teme reevaluar constantemente los fundamentos de la Enseñanza con el propósito de refinar su conocimiento, va por el camino adecuado. El que no teme ser malinterpretado por los demás está con Nosotros. El que no teme construir vínculos entre las grandes corrientes de las enseñanzas es Nuestro amigo. El que no teme ver la luz tiene ojo de águila. El que no teme entrar al fuego es de nacimiento ardiente. El que no teme a lo que no puede ver puede penetrar en la oscuridad. El que no teme a viajar por el mundo está listo para esforzarse hacia los mundos distantes. El que no teme conocer las enseñanzas de la sabiduría está con Nosotros.

Nosotros renunciamos y de este modo adquirimos. Repartimos y así recibimos. Nos desprendimos y así nos liberamos de la tentación. El que viaja por el camino del conocimiento, camina como el león del desierto. ¿Quién responderá al rugido del león? Sólo otro león, libre del miedo.

¿Dónde entonces están los vínculos? ¿Dónde entonces están las cadenas? El conocimiento de los mundos distantes forjará la corona del triunfo.

482. Es correcto no atraer las enfermedades hacia el interior. Esta verdad la conoce el médico del cuerpo y debería ser conocida por el médico del espíritu. Así como la decadencia escondida afecta a todo el cuerpo, del mismo modo lo que no ha sobrevivido el espíritu, impide el crecimiento de la conciencia.

No es sabio proclamar: “Arranque de sí mismo su corrupción”. Es mejor decir: “Deje que la benevolencia llene su ser”. La mañana reemplazará a la noche.

483. Uno debe observar de una forma simple las formas diferentes en que la energía psíquica se manifiesta. Puede ser o una liberadora o una esclavizante, dependiendo del impulso que la dirige. No se necesitan fórmulas especiales para su dirección; sólo se necesita esfuerzo sincero. Pero reconocer la sinceridad no es fácil, pues a lo que la gente puede llamar sinceridad con frecuencia es de una claridad relativamente distinta. La gente puede justificar cualquier fechoría como basada en un motivo sincero. ¿Pero dónde está la auto-negación que purifica la acción? El mal está conectado con la hipocresía y el ego personal.

No se necesitan fórmulas mágicas; sólo la purificación de la conciencia impulsará la energía psíquica hacia el camino apropiado.

484. El sentimiento más bajo es el de la auto-satisfacción. Todo sentimiento tiene sus consecuencias, pero la auto-satisfacción sólo trae muerte. No es fácil pensar en la autocrítica como una bendición, pero uno puede adiestrarse a perseverar en este camino interminable del logro.

Si usted se imagina su mayor logro, aún éste sería feo comparado con la perfección. Nuestras labores tienen descontento en su base, es el ímpetu de Nuestra búsqueda. Pero para el recién llegado la pregunta más difícil será: “Hermano, ¿puede usted contener el descontento eterno?”

485. Alguna gente es llamada portadora de felicidad, otra de infelicidad. Se pueden encontrar muchos ejemplos y evidencia. Asumamos que algo como esto existe, y observémoslo desde un punto de vista psico-social. Aparte de los efectos kármicos, hay algo que repele o atrae la felicidad. Mediante una serie de experimentos físicos, uno puede demostrar que ciertas combinaciones de elementos determinarán los grados de atracción y repulsión. Cuanto más fuerte la presencia de la energía básica en la gente, más positivo será su efecto. Si este elemento principal es el fuego, entonces los otros elementos necesarios serán atraídos como las polillas a la luz. Esto significa que aún el éxito se puede revelar y medir en términos físicos, y es útil conocer la propia esencia.

¿Dónde está el límite de la acción del fuego? ¿No están relacionados el magneto y el fuego? ¿Qué alimenta la esencia del magneto? Inclusive en la actualidad la gente no posee un aparato para medir la tensión del Fuego del Espacio. Pero se pueden encontrar metales que sean sensitivos a las ondas ardientes. Muchas reacciones que parecían ser hasta ahora de la calidad más rara y refinada, pronto asombrarán por su naturaleza primordial. La gente siempre se da cuenta del elemento más evidente primero. Como si aún no hubiese tratado de destilar la energía que todo lo penetra.

Advierta a sus amigos a que piensen en esta dirección. Este experimento lo comenzó un hombre primitivo con tan sólo dos trozos de madera. Pero la energía está lejos de ser utilizada a plenitud. El fuego, como la luz, fortalece la substancia humana.

Lo más grandioso y maravilloso es templado en el fuego.

486. En el presente, la gente no está consciente de la acción de los metales sobre la energía psíquica, pero en la antigüedad había un gran entendimiento del asunto. Los magnetos, y también las aleaciones hechas de siete, ocho, e inclusive nueve metales, eran estudiadas. Como usted sabe, muchas imágenes se moldeaban usando aleaciones de metales, y se daba instrucciones a los devotos de tocarlas con sus manos. Por tanto, bajo el disfraz de un acto reverente, se obtenía un efecto beneficioso sobre la energía psíquica del devoto. Estas prácticas primitivas ya no se practican, y no han sido substituidas por nada racional. La astroquímica es reconocida, la radioactividad y el magnetismo mantienen el interés, pero todos están dirigidos sólo hacia el cuerpo, por cuanto se olvida lo más esencial: la energía psíquica. Fíjese cómo actúa el cristal de color, al usar un filtro, sobre la condición psíquica. Los metales y sus combinaciones actuarán aún con más fuerza.

Sin embargo, la energía psíquica no depende de los metales; en su naturaleza está más cerca de la luz. Los metales son conductores de la energía psíquica. Los metales sí afectan a la energía psíquica; no la acumulan, sino que actúan para regularla y protegerla.

Uno tendrá que prestar atención a la energía psíquica.

487. Alguien dirá: “¿Por qué preocuparse con el Agni Yoga y la energía psíquica, cuando nosotros tenemos ya comunicación inalámbrica y toda clase de inventos? Pero la comunicación inalámbrica tan sólo puede transportar palabras, mientras que la energía psíquica transmite pensamientos instantáneamente, y también impulsa el recipiente a responder a la acción inmediatamente. No nos equivocamos al decir que la mitad del mundo responde a las sugerencias transmitidas, y que la energía psíquica no conoce la distancia.

Otros dirán: “Pero entonces, ¿no puede ser un enemigo para el estado la energía psíquica?

Responderemos: “¡Ciertamente! Todas las energías sin dominar son peligrosas; pero existen, y se acerca la hora en que tenemos que aprender a aplicarlas conscientemente a la vida. Todos tenemos una reserva de energía psíquica; pero si conscientemente no se utiliza, se convierte en un sedimento feo llamado esclerosis, a pesar de que pudo haberse utilizado sabiamente.”

¿Recuerda la historia de aquel que cuestionó? Dejar al discípulo por su cuenta acelera el desarrollo de su energía psíquica, del mismo modo que crece una planta cuando se la deja sola. Del mismo modo la energía psíquica de uno necesita independencia y desarrollo libre.

488. Si se le da un pedazo de tela lo suficientemente grande como para sólo una pieza, usted no será capaz de hacerse un atuendo completo con tan sólo la mitad. Del mismo modo, si acepta sólo la mitad del consejo que se le da, no logrará un resultado completo. A la gente le gusta extraer una parte del consejo que recibe y luego quejarse de sus expectativas incumplidas.

El consejo sabio es una medicina cuya fórmula no se puede cambiar.

489. Un Conocido Rishi se sentó en silencio, su expresión era de esfuerzo.

Le preguntaron qué lo estaba absorbiendo de esa forma. El Rishi contestó: “En este momento estoy construyendo un templo.”

“¿Y dónde está ese templo que está construyendo?”

“A veinte días caminando de aquí; los constructores necesitan mucha ayuda.”

¿Así que hasta en la inactividad usted construye?”

El Rishi sonrió: “¿La acción se lleva a cabo únicamente mediante los pies y las manos?”

490. Es de gran valor que el pensamiento espacial se pueda convocar para la cooperación, cuando el fuego acompaña a las acciones y las estrellas participan también. Sobre un paso intensificamos nuestra voluntad, y sobre el próximo entramos en contacto con los fuegos del espacio. Luego el pensamiento espacial sirve como una especie de semáforo y como un amplificador. En este estado no necesitamos depender tanto del poder de la voluntad, pues cerca de nosotros se encuentra una fuente inagotable de energía que trabaja con nosotros si se le permite.

Si una chispa sobresale de las líneas que deberían borrarse de su manuscrito, y subraya con luz azul lo que debería aceptarse, significa que ha encontrado un poderoso colaborador. Esto no se puede evocar a la fuerza; sólo la experiencia puede acercarle al pensamiento espacial. Luego, después del fuego y el pensamiento espacial, avanzará hacia el entendimiento de los mundos distantes. Nos regocijamos cuando alguien entra en el océano del espacio.

491. El asbesto, cierta clase de mica, el manganeso, y los precipitados de soda, aún no se utilizan a plenitud en la vida. ¿Qué enfermedades puede curar uno ahora basándose en la soda? ¿Qué preparaciones puede rendir el asbesto? ¿Qué transmutaciones ofrece la mica? Sobre el manganeso ya he hablado.

492. El Agni Yoga se aproxima justo a tiempo. Sin éste, ¿quién podría decir que las epidemias de influenza se deberían curar con energía psíquica? ¿Quién prestaría atención a las nuevas clases de enfermedades mentales, del cerebro y de los nervios, como la enfermedad del sueño? No es a la lepra, o a las viejas formas de plagas o cólera a lo que se debe temer; para éstas ya existen medidas preventivas. Pero uno tiene que meditar sobre los nuevos enemigos que se crean mediante las condiciones de la vida contemporánea. Uno no les puede aplicar viejos tratamientos; se encontrará un nuevo acercamiento por medio de la expansión de la conciencia.

Uno puede señalar cómo, a lo largo de los últimos mil años, oleadas de enfermedad han arrasado la Tierra. Mediante estos récords uno puede recopilar una tabulación curiosa de las caídas humanas, pues la enfermedad demuestra claramente los aspectos negativos de nuestra existencia.

Espero que las mentes alertas piensen en esto todo el tiempo. Es demasiado tarde para empezar a hacer una bomba cuando ya la casa se encuentra bajo las llamas.

493. Uno debe entender a plenitud el futuro. La labor no termina en los trabajos ya determinados, sino que continúa interminablemente.

Anhelar por medio del Infinito es el esfuerzo más hermoso.

494. Me regocijo si usted entiende que los obstáculos en realidad son oportunidades.

El fracaso es prueba de reconocimiento de los oscuros. ¡Debemos atesorar este reconocimiento, pues siempre es útil para el crecimiento del trabajo! Del mismo modo que la composta fertiliza la tierra, así decae la oscuridad para beneficio de las flores de la Luz. El arco iris circundante salvaguarda, y brilla aún más contra la oscuridad que la rodea.

495. El cáncer es la plaga de la humanidad y se esparcirá sin remedio. Las medidas principales contra el cáncer evitarán otras. Los que no consuman carne, tabaco, o narcóticos; los que conservan pura la energía psíquica; los que de vez en cuando siguen una dieta a base de productos lácteos; los que limpien el sistema digestivo y beben del agua de L., no necesitan pensar en el cáncer.

Durante las etapas iniciales del cáncer, la cirugía puede ser beneficiosa; sin embargo, no tiene sentido si el paciente después de su convalecencia regresa a sus costumbres anteriores. Por supuesto, el ultrasonido puede deshacer el tumor, ¿pero de qué sirve si la causa del envenenamiento no se ha eliminado? La vida se debe hacer más saludable. ¡No es saludable inventar curas para cadáveres! Uno tiene que prestar atención a las condiciones de la vida y a las costumbres de los que se han enfermado.

¿Cómo se puede curar el cáncer? Por supuesto, con energía psíquica, cuyo cristal logra la mejor cura. Es posible utilizar las acumulaciones de la energía psíquica, un verdadero remedio universal para todas las enfermedades, hasta para la lepra. El cristal de la energía psíquica se puede obtener del almizcle, pero éste cristal es de energía inconsciente. Por supuesto, existe el cristal del poder universal, la Piedra Filosofal. Nuevamente aquí, los alquimistas están más cerca de la verdad. La Piedra Filosofal, como una acumulación física de energía psíquica, está en la base de toda forma vida.

Es costumbre pensar que el cáncer es hereditario. Por supuesto se debe aceptar que un organismo envenenado dé vida a otro envenenado también. Uno tiene que proteger a los niños inmediatamente, pues entre éstos ya hay muchos especiales.

496. Los organismos muy sensitivos pueden sentir un apretón extremo de las cuerdas. Esto permite la verdadera cooperación. De hecho, hay momentos cuando el escudo del mundo se vuelve incandescente, y en ese momento ninguna substancia dadora de vida puede ser atraída. Hay muchas ocasiones en que, aún después de muchas señales, los que han sido llamados se dan la vuelta. Se hunden en la mediocridad, decaen en vida, y se retiran hacia la oscuridad.

497. Entienda cuán útil es seguir Nuestro Consejo con esfuerzo, sin lamento, sabiendo que los torbellinos de la tormenta intensifican los centros. Pero bajo el paraguas de Dukkar usted puede esperar a que pase la tormenta; pues el Maestro tiene muchos centinelas. El rayo sirve, en su descarga, para liberar el ozono.

498. La luz de Abhidharma es la combinación del fuego de las esferas superiores con las emanaciones radiantes de la conciencia. Demostramos por ejemplo la protección que proporciona la luz de Abhidharma contra las emanaciones envenenadas de las capas terrestres inferiores. La flama oscura de los gases venenosos puede rechazarse por medio de la luz de Abhidharma y convertirla en inofensiva; pero para esto uno debe aceptar a conciencia el Fuego del Espacio y sus propias emanaciones. En términos generales, para resultados positivos siempre se necesita este entendimiento. La verdad más simple necesita repetirse; de otro modo se perderá bajo una pila de basura.

499. Toda acción basada en la razón es una adquisición indestructible. La Afirmación de la Enseñanza es una armadura invencible. El conocimiento se obtiene al dominar las chispas de la Luz. El espacio está lleno con tantos cuerpos materiales que no se pueden contar.

El sentido del tiempo reside en la percepción de los rayos. Lo duradero se puede convertir en momentáneo. La estructura del oxígeno - el lugar de nacimiento del poder del fuego - es invisible.

500. Usted habrá notado que a menudo las transmisiones telepáticas se olvidan rápidamente. Esto se debe al método de la transmisión, la cual toca los centros especiales que no forman parte del proceso usual de audición. Uno puede adiestrarse a retener estas comunicaciones en la memoria, pero la habilidad de transmitir de esta forma no se adquiere con facilidad. El envío de estas comunicaciones no depende de una tensión forzada de la voluntad sino de una claridad de la conciencia en combinación con la luz de Abhidharma. Por tanto, la calidad de la transmisión depende de la pureza de la conciencia y de la presencia del oxígeno atraído por el Fuego del Espacio.

Uno debe observar las diferentes naturalezas químicas de las transmisiones del pensamiento humano. Los experimentos acostumbrados en transmisión de pensamiento son inútiles. En estos el emisor repite mentalmente: “Estoy transmitiendo”, y el receptor, al pensar: “Estoy recibiendo”, en realidad oscurece su conciencia.

Durante las emisiones a cierta distancia uno debe ajustar sus comunicaciones a la condición psíquica del que las recibe. Es mejor emplear expresiones comunes para él, para de este modo no fatigarlo. Fíjese cuánto de la energía psíquica de uno se afecta por las costumbres físicas.

501. ¿En qué hogar crecerá la energía psíquica? Por supuesto en el que se esfuerza hacia el futuro. Esto no es ni fácil ni difícil. La gente también está apegada al presente. Cuando Nosotros hablamos en contra de la idea de desear una recompensa, el que está apegado al presente no será capaz de entender la importancia vital de este consejo. Pero el que se esfuerza hacia el futuro ni siquiera pensará en la recompensa, y considerará toda recompensa que llegue como zapatos nuevos para su próximo viaje. De esta forma, los fuegos guías se encenderán y la energía psíquica crecerá. Todo se desarrolla mediante la experiencia. Y la experiencia ganada se comprende al penetrar en el futuro. Es la oposición al vegetar sin ningún propósito.

El experimento más valioso que uno puede llevar a cabo es un experimento sobre uno mismo. No es sólo centrífugo sino centrípeto. Estas simples verdades se tienen que repetir. Es precisamente en el ofrecimiento del propio espíritu, por el bien de la humanidad, que tanto el sacrificio como la adquisición forman parte. Los opuestos inconexos no formarán un círculo, y sin el círculo no puede haber rotación. Toda vuelta del espiral, vista desde arriba o desde abajo, parecerá como un círculo. Todas las complejidades en la imagen desaparecerán para nosotros si nos esforzamos hacia el futuro.

No complique el camino de la energía psíquica. Esta murmurará al oído sensitivo cuando menos sueño se necesite, cuando menos comida se necesite, y cuando menos bebida se necesite. De hecho, todo tipo de energía proporciona alimento, la energía psíquica especialmente.

Un despertar temporero de las extremidades no debería provocar ansiedad. Las corrientes envenenadas de la Tierra actúan primero sobre todas las extremidades. Pero el crecimiento natural de la energía psíquica puede compensar la debilidad para el cuerpo y establecer un balance entre las fuerzas visibles e invisibles.

502. Uno puede anticipar que algunos estudiantes comenzarán a llevar a cabo experimentos con sus plantas, pero no lograrán ningún resultado. Uno también puede anticipar que algunos culparán a la Enseñanza de Indicaciones imprecisas, sin considerar lo inadecuado de su propia energía psíquica.

Uno no debe buscar una falta de precisión en Nuestras Indicaciones cuando digo que la energía psíquica no sólo se debe fortalecer sino también refinar. Se fortalecerá bajo las ondas del fuego, cuando el aura comience a adquirir un color púrpura debido a la tensión. Se refinará por medio de la vigilancia, la agudeza visual y la sutileza del pensamiento. ¿Cómo puede uno nombrar exactamente el refinamiento de la corriente del pensamiento cuando las fórmulas para el futuro resuenan con exaltación?

Mucha gente escoge pasar estas fórmulas hacia adelante y de este modo evitar el estigma espiritual provocado por el dolor espiritual del espíritu. Ciertamente, estos estigmas son los mejores signos de la sensibilidad. Ni manifestaciones ordinarias, ni alarmantes, sino alas del pensamiento cósmico caen con el toque más ligero sobre la corona de la cabeza, despertando el esfuerzo del Kundalini. Estos pensamientos pueden dejar velozmente rasgos imperceptibles, pero afilan los centros, de modo que se convierten como agujas que agrupan electricidad. ¿No son nuestros centros como agujas de los pinos?

Quien haya entrado en el camino de la energía psíquica refinada no hablará de una falta de precisión en Nuestras Indicaciones.

503. ¿Hacia dónde dirigirá uno el pensamiento? ¿Hacia dónde proyectará la voluntad? Hacia el espacio, de donde viene la energía dadora de vida.

Esforcémonos hacia ésta.

504. La luna llena generalmente es favorable para la telepatía. Pero hay otros factores que también la afectan. Lo más importante, está influenciada por ciertas fases de las manchas solares. Usted podrá haber notado que las manifestaciones telepáticas crecen con más fuerza con la actividad química aumentada de los rayos lunares y planetarios, pero las manchas solares también afectan otros muchos aspectos de la existencia. El frío, que puede alcanzar extremos desastrosos, el calor de las erupciones volcánicas, y los terremotos, siguen a cambios en el aura solar. Uno debe tener esto en mente, pues el frío puede aumentar y los terremotos se pueden volver más poderosos. Por tanto, una manifestación solar transitoria puede ser terminal para la Tierra.

505. El estudiante de Yoga se debe acostumbrar a una cosa: la sospecha inevitable de otra gente. Uno no debe culpar a la gente por esta actitud. Si el estudiante fuera un asceta, en el sentido acostumbrado del término, la gente sería capaz de aceptarlo con más facilidad. Si fuera a tener la apariencia de un mago, también sería aceptado, a pesar de que fuera por miedo. Pero su esencia no se puede definir en palabras simples, y su trabajo por la evolución del mundo no tiene lugar en los métodos comunes del mundo. ¿Cómo aceptará la gente la renovación de su vida, cuando a eso es a lo que le teme por encima de todo?

Felizmente, el que ha entrado en el camino del Agni Yoga no se preocupa de la superstición. Trabaja, se dedica completamente a la causa de la evolución. Camina sin dudar, sabiendo que la satisfacción no es su premio.

506. Además de las condiciones cósmicas, los disturbios emocionales también influencian las comunicaciones telepáticas. Esta inestabilidad, completamente comprensible debido a las preocupaciones personales y circundantes, se inmiscuye en la línea de comunicación. Del mismo modo, un afán de anticipar la comunicación produce temblores en el conducto ardiente. Pero aún así, ningún aparato físico se compara con la energía psíquica. Las ondas producidas por un aparato físico pueden sobrecargar ciertas capas de la atmósfera y provocar nuevas calamidades, si la energía psíquica no se usa.

Es erróneo asumir que las ondas producidas por los aparatos físicos no afectan la naturaleza de uno. Las ondas invisibles e inaudibles pueden actuar con más poder que las explosiones ensordecedoras. Pero una infinidad de esos peligros desaparecerá cuando la fuente inagotable de energía psíquica se comprenda. Sin embargo, hasta la idea de entender la energía psíquica no es fácil de captar para la humanidad.

507. Matar mediante el uso indisciplinado de energía psíquica es un crimen igual al de matar por ignorancia. Los asesinos de esta clase son incontables. ¡Uno debe reflexionar sobre esto! El hecho de que algunos no estén conscientes no significa que no existan esos crímenes.

508. El intelecto no es sabiduría. El conocimiento directo es sabiduría. El intelecto es la razón. La sabiduría toma decisiones que hace tiempo habían germinado. El intelecto está en el umbral de la sabiduría, y cuando se agudiza se mueve hacia el reino de la síntesis. La razón y una mente adiestrada en una sola especialidad son sólo esquinas de una casa futura. Los que tienen mentes especializada sin amplitud pueden pavimentar para sí mismas un brillante futuro, pero deben continuar encarnando hasta que sus mentes pierdan la estrechez de su especialización. Sólo cuando el intelecto pierde esto se puede volver sabio. Toda especialidad está pensada en las condiciones de la vida sobre la Tierra, mientras que la síntesis del espíritu se abre a todas las esferas. La tensión espiritual acumula energía psíquica espacial. La tensión espiritual puede llevar a cualquier esfera del plano astral.

509. Es apropiado preguntar cómo la energía psíquica se puede acumular. Es principalmente por medio de la conciencia, el auto-sacrificio, y el logro. Uno no puede ser privado de la energía psíquica que se obtiene por estos medios. Mediante la acumulación consciente se vuelve refinada; pero, si se acumula por otros medios, la energía puede permanecer en un estado de potencialidad, esperando las condiciones adecuadas para la manifestación. En todas las manifestaciones de la energía psíquica se puede asumir que algunas obras buenas hayan sido llevadas a cabo en el pasado.

510. La conciencia se amplia por medio de un proceso lento de ganar experiencia. Es posible demostrar mediante un experimento simple cómo este juez - la conciencia - transmuta nuestras acciones. Uno puede impulsar algunas acciones en una persona menos desarrollada y observar cómo las cumple. Luego, por medio de la sugestión de la voluntad su conciencia se embota y es impulsado una vez más a llevar a cabo los mismos actos. La comparación sería asombrosa.

Grande es el significado del círculo cerrado de la voluntad humana.

511. No hace mucho tiempo, el pensamiento se dirigía más hacia los fenómenos, las llamadas manifestaciones de la energía. Pero ahora uno puede pensar en la renovación de la vida y en los pasos hacia el futuro. Uno tiene que evocar todo el valor que tiene para dejar atrás los deseos individuales de manifestaciones milagrosas y volcarse hacia la idea de la energía hacia la realidad. Esto es difícil, pero uno tiene que vencer las limitaciones de las ideas convencionales. Es difícil resistir a no hundirse en lo ordinario, pues el movimiento impulsor de la evolución, el cual abarca todos los aspectos de la existencia, siempre es extrañamente desconocido y no se parece al pasado.

¿Puede uno construir vida entre el odio que prevalece al final de Kali Yuga? Pero la tarea completa del futuro Satya Yuga se debe expresar ahora, entre la animosidad y la destrucción actual.

512. Con cada experimento, la resistencia provocada por la presencia de la materia inferior se puede notar. Con la purificación o la expulsión uno puede eliminar esta materia dañina inferior. La existencia humana está sujeta a las leyes universales. ¿Acaso la oposición más tediosa no aparece con cada paso progresivo? ¿No está uno forzado a destruir la irracionalidad y la decadencia por medio de la tensión del fuego? Tal y como en los experimentos de laboratorio, uno debe separar y eliminar todos los derivados muertos.

Si quiere encontrar quién está sujeto a las influencias inferiores, proponga una acción del Bien General en una reunión. Esté seguro de que los que estén en contra no han sido liberados de la materia muerta.

Es más fácil discernir las cualidades internas que revela la gente por medio de su forma de hablar y las acciones que ver las estratificaciones geológicas de la tierra. Por lo tanto, al seleccionar a los ardientes, observe la forma en que responden a las pruebas que se les presenta. Con el desarrollo psíquico el proceso revelador aumenta, y uno profundiza el camino ya comenzado. Son pocos en los que la verdadera esencia no se vuelve evidente. Con el proceso del desarrollo ardiente, la habilidad de uno para juzgar inequívocamente los eventos manifestados florecerá. Del conocimiento-directo, predicho hace mucho tiempo, surgirá el fuego intensificado de la energía psíquica. ¿Que se puede esconder de esto?

513. Cuando Nosotros hablamos del Gobierno Internacional muchos se quedaron perplejos. Cuando aprendan que es un Gobierno de Conocimiento, ¿lo entenderán?

514. Es difícil distinguir entre un acto desesperado y uno de deseo impetuoso. La flama es parecida en los dos.

515. ¿Cómo puede transmutar el fuego azul en púrpura? La tensión de la energía psíquica enviará flechas de color rubí, y su crecimiento perforará el azul de la conciencia.

516. Uru y Svati se encuentran en la cosmogonía. Los signos del acercamiento a acuario y su combinación con Saturno se están volviendo a repetir. Uno puede volver a ver cómo la cosmogonía de los oriundos de la Atlántida estaba en el camino correcto. No sólo la afinidad química de los rayos conocida en ese momento, sino también la cooperación de las luminarias. Luego de varios extravíos, la humanidad se vuelve a acercar a esto. Pero aún se tiene que entender algo aún más simple; que las formas de los que poblan la Tierra no necesitan repetirse en ningún otro lugar en el Cosmos. La gente no puede imaginarse de formas diferentes, ¡pero qué gozos pueden surgir del entendimiento de la cooperación con otras formas de vida! Uno debería ser capaz de acercarse fácilmente a esas circunstancias que todo lo abarcan.

517. Al estudiar el proceso de la energía psíquica que se acumula, uno puede observar que la energía actúa de forma similar al pulso del Cosmos: una recopilación de poder agrupa por medio de flujo y reflujo. No es sabio esperar tan solo una marea, pues entonces no se podrá acumular ningún poder. Como un tejido fino, una red de cooperación de los centros se crea al unirlos con un hilo ardiente. Los fuegos de la energía psíquica resplandecen, formando la radiación compleja del Universo. Esta energía se puede llamar Atma. Uru y Agni se necesitan para traer al Svati de la conciencia.

Alguien preguntará: “Si el entendimiento de la energía psíquica lo lleva a uno hacia los recesos infinitos del Universo, ¿es posible vivir sin el entendimiento de esta energía compleja?” Es imposible, verdaderamente imposible, evitar lo que en sí nos acerca más a nosotros mismos, el que todo lo satura.

518. La gente pierde mucho al esperar el logro sólo de acuerdo a sus propios medios. ¿Cómo entonces será capaz de pensar en los mundos distantes? Sólo al restarle importancia a sus listas y mesas.

519. Usted nota que a veces Nosotros hablamos brevemente, mencionando apenas hasta las circunstancias importantes. Esto significa que en la actualidad las ondas del espacio no se deben hacer más complicadas de lo que ya son. Esta necesidad se observa poco, y como un resultado irreparable fluye el daño. Respetemos el significado del cristal del pensamiento.

520. En los Misterios del antiguo Egipto había un ritual llamado “El amolar la Espada”. El que iba a ser puesto a prueba era acomodado en una oscuridad profunda. Se le acercaba el Gran Hierofante, quien le revelaba algunos de los Misterios. La luz iluminaba al Hierofante, luego volvía a sumirse en la oscuridad. Luego el sacerdote designado como Tentador se acercaba. Desde la oscuridad, la voz del tentador preguntaba: “Hermano, ¿qué has visto y oído? El sometido a la prueba contestaba: “He sido honrado con la presencia del Gran Hierofante”.

“Hermano, ¿estás convencido de que era en sí el Grandioso?”

“Mis ojos han visto y mis oídos escuchado”.

“Pero la imagen puede ser traicionera y la voz podría ser falsa.”

Entonces el puesto a prueba o se ponía dubitativo y era rechazado, o se llenaba de firmeza y hablaba: “Los ojos y los oídos pueden traicionar, pero nada puede disuadir al corazón. He visto con el corazón, y nada impuro tocará el corazón. Pues la espada que se me ha confiado se mantiene afilada.”

Una vez más el Gran Hierofante se acercaba y, señalando un cáliz lleno de un líquido rojo, decía: “Recibe y bebe de tu cáliz, vacíalo para ver el misterio en el fondo.

En el fondo había una imagen de un hombre indolente rodeado por una serpiente enrollada en un círculo, con la inscripción: “Usted es el que ha dado y aceptado todo.” Así lee la misma Enseñanza en todo momento, pero la oscuridad de la ignorancia hace a uno olvidar su significado.

521. Las tareas que Nosotros confiamos son siempre peligrosas, pues están dirigidas contra un enemigo sumamente poderoso. No hay verdad superior a la verdad. Sólo con este entendimiento puede uno aceptar y llevar el cáliz de la meta.

Uno puede encontrar entre los objetos de la antigüedad símbolos del camino del conocimiento.

Viajero, ¿a qué le tienes miedo?

522. Nosotros decimos que la energía psíquica está estrechamente vinculada al fuego y es una adquisición inalienable y acumulativa. Esto significa que la energía se puede acumular en los objetos, los cuales pueden usarse para la concentración de la voluntad. Una acumulación considerable de la energía puede hasta hacer que los objetos irradien, o transmitir un pensamiento sugerido. Esto es una explicación científica de la naturaleza de los objetos sagrados. Uno puede encontrar en éstos acumulaciones de la energía psíquica, a no ser que las transmisiones inadecuadas hayan borrado estas acumulaciones.

La gente que ha almacenado energía psíquica debería ser considerada tesoros de la nación. Una nación no debería estar orgullosa de sus millones de habitantes, sino de su almacenamiento de energía psíquica. Por el bien de inclusive tan sólo un individuo con energía almacenada, se puede prescindir de miles de individuos promedio. Igual que un magneto, todo el que tiene un almacenamiento intensificado de energía, atrae las energías embrionarias ocultas en la gente. Esto significa que todo poseedor de energía consciente es en sí una encarnación del Bien General. Por lo tanto, tratemos con cuidado todo almacenamiento acumulado de energía.

523. En el proceso del desarrollo consciente de la energía psíquica, habrá en el futuro aparatos para la acumulación de esta energía; pero por supuesto, la energía humana es la que debe ser su conductora.

Para los experimentos con energía psíquica, se necesita un paciente y un proceso estable. Es dañino enviar energía sin proporción, pues la impulsividad puede debilitar la cualidad de las acumulaciones.

524. Un viejo proverbio dice: “La brida de Satanás es fuerte.” Otro: “El que ha visto el rostro de Satanás nunca lo olvidará.” Aun en los tiempos remotos la gente sabía de la inercia de la conciencia humana. Nuestro consejo es desarrollar la agilidad necesaria de la mente.

¡Qué tesoros puede dar a la humanidad una conciencia pura, libre e intrépida! Pero la inercia del hábito mantiene al inexperimentado en cautiverio.

Inclusive ahora podríamos proporcionar un aparato que acumule energía psíquica, ¿pero quién lo conducirá? ¿Y cuántos podrán apreciar la aplicación de esta energía a la vida?

Al fuego no se le pueden poner bridas mediante la voluntad; gana fuerza por medio del conocimiento directo.

525. Hablemos hoy del trabajo. El trabajo intenso lleva a un desarrollo consciente de la energía psíquica. Los resultados del trabajo de muchos años de uno se pueden manifestar rápidamente.

526. Es correcto pensar que la energía psíquica, utilizada por la gente adecuadamente, elevará la dignidad humana. Tan sólo enfocar el pensamiento en esta dirección ya es en sí una bendición.

527. Si alguien viene a usted y le habla de su deseo de acercarse al Agni Yoga, pregúntele que lo impulsa a esa decisión.

Contestará: “Estoy buscando pruebas.” Usted pensará: “No es uno de nosotros.”

O le hablará de su triste vida. Usted pensará: “No es uno de nosotros.”

O le hablará de su intención de vencer a sus enemigos. Usted pensará: “No es uno de nosotros.”

O le hablará de su deseo de obtener riquezas. Usted pensará: “No es uno de nosotros.”

O le hablará de obtener ventajas terrestres. Usted pensará: “No es uno de nosotros.”

Hablará de su deseo de descanso. Usted pensará: “No es uno de nosotros.”

Pero si dice: “Deseo perfeccionarme,” entonces pregunte: “¿Qué recompensa espera?” Entonces debería decir: “Sólo acercarme a la Enseñanza.”

Usted se regocijará, pues su espíritu ha escogido correctamente. Está listo para una vida de auto-analisis. Está listo para librarse de sus faltas, sin lamentaciones. Entenderá que no es el sufrimiento lo que se necesita, sino la liberación. Entenderá que no son milagros lo que se necesita, sino el conocimiento-directo. Entenderá que no se necesita una beca muerta, sino el entendimiento y la aplicación.

Jubiloso el primer día, no se cansará al siguiente. Proseguirá como un elefante gozoso, irrumpiendo a través del matorral. Verá su triunfo como la sonrisa del sol. Alejará al escorpión del miedo. Aceptará el regalo con la luz en su camino. Comprenderá el entendimiento y el desarrollo de los fuegos de los centros como un magneto atrayente. Y entenderá que los fuegos crecen imperceptiblemente, al igual que las plantas. Entenderá que los fuegos queman el pasado e iluminan el futuro. ¡Y entenderá lo que significa podvig!

528. Preferiríamos evitar la repetición, pero algunas veces estamos obligados a volver a un tema tocado. Preste atención a estas repeticiones; generalmente son provocadas o por los malentendidos de un discípulo o por complicaciones cósmicas que exigen atención especial. Por ejemplo, Nosotros tenemos que repetir acerca de la actitud adecuada hacia la energía psíquica. Por supuesto la energía psíquica siempre está presente, pero puede caer en letargo, y entonces se cristalizará y se volverá inactiva. Se tendría que revolver la tierra nuevamente con el esfuerzo de la labor auto-sacrificada. Ciertamente, no se puede perder ni un grano de la energía psíquica, pero sus acumulaciones se deben agitar. Por eso es que la Enseñanza condena de ese modo la auto-satisfacción y presunción invariable. Ciertamente, es mejor estar inflamado que latente.

529. Es cierto que se ha hablado durante siglos del poder del pensamiento, pero por hacerlo no ha cambiado nada. La gente no suele prestar atención a sus pensamientos para poder determinar sus causas y consecuencias. Sin embargo, ¡qué experimentos tan notables podrían llevarse inclusive ahora, en medio de la vida diaria! No se necesitan condiciones especiales para estos experimentos. Todo lo que se requiere es atención y movilidad de la conciencia. Por ejemplo, al experimentar con comunicaciones telepáticas, uno puede observar las condiciones externas e internas que influencian la calidad de las comunicaciones. Somnolencia o agudeza mental, irritación o gozo, letargo o esfuerzo: cada uno de éstos estados afecta considerablemente sobre la calidad e intensidad de estas comunicaciones. El carácter personal de los participantes también tiene su efecto. ¿No es importante estar sumamente atento a estas cosas?

De hecho, se sabe que varios defectos en el carácter de los participantes a menudo se reflejan en imperfecciones físicas. Algunos de éstos pueden ser vencidos. Pero otros, a menudo los kármicos, son irreparables, excepto quizás, en casos particulares, por medio de una tensión especial de la voluntad. Pero por supuesto, el poder de la voluntad de uno sólo se puede desarrollar por el poder del pensamiento ya desarrollado.

Recomiendo prestar atención a todas las comunicaciones telepáticas que reciba. Fíjese en las primeras sensaciones inmediatas sin el análisis indebido.

530. Se puede observar cómo las influencias externas afectan los mensajes. Se puede ver cómo algunas veces hasta las mejores circunstancias circundantes se afectan adversamente por llamadas intrusas distantes. Por ejemplo, alguien en apuros en un país distante puede atraer hacia sí una cola de ruegos y de este modo interrumpir la comunicación de otro. Al observar las circunstancias, uno puede determinar las mejores condiciones que se necesitan y tratar de lograrlas.

531. Todos los mejores inventos no serán suficientes para traer las soluciones necesarias. Si los relámpagos, o una onda magnética, o un terremoto, o un huracán, pueden destruir estos inventos, ¿no es mejor dedicar la atención de uno al cultivo del pensamiento?

Cuando se ha cultivado la energía psíquica, su acción es indestructible. Las ondas del pensamiento, cuando están bajo control, no desbordarán el espacio, ni se afectarán por las capas inferiores.

¡Qué maravilloso es observar el esfuerzo del pensamiento, en sus orígenes y causas, las diferencias entre los pensamientos de varias épocas, la proximidad de la conciencia en diferentes estados del desarrollo, y la eterna competencia de las esferas inferiores y superiores! Todo esto crea una existencia incomparable.

Las esferas de la energía psíquica abarcan todos los obstáculos. ¡Nada en el mundo psíquico se compara con la energía sutil, pues todo el futuro, cuando la materia ordinaria vuelva al dominio de la luz, está fundada en las energías más refinadas!

532. Evitamos las técnicas que implican principalmente el uso de los músculos. Los músculos de uno deben expresar la proyección de la voluntad propia de cada cual. No nos gusta la escritura automática, pues impide siempre el ascenso de la conciencia. No conduce al perfeccionamiento de la energía sutil. La tarea principal será siempre el desarrollo del conocimiento-directo. Cuando se ha desarrollado el conocimiento-directo, los peligros asociados con los medios mecánicos de comunicación no amenazan.

Por eso debemos siempre dar prioridad a todo lo que eleva el cultivo del pensamiento.

533. Los métodos tradicionales de la escritura automática son imperfectos, pues se crea un conflicto constante. La acción de la escritura automática usa el centro de la muñeca, pero la conciencia usa el mismo centro, y por tanto hay dos actividades en conflicto, y la expresión se pierde sutilmente.

534. Los más dañinos de todos son los pensamientos conocidos como involuntarios. Todo pensamiento consciente es hasta cierto punto organizado, pero los pequeños vagabundos, sin ningún sentido, obstaculizan los caminos.

Cuando la gente está unida en la adquisición del conocimiento, los pensamientos obtienen un significado especial. La unidad en el pensamiento es más fuerte que cualquier unidad física.

535. Trate, por medio del poder de la voluntad, ver partes de su propia aura, lo encontrará imposible. Es necesario desearlo, pero la ley de la energía psíquica también exige condiciones adecuadas. Esas condiciones no se establecen en un instante; tienen que construirse sobre una base de influencias superiores. Pero el camino hacia las influencias superiores tampoco es fácil, pues tan solo se puede alcanzar a través de puertas abiertas. Toda falla en la comunión con la fuente de las energías más sutiles cierra las puertas. Se necesita un entendimiento adecuado de las exigencias para la comunión fructífera. Depende no sólo de la intensidad del esfuerzo, sino también de la consideración cuidadosa de las condiciones circundantes.

A veces un período corto de silencio es el mejor acumulador. La conciencia de uno, de acuerdo al grado de desarrollo del conocimiento directo, proporciona un entendimiento de qué acción se necesita.

Entre los componentes de auras desarrolladas, es especialmente raro ver los colores verde esmeralda y rubí noble, que representan un contraste el uno para el otro. El primero denota la síntesis y el segundo, el auto-sacrificio del logro. En auras empañadas se pueden ver huellas de ambos, pero verlos puros es tan raro como la síntesis y el logro en sí. La esmeralda está más cerca al Cáliz, y el rubí al Ojo de Brahma.

536. Uno tiene que desarrollar la energía psíquica firme y diligentemente. El desarrollo de la energía psíquica depende tanto de la armonía de los alrededores de uno, como de su condición física.

537. La agitación y rotación de una cima, son símbolos del movimiento creativo en espiral. Lo que aparenta inmovilidad física no significa falta de poder, y lo que se percibe como silencio no indica una falta de voz.

538. Cuando todos los libros se han leído y sus palabras se han estudiado, lo que queda es aplicar lo que se ha aprendido a la vida. Si los libros se leen una y otra vez, y sus palabras se atienden cuidadosamente, su aplicación puede quedar fuera de la vida, y ni siquiera las señales más fuertes obligarán a uno a cambiar sus costumbres. Sin embargo uno tiene que encontrar un modo de desarrollar la movilidad de la conciencia. El corazón puede sentir vergüenza por una pérdida de tiempo sin mérito.

No queremos parecer severos en Nuestro juicio. Preferiríamos ver el gozo del logro, pero durante siglos fue necesario que la espada se mantuviera en alto, pues el miedo siempre ha dominado a la gente. La victoria sobre el miedo será el umbral de la nueva conciencia.

539. Las condiciones de los centros nerviosos de los niños deberían estudiarse. Se sabe que en todo niño estos centros se desarrollan de forma desigual e individual. En algunos niños, puede haber un centro sumamente desarrollado que puede impulsar acciones espontáneas iguales a las de un adulto.

En ocasiones algunos centros provocan enfermedades, para asombro de los médicos, pues éstos no consideran buscar la evidencia en los centros nerviosos de un niño. Sin embargo, de acuerdo a las señales de enfermedad y otros síntomas inusuales, uno puede juzgar la verdadera condición del cuerpo y la calidad del espíritu. ¡Cuánto bien podría surgir de estas observaciones! Cuántas posibilidades podrían protegerse, permitiendo así el desarrollo de la energía psíquica en el niño.

Para los espíritus viejos que han experimentado muchas encarnaciones, el período después del séptimo año es bastante difícil, y el de después de los catorce aún más. A los catorce años la energía psíquica ya ha entrado en acción. El espíritu ya se ha desprendido de sus existencias anteriores, y la carga del nuevo camino desconocido lo abruma. Las posibilidades acumuladas provocan una ansiedad vaga, y el núcleo se esfuerza por regresar a las condiciones en que había más oportunidades para que la conciencia actuara libremente.

El cuidado adecuado de los centros nerviosos de los niños es una necesidad para el futuro. Ha existido una opinión errónea en cuanto a que el espíritu no puede dominar pronto su cuerpo nuevo y que ésta es la razón de las tonterías de los niños. Pero en realidad, cuando los centros no trabajan correctamente, los depósitos de la energía psíquica no se producen, y el espíritu no tiene substancia a través de la cual manifestarse.

El cuidado de los centros nerviosos de los niños se puede considerar como que se trata del cuidado de la raza futura.

540. Cierto, la gente establece contacto con muchas clases de energía, pero en la mayoría de los casos de forma limitada, y experimenta sólo un aspecto de la energía. De esta limitación pueden surgir muchos peligros. Por ejemplo, la electrificación universal es beneficiosa para la civilización, pero como la gente la considera desde un solo aspecto, la saturación artificial del espacio por parte de la electricidad, puede provocar muchos peligros. Uno puede recibir descargas de una fuerza considerable en lugares altamente cargados con electricidad. Pero si la causa se intensifica lo mismo sucederá con los efectos. Por tanto, en lugar de tan solo una descarga poderosa, puede haber una destrucción en masa. Del mismo modo, uno puede vislumbrar la saturación del espacio con corrientes de muchas clases de energía, provocando los disturbios más inesperados en la vida.

Por supuesto, usted puede estar seguro de que Nosotros no hablamos en contra del dominio y la aplicación de energías, sino que estamos preocupados y queremos advertir que es urgente obtener protección al hacer contacto con nuevas energías. Todas Nuestras experiencias indican que la energía psíquica siempre estará lista para transmutar el asalto de otras energías en algo útil. Hemos visto cómo la energía psíquica podía, igual que la inoculación, evitar la posibilidad de enfermedad. Del mismo modo, puede transformar los efectos de todas las demás energías en beneficiosas.

No confunda este señalamiento con Nuestra Enseñanza acerca de la voluntad, pues el poder de la voluntad es tan solo una de las manifestaciones de la energía psíquica.

541. ¿Alguna vez ha escuchado que un yogui haya muerto por un trueno? No, pero sí ha oído del ojo mortal del yogui. No es sólo el mandato de la voluntad sino las energías enviadas lo que proporciona el poder para este fenómeno, por lo cual es necesario tener un almacenamiento suficiente de la energía psíquica que todo lo puede.

542. La llamada cuarta dimensión es una propiedad de la energía psíquica. Las propiedades de la energía psíquica harán posible la expansión de todo el entendimiento.

Bajo hipnosis, la conciencia de uno puede dirigir la energía psíquica al lugar del mal. Esto puede hacerse, por ejemplo, en casos de herpes, tumores, o eccema. Lo que se necesita para esto es que el almacenamiento de la energía psíquica en el sistema somático de uno sea suficiente. La energía psíquica se acumula en los nervios, y sus cristales activan el sistema somático, que de otra forma permanecerían latentes.

¿Cuál puede ser el propósito de respirar profundamente, y por qué ciertos fuegos se relacionan con esto? La respiración profunda afecta el centro del Cáliz.

543. Usted puede encontrarse con personas que rechazan la Enseñanza totalmente. No intente persuadirlas. Nuestra Enseñanza no es una campaña; es instructiva, destinada a los que tienen el deseo de perfeccionarse. Algunos podrían escoger una página preferida para éstos, por la que se guiarán, pero no sin toda la Enseñanza. Otros pretenderán respetar la Enseñanza, pero sólo colocarán el libro bajo su almohada mientras duermen. Y otros más hablarán de su amor por la Enseñanza, pero no renunciarán a ninguna de sus malas costumbres. Aun así, ¡los predestinados vendrán!

544. Los antiguos tenían un proverbio: ¡No libere al tigre! Es innecesario explicar su significado; su significado está demostrado en la vida.

Por tanto, ¡no liberemos al tigre!

545. Asegúrese de que la manifestación de la Nueva Era penetrará hasta en las almas más simples. Las mejores llevarán la carga de las controversias y las batallas. A los inferiores se les pueden dar los caminos más sencillos. Mantengámonos en calma cuando las flamas y las explosiones empiecen a rugir.

Recuerde el evento simbólico que se le mostró cuando, antes del comienzo de una catástrofe, se intentaba guiar la gente hacia sus salas de placer. La gente no sólo se negaba a salir de éstas, sino que nuevas multitudes intentaban entrar.

Cuando usted esté difundiendo la Enseñanza, no se pregunte por qué son pocos en entender su necesidad urgente. En un pensamiento inmaduro, prevalece un rasgo: las ideas sobre el futuro se distorsionan. El acercamiento de algo se puede sentir, pero la conciencia sin desarrollar resiste las percepciones. No es necesario citar ejemplos de gente regocijándose antes del desastre y celebrando antes de la derrota.

El cultivo del conocimiento directo exige un esfuerzo cuidadoso; por lo tanto, tanto los mejores como los más simples lograrán la misma facilidad de entendimiento. Pero a la conciencia más ordinaria la obstruye sus propias ideas preconcebidas, inculcadas en la niñez por las convenciones de la vida diaria, intentos débiles de un pensamiento sensible.

Los ejemplos de comportamiento absurdo en tiempos de catástrofe se han vuelto comunes, pues la tendencia se ha hecho parte de la corriente de la irrealidad.

546. Lo fundamental e irremplazable es el elemento del fuego. Del mismo modo, la energía psíquica no tiene substituto. ¡La más autosuficiente, la más refinada, la energía más confiable es la verdadera Hija del Fuego! No sin razón la llamamos la Conquistadora Ardiente. Toda manifestación de entusiasmo precipita una partícula del tesoro. Toda exaltación ante la naturaleza y la Belleza agrupa las semillas de la luz y crea un rayo de victoria. Hace tiempo dije: “Por medio de la Belleza usted tiene Luz.” ¿Será posible que digamos esto sólo para dar placer? Toda Indicación tiene una importancia innegable y urgente. Por tanto, el entusiasmo será el camino más corto para la acumulación de energía psíquica.

Más de una vez se le preguntará cuál es el semillero de ideas que produce el jardín hermoso de energía ardiente. Usted dirá: “En el gozo de la Belleza.” Pero aprenda cómo adoptar este gozo de Luz. Aprenda a regocijarse de toda hoja despertada a la vida. Aprenda a cómo responder dentro de sus centros a la llamada del gozo. Aprenda a entender que ese gozo no es pereza sino la recolección del tesoro. Aprenda a acumular la energía por medio del gozo, ¿pues con qué más tejeremos los hilos de los mundos distantes?

No en la pena, ni en la locura, ni en la intoxicación, sino en el gozo del entendimiento es que nos volveremos los poseedores felices del tesoro. Es difícil apagar la sed de uno con una fuente vacía, pero el manantial de la montaña está listo para refrescar a todo aquel que se acerque. ¡Regocíjese!

547. Los pensamientos enviados al espacio atraen al pensamiento afín. ¿Cómo debería uno actuar si las perspectivas amplias de uno no logran su meta? Uno tiene que expandirlas aún más allá. Más allá de los límites de la hostilidad reside el campo de la amistad. El viajero tiene que conocer la geografía de su dominio.

¿Es posible el logro sin exaltación? ¿Es posible el auto-sacrificio sin gozo? ¿Es posible el coraje sin entusiasmo? Así que señale y recuerde a los demás estos caminos más fáciles e inmediatos para ganar la energía psíquica. Mi Mano señala el tesoro del buscador.

548. Regocijarse es bueno, pero en esto no seamos como los animales. ¿En qué reside la diferencia? Sólo en la conciencia. Los animales no saben de qué se regocijan; pero nosotros debemos saber por qué. Con nuestra conciencia vemos causa y efecto. Así construimos el puente del perfeccionamiento.

Uno puede repasar una cadena de eventos completa y evaluar su secuencia. En esto también nos diferenciamos de los animales, quienes no pueden conectar momentos separados. La enseñanza acerca de la comparación de sucesos proporciona una nueva forma de adquirir energía psíquica. Si las personas aprendieran a entender los sucesos de sus vidas de acuerdo a las consecuencias en su momento, serían capaces de progresar desde el punto en que se han estancado.

549. Es correcto definir el Kundalini como un principio abstracto. Cuando las condiciones de la vida terrestres eran rudas, fue necesario dirigir el espíritu hacia las esferas superiores. Al principio, el símbolo del Ojo de Brahma tuvo prioridad; luego le siguió el triunfo del Kundalini. Pero sin alguno de los dos, el logro de Samadhi de algunos no protegió a la humanidad de los horrores de la esclavitud y traición.

Ahora es el momento de insistir en la síntesis de la acción. El conocimiento directo proporcionará esta síntesis durante la existencia terrestre. El tesoro del conocimiento directo está incluido en el Cáliz, por eso uno debe añadir a los dos centros el desarrollo del tercer centro. El arco íris del Kundalini puede atraer a uno hacia el ascenso, pero aquí en la Tierra, la construcción terrestre es necesaria. Uno tiene que construir una base para el pilar, como la escritura hace con el pensamiento. El Cáliz silenciado durante mucho tiempo, volverá a la vida, y la humanidad andará un nuevo camino. Tres Señores, estos tres centros, guiarán la cooperación aquí.

Quien entienda la relación del Cáliz con el Kundalini entenderá cómo transmite el padre el reino terrestre al hijo. El Kundalini es el padre, el impulsor del ascenso. El Cáliz es el hijo, despertado por el padre. Quien conoce el principio de la voluntad del padre, en el cambio de las razas, comprende al hijo. El Cáliz del logro inicia la acción. Por eso nada se rechaza, sólo se fortalece. El ojo de Brahma es el complemento natural a este orden.

550. ¿Dónde puede encontrarse el refinamiento y elevación del pensamiento templado en el fuego ardiente? ¿Es posible encontrarlo en montones de razonamientos artificiales, siempre en aumento y sumamente sofisticados? No, el verdadero pensamiento se esforzará hacia una apreciación de lo mejor y más bello, y hacia la búsqueda de lo más útil. Uno puede prever que las acumulaciones del Cáliz permitirán un flujo de pensamiento claro, con la comparación adecuada del pasado con el futuro.

551. El Bendito Buda dijo a sus discipulos una vez: “Sentémonos en silencio y dejemos a nuestros ojos contemplar”.

Después de un rato el Maestro preguntó: ¿Cuántas veces cambié de posición?”

Uno señaló tres cambios, otro sólo tres, y otro insistió en que el Maestro se había quedado quieto.

El Señor de la Sabiduría sonrió: “Cambié de posición y los dobleces de mi prenda de vestir sesenta y siete veces. Hasta que no aprendamos a ver con claridad no nos volveremos Arhats.”

Para un verdadero entendimiento de la energía psíquica, uno tiene primero que desarrollar atención. Es útil, por lo tanto, que el maestro haga preguntas inesperadas, pida descripciones de sucesos y exija mantener notas diariamente. Se sabe que hasta una atención muy perezosa despertará por medio de ese ejercicio. El que no atiende, el que no observa, no puede notar ni siquiera el desarrollo de la energía psíquica. El consejo de observar es el consejo de un amigo, pues el futuro exige atención.

552. Durante los períodos de debilidad física, los experimentos con la energía psíquica son difíciles. La fatiga puede vencerse con un período de descanso breve, pero completo.

553. Sólo un cuerpo abierto a la enfermedad puede infectarse. Sólo un espíritu listo para aceptar la energía psíquica puede recibirla. Si la gente entendiera que se necesita una acumulación de la energía psíquica no sólo para el presente, sino también como un logro y bendición constantes e inalienables, este entendimiento borraría la percepción de que toda vida tiene un inicio y un final. ¿No debería un entendimiento verdadero de la vida promover el cuidado del futuro al mismo tiempo que del presente? Esta es una tarea inmediata de todo científico. Hasta ahora los científicos han lidiado con la vida como finita; ¿no es acaso ahora su misión ver la vida como una extensión hacia el Infinito?

Las enseñanzas de las religiones siempre han señalado hacia la vida en el más allá, pero esos testimonios han perdido su relevancia. Antes, los milagros tenían importancia, pero ahora la conciencia es atraída hacia la realidad. La cadena de las encarnaciones es afirmada tanto por las enseñanzas antiguas como por las más recientes. En la literatura moderna, mencionar las palabras encarnación y karma se ha vuelto común. Sin embargo, estas verdades han entrado poco en la conciencia humana; si no hubiesen transformado toda la vida. La mente humana prefiere cargarse de preocupaciones extrañas, ocupándose felizmente de cosas superficiales. La imaginación humana no ha sido adiestrada para las ideas fundamentales. Sin embargo, una hora de conversación con sentido puede cambiar la vida de un niño para siempre.

La humanidad inmortal, ¿es una idea sin valor para el futuro? El ascenso del Fénix de sus propias cenizas se ha enseñado desde la antigüedad. Pero el Fénix necesita alas: ¿acaso la energía psíquica no nos proporciona las mejores alas de arco íris?

554. Hace muchos miles de años se dijo: “Llegará la hora en que la gente abrirá sus corazones y ofrecerá sus Cálices a lo Supremo.” La hora se acerca cuando la humanidad se aproxime al sexto estado del perfeccionamiento, y la flama empiece a arder por encima del Cáliz. ¡Cuántas imágenes de las profecías se han acumulado en el espacio! Ciertamente, es hora de recordar la imagen del Cáliz, cuando la resina encendida con los cálices de los antiguos, y las sacerdotisas, recostándose sobre la espada del logro, alzó el Cáliz a lo Supremo.

Ciertamente, las manifestaciones de la energía psíquica son tan variadas y confusas como el diseño más delicado. No es una razón, sino el conocimiento-directo proporcionado por el Cáliz lo que puede discernirlas. Así como una madre entiende la agitación de su hijo, del mismo modo el fuego del Cáliz ilumina los disturbios de las corrientes. Es aconsejable que la humanidad considere por qué el Cáliz es de tanta importancia para el desarrollo de la raza humana futura.

Es esencial que el refinamiento del pensamiento se desarrolle junto con los avances en la tecnología. ¡Qué imágenes tan bellas serán perceptibles al ojo iluminado! De hecho, todo el mundo es responsable no sólo por sí mismo, sino de la conciencia de toda la humanidad.

555. ¡Cuántos eventos dramáticos deben ocurrir para que la gente preste atención! Con tranquilidad pondría un espiral sobre cualquier roca que se alce. ¡Pero dejémosla ir sobre cualquier camino, siempre y cuando lleve hacia lo superior!

556. En el Agni Yoga, hasta los conceptos más abstractos se vuelven tangibles y reales. La sinceridad, usualmente llamada honestidad, se vuelve irremplazable. Pruebe la calidad de la sinceridad en las comunicaciones a largas distancias; y luego observe la diferencia cuando a los sentimientos personales de impaciencia o irritación se les permite imponerse, o, peor aún, a las ideas preconcebidas, o a las distorsiones deliberadas. Estas despojan a los resultados de su valor, y pueden causar un daño irreparable. Pero la sinceridad verdadera es una purificadora, originando una claridad cristalina, la cual alumbra la conciencia del mismo modo que el combustible enciende una flama. Por tanto, uno puede contribuir al éxito al aplicar lo que se llama honestidad.

557. Hablo de la energía psíquica como si toda la humanidad ya la hubiera aceptado y hubiera decidido mejorar su conciencia. Sin embargo, la Enseñanza permanece como una maravilla de las montañas. La gente está lista para escuchar la Enseñanza sólo en sus momentos de ocio. La gente ve a los seguidores de la Enseñanza tan solo como afortunados, sin considerar de dónde viene su felicidad.

Algunos dirán que la Enseñanza es demasiado general, o muy agotadora, pero la Enseñanza, sin ser vista, se esparce por sus propios métodos inesperados. Las gotas de la Enseñanza resplandecen en las palabras de la gente, en lo famoso como en lo desconocido, y en las hazañas gloriosas como en los héroes inolvidables. Sin reconocerse los unos a los otros, los colaboradores aparentemente inconexos llevan los fragmentos del conocimiento atemporal. ¿Quién los censurará?

El que haya sido puesto a prueba por la Enseñanza sonreirá a sus atacantes: “¡Amigo, tráeme más! Tu calumnia no es nada más que una canasta de ofrendas.”

Para llevar inclusive hasta las mejores frutas, las canastas pueden hacerse de la corteza de cualquier árbol. ¿No es inmaterial si la corteza es amarga o dulce? ¿Si la corteza es amarilla, roja, negra, o blanca? La fruta útil se puede mantener en canastas de cualquier color. ¿Por qué menospreciar a la naturaleza lo que es? En la hora de la tensión, la fruta necesaria estará ahí para nosotros.

Pero los que hayan entendido la energía psíquica y aceptado la urgencia de la Enseñanza entenderán cuánto se ha acercado la hora de agrupar tesoros. La manifestación del caos circundante es para éstos como la multitud en un festival. Son pocos los que tienen las manos vacías. A los que llevan algo, uno podría decirles: “¡No lo rompan!”.

¿Dónde está la fuente a la que uno debe hacer referencia? ¿Quién puede fijar límites? Hay suelo suficiente para todas las semillas, y toda semilla contiene en sí misma la energía psíquica necesaria. Los antiguos tenían el conocimiento de extraer energía psíquica en el momento de ablandar la semilla. Esto es un ejemplo de como el reblandecimiento da vida al movimiento. Todo el que conozca la Enseñanza será un suavizador y el guardián del tambor de la Gran Conmoción. Para el gran terafín del Infinito éste está trabajando en las acciones de cada día.

La austeridad trae el orden. La suavidad nos trae la creación. Observemos también la canasta vacía para ver si hasta en la corteza más amarga hay una semilla escondida.

558. Los pobladores de la Atlántida y también los egipcios recordaban la energía en la semilla. En nombre de esta energía, ponían las semillas en las tumbas. Pero se olvidaron las aplicaciones más sabias. La fuerza de esta energía pudo haber dotado de fuerza a grandes barcos y otro tipo de maquinaria. Así como el toque de una mano puede mover un objeto grande, del mismo modo la energía condensada de la semilla proporciona una fuerza prolongada. Hasta la gente cerca de la semilla puede recibir una vitalización saludable.

559. Cuando la gente habla de la muerte, a menudo, hasta sin pensarlo, expresa cosas que son ciertas. La gente siente que es útil para la partida del cuerpo astral, el que ésta sea gradual, y que la muerte súbita puede causar problemas. Pero de la consideración más importante no se habla: el que la calidad de la energía psíquica es el factor dominante. Cuando la conciencia se ha expandido, entonces las condiciones transitorias tienen poca importancia. Cuando el vínculo con el Mundo Superior es fuerte, entonces todas las tareas se vuelven fáciles. Pero es extraño que con frecuencia la gente prefiera hablar de los detalles, y pasar por alto lo que es más importante.

560. Afirmo que la energía psíquica puede vencer obstáculos. No hay fuerza que pueda bloquear el camino de la energía psíquica.

561. Solía creerse que los héroes eran capaces de observar al césped crecer. ¿Pero esto en realidad no expresaba un entendimiento que ellos eran capaces de un gran poder de observación?

562. Algunas veces el organismo humano resiste aceptar responsabilidades que están listas para manifestarse. Esto guarda mucha relación con la historia de cómo la gente dejó de esperar al mensajero a pesar de que éste ya estaba en la puerta.

563. Se estimula la independencia de acción. ¿Pero debería uno ser criticado si algunas veces surge el deseo de buscar al Maestro para pedirle consejo y fundir el aura de uno con la Suya? Siempre se ha dicho: “Primero la tormenta, luego el trueno, luego el silencio.” En esta ausencia de sonido viene lo que se conoce como la Voz del Silencio. Pero superior a esta voz es la comunión. Usted sabe cómo se transmite la voz del Maestro: pero puede haber una agrupación en la conciencia, sin usar palabras sino transportando la conciencia de uno instantáneamente a la conciencia del Maestro. Uno casi deja de estar consciente de uno mismo; pero el Cáliz está lleno hasta el borde con conocimiento-directo. Por supuesto no es fácil lograr ese estado; pero con la expansión de la conciencia viene por sí mismo, si no se lo impide la ignorancia. Todas las formas de comunión son posibles por esa clase de conciencia.

¿Por qué se debe absorber la Enseñanza como la base de la existencia? Si uno comienza a aplicar la Enseñanza egoístamente, uno comenzará a añadir estructuras sin antes darle importancia a la base. El esfuerzo sin interés provoca la discordia interior y no trae regeneración. Todas las consecuencias dañinas surgen de un esfuerzo sin interés. Por esto, la gente no se puede perfeccionar y no puede purificar su sentido de la belleza, sin el cual la fusión armoniosa de la conciencia de uno con la del Maestro es imposible.

564. Usted sabe que durante la tensión de algunos centros, se puede observar una contracción de los músculos, y a la inversa, una contracción de los músculos puede provocar una fuerte sensación en los centros. Si esta idea se atrae sólo mediante el intelecto, puede llevar hasta el Hatha Yoga; pero el conocimiento-directo noble siempre dirigirá hacia lo superior.

565. A la energía psíquica a veces se la llamaba Teros. En la enseñanza Hermética uno puede encontrar esta expresión: “El guerrero Teros alzó su escudo.” Así se indicaba el papel protector de la energía psíquica.

¿Alguna vez ha escuchado que un yogui haya sido devorado por bestias? Nunca ha sucedido esto, pues ningún animal que posea una pizca de instinto se atrevería a oponerse al escudo de Teros. Lo esencial es convocar a Teros fuera del Cáliz hacia las extremidades. Los canales del Cáliz se ramifican hacia las extremidades, y alguna gente puede sentir la luz del Cáliz como una tensión en los dedos de las manos y de los pies. Otros pueden sentir la luz del centro de Brahmarandhra con una sensación correspondiente en el Cáliz. Todo esto no es metafísica, sino una indicación práctica para aplicarla a la vida. Muchos necesitan protección; ¿por qué, entonces, no utilizar el propio tesoro?

No es difícil acumular la energía de Teros ni evocarla. Y no es recomendable perder la conciencia en un momento decisivo, pues esto produciría una condición que no se parecerá a la del llamado ojo mortal. Un yogui no mata ningún animal por su propia voluntad; es la mala voluntad la que se embiste contra el escudo de Teros. Uno tiene que entender que no será una voluntad obligatoria, sino la acumulación del Cáliz, lo que proporcionará protección y permitirá la acción.

566. El miedo no puede coexistir con el logro. Pero Nosotros tenemos que volver a señalar que el miedo y la precaución no son los mismos.

567. La acumulación de la energía psíquica debería ser la meta más importante, y todos los esfuerzos se deben dirigir hacia esto. Muchos insectos - ya sean blancos o negros - son atraídos hacia la flama, pues el fuego es la energía psíquica. Uno tiene que entender que todo es atraído por la energía psíquica, y que se deben tomar todas las medidas para utilizarla adecuadamente.

568. El crecimiento de la conciencia está acompañada por ataques de angustia, los cuales son ciertamente inevitables. Una conciencia que se expande hacia las diferencias entre las condiciones del infinito y los de la realidad terrestre, no puede provocar sino la simpatía de una conciencia justa. No hay camino hacia el Infinito sin una sensibilidad hacia lo que rodea a uno. Asegúrese de que cuanto más grande la conciencia, más grande la angustia.

¿Quién, entonces, puede sentir la belleza del Cosmos? Quienquiera que haya oído la música de las esferas aunque sea una vez entenderá las imperfecciones terrestres provocadas por la condición presente de la humanidad. Uno tiene que luchar conscientemente contra estos ataques de angustia, a pesar de que entienda su inestabilidad.

569. La mejor protección no sólo contra la enfermedad sino también contra los ataques hostiles, recaerá siempre en la aplicación consciente de la energía psíquica. Su desarrollo es la tarea más vital para la humanidad.

570. Una cosa es oír, otra recordar, y más aún aplicar. La Enseñanza ayudará a uno a alcanzar este tercer paso. La Enseñanza también le ayudará a uno a dejar atrás limitaciones de los fantasmas terrestres de uno; ayudará a percibir lo que aparenta ser usual como algo inusual. Cuando esta simple verdad se vuelva evidente, uno no estará entonces lejos del logro y del próximo paso del ascenso hacia las esferas supermundanas. A los que buscan el logro se les dirá: “Lo más importante es entregarse completamente a esta tarea.” La hora predestinada se acercará sólo por medio del logro. Cuando el gozo del logro llene el Cáliz, llegará el éxito. Por supuesto, este gozo no es el del becerro cuyos brincos aplastan las flores. El gozo del logro conoce todas las labores y todos los peligros; cruza el puente sólo una vez y asombra al enemigo con su radiación.

Teros fue llamado guerrero; con certeza no es ni un recolector ni un pastor. Teros es por naturaleza un conquistador y un vencedor; pero el gozo del logro no lo convierte en un tirano. Cuatro preceptos se dieron hace tiempo: Reverencia de la Jerarquía; Entendimiento de la Unidad; Entendimiento de la Proporción; y Aplicación del Canon: “Por su Dios”. Con éstos, el discípulo proporciona a Teros con una base adecuada para el entendimiento. ¿De qué otra forma puede encontrar dónde reside el camino del Bien?

571. Preste atención a los lugares en grandes alturas, expuestos a los vientos de los picos nevados. A una altitud de 24,000 pies uno puede observar depósitos de polvo meteórico. Bajo el poder del viento y de los rayos del sol, este polvo se asienta en los recesos inferiores, y cambia las propiedades tanto de la nieve como del suelo. Es especialmente instructivo observar esto en lugares donde el suelo es rico en metales. La metalización desde el interior y el exterior produce combinaciones magnéticas inusuales. No sólo la energía psíquica sino también otras tantas energías, adquieren propiedades únicas en esos lugares. Uno debe valorar estos lugares en los cuales se unen diferentes condiciones. Las observaciones de la calidad de la nieve, el suelo y las plantas no son difíciles, aún con aparatos ordinarios.

El polvo de las esferas distantes, cuando se encuentra en la nieve de los picos y en altitudes inferiores cuando se ha derretido, proporciona la oportunidad de aprender acerca de nuevas substancias. Para poder acercarse a la energía psíquica bajo condiciones terrestres, uno tiene que observar cómo los depósitos de las esferas distantes influencian al organismo humano. Uno puede ver que estas influencias son muchas y fuertes. Por tanto, estemos pendientes de las manifestaciones de la naturaleza.

572. La experiencia del gozo en el trabajo de uno, es la manifestación de un aspecto especial de la energía psíquica. El trabajo gozoso trae el éxito multiplicado.

573. La acumulación nerviosa con frecuencia es el resultado de sobrellenar el Cáliz cuando sus acumulaciones no se usan conscientemente. Los niños pueden padecer de esto, lo que indica que sus experiencias anteriores eran considerables. Por supuesto, el cuidado atento y la atención tranquila balancearán la lucha entre el cuerpo y el espíritu. La garganta, los dientes, y los ojos pueden también recordar la lucha de las acumulaciones sin manifestar. Del mismo modo, uno debe prestar atención a lo que se puede llamar consumo, el cual también puede provocarse mediante el centro del Cáliz.

Hace tiempo el significado de Manas fue señalado; es imposible que un tesoro como el Cáliz no tenga importancia para todo lo que le rodea. Puede haber medidas paliativas, como la amonia, el mentol, eucalipto y la resina del cedro. Pero éstas sólo aliviarán los síntomas mientras que el verdadero remedio universal será el cultivo de la energía psíquica.

574. Una vez, un grupo de gente se reunió para escuchar la Voz de la Enseñanza. Con frecuencia habían oído acerca de un tesoro predestinado para ellos. Pero algunos sólo lograban imaginar el tesoro como metales preciosos, y uno hasta cosió un gran bolso donde guardar su parte. El tiempo pasó y el tesoro no apareció. Sin embargo, se les dijo que el tesoro estaba cerca y que se agruparan para recibirlo, pero su paciencia era menor que el gran tamaño de su bolsa.

Todos menos uno contrataron a alguien para oír la Enseñanza por ellos, mientras que ellos iban al bazar, lamentándose de la pérdida de tiempo. Uno había dejado de recolectar sus deudas; uno había perdido su oportunidad para casarse; uno había olvidado condenar a un ofensor; uno había fallado en agrupar sus ganancias; uno había perdido buenas oportunidades de compra, uno había perdido el favor del rajá. En breve, la Enseñanza aparentemente les había provocado pérdidas a todos.

Con resentimiento, se agruparon en el bazar, burlándose: “¿Dónde está este tesoro proclamado?” Lo que se nos prometió es una nube; ¡una que no puede producir ni lluvia!”

La Voz de la Enseñanza se dirigió sólo al que había escogido quedarse: “¿Por qué no temes perder tu tiempo en el bazar? Todo se seguirá vendiendo sin ti, y tu nombre no será incluido en los contratos. ¿Quién te ha dicho que tu tesoro prometido no será nebuloso?”

El que se había quedado contestó: “No me iré, pues el tesoro prometido es más preciado para mí que la vida. El bien presagiado no puede ser una decepción.”

La Voz dijo: “¿No temes que me quede callado?”

“No puede, pues Usted ya ha proclamado el Infinito.”

“¿No temes que pueda haber traición en Mí?”

“No. La Valentía y la Luz son Sus fiadores.”

“¿No le temes a que la palabra “tesoro” pueda significar “trampa” en Mi lenguaje?”

“Aún sin palabras. El espacio responde por el tesoro.”

La Voz dijo: “Sabiamente persiste sin cansancio. Ahí, donde has escuchado la Enseñanza, está el tesoro. Levántate, no necesitas ir lejos. Levanta la piedra sobre la que te sentaste. Acepta la nube divina de la benevolencia y también de la tierra su oro. El que ha prestado atención hasta el final recibe. El que es valiente no puede ser privado. El que agrupa adquiere.”

575. Las flores de mañana florecen con las semillas de ayer. Las mentes avanzadas no rechazan comer el pan de ayer. Uno tiene que aprender a combinar todo el conocimiento del pasado con el esfuerzo hacia el futuro. La gente generalmente se priva de sus mejores ventajas al permanecer atada a un punto de vista.

¿Cómo puede uno conseguir su propósito, mientras el fuego está ardiendo, los ojos insisten en fijar la mirada tan sólo en la oscuridad? El fuego de Teros iluminará todos los tesoros acumulados. También será, al igual que el Brahmavidya inigualable, una protección contra las seducciones de Maya.

Como puede ver, uso el lenguaje de las parábolas antiguas así como el del laboratorio moderno, de modo que aprenda a amar y a extender su respeto hacia la semilla así como a la fruta. Se tiene que poner un fin a la estrechez mental.

576. Algunas veces notará particularidades en la forma en que Nos expresamos. Uno debería decir que, a pesar de que se puede obtener una corrección perfecta en el método, en un telegrama uno le presta más atención al significado.

577. Todo lo que rodea a uno está sujeto a la influencia de Teros. Uno puede sentir la benevolencia invisible con la cual todo responde al toque de la flama pura.

578. El proceso de profundizar y refinar el pensamiento de uno le permite llevar a cabo notables observaciones de comunicación distante. Usted sabe que una comunicación entra en la conciencia como algo separado, y que por lo tanto se olvida con facilidad. Usted también sabe que ni la tempestad ni un huracán pueden evitar la energía psíquica, a pesar de que pueden afectar los centros, especialmente el Cáliz. Es posible observar cómo las comunicaciones se relacionan con los centros en particular, y cómo la calidad de las comunicaciones es afectada por éstos. Brevemente, las distintas formas de pensamiento y las propiedades variadas de la energía psíquica, proporcionarán nuevas oportunidades para la individualidad. Las observaciones llevadas a cabo bajo varias condiciones de localización, temperatura y clima, proporcionarán una fuente inagotable para nuevos logros.

579. Uno tiene que recordar que Nuestros enemigos hacen uso eficaz de todo disturbio espacial y tratan de infligir el daño más indeseable. Esta combinación de condiciones físicas y psíquicas exige atención.

580. Es correcto presumir que la evolución es impulsada en momentos de gran reacción cósmica. Pero esto no significa que la gente no debe prepararse para la misma. Todo pensamiento individual y consciente busca ansiosamente la dirección futura de la evolución. Si esta dirección se siente, entonces el sentido común se esforzará por acercarse al verdadero camino con más rapidez. Nuestra Enseñanza no coarta, sino que indica el camino. Sin misticismo, sino lógica de la mente, se ofrece a los que la buscan.

Decimos, deje que los libros de la Enseñanza se publiquen de una forma normal. Dejemos que no tengan el nombre del autor, para evitar el interés personal. En pocos años la gente entenderá que la experiencia y el estudio profundo, han producido estas Enseñanzas. Los que encuentran tiempo para estudiar los libros entrarán a las estructuras del nuevo mundo como huéspedes bienvenidos. Así el velo del salvajismo será reemplazado por el entendimiento refinado.

Siempre resaltamos el concepto del refinamiento, pues está vinculado con el crecimiento del espíritu. Usted ha visto la lentitud de las acumulaciones del espíritu; de forma similar, el refinamiento no puede desarrollarse de golpe. El proceso del mejoramiento de cualquier maquinaria demuestra con qué lentitud se logra la perfección. Pero al entender el refinamiento del pensamiento, tenemos que exigir para nosotros mismos movernos con la evolución; entonces cada día se vuelve un día de victoria.

581. La gente suele pensar que estos días están llenos de absurda complejidad; pero si, sin prejuicio, comparásemos esta época con otras, veríamos que durante los últimos diez años mucho se ha simplificado, abriéndose el camino a la evolución.

582. Ya hemos hablado de la rotación de los centros. Por supuesto, cualquier movimiento de adelanto es de rotación. El símbolo de la agitación hace referencia a todo. Las acumulaciones de la energía psíquica se pueden intensificar mediante la rotación del centro. El individuo podría preferir un centro por encima de otro, pero sería preferible escoger el Cáliz o el centro de Brahmarandhra.

Uno puede promover la circulación de la energía psíquica externamente al frotar el cuerpo con una emulsión con siete clases de ingredientes vegetales, conocidos desde la antigüedad. Esta es la misma emulsión que usan los yoguis al dejar el cuerpo físico durante un largo período de tiempo. También se puede aplicar beneficiosamente para tratar varios problemas, comenzando por enfermedades en la piel.

Esta emulsión al frotarla en el cuerpo, proporciona la energía necesaria para mantener la nutrición por mucho tiempo. Esto es muy apreciado al consumo de almizcle, el cual, como ya sabemos, disminuye la necesidad de consumir comida. Dé la fórmula de esta emulsión sólo a los que hayan demostrado ya su devoción hacia la Enseñanza. No hay necesidad de alimentar el cuerpo del que trata de negar la energía psíquica.

583. ¡Si la gente entendiera tan solo las consecuencias de sus pensamientos! No sería una exageración decir que hasta los crímenes más grandes han nacido de los sentimientos más pequeños. Uno puede señalarle a la gente cuán material es, y cuán vivo está, el pensamiento. No hablo sólo de los yoguis, pues todo el que ha desarrollado la energía psíquica está protegido por ésta. La gente tiene miedo de atacar al que posee poderes especiales. La sabiduría común recuerda cómo el golpe que da en la armadura de Teros retumba. Del mismo modo, la sabiduría común sabe que alguna gente puede dejar su influencia en los objetos. Esto es cierto: la energía psíquica puede, por ejemplo, ser transmitida a los objetos por medio del tacto. Por tanto, uno puede observar el poder del pensamiento y las emanaciones de la energía psíquica.

Los animales, especialmente los perros, sienten las emanaciones de la energía psíquica. No es únicamente mediante el olfato que son capaces de encontrar a su amo y su casa, sino por medio de algo más profundo.

Uno se preguntará cómo comenzar a acercarse a la energía psíquica. Al principio, simplemente, tenga presente que la energía existe.

584. Busque la estrecha correlación entre los torbellinos magnéticos y las manifestaciones de la energía psíquica. Estos torbellinos fueron llamados, muy adecuadamente, por el Hermetismo, el pensamiento del espacio.

585. Es correcto desear explorar los fundamentos de la medicina Védica. A pesar de los últimos cambios, la esencia de la medicina Védica permanece útil. Para todo investigador en búsqueda de la lógica de esta medicina, proporciona nuevas percepciones de los extractos de las plantas. En lugar de un listado burdo de plantas y otros productos de la naturaleza, la información precisa sobre las propiedades de las distintas partes de las plantas y su uso, lleva a conclusiones más exactas. También se debe prestar atención a las condiciones de la química cósmica. Viniendo de las épocas más antiguas, estas conclusiones pueden proporcionar gozo al observador actual.

586. Uno puede fortalecer fácilmente la acción de las substancias de remedios vegetales al aumentar la metalización del suelo. De esta forma, hasta los medicamentos de acción lenta, se pueden volver más poderosos y rápidos en cuanto a sus efectos. Los experimentos instructivos se pueden llevar a cabo usando semillas fortificadas durante generaciones. Con las plantas de corta vida estos experimentos no necesitan muchos años. Hasta la tercera generación demostrará un cambio considerable.

587. Si dijera que todo es bueno, sería mentira. Si dijera que todo es malo, también sería mentira. Sería mejor decir; “Batalla, y victoria.” ¿Pero cómo se le puede enseñar a uno el gozo de la batalla?

588. ¿Por qué se necesita a veces una posición física tensa? Aumenta la radiación de la energía psíquica.

589. El sabio conoce la palabra hablada, la palabra escrita, conoce el pensamiento, y conoce el silencio: así dice el viejo proverbio. Examinemos esto desde el punto de vista de la energía psíquica. Ciertamente, uno tiene que distinguir cuando una palabra hablada, una letra escrita, un pensamiento, o el silencio, es lo que más que se necesita. Uno puede lograr mucho al dirigir la energía de uno adecuadamente. El conocimiento directo refinado determinará qué método es el que más se necesita en todo momento.

590. Usted ha notado que a veces la tensión física activa la energía psíquica de uno. Esta condición puramente mecánica y física, debe dirigir el pensamiento sobre la naturaleza material de la energía psíquica. Esta materialidad de la energía psíquica se puede demostrar fácilmente por medios físicos. No es difícil observar las reacciones reflexivas de la tensión física. ¿No debe uno buscar paralelamente a estas direcciones obvias? Significa que las manifestaciones espirituales no son nada abstractas y se pueden medir. No serán evidentes para todos, sin embargo las condiciones más comunes pueden ser observadas por hasta una persona ordinaria. Desdichadamente la gente pasa a menudo sin notar aún los colores más chillones. A veces el rojo se recuerda como verde; esta clase de distorsión se puede encontrar en todas partes.

No hablo del conocimiento directo simplemente para repetirme. De esta condición se ha hablado lo suficiente. Preste atención a la naturaleza material de la espiritualidad, la cual se puede observar desde muchos puntos de vista. Aún así, sigue habiendo dos mundos: el aparente y el real. Al conocer el significado de estas dos ideas, todo el mundo estará de acuerdo que se dará preferencia a la realidad. ¡Qué perfección se puede lograr al conocer la realidad! Una vez que se trae la realidad a primer plano y se afirma como un concepto totalmente válido, los alrededores cambiarán más allá de ser reconocibles.

Se ha hablado de muchas verdades. ¿No debería uno romper a través de sus corazas y esforzarse por Una Verdad? La observación más precisa y objetiva de la realidad ampliará la conciencia. De hecho, la conciencia es el cofre mágico en el que se agruparán todos los tesoros perdidos.

591. Me regocijo cuando entiende el daño de la falsa espiritualidad. A menudo una distorsión enferma de la energía psíquica se vuelve un substituto para una conciencia expandida correctamente. Donde hay miedo, donde hay auto-compasión, donde hay presunción, donde hay pasividad, donde se evita el auto-sacrificio, donde hay falta de proporción, donde hay irresponsabilidad, ¿puede entonces haber servicio a la evolución?

A los que evitan la labor de la recolección se les debe hacer entender que sus gemidos son menos que el crujido de una hoja de hierba. También, los que se aventuran al mundo astral sin un entendimiento del ascenso tienen que saber cuán responsables son de contaminar el espacio. Sólo la conciencia puede llevar, y permitir el discernimiento de la dirección correcta. Además, los que consideran el servicio a la evolución como un esfuerzo que merece recompensa, podrían ser compensados con una moneda, pero no mediante la expansión de la conciencia.

Afirme que el refinamiento de la conciencia es el magneto que atrae todas las energías beneficiosas. La conciencia, un tesoro inagotable, llevará a las cumbres, donde se encuentra la victoria. ¿Es meritorio del hombre dejar que crezcan hierbajos en su conciencia? Es esencial considerar hacia dónde desea impulsarse uno. El fuego de la conciencia iluminará el camino.

592. Es correcto asumir lo inagotable de la energía psíquica. El almacenamiento utilizado razonablemente se vuelve a llenar inmediatamente con el tesoro del Cosmos. Es bueno proyectar energía psíquica; el suministro nuevo produce con más facilidad sus depósitos, y luego se esfuerza por el trabajo universal. ¿Cómo puede uno poner en movimiento a la rueda de la ley? ¡Es tan fácil evocar el nuevo poder del espacio! Por eso hablo de la circulación de la energía psíquica.

593. La palabra yo se debería conservar sólo para la responsabilidad y testimonios especiales. La palabra nosotros es para toda la vida y la cooperación. También está la palabra ellos. Pero uno tiene primero que aceptar la palabra nosotros y entender la cooperación.

594. El misterio fundamental de Hermes, forma parte del acercamiento del mundo astral a la Tierra. Uno puede ver estas chispas en las Enseñanzas de Hermes, a pesar de que están disfrazadas cuidadosamente. Pero ahora Nosotros las recordaremos de vez en cuando.

Los cristales de la energía psíquica, cuando se aplican al cuerpo, atraen la energía psíquica interna de cada cual, como un magneto atrae una aguja del cuerpo. Uno puede imaginar cuán poderosos son los cristales de la energía psíquica cuando se usan como medicinas.

595. Usted ya sabe que el cristal de la energía psíquica posee las propiedades de un magneto. Atrae del espacio partículas electrónicas de Teros. Las emanaciones de las ondas que se acercan rodean a uno y colorean con su actividad química las partículas de energía atraídas. Esta es la base química de las llamadas estrellas coloreadas.

Los cuerpos planetarios irradian con luces diferentes. Los científicos verán las chispas de la energía psíquica, Los fuegos del centro del cuerpo humano también irradian de forma diferente dependiendo de la actividad química de los metales en el cuerpo humano.

596. Mucha gente ha observado el significado del desarrollo sucesivo de los centros. Las etiquetas incomprensibles a menudo han dado como resultado cosas reales. Por tanto, cuando oiga la palabra Abramram, será un recordatorio del centro del Cáliz, donde se concentra el conocimiento directo predestinado para la evolución futura. Cuando oiga acerca de “alas ardientes”, significará los centros de los hombros. Del mismo modo, los “tesoros de las cinco cumbres” serán los centros de Brahmarandhra, las muñecas y las rodillas. Cuando una debilidad repentina se sienta bajo las rodillas, o fatiga en las muñecas, esto significará la intensidad del Brahmarandhra. Se pueden hacer observaciones incalculables que revelarán las cualidades inagotables del organismo, negadas tan vergonzosamente.

597. Ciertos pueblos tienen la costumbre de evocar a los que están lejos, a los ausentes al imaginar una chimenea purificada por el fuego. Recordemos también la trompeta larga utilizada por los egipcios, que también actuaba por medio del fuego.

Considere que la transmisión de pensamiento se ha combinado en todas partes con un entendimiento del fuego. Ciertamente, para enviar pensamientos a grandes distancias, uno tiene que evocar la flama de los centros. No es una tensión forzada de la voluntad la que da el poder de enviar el pensamiento, sino una combinación con fuego.

598. Es útil recordar todas las leyendas acerca del fuego, pues contienen mucha verdad. El crecimiento del entendimiento hará posible distinguir los fundamentos de la realidad de los errores de malinterpretar convencionalmente.

599. Ciertamente, una de las principales tareas de la evolución que se avecina, será trasformar nuestra visión de lo llamado abstracto reconociéndolo como una realidad conocible. El estudio de la energía psíquica hará posible un acercamiento completamente nuevo a los alrededores de uno. Los resultados contrastantes del egoísmo contra las acciones altruistas han sido vistas hasta ahora en una forma abstracta, pero examinémoslos ahora desde el punto de vista de la reacción química de los distintos centros. Los diferentes pensamientos y acciones surgen de diferentes centros. En consecuencia, sus emanaciones son diferentes químicamente, al igual que su radiación visible. Por tanto, parecería que lo más abstracto se volverá perceptible y medible. Uno de los experimentos más simples será lo que le dé importancia a un individuo bajo el impacto de sus diferentes pensamientos. Una balanza sensitiva y una agudeza de pensamiento proporcionarán contrastes claros. Esto no es una ciencia para los ermitaños, sino conocimiento para el mejoramiento de la vida.

600. Así como la luz conquista la oscuridad, como el pensamiento conquista el caos, del mismo modo la Enseñanza entra en la vida.

601. Los científicos hablando del subconsciente, de los reflejos cerebrales y nerviosos, del magnetismo animal, de la telepatía, ciertamente hablan de tan solo una cosa: de la energía psíquica. Pero este término por alguna razón no se pronuncia. Estos retazos de conocimiento suplican formar parte de una corriente, pero la estrechez mental evita relacionar adecuadamente los distintos fragmentos del conocimiento. La ciencia pura no le teme a los callejones. En la actualidad se le presta atención al estudio de las secreciones, y quizás esta dirección en particular, la investigación de las secreciones glandulares, llamará la atención de la existencia de otras secreciones. A las secreciones glandulares se les ha dado importancia sólo recientemente, a pesar de que la medicina antigua señaló la importancia de las secreciones hace mucho tiempo. ¿Es posible que la dialéctica y el materialismo sean sólo limitaciones? El desarrollo de la conciencia nos acerca a entrar en contacto con la energía toda poderosa. ¿Es posible pensar como antes, con sólo la mitad del cerebro, sin dar importancia a los tesoros encerrados?

602. La fragua de la espada en la flama bajo el golpe del martillo, es la mejor ilustración de cómo uno templa la energía psíquica individual. Alguien podría preguntar cómo resistir la falta de descanso y la agitación. Pero el descanso se puede hallar sólo en la cima del cansancio. No existe el descanso entre los torbellinos cósmicos. El ciego y el sordo pueden soñar con un descanso que no existe, pero los que ven, los que sólo quieren ver claramente, prefieren soportar las tormentas. No existe el descanso, tal y como lo entiende la gente. Uno puede salirse del espiral de la creación que gira. Uno tiene que evocar a Teros como la fuente de esperanza de uno, para así vincularse a la cadena de corrientes adecuada. El espíritu fuerte se regocija al templar su espada.

603. Fíjese en que un suspiro profundo acompaña cualquier aplicación de la energía psíquica. ¿Acaso esto no indica que esta energía es algo tangible? Señale las manifestaciones de esta energía esparcidas por todas partes. Un camino se puede construir con estos acontecimientos importantes.

604. En el estudio de la energía psíquica, se puede aprender mucho acerca de sus propiedades. Por ejemplo, usted ha notado que los seres astrales pueden asumir cualquier forma y producir cualquier imagen. Esto se ha mostrado lo suficiente en fotografías. ¿Qué clase de energía las ayuda en esta creación? Por supuesto, la energía psíquica, si se había cultivado mientras encarnaban. Pero en realidad no son en sí los fantasmas tenebrosos los que se evidencian como la reacción de nuestro organismo, sino la importancia en nuestras observaciones.

Los antiguos decían: “La montaña de la Madre se alza desde la tierra hacia los cielos,” indicando de este modo la unidad de todo lo que existe. ¿Es posible que en una era de cultura, la gente esté de acuerdo en su propia degradación, o en las costumbres y distorsiones de sus religiones? ¿Cuándo, en unión con la matemática, la psicomecánica se proclama poderosa, puede persistir una negación obtusa? La gente se agrupa para cumplir las mejores tareas. ¿Pero dónde están esas tareas? Nosotros repetimos continuamente que las condiciones externas de la vida son un reflejo de la conciencia. Parece que estas palabras ya están grabadas en la mente humana, pero uno no puede negar que la humanidad necesita sobresaltos repetidos.

605. La mente vacila, pero la conciencia triunfa. Esto no es una contradicción, sino una referencia a la superficie y la esencia. ¿Hacia dónde dirigirse? Hasta un niño diría: “A la esencia”. Hasta un niño sabe pelar la fruta para refrescarse con el jugo. Nada debe impedirnos la tarea de regenerar nuestra conciencia.

606. Algunas enfermedades nerviosas pueden curarse al cambiar de residencia. Uno puede considerar esta idea como un capricho, pero existen explicaciones para esto. El aire que nos rodea es tan mineralizado y magnético como el agua. Usamos las aguas de diferentes composiciones. ¿Por qué, entonces, el aire no se debe utilizar de forma parecida por su efecto sobre los diferentes centros?

Mucho se ha hablado de prana; pero el prana puro es inasequible en la Tierra, excepto en las alturas, donde pocos se atreven a permanecer. A niveles inferiores el prana se mineraliza y está sujeto a la influencia de las ondas magnéticas discordantes. Ciertamente, un cambio de residencia puede llevar a uno a combinaciones de prana más beneficiosas, y puede tener un efecto curativo sobre la condición del sistema nervioso de uno. Desdichadamente, hasta ahora el aire en las casas generalmente sólo se considera como puro o impuro. De hecho, todo cambio de aire tiene importancia, pues afecta a distintos grupos de nervios. Nuestro Hermano, quien era zapatero, a menudo cambiaba su oficio a jardinero. Esto es sabio, pues la semilla que crece en un germinado radia energía psíquica de una tensión particular. Uno debe recordar esto. Después del pralaya de la noche, el sol de la mañana actúa con una vitalidad especial al atraer a la energía psíquica. Del mismo modo, la vida surgida de la semilla, como el amanecer, envía sus emanaciones de plegaria. Fijémonos cuidadosamente en todas las influencias benévolas.

607. Si, en lugar de haber recurrido a las cortes y las persecuciones, la gente aplicase la energía psíquica, la enfermedad incurable del crimen se convertiría en un simple asunto de investigación ordinaria. Los médicos deberían considerar esto como un estado de obsesión. Aplicar la energía psíquica sin cambiar el entendimiento acostumbrado del crimen, sería dañino.

608. Todo movimiento tiene su propio ritmo, así como la energía tiene su propio patrón y cristal. El patrón del ritmo estimula una efusión de energía nerviosa.

609. Muchas enfermedades se pueden evitar por medio de la energía psíquica. Se podría decir que algunos organismos están predispuestos o indispuestos hacia ciertas enfermedades. Pero en qué consiste esta protección o enfermedad no lo puede decir nadie con certeza. Los estudios de la energía psíquica proporcionarían las mejores respuestas.

610. Muchos piensan en la paz mundial. Pero si se atreve a pronunciar estas palabras, estará sujeto a los ataques más rudos e hipócritas. La gente tiene hasta miedo de la paz, pues su conciencia no puede acomodar esta benevolencia. Pero por otro lado, los que han ampliado su conciencia pueden hablar infatigablemente de la apertura de las puertas de la paz.

611. La Enseñanza es como una profecía en el mundo de la ciencia. Hasta los escépticos admitirán que el destino de la humanidad no puede depender de la disección de sapos. ¡La revelación de Nuestras Indicaciones al menos no aumentará la cantidad de portadores de la ignorancia! Acepte la iluminación, el ayudante de la humanidad. Los que poseen diplomas han mirado por encima la ley del Bien Común. ¡Usted, atraído por Maya, manifieste el entendimiento!

612. Uno toca doce cuerdas, otro produce la misma tonada con cuatro, y un tercero se limita a dos, creando las mismas armonías con éstas. ¿Importa acaso cuántas cuerdas se necesitan para una sinfonía? Lo esencial es que sea creada. No nos sorprendamos o critiquemos la variedad, pues no encontraremos dos granos de arena iguales. Por el contrario, regocijémonos ante toda manifestación inusual. Las flores escogen para sí mismas la tierra que les resulta adecuada. Hasta las piedras se alinean con cierta relación las unas con las otras. Del mismo modo en el dominio de Teros, habrá combinaciones de elementos que están relacionados, a pesar de sus diferencias aparentes. La conciencia refinada mediante el fuego, discierne los fundamentos afines, y no rechazará el verdadero valor evaluando únicamente la superficie. Una variedad incontable se puede expresar con tan sólo dos cuerdas. Sin embargo, para esto uno tiene que entender cuán innumerables son las propiedades de la naturaleza, y cómo estas propiedades se expresan en el ser humano. Generalmente se consideran simbólicas, y no se introducen en la vida. Sin embargo, conocer la Enseñanza y no aplicarla es una señal de ignorancia total. ¡Quién le ha dicho que uno puede vagar en la Enseñanza como una mosca sobre el azúcar, para luego con la misma simpleza lanzarse al excremento! Uno no puede hacer girar sus caballos imprudentemente cuando se está en caminos montañosos. ¡El conocimiento sólo lleva hacia adelante!

613. El mundo luminoso tiene que recordarse. Es el vínculo con los mundos distantes. Como una substancia sutil, pernea el espacio. Comunicándose de dimensión a dimensión, no distingue entre la cercanía o la distancia. Las capas discretas pueden penetrarse mediante la conciencia incorpórea. La conciencia será la guía, pues su substancia es universal.

Los mediadores se pueden encontrar en el Mundo Sutil. Por supuesto, nuestra propia conciencia debe atraer una conciencia refinada, y el mediador tiene que ser capaz de comprender las tareas del mundo. No hace mucho hablé de cuán imparcial uno tiene que ser al pensar en el mundo astral. Uno tiene que lograr un entendimiento adecuado de los mediadores por medio del conocimiento directo; estos no son guías, sino simplemente colaboradores; como si fueran polos telegráficos. Con el tiempo, disminuirán en cantidad y eventualmente se volverán innecesarios. Por tanto, todos los elementos y todas las condiciones se unirán en un sólo trabajo. ¿Cómo puede uno señalar con más claridad a un comerciante que se está saliendo de los límites de sus libros de contabilidad? ¿Y cómo puede uno demostrar que la salud y el gozo habitan en el entendimiento del Infinito?

614. La parte del Agni Yoga que Estamos dando en este momento, pide atención para la energía psíquica, el inicio de los fuegos, y el refinamiento de la conciencia. Cuando estos principios hayan sido aceptados, uno puede entonces comenzar el proceso de refinamiento del pensamiento. Por tanto, no pensemos que la Enseñanza tiene fin.

615. ¿Por qué el camino de la Enseñanza debe ser uno de acumulación? ¿No se puede ofrecer en una dosis, como una medicina? Pero el estómago es de una dimensión limitada, mientras que la conciencia no es una constante medible. Ciertamente, hay gente que prácticamente no tiene conciencia. Puede haber gente que se haya librado de su conciencia por medio de pasiones excesivas. Puede haber una conciencia obscurecida mediante las convenciones de su tiempo. Como las flores de un invernadero, la conciencia necesita alimento. El fundamento de la conciencia se construye mediante el conocimiento directo, pero refinar la conciencia es tan lento como pulir un cristal. Se reconoce la expansión individual no mediante uno sola opinión de uno mismo, sino mediante la calidad de la acción.

La Enseñanza se da del mismo modo que se asientan las piedras para la construcción de una torre. Si uno asienta todas las piedras de una sola vez, no habrá una torre, sino una pila.

616. Logre y conquiste. No conquiste para sí mismo; su victoria es importante para el Bien Común.

617. El fuego sagrado del espíritu abre el camino hacia la Enseñanza, pero la aspiración principal del discípulo debe ser encender sus propios fuegos. Nosotros debemos afirmar el Cáliz de la Aspiración, pero el discípulo tiene que llenar el Cáliz del Triunfo.

618. Si la gente entendiese tan solo que el envío de la pena regresa como pena, pero que el gozo enviado es gozo en aumento. Hasta el hombre primitivo estaba familiarizado con esta forma de llenar el espacio, cuando dijo: “No permitiré que la pena interrumpa el flujo de la felicidad.” ¡Viviremos a pesar de todo, y lograremos todo!

619. El poder del magneto se aumenta mediante la rotación del torbellino del espiral, de las corrientes del prana del Infinito. Al magnetizar Nuestros pensamientos, Nosotros enviamos mensajes que transportan pensamientos e imágenes que encienden la conciencia humana.

620. Advierto que el nombre del Maestro se mantenga alto como un escudo. No como un símbolo, ni una ilusión, sino como una cadena de la conciencia que proporciona la corriente de la invencibilidad. No sabemos el fin de esta cadena, y usted no conoce su comienzo. Es como una serpiente que se estira desde las profundidades de la Tierra hacia las esferas infinitamente distantes.

La montaña de la Madre del Mundo no conoce su cumbre. ¿Debemos temerle? ¿Debemos atemorizarnos de su inaccesibilidad? ¿O debemos regocijarnos de que Amrita es inagotable? Entre todos los conceptos de mensurabilidad del mundo, lo Incalculable irradia su luz. ¿Deberíamos estar insatisfechos por la frialdad del viento distante que viene del Infinito? En la insensibilidad sofocante, no demos la espalda a la corriente que da vida.

621. El gozo del espíritu es un voto a la Enseñanza. El trabajo creativo es metaidóneo cuando el espíritu que se esfuerza, aspirando hacia la manifestación de la Belleza, comprende el Infinito. Considero que el origen enredoso de una conciencia refinada se fortalecerá mediante la Enseñanza, cuando se adopte.

622. Comprométase con todas sus posesiones. Comprométase con la aspiración total. Comprométase con todo el poder del pensamiento. De este modo se crean las nuevas condiciones.

Si ayer no tuvo éxito, significa que las acumulaciones no fueron las correctas. Uno no debe volver a cometer sus mismos errores, pues es imposible cruzar el puente en el tramo que ha sido destruido. A menudo la gente elimina sus errores menores, mientras que los grandes se mantienen, escondidos en la oscuridad. ¡Qué los fuegos dispersen la oscuridad! Por lo tanto, Nosotros ordenamos: “¡Encienda los fuegos! No observe la Enseñanza como una abstracción. ¡Repítase las palabras de los Sabios!

623. Un discípulo que aspire a convertirse en un Agni Yogui debe sentir todo el poder de la llama del amor por su Maestro. Un discípulo que desee ayudar en la construcción de los trabajos del Maestro tiene que salvaguardar el Consejo del Maestro. Un discípulo que desee salvaguardar el Consejo del Maestro debe proteger Sus expresiones como perlas.

Digo que debe aprender a afirmar el Origen en la belleza del Cosmos, saturando la vida con los himnos de la Madre del Mundo.

624. ¿Qué deberá hacerse con los que se desvían de la Enseñanza? Déjelos, no violente su voluntad. Quizás las corrientes de la vida vuelvan a llevarlos hacia sus orillas. Toda separación es dolorosa, pero los métodos de la conciencia son tan variados que no es sabio impedirlos. Deje que el espíritu se esfuerce con claridad, tomando responsabilidad por sus propios errores.

625. Recuerde que la ayuda se encuentra en las acciones de uno. ¡El poder de la acción proporciona la mejor armadura, la mejor guía, la mejor visión!

626. Así como el arroyo encuentra su camino a través de las rocas, despreocupado por la estructura de las piedras, del mismo modo el Agni Yogui se abre paso a través de las costumbres de su propia cultura nacional. En el camino hacia las alturas de la conciencia, ni las fronteras, ni las limitaciones, ni las prohibiciones existen para el que ha encendido la luz de su conciencia.

El antiguo Israel, buscando el camino hacia lo Superior, y los Mayas, quienes obtuvieron conocimiento sobre los estados límites de la conciencia, nos recuerdan el curso de nuestra búsqueda. Así como el fuego no conoce límites, del mismo modo la conciencia de un Agni Yogui continúa sin obstáculos.

627. A menudo conocemos una palabra, pero no podemos pronunciarla. Sus comienzos hacen remolinos en el fondo de la conciencia, pero no logramos atraerla hacia la superficie. La profundidad de la conciencia se siente con mucha fuerza en esos momentos. No es en las fisuras del cerebro, sino en otros depósitos donde se agrupan los tesoros de la memoria: de hecho, es en el Cáliz.

Puedo recordarle de ocasiones en que el Cáliz sufrió físicamente, y el flujo de las memorias se detuvo inmediatamente. Por otro lado, al dañar el cerebro, las imágenes de toda una vida pasan a gran velocidad instantáneamente, como si brotasen de las profundidades.

Con la expansión de la conciencia, la cooperación de los centros se realiza. Uno puede conocer lo que se puede obtener de los canales del cerebro y que se puede atraer de las profundidades del Cáliz. El Cáliz es uno, para todas las encarnaciones. Las peculiaridades del cerebro son un asunto de herencia, pero las propiedades del Cáliz son el resultado de las acciones individuales.

En el Cáliz reside un niño alado; de este modo nos recuerda la sabiduría antigua el origen de la conciencia.

628. Ya he dicho que los misterios y los milagros ya no son relevantes. En su lugar se debe afirmar en la conciencia un entendimiento de la energía psíquica. Es la energía psíquica la que provoca que las fuerzas dadoras de vida se pongan en movimiento. Recordemos esto.

Algunos centros oscuros, desconocidos aún en la medicina, se revelan como la fuente de poder de nuestros pensamientos. Pronto estos apoyos encontrarán su aplicación y merecerán capítulos en libros.

629. Un camino pavimentado de la forma correcta está cubierto por pequeñas piedras. Uno no puede disponer un camino agradable con piedras grandes. Cuando estudie las formas del pensamiento, percibirá una multitud de pensamientos pequeños, con los cuales se puede pavimentar sobre una superficie turbia. El que esté atento a los pensamientos pequeños será capaz de tomar grandes decisiones. La cualidad y la secuencia de los pensamientos pequeños dispone el camino para las grandes acciones.

Cuando nosotros hablamos de la energía psíquica, primero debemos recordar las causas y los efectos de nuestros pequeños pensamientos diarios. Estos gusanos debilitan la energía superior. Un montón desordenado de rechazos obstruirá cualquier trabajo de construcción. Nuestros enemigos son moscas pequeñas y fastidiosas. ¿No se parecen a éstas los fragmentos de imágenes flotantes? Cuando señalamos la necesidad de cultivar la energía psíquica, deberíamos decir lo mismo sobre disciplinar los pensamientos pequeños. Pero debemos saber que los pequeños pueden ser heraldos de los grandes.

¡Dejemos que la energía crezca, sin polvo!

630. La percepción humana de la realidad es tan nebulosa que la humanidad, ciertamente, es huérfana cuando se la priva de la afirmación de la Enseñanza.

¡El poder irrevocable, el poder valiente, el poder esencial, el poder espiritual, el poder abundante, el poder irrefutable, el poder de Nuestro rayo, el poder manifestado por Nuestras Cumbres! ¡Renegadores, sientan en su sofocación que la luz existe en el espíritu! Lo que ha almacenado se agotará prematuramente. ¿Hacia dónde irán, marchitos, hacia el umbral de la muerte? Ciertamente, digo, ¡usted no conoce los escudos espirituales, y se cubre con los andrajos de Maya secados al sol!

631. Damos la bienvenida a todos los que se acercan para ser útiles a la Enseñanza, pero Nosotros nos regocijamos con los que han hecho de la Enseñanza su vida.

Los que acometen en contra de la Enseñanza, serán acometidos a su vez. ¿Pero cómo pueden el daño y el fracaso distinguirse de lo útil y la ofrenda? Usted no puede conocer las líneas divisorias de todas las formas de pensamiento en el mundo. Portador de la felicidad, ¿dónde está su prenda distintiva de la felicidad? ¿Qué luz ilumina el arco íris de su radiación? Sólo en el Cáliz están agrupadas las semillas del verdadero conocimiento.

Los ataques furiosos sólo lo fortalecerán en su camino.

632. Nuestra Enseñanza no acepta la vacilación en el discípulo. Un verdadero discípulo es estable, sabe que no existe final. El fuego del esfuerzo es el impulsor de los eventos. El logro es maravilloso cuando el discípulo puede decir: “Maestro, quiero beber hasta el fondo del cáliz de la labor”.

633. Lo que le dije ayer acerca de la visión por encima del Cáliz, tiene una explicación científica. Al saturar el espacio con el pensamiento intensificado, cubrimos aspectos de nuestro esfuerzo con una imagen particular. Por tanto, partiendo de la materia elemental creamos una imagen deseada, la cual permanece cerca del lugar donde fue creada, fortificada por nuestros pensamientos. El ojo de un niño o de una conciencia refinada puede percibir esta información. Las observaciones similares son útiles al estudiar la creatividad del pensamiento. Por supuesto, para ser exitoso uno debe conservar el aura del lugar e, incansablemente, añadir capa sobre capa a las transmisiones. La hora antes del amanecer y el ritmo del canto serán útiles.

Como ha oído, uno puede observar el crecimiento del pelo de forma parecida. Es instructivo observar la estructura capilar del pelo, como un conductor de la conciencia. También estudiar los poros de la piel proporcionará algunas observaciones muy importantes.

634. Diga a los que encuentran crueles las pruebas, que la meta-idoneidad de esas pruebas se demuestra por el hecho de que sin éstas el espíritu no progresaría. La experiencia del espíritu viene de las acumulaciones de las encarnaciones anteriores, pero el espíritu también quiere alimentarse de las realidades de su vida presente. La labor está disponible para todos los que desean progresar. Pero uno no debe pensar en el espíritu como el único productor de la experiencia del logro de la conciencia. Una parte del conocimiento acumulado en el Cáliz se debe aplicar también.

635. Se podría preguntar, si las cosas ocurren como las que oímos de un monasterio tibetano, ¿entonces por qué esas manifestaciones no ocurren en Occidente? Por supuesto, Occidente tiene muchos casos del mismo orden, pero a menudo la verdadera naturaleza del fenómeno pasa desapercibida. La forma del pensamiento en el este es más refinada en algunos aspectos. Por tanto advierto que se fije en, y evalúe, todos los hechos. Rechazamos la superstición. Todo el prejuicio se debe dejar atrás.

636. La influencia de Nuestros Rayos es como la iluminación de las antorchas; abren la conciencia cuando el espíritu, impulsado hacia las alturas, desea abrir las puertas de la Verdad. Es muy difícil iluminar la conciencia oscura.

Ustedes, vanidosos, acepten Nuestro consejo: soplar la trompeta de la auto-satisfacción para siempre no es sabio. ¡Recuerde el lado oscuro, y no rechace la Mano que señala hacia un destino mejor!

637. No digo que sea fácil, no digo que sea imposible, sino que señalo el camino sobre el cual las comodidades de la vida terrestre se otorgan justamente, y sin embargo lo supremo no se rechaza. Pero, por supuesto, el momento no es fácil. La Enseñanza actuará de formas inesperadas, pero uno puede regocijarse.

638. Toda condición queda revelada con mayor claridad por su oponente. La luz expone a la oscuridad. ¿Qué, entonces, es el opuesto a la luz de la energía psíquica? Por supuesto, la oscuridad absoluta. Esta emanación de la mortandad, el vacío, y la inutilidad, es la sombra moldeada por el Fuego de la energía suprema. Si conocemos el cristal de la energía psíquica, entonces conocemos los depósitos de la oscuridad. El ascenso supremo de Teros es reverberado por el descenso inferior de Tamas.

639. Usted ha notado con corrección que al recibir las transmisiones distantes se necesita una forma especial de receptividad vigilante. No una receptividad vacante, sino una agudeza de los centros. Uno debe ser capaz de distinguir entre la voluntad y el refinamiento de la percepción. De este modo debemos discernir gradualmente nuestras fuerzas internas.

640. Le diré que se puede convertir en participante de la evolución del Cosmos. Usted puede dominar la herencia de todas las épocas. Usted puede manifestar el entendimiento del Infinito. Usted puede mejorar el destino del planeta. ¡Pero deje que los fuegos se inflamen! No extinga el fuego sagrado del espíritu. No rechace la Mano.

Iluminada por la radiación de la Madre del Mundo, nuestra existencia se considera tan solo un grano de arena. ¡Pero la acumulación en el cáliz es como una montaña radiante!

641. Usted ha notado la vibración de los objetos después de que los ha tocado. Esta es una de las manifestaciones, o bien de su energía psíquica individual, o de una externa. Usted ha observado también cómo desapareció lo personal de su vida diaria con el crecimiento de la energía psíquica. Del mismo modo se le debe recordar que la energía psíquica es responsable de moldear las circunstancias.

642. Uno de los requisitos más difíciles de la Enseñanza es enseñar a hablar correctamente: hablar de forma que se dirija adecuadamente el pensamiento del escucha, pero sin estorbar su karma. Decirlo todo es encadenar. Pero despertar el esfuerzo e indicar una dirección es la verdadera tarea de la Enseñanza. El cuidado protector observará invisiblemente el crecimiento de la conciencia. Del mismo modo en que una mano guía a lo largo de oscuras calles llenas de recovecos, del mismo modo El Maestro pone Su Mano sobre el hombro del discípulo. Para la guía no es adecuado el vacío sino la Enseñanza da vigilancia. La Indicación llena el espacio, pero no golpea al estudiante en la cabeza. No para una persona, sino para la evolución general. Es como un rayo del sol. ¡Bendecido es el que actúa como un cazador de luz!

643. Una vez se le preguntó a un Yogui cómo le daba forma al espacio psicológicamente. Contestó: “Las emanaciones de la energía psíquica son como la fragancia de las flores. ¿Por qué agotar lo que asciende al Aum supremo? Lo más sublime absorbe las corrientes de la energía psíquica, y la gente lo inhala; así ocurre el efecto.”

Existen cuatro formas de perfeccionamiento: la aceptación del regalo de la Enseñanza; liberación del ego; la manifestación de la valentía, conociendo todos los peligros; aprendiendo a hacer que los enemigos trabajen por el Bien General.

644. Usted se somete al examen de médicos de distintas clases. Usted permite que su cuerpo sea cortado por el escalpelo. Usted permite los experimentos físicos. Pero cuando está enfermo espiritualmente y su conciencia está opacada y no percibe la luz del futuro que se aproxima, aún así rechaza cualquier pensamiento sobre el escudo de la regeneración. He dicho que nuestro escudo está en reconocer Nuestra existencia. Acepte este consejo: ¡sane su conciencia! Usted que se queja del hígado, ¡examine sus pensamientos!

645. Algunos preguntan cómo debe uno considerar la rutina diaria. Muchas personas le tienen bastante miedo. Se considera la muerte de la creatividad, y el desmerecimiento de la dignidad. Pero Nosotros decimos que usted debe aprender a ver en el trabajo de cada día el pranayama que eleva su conciencia. El Prana desciende de las esferas superiores; pero ningún trabajo produce energía. Por tanto, el que conoce la esencia común de las energías puede coser zapatos, o sacar ritmos de un tambor, o recolectar fruta. En todos estos aspectos se genera la energía superior, pues surge del ritmo del Cosmos. Sólo una conciencia baja teme al ritmo de la labor y por tanto construye su propia prisión. Es difícil para la humanidad entender que un rey y un zapatero son comparables en todos los sentidos.

646. Se han dicho muchas palabras sobre la Enseñanza de la Vida, pero son pocas las que se ponen en acción. Hay poco valor en los que repiten la Enseñanza sin aplicarla. No estamos hablando de aquellos a los que les falta entendimiento, sino a los que se han acercado a la Enseñanza y son responsables de sus pensamientos y actos.

647. La aceptación de Nuestro Consejo se tiene que expresar por la acción inmediata e impostergable. El discípulo no puede estar satisfecho con buenas intenciones, sabiendo que los malos resultados son lo que sigue a la inacción. La frivolidad, la negligencia, y el desmerecimiento de Nuestras Instrucciones pesan mucho en nuestras balanzas. Hasta el discípulo se examinará tres veces al día y dirá: “No veo errores en mis actos.”

“No baje la vista hacia las tierras bajas, sino a las alturas de la Madre del Mundo, y por eso juzgue sus actos mediante las medidas del Infinito.”

648. Cuando usted planta balu y rododendro en las praderas, cuando planta manzanas en las montañas, ¿puede esperar resultados inmediatos? De la misma forma, para el dominio de la energía psíquica se debe dar suficiente tiempo para que se dé la transformación de la naturaleza esencial de la energía. Una aplicación forzosa de la tensión no proporcionará los resultados esperados. A menudo la gente espera resultados en una dimensión, a pesar de que pueden ocurrir en una completamente diferente. Por lo tanto, conozca el tiempo necesario para el crecimiento de la energía.

Ciertamente, uno puede profundizar su entendimiento de la Enseñanza del Agni Yoga en todas las direcciones. Pero esto se logra tan solo en armonía con la asimilación individual de lo que se le ha dado.

649. Un discípulo que ha respondido a la llamada de la Enseñanza y está inflamado con los fuegos de la devoción, es un verdadero colaborador de las fuerzas Cósmicas. ¿Al haber aumentado por medio de sus acciones las fuerzas del Cosmos, al haber adornado el pensamiento espacial con sus pensamientos, no es entonces un creador? ¿Y no es la sabiduría de siglos su mejor adorno?

La inmensidad del Fuego del Cosmos espacial ofrece el mejor destino para la humanidad en búsqueda.

650. Hasta los médicos admiten que durante las exaltaciones nerviosas la fortaleza de uno aumenta diez veces. De este modo reconocen la energía psíquica. Pero ven que estados como éstos son breves y les sigue una pérdida de energía. Precisamente por esta razón se necesita el Yoga, de forma que mientras se aumenta el ascenso, uno evita caerse. Los colapsos son atraídos por una falta de entendimiento y por fallar en aplicar la energía psíquica de uno. El ignorante cojea como si fuera inválido, pero el que lo sabe puede conquistar hasta las alturas más inalcanzables.

El poder de la autoridad no queda demostrado por un flujo de instrucciones que son placenteras tanto para el que las da como para el que las recibe. El Maestro tiene que asegurarse de que las acciones tomadas llevan hacia la dirección correcta: a pesar de que puedan adquirir una variedad de formas. Del mismo modo que un capitán valiente puede salvar su barco al lanzar por la borda parte de su cargamento, o por cortar los mástiles, del mismo modo el Maestro con todo su poder de la autoridad lleva a sus discípulos hacia la victoria.

¿Es posible evitar las corrientes cargadas? Por supuesto es mejor enfrentarlas de frente en la batalla que zigzaguear para evadirlas. Pero la decisión de comprometerse en una batalla es la responsabilidad del líder. El gozo de la batalla es conocido para los que están conscientes de su propósito, para los que conocen la necesidad de la victoria.

Ahora usted sabe que la batalla está repleta de posibilidades. Ahí es donde los mundos visibles e invisibles están en contacto y afectan el uno al otro. Esto no es magia, así como caminar sobre agua no es magia, no por orden sino por necesidad. ¿Cómo puede uno alcanzar la meta, si uno no tiene fe? El conocimiento directo necesita de dirección y de metas. No conocer la meta lleva a la acumulación de confusión. Las hojas caídas alimentan al suelo negro, pero toda semilla trae una explosión de energía al mundo.

651. La atención se puede poner a prueba de una forma sencilla. Mueva un objeto a un lugar nuevo; si permanece sin llamar la atención, haga lo mismo con un objeto más grande y observe qué “elefante” atrae el ojo “agudo”. Pruébese a sí mismo y a otros. Ponga a prueba el miedo, la irritación, y la vagancia, y para todas las faltas que provocan que el papel tornasol se sonroje de vergüenza. No hay necesidad de invocaciones complicadas, pues la atención simple hace que uno avance muchos pasos. Por eso uno debe comenzar a desarrollar el “ojo de águila”.

Un yogui ganó la reputación de ser un bromista práctico porque movía sin que se notara distintos objetos en las casas de la gente, y cuando se le preguntó por qué, contestó: “Estoy viendo si se han vuelto ciegos.” Ciertamente, hay pocos cambios notables en los alrededores. Pero el primer signo de un “ojo de águila” es la habilidad para notar los cambios más insignificantes, pues de éstos depende la vibración del todo.

652. Los envíos armoniosos traen mucha utilidad, especialmente cuando un tono dominante se puede seguir, como una clave musical. Una nota primaria puede darse hasta con un tenedor afinado. Un magneto, un tenedor afinado, un anillo, y muchos artículos comunes entran fácilmente en la vida diaria de los yoguis jóvenes. La disipación de las acumulaciones de desperdicios exige el uso de una pala y de una escoba. Uno no debe temer a los objetos diarios; como abajo, así es arriba.

Es sabio acostumbrarse a que no hay ni descanso ni fin. Pero el entendimiento sólo de la Jerarquía y de Nuestra Hermandad ya dirige al viajero a través del camino más corto en el Infinito.

653. El pensamiento de la obediencia al Maestro es extraño para la humanidad. Pero, ¿cómo puede un espíritu no tener éxito cuando el Maestro es el Faro Guiador? ¿Cómo puede el discípulo perder su fuego cuando el Maestro es el que enciende todos los fuegos? ¿Cómo puede el Escudo del Maestro ser un obstáculo para el discípulo cuando es él quien impulsa su esfuerzo ardiente? En la conciencia de la humanidad vive un deseo germinal de esforzarse por un trabajo en común que lleva al avance, en unidad. Pero la humanidad tiene que aprender la acción independiente, y tiene que implementar los pensamientos afirmados del Maestro. De este modo la evolución humana logra la armonía con la Razón Cósmica. La humanidad tiene que aprender a crear mediante el método superior.

Ciertamente, la emulación del Maestro es la visualización de la imagen del Maestro en el corazón de uno.

654. ¿Cómo puede uno acercarse a la Fuente? ¿Cómo se afirmará el entendimiento superior? Sólo mediante la ley de la Jerarquía. La Mano Guiadora es la Mano Edificante. La Mano Indicadora es la Mano que revela el camino hacia la Ley Suprema. Así se crea el gran paso de la ley de la Jerarquía. ¡Ciertamente!

655. ¿Cómo entiende la gente la ley de la Jerarquía? ¿Cómo satisfacen sus leyes en la vida? ¿Cómo intensifican el mejor esfuerzo en ellos mismos? Ciertamente la ley de la Jerarquía se entiende erróneamente como un derecho del individuo; se olvidan que un Jerarca es un Eslabón en una Cadena, y El que cumple la Voluntad de Alguien aun Superior. Sólo al conocer esto es posible responder adecuadamente a la misión superior. Sólo así puede uno validar la Confianza y acumular los fuegos ardientes en el Cáliz.

656. Recuerde las leyes de la gravedad y la repulsión, la acción y la oposición. La constancia resulta de la atracción, y la tensión de la repulsión. La atracción a lo largo de la línea de la Jerarquía lleva a Mí, y la repulsión del enemigo a la glorificación. Por tanto, el maestro y el enemigo son piedras angulares.

El entrenador de animales salvajes primero tiene que excitar su rabia antes de que logre domarlos. Ningún movimiento es posible sin tensión; por lo tanto, toda Enseñanza progresiva necesita sus enemigos y su Maestro. Uno tiene que tener presente la ley física para poder entender la inmutabilidad de la ley del espíritu. Mi Consejo es que el significado del Maestro y la necesidad de enemigos tiene que entenderse. Ciertamente, sólo el Maestro llevará el enemigo a la furia. Toda la medida del mal se tiene que manifestar antes de que uno pueda elevarse regenerado de las llamas de la ira. Es imposible evitar los obstáculos del camino, pero sepa que no ocurrirán tensiones obstructoras sin que sean beneficiosas. ¡De hecho pueden ser útiles a naciones enteras!

Si un ermitaño es capaz con tan sólo su pensamiento de destruir una fortaleza de mal, entonces la tensión que permiten las Fuerzas Superiores será como una percusión que resuena contra las fuerzas hostiles.

Garantizo el éxito, pero sólo si la unidad se logra, y se acepta la Jerarquía. Muchas cosas pueden desmerecer buenos resultados, pero la resolución trae alivio.

Uno no debe rechazar el mundo invisible; uno debe exigir de uno mismo la cooperación con éste.

657. Al cumplir Mi Voluntad usted Me ofrece la oportunidad de cumplir su voluntad. ¿Dónde está el límite entre las voluntades que se esfuerzan juntos hacia la Luz? Uno puede recordar que Nosotros guiamos a los que se Nos han confiado a lo largo de los caminos de los magnetos demostrados. Uno puede confiar en un Timonel que ya ha navegado los océanos.

“Cruce el puente. Póngase a prueba. Pero Mi estrella ya ha conocido las épocas.”

El miedo no tocará al corazón puesto a prueba.

658. La calidad de la acción se forja mediante el esfuerzo. Cuando las palabras se convierten en acción, la energía superior se afirma. Sólo en la vida uno puede manifestar las energías superiores. Sólo cuando el potencial del espíritu se manifiesta en acción se puede afirmar en conformidad con lo Superior.

Por eso, el esfuerzo en la búsqueda proporciona la llave al Infinito.

659. Nuestra Enseñanza es tan poderosa por que Nuestras Palabras entran en la vida como afirmaciones maravillosas. Así viven Nuestros Mundos, pues el impulso creativo está saturado con el poder del fuego. Sólo cuando Nuestro Consejo se aplica a la vida se puede tomar el paso superior.

¿Por qué es su misión tan efectiva? Por que lleva en sí Nuestro voto de Cooperación. Así afirmamos Nosotros la Jerarquía basada en la ley de la sucesión. Cuando se entiende la Ley Cósmica, se establece un verdadero entendimiento de la Cadena de la Jerarquía. La Jerarquía del servicio no es sino la manifestación del cumplimiento de una Voluntad Superior aún mayor. Sólo de este modo afirmamos Nosotros la Ley de la Jerarquía. Y así entra en la vida la Ley Cósmica.

660. ¿Por qué medios se transforma el espíritu? Por medio del impulso del trabajo creativo. ¿Por qué medios asciende el espíritu? Mediante la creatividad del esfuerzo. ¿Cómo, entonces, puede el espíritu no saturarse con el fuego si sólo de este modo es uno capaz de unirse con el Magneto Cósmico? ¡Pero la conciencia del espíritu Superior está realmente saturada de fuego! Por eso sólo el entendimiento de la Voluntad Superior puede llevar al espíritu hacia su meta. Así todo paso tomado conscientemente otorga belleza a la acción. La labor creativa que se une al fuego afirmado se magnetiza mediante el cumplimiento consciente de la Voluntad Superior.

661. Todo pensamiento puesto en acción es una contribución a la creatividad ardiente. Todo pensamiento cumplido es un vínculo con Nuestras acciones. ¡Con cuánto cuidado deben examinar los discípulos la calidad de sus pensamientos! ¿Acaso el gusano del egoísmo, o del orgullo, o la manifestación del amor propio no se han escondido en alguna parte? La habilidad de admitir esto honestamente es algo que todo espíritu tiene que desarrollar en sí mismo. Sólo así puede uno cumplir su misión en el Plan de los Señores.

La cadena de la Jerarquía es construida mediante el logro de la Voluntad Superior.

662. Ciertamente el poder de la Jerarquía es lo más vital, y sólo mediante este puente puede uno construir. Por tanto, en el fundamento de todo gran comienzo reside la energía saturada por medio de la ley de la Jerarquía. Sólo sobre el principio de la armonía y de la unificación puede uno construir. Sólo sobre la base de la afirmación del principio de la Jerarquía se pueden afirmar las posibilidades superiores. La Voluntad Creativa proclama que una conciencia unida lleva a decisiones armoniosas.

663. ¿Quién, entonces, crea mediante el poder del espíritu? El Portador del Fuego, el servidor intenso de la evolución, el creador de los hombres, el que da todos sus fuegos para el crecimiento de la humanidad. En sus búsquedas, la humanidad tiene que ser como estos Portadores de Luz.

¿Cómo, entonces, el Jerarca crea sobre la Tierra? Al elevar todos sus alrededores. Por tanto, todas las esferas se elevan mediante la flama pura del Jerarca.

664. Ciertamente el pensamiento creativo regenerará el mundo. El que domina el pensamiento crea la evolución. Así podemos Nosotros mover la conciencia humana hacia el progreso. Creamos mediante el pensamiento.

¡La humanidad, ciertamente, debe entender el significado del pensamiento! ¡La Enseñanza, ciertamente, tiene que ser adoptada por pensamientos sensitivos! Todo pensamiento que se esfuerza puede impulsar el espíritu hacia el logro. En consecuencia Nosotros valoramos altamente la habilidad de dar forma a los pensamientos de uno. Todo gran pensamiento está unido a la Cadena de la Jerarquía. Así se construye la evolución.

665. La sutileza en la receptividad es necesaria para lograr un entendimiento del Maestro. En la comprensión de que el Maestro impregna el espíritu del discípulo con un entendimiento superior, está incluido todo el progreso del discípulo. Sólo cuando el pensamiento asciende, la creatividad del espíritu puede impulsarse hacia lo alto. El vínculo entre el Maestro y el discípulo se forja mediante el esfuerzo espiritual. Ciertamente, ¿quién elevará el espíritu del discípulo si no es su Maestro? Sólo lo superior puede elevar a lo inferior. Sin este entendimiento es imposible avanzar. Por tanto, concluyamos dando énfasis al refinamiento de la receptividad.

666. La Jerarquía se afirma en el Universo mediante la ley cósmica. El Magneto Cósmico ha puesto al Poder Supremo por encima de todo; por eso esta ley está basada en la afirmación cósmica. ¿Cómo, entonces, puede uno fallar en unirse al Poder Supremo, el cual guía al planeta? Sólo la Razón puede dirigir al Magneto Cósmico. Por lo tanto, la Razón Cósmica, la cual todo lo pernea, trae tensión a todo. Las energías que difieren en potencialidad, toman su lugar adecuado en el Cosmos, afirmando su rol de acuerdo al nivel de su poder en desarrollo. Por tanto, el grado de potencialidad de la energía determina su posición en un paso superior o inferior. Del mismo modo se determina el paso evolutivo del espíritu humano; el Magneto Cósmico intensifica la calidad del espíritu, llevándolo hacia el Infinito.

667. En el Cosmos el centro del esfuerzo recae en el principio de la Jerarquía. El Cosmos actúa por medio de la atracción hacia el centro poderoso manifestado. Así se manifiesta la semilla cósmica en toda acción de la Jerarquía mediante la calidad del esfuerzo, el cual asciende a través del entendimiento del principio predominante. La creatividad cósmica agrupa las energías armoniosas. Este principio es tan importante que es una necesidad innegable, que verdaderamente se afirma por medio del principio de la Jerarquía. Todo el Universo está saturado con este principio. Este espíritu, el cual impregna todas las manifestaciones cósmicas sobre el planeta, se afirma mediante la Razón Suprema. Por lo tanto, el hombre, siendo parte del Cosmos, no puede separarse a sí mismo de este principio. Cuando la creatividad cósmica está impregnada con la Razón, cada manifestación del Infinito se afirma por medio del mismo principio.

668. De todos los principios que llevan a la ampliación de la conciencia, el principio de la Jerarquía es el más poderoso. Todo cambio manifestado está basado en ésta. ¿Hacia dónde puede dirigirse el espíritu sin la Mano Guía? ¿Hacia dónde pueden dirigirse el ojo y el corazón sin la Jerarquía, cuando la Mano Guía del Jerarca afirma el flujo del destino, y cuando la Mano del Jerarca dirige a uno hacia la mejor fecha manifestada, y uno se vuelve familiar hasta con las energías supremas? Por lo tanto, la semilla del espíritu se impregna con el Rayo Cósmico del Jerarca. Pues el principio más poderoso contiene en sí la potencialidad del fuego, el Fuego puro del espíritu del Jerarca se afirma como el principio supremo. Así recordaremos a nuestros Líderes espirituales. Así reverenciaremos a la Ley de la Jerarquía.

669. “¿Cómo, entonces, Oh Señor, esparcir Vuestra Enseñanza? ¿Cómo, entonces, Oh Señor, encontrar aquellos predestinados para aplicar Vuestra Palabra para su cumplimiento?”

Y el Señor dijo como recordatorio: “Un ermitaño buscó alguien a quien confiar la Revelación. Y tomó las escrituras y las puso en un cruce de caminos: 'permitamos al Supremo señalar quién debe encontrar Su Enseñanza.'

“Y una niña pequeña se acercó y envolvió su pan con el rollo de la Escrituras. Pero el ermitaño preparó otro rollo y lo volvió a colocar en el cruce de camino.

“Y un mercader pasó y escribió sobre el pergamino los cálculos de sus ganancias. Pero el ermitaño no desistió, y una vez más volvió a colocar otro rollo en el mismo sitio. Y así sucesivamente hasta el final de sus días y labores.

“Pero cuando el Superior preguntó al ermitaño cómo había esparcido la Enseñanza, éste contestó: 'No me corresponde a mí juzgar qué pájaro construirá el mejor nido con estas Enseñanzas.'

“Ciertamente, nunca sabremos quién usará el pergamino para atormentar, quién lo dejará en el olvido, y quién lo pondrá bajo su almohada para poder afirmarlo como su propio fundamento.”

“No considero que hayas actuado erróneamente al ofrecer tu labor para que lo usasen personas a las que no conoces.”

Así afirmó el Señor la divulgación de la Enseñanza impersonalmente, sin impaciencia, sin irritación, y sin expectativa.

Por tanto, entréguese a todo, sin prejuicio, sin juzgar.

Lleva, Oh pájaro, la Enseñanza; y en tu vuelo llévala hasta el corazón de los que viven en espera de recibirla.

¡Lleva la Enseñanza hasta la encrucijada!

670. Dé estos apuntes anónimamente, a no ser que alguien, de algún rincón oscuro, haga acusaciones sobre un motivo egoísta. Continuaremos con el Agni Yoga cuando las Indicaciones ya ofrecidas se hayan aplicado.

Son muchos los métodos y las posibilidades que siguen al dominio de los fuegos.

El elemento del fuego es tan ilimitado como el Infinito. El estudio de las propiedades constituirá el gozo de la vida.

Una vida impregnada con las cualidades del Fuego es una vida de podvig.

El Agni Yoga se ha terminado. Se añadirá a la próxima parte, y habrá experiencias, y observaciones bajo el sembrado y crecimiento de la Flor Ardiente.

¡Aplique el esfuerzo puro!

Dado en el Valle de Brahmaputra, que encuentra su fuente en el Lago de los Grandes Nagas, los Guardianes de la Enseñanza de Rig-Veda:

“He puesto por escrito el fundamento del Agni Yoga en cuatro direcciones, como el pistilo de una flor.

He afirmado el Agni Yoga como el pilar de Mis Pasos, y recibido en Mis Manos el fuego de la Piedra.

Ahora he dado la Piedra ardiente a ella, quien por Nuestra decisión deberá ser llamada la Madre del Agni Yoga, pues se ha consagrado a la prueba del Fuego del Espacio.

Las corrientes de este fuego se secaron sobre la Piedra en su gran vuelo ante la imagen del sol.

Un velo de chispas cubrió las cumbres de la Protectora de las Nieves cuando la Piedra hizo su pasaje ardiente del sur hasta el norte en el Valle Protegido.”