Supramundano

1938

Amigo, ¿Cómo podríamos discutir lo Supramundano si todavía la energía no ha sido comprendida como el fundamento de la Existencia? Muchos no comprenderán en absoluto lo que esto significa, mientras que otros podrían creer que ellos entienden la importancia de la energía fundamental, mas no pueden pensar acerca de esto con claridad. Es necesario acostumbrar los pensamientos a la idea de la energía hasta que la sensación de ésta se vuelva tan real como la sensación que se tiene de un objeto sólido. Nosotros, hablamos acerca de la sensación porque el conocimiento por sí sólo no proporciona la necesaria comprensión de lo que es la energía.

Aún si el hombre aceptara que existe fundamentalmente una única energía, esto solo no será suficiente para progresar – uno debe también aprender a imaginar sus innumerables cualidades. La acostumbrada estrechez del pensamiento del hombre limita su percepción respecto de las propiedades de esta energía y así, su comprensión queda limitada también. El noble y elevado pensamiento ayuda a evitar limitaciones dañinas, mas no es fácil establecer un apropiado nivel de nobles y hermosos pensamientos en medio de las adversidades de la vida y son pocos los que están preparados para comprender que son las mismas dificultades de la vida las que ayudan a elevar el pensamiento. La meta-idoneidad ayudará al pensamiento cuando las propiedades de la energía fundamental parezcan contradictorias. Un ciego podrá ser incapaz de percibir un acontecimiento visible para los videntes, pero cualquiera podrá darse cuenta de lo Supra-mundano si aprende a entender las muchas propiedades de la energía fundamental.

Aquellos que piensan que lo Supra-mundano es lo Más Elevado están en lo cierto. “Así como es abajo, así es arriba.” Dejemos que este antiguo refrán sirva como guía para comprender las fuerzas de lo Supra-mundano.

1. Urusvati, conoce la Torre de Chun y recuerda que la parte exterior de la Torre se asemeja a un acantilado natural. No es difícil prevenir el acceso a esta Torre. Un pequeño alud puede ocultar la estructura a los que están abajo. Una pequeña presa puede cambiar un río de montaña en un lago y en tiempos de extremo peligro todo el distrito puede ser transformado inmediatamente. La gente podría sonreír, pensando que tarde o temprano expediciones organizadas podrían penetrar por estos pasajes. Mas, aún antes de la transformación física del área el poder del pensamiento haría que la caravana cambie de rumbo. Adicionalmente, de ser necesario se pueden utilizar efectos químicos para prevenir el acceso a los curiosos. Así protegemos Nosotros, a la Hermandad.

Incluso el avión más sofisticado no podría descubrir Nuestra Morada. Los eremitas que viven en las cuevas cercanas son guardianes confiables. Algunas veces los viajeros hablan de un sadhú quien insistentemente les recomendaba seguir un sendero específico y los prevenía del peligro de proceder en ciertas otras áreas. El mismo sadhú nunca se había aventurado más lejos y había sido advertido de no proporcionar direcciones. Los sadhús saben del Lugar Prohibido y saben como guardar el secreto. Algunas veces ellos podrían ser salteadores de caminos, sin embargo aún bandoleros pueden ser guardianes confiables de misterios sagrados. Uno no debería dudar de la existencia de una Morada inviolable.

Urusvati, recuerda la apariencia de los pasajes que conducen hasta Nosotros, y también recuerda la luz de Nuestra Torre. Muchos detalles de este sendero son recordados por Nuestra hermana Urusvati,. Estas prominentes señales son inolvidables y otorgan coraje a todos, en todos los senderos. Ella ha visto a Nuestros colaboradores reuniendo plantas útiles y también ha visto Nuestros depósitos enterrados profundamente. Uno debería ver estos archivos de conocimiento para comprender el trabajo de Nuestra Morada. Uno debería escuchar Nuestro canto para entender la vida de Nuestro Ashram.

Así, Nosotros, hablaremos de Nuestra vida y Nuestros trabajos.

2. Urusvati, ha visto muchos de Nuestros equipos. En apariencia ellos no son muy diferentes de los usados en todas partes. Sin embargo, la forma en que son usados es diferente ya que lo que se aplica en ellos es energía psíquica. Por mucho tiempo se ha conocido que ciertos aparatos operan sólo ante la presencia de una persona en particular y ahora incluso existen ciertas personas cuyos organismos pueden substituir equipos complejos. El hombre se está acostumbrando a sus fuerzas interiores.

Hace mucho tiempo Nosotros, aceptamos el principio de que el hombre puede hacer más poderoso a cualquier aparato. Uno puede lograr una transformación de la vida simplemente comprendiendo la Energía Primaria. Por siglos Nosotros, nos hemos acostumbrado a la idea que una concentración de energía puede ser dirigida a cualquier campo. La energía, como el rayo, une fuerzas acumuladas en su descarga. Los llamados fenómenos mágicos están basados en el mismo principio. En realidad, el término “mágico” puede llevar a confusiones. Cualquier aparato eléctrico puede ser llamado mágico. Cuando Urusvati, ejecutó la levitación o realizó movimiento de objetos, no lo hizo a través de magia sino que simplemente no se opuso a la energía. La energía manifestada fue aceptada y luego proyectada. Esta se unió a la energía cósmica y así pudo actuar.

Nuestros espejos no pueden ser llamados mágicos. Ellos simplemente incrementan la efectividad de Nuestra energía. Se puede ver que muchos aparatos pueden aumentar la efectividad de la energía. No se puede llamar mágicos a los poderosos magnetos a pesar de su asombrosa acción. El cuerpo sutil y todos los experimentos conectados con él pertenecen a la ciencia, no a la magia. Así, uno debería abolir el uso supersticioso del término confuso “Mágico.”

El hombre siempre ha estado temeroso de todo lo misterioso, olvidando que la clave de los misterios está dentro de él mismo. Uno debe liberarse de todas aquellas circunstancias o condiciones que lo aprisionan, las que son diferentes para cada uno. El progreso depende del libre albedrío dirigido hacia el bien. El poder del bien obliga hasta a las máquinas a actuar no por ellas mismas sino por la humanidad. Así, Nuestros equipos funcionan con Nuestra colaboración.

La gente puede reírse, pero las ideas sí gobiernan el Mundo. Estas palabras están incluidas en los estatutos de la Hermandad.

3. Urusvati, ha visto algunos de nuestros depósitos. Objetos de arte reunidos de acuerdo a las distintas épocas, mas las colecciones no constituyen un museo como usualmente éste es entendido. Estos objetos sirven como reserva de auras acumuladas donde las creativas emanaciones de sus anteriores dueños permanecen en ellos mucho más tiempo de lo que uno supone. Si pudiéramos reunir una colección de objetos creados al mismo tiempo y con el mismo esfuerzo verdaderamente veríamos las radiaciones de sus épocas. De esta manera Nosotros, podemos estudiar el verdadero significado de una época en particular. Tal posibilidad es extremadamente importante para el estudio de las ciencias psíquicas. Algunos de Nuestros Hermanos son los antiguos dueños de los objetos en Nuestros depósitos. Algunas veces se envía un objeto al Mundo para que ejecute una tarea específica. Por ejemplo, podría ser enterrado para que sirva como magneto.

Dejemos que los ignorantes ridiculicen los depósitos de la Hermandad. Dejemos que el egoísmo en su ignorancia considere a Nuestros depósitos como los tesoros de las miserias. En verdad, para Nosotros, cada objeto es un aparato útil y se puede usar para observaciones importantes. El observar la relación de las antiguas auras con las últimas emanaciones es especialmente valioso. Algunas veces se puede observar una mutua simpatía u oposición entre los objetos. En Nuestros muchos experimentos con los objetos antiguos, Nosotros, observamos no sólo con la visión espiritual sino que también hacemos verificaciones con Nuestros equipos. Esto no es aquello que llaman psicometría. Esto es una ciencia de las radiaciones. Así como tú puedes ver la utilidad de las plantas y sus frutos, así Nosotros, podemos estudiar el lenguaje de los objetos por sus radiaciones. De esta manera podemos observar que pocos artefactos religiosos tienen hermosas radiaciones ya que la mayoría de las veces estos fueron creados por un interés personal para luego caer en manos mercenarias.

Igualmente instructiva es Nuestra colección de inventos. La energía psíquica con la que está investido un invento lo marca; la energía psíquica penetra todos los inventos ya sean estos de efectos benéficos o dañinos. ¡Qué las manos de los inventores sean puras!

Nosotros, observamos a los inventores con gran atención. Algunas veces nos regocijamos pero la mayor parte de las veces nos acongojamos. Nuestra Torre está abierta a todo aquello que es nuevo y es especialmente gozosa cuando el pensamiento que es enviado por Nosotros, ha sido aceptado por un valioso colaborador.

4. Urusvati, sabe lo difícil que es la transferencia del pensamiento a distancia. Esta puede ser afectada por distintas condiciones. El hombre es como un caldero hirviendo o como un radiante lanzador de disco, propulsando al pensamiento en el espacio. Uno no sólo debería controlarse a sí mismo sino que debería prever las reacciones químicas que en su contradicción podrían interferir con una voluntad fuerte.

Se Nos reprocha con frecuencia por qué hay momentos en que interrumpimos Nuestros envíos de pensamiento. Nuestros amigos terrenales no comprenden que durante tales intervalos Nosotros, no nos estamos protegiendo sino protegiéndolos a ellos. Nosotros, sabemos como percibir tensiones espaciales y esto Nos lleva a proteger a Nuestros amigos en estado terrenal.

No pienses que métodos superficiales producirán resultados completos. Lo más importante está en las profundidades de nuestras conciencias. Un servidor impuro no podrá ejecutar una acción pura y el ritual más consagrado no lo liberará de un pensamiento impuro. En consecuencia, muchos yerran pensando que sus abominaciones internas pueden ser compensadas por rituales externos.

Los pensamientos del Maestro deben superar muchos obstáculos en el espacio. Yo afirmo que toda acción debe ser coordinada con los pensamientos del Maestro; semejante ayuda es verdadera colaboración.

Nosotros, tenemos equipos que ayudan a la transferencia del pensamiento a distancia. La gente se asombraría al ver que ciertos aparatos que les son familiares aquí son aplicados de modo muy diferente. La aplicación de la energía psíquica puede transformar el más simple de los motores.

5. Urusvati, Nos ha visto tanto en el cuerpo físico como en el sutil. Únicamente los pocos que han tenido esta experiencia pueden saber la tensión que la acompaña. Con frecuencia Nosotros, permitimos que nos vean sólo Nuestros rostros o manos, para prevenir una conmoción. Esto te recordará la Mano que Escribe, mas incluso esta manifestación fue demasiado fuerte porque las vibraciones no pudieron ser refrenadas. Uno debe ser extremadamente cauteloso.

No sin razón es que Nosotros, constantemente hablamos acerca de tener cautela. La gente simplemente no entiende la importancia de esta actitud. ¡Cuántas enfermedades peligrosas son causadas por la falta de precaución recíproca entre los individuos! Esta se vuelve muy necesaria cuando existe una gran disparidad en las vibraciones. Vigilancia y cuidado mutuo se requiere para no causar daño.

Durante Nuestros viajes terrenales algunas veces Nosotros, transmitimos instrucciones a través de terceras personas que no saben el verdadero significado de la encomienda y sólo actúan cumpliendo con su deber.

La manifestación de Nuestro Escudo también requiere medidas de precaución. Es difícil entender la necesidad para tales cuidados. La gente no toma en cuenta todas las razones que Nos empujan a ser cautelosos y en su ignorancia ellos desean experimentar las manifestaciones más fuertes sin pensar en las consecuencias.

Asimismo, la gente no quiere entender la diferencia entre el poder de Nuestras vibraciones y aquellas de un cuerpo sutil ordinario. Algunas veces ellos ven materializaciones sin experimentar ninguna conmoción fuerte, pero Nuestras vibraciones son de una intensidad muy diferente. Todo es relativo y uno debería prestar una muy seria atención al ritmo y a la vibración.

El día de hoy tú hablaste del miedo experimentado por las plantas. Si la sensibilidad a las vibraciones está desarrollada fuertemente en las plantas, ésta es inmensurablemente más fuerte en la gente.

Tengamos presente que Nuestras vibraciones nunca podrán ser olvidadas por aquellos que las han experimentado, porque en ellas hay júbilo, pero también una intensidad que no todo corazón puede soportar.

6. Urusvati, ha sido testigo de las vibraciones sanadoras enviadas por Nosotros,. Sus ritmos son variados y no todos pueden reconocerlas. Algunos podrían suponerlas como el efecto de un terremoto, otros podrían asumir que ellas son un ataque de fiebre y aún otros podrían atribuirlas a su propia nerviosidad. Mas la mayoría pensarán que son sólo imaginación. No obstante, Nuestras solícitas vibraciones sanadoras son sentidas con frecuencia en todos los continentes. La gente recibe la ayuda y sienten una recuperación repentina mas no entienden de donde vino esa ayuda. Nosotros, no requerimos gratitud, ya que no la necesitamos, mas si hubiera una consciente aceptación de Nuestra ayuda se incrementaría el efecto benéfico. Toda reacción negativa o burla paralizará aún la más fuerte de las vibraciones. Nosotros, nos apresuramos a ayudar, Nosotros, nos apresuramos a llevar el bienestar, sin embargo, ¿con qué frecuencia son estos aceptados?

El ignorante afirma que Nosotros, provocamos revoluciones y sedición, mas en realidad, Nosotros, hemos tratado muchas veces de prevenir asesinatos y destrucción. El mismo Hermano Rakoczy cumplió las medidas más elevadas de amor por la humanidad y fue rechazado por aquellos a quien Él trató de salvar. Sus acciones fueron registradas en las bien conocidas memorias existentes, pero aún hay ciertos mentirosos que lo llaman el padre de la Revolución Francesa.

De igual manera la gente no entiende Nuestra súplica a la Reina Victoria, sin embargo la historia mostró lo correcto que estábamos Nosotros,. Nuestra advertencia fue rechazada; sin embargo, es Nuestro deber prevenir a las naciones. De modo similar, Nuestra advertencia al país del norte no fue entendida. En algún momento la gente recordará y comparará los hechos. Uno podría mencionar acontecimientos de la historia de diferentes países – recuerda a Napoleón, la aparición del consejero en la Convención Constitucional de los Estados Unidos de América, la manifestación en Suecia y la Indicación dada a España.

Recuerda que diez años atrás se predijo la ruina de España. La señal de salvación fue dada, pero como usualmente sucede, no fue aceptada. Nosotros, nos apresuramos a ayudar en cualquier parte y nos regocijamos cuando es aceptada. Nosotros, nos lamentamos al ver el destino que las mismas naciones se preparan.

7. Urusvati, conoce Nuestras voces, tanto habladas como silentes. Uno se podría preguntar acerca de las diferencias en las transmisiones; existen muchas razones que están más allá de las condiciones terrenales para estas diferencias.

Con frecuencia Nosotros, decimos que la unidad debe ser conservada. Tal Indicación no es meramente una enseñanza simplemente moral – la desunión es una aborrecible disonancia. Nada golpea al espacio tan agudamente como la disonancia. Cuando la gente está llena de una maliciosa desarmonía, en resultado inmediato es interrupciones dañinas en el espacio. Esas personas no solamente se dañan a sí mismas sino que ellas crean un karma espacial involucrando a otros como ellos. Es terrible luchar con tal caos recién generado.

Las personas que traen discordia son los verdaderos creadores del caos y son penosas las consecuencias de su malicioso abuso. Nosotros, estamos constantemente obligados a luchar con ellas y no es de sorprenderse que esta batalla sea con frecuencia más difícil que la colisión de corrientes espaciales. Dondequiera que uno tenga que tratar con el libre albedrío del hombre se deberá esperar una gran cantidad de energía desperdiciada. El poder del libre albedrío es grande, equivalente a la energía más poderosa y en su malicia, la gente puede crear la destrucción de los estratos del Mundo Sutil. ¡Cuánto esfuerzo por parte de médicos será necesario para cerrar estas heridas espaciales!

Nosotros, debemos trabajar por la unidad, no por medio de himnos ni de arpas sino por medio del trabajo y del esfuerzo. Son pocos los que se esforzarán por llegar a Nuestra Hermandad cuando se enteren sobre el sudor de Nuestra labor.

8. Urusvati, ha visto las gotas de Nuestro sudor y sabe lo dolorosa que es la condición causada por la tensión espacial, sin la cual no sería posible el trabajo a grandes distancias. Cualquier acto de cooperación ayuda. Nosotros, hablamos acerca de la cooperación no sólo como un precepto moral sino también como una fórmula que proveerá nuevas posibilidades para una labor exitosa.

¡Si sólo la gente comprendiera que ellos pudieran ayudar tanto de manera visible como invisible! ¡Si sólo la gente comprendiera lo mucho que ellos pudieran incrementar su fuerza al colaborar con la Hermandad! ¡Si al menos ellos pensaran en la cooperación, la que se puede manifestar en cualquier momento! Mas la gente no sólo no se acerca a la Hermandad en pensamiento sino que ellos consideran una tontería pensar en la Hermandad. Todos podemos aplicar nuestra fuerza a cada momento; uno sólo necesita entender que en Nuestras montañas el trabajo de ayuda a la humanidad continúa de manera incesante. Un sólo pensamiento de esa naturaleza crea un flujo de energía y adelanta la conciencia hacia el servicio de la humanidad. Este pensamiento dice susurrando que el amor por la humanidad es posible, mas con frecuencia las condiciones terrenales hacen difícil imaginar la posibilidad de un amor semejante. Dejemos que el pensamiento acerca de la existencia de la Hermandad ayude a abrir los corazones. Entonces se revelará la cooperación, no como un deber sino como una júbilo y las gotas de sudor y el dolor sagrado traerán la Corona de la Iluminación. No tomemos estas palabras como una abstracción ya que una negación así cerrará el mejor de los recipientes – el corazón. Cada gota de sudor por el trabajo, cada dolor por la humanidad vive en el corazón.

Gloria al corazón todo-abarcador.

9. Urusvati, ha estado en Nuestros laboratorios y ha visto una de las fórmulas para la energía atómica. Su memoria física no pudo retenerla mas su receptáculo interior la absorbió. “¡Átomos atómicos!” Exclamó Nuestro Hermano durante la división del átomo. Así como las espigas del trigo maduran a tiempo para ser cosechadas, así estas posibilidades y logros serán conservados hasta la hora cuando deban ser dados a la humanidad. Es difícil hacer descubrimientos para solo hacerlos públicos cuando llegue la fecha predeterminada. En su locura el hombre esparciría el conocimiento como granizo en los campos, sin importarle los monstruos que nacerían de las pasiones desenfrenadas. El comprender las fechas es un gran paso hacia la Hermandad.

La tundra del norte y el desierto de Gobi guardan tesoros; ¿debería uno apresurarse para revelarlos? Sólo una conciencia altamente elevada podría tratar con semejantes tesoros; y con el conocimiento de la espiral de la evolución, los diamantes no serán arrojados a las ruedas de las cuadrigas. Habrá momentos que incluso para una paciencia probada será duro esperar la caravana que trae júbilo. El corazón late, “tal vez la fecha ya ha pasado.”. Mas la sabia experiencia susurra, “Es muy temprano todavía.” La lucha entre la razón y el corazón es un espectáculo sorprendente. Feliz aquel que comprende las órdenes del corazón.

Nosotros, tenemos muchas fórmulas listas para ser reveladas. El Rayo de la Torre de Chun resplandece cuando los descubrimientos de los científicos coinciden con las fechas. La gente en su simplicidad no entiende la armonía de las fechas y busca imponer su propio desorden e irresponsabilidad en todas las cosas. A ellos no les importa que, cuando ciertos requisitos aún no han sido cumplidos, se pierda una gran idea. Adicionalmente, ellos insisten en que todas las cosas sean hechas de acuerdo a su propio entendimiento, ellos consideran el éxito como una calamidad y se regocijan ante ella. Lo pequeño les parece grande y lo grande, insignificante.

Con frecuencia el conocimiento exacto enviado por Nuestros laboratorios no puede ser entendido porque las fórmulas son dadas en inusuales símbolos. ¿Mas, por qué deberíamos Nosotros, distorsionar antiguas fórmulas que de todas maneras han sido olvidadas? Si algunas fórmulas sobrevivieron de la Atlántida, ellas no deberían estar limitadas por los conceptos científicos de hoy en día. La ciencia que sintetiza y la ciencia que analiza son mundos aparte. En consecuencia, es muy difícil encontrar la armonía que florece en la Hermandad.

10. Urusvati, sabe Nuestro Lenguaje, mas Nosotros, debemos conocer el habla de todas las naciones. Siempre hay preguntas respecto del lenguaje en el que el pensamiento es transmitido. Todos deberíamos enviar pensamientos en nuestro propio idioma, el lenguaje en el que se piensa. Es un error enviar pensamientos en idioma extranjero, suponiendo que es más conveniente para la persona a quien se le envía el pensamiento. Esto sólo puede debilitar el poder del envío. El forzarse a pensar en idioma extraño evoca imágenes internas conectadas con la cultura de aquellos que usan dicho lenguaje y perturba la claridad del pensamiento. Yo aconsejo el envío de pensamientos en el idioma materno y desde un ambiente simple y familiar. Los objetos familiares no distraen la atención, no complican los pensamientos y sus emanaciones no causan irritación.

Nosotros, usamos habitaciones casi vacías para la transferencia de pensamientos y cuyas paredes están pintadas de azul o verde. El verde puede producir mucha armonía en muchos individuos. También preferimos una butaca cómoda para que se alinee la columna vertebral. La butaca debe ser cómoda al cuerpo. La luz no debe irritar los ojos y es mejor si viene de atrás. No se necesita forzar la tensión sólo completa concentración. Algunas veces uno coloca ante uno la imagen de la persona a quien se le están enviando los pensamientos pero es aún mejor si uno tiene la imagen en la mente. Se necesita estar en calma y música armoniosa debe acompañar el envío de los pensamientos.

Recuerda estas condiciones cuando Nos estés visualizando para enviarnos pensamientos.

11. A Urusvati, le gustaría darle más conocimiento a la gente, mas el conocimiento-directo le aconseja los límites de lo que es posible. El descubrimiento de estos límites es para muchos un bloque inestable y el resultado por pasarlos por alto trae grandes calamidades. Es imposible señalar en términos terrenales los límites justos y ocultos, pero una conciencia amplia podrá sugerir dónde empieza la posibilidad del perjuicio. Tú mismo sabes con cuanta frecuencia la gente exige una respuesta que luego no será aceptada. Ellos dicen, “Dinos rápido y Nosotros, decidiremos que es lo que vamos a aceptar y que vamos a rechazar.” A ellos les gusta jugar el juego de los palitos, sacando sólo los que son más fáciles y atractivos. A ellos no les importa si todo se cae a pedazos, aunque hasta los niños saben que la totalidad no debería ser desestabilizada o perturbada. Los adultos tiran bombas y se sorprenden cuando estas los mutilan o los matan. A ellos les gusta repetir Nuestra analogía del bumerang pero no ven las consecuencias de sus propios golpes.

Con frecuencia la gente Nos acusa de negar mucho de aquello que existe y en el colmo de la falsedad llegan a la blasfemia de decir que Nosotros, rechazamos a Cristo. ¿Podrá uno creer esta blasfemia? Sin embargo, muchos sirvientes de las tinieblas están prestos a esparcir hasta esta calumnia para desunir. Todo aquel que conoce la estructura de Nuestra Hermandad se horrorizará ante la ignorancia de esta calumnia. La calumnia es con frecuencia el resultado de la ignorancia y la gente no titubea en repetir mentiras. Uno podría citar muchas falsedades acerca de la Hermandad. Uno podría señalar como se pensó que los Hermanos pertenecían a las fuerzas tenebrosas y se puede enumerar las muchas calamidades que se les atribuye a Ellos. Nosotros, hemos sido acusados de usar verdaderas amenazas y violencia. Especialmente insistentes fueron aquellos que prefirieron no prestarle atención a Nuestras Palabras. ¡Que la vergüenza caiga sobre los descreídos! ¡Que la vergüenza caiga sobre los ignorantes! ¡Que la vergüenza caiga sobre los que causan desunión! Que ellos se pregunten de vez en cuando si no estarán equivocados. Mas el ignorante no puede convertirse en injusto ya que él vive en la injusticia. Que esta página acerca de la Hermandad sea recordada por aquellos corazones inflamados. Efectivamente, todos podemos afirmar, al menos, un grano de la Verdad.

12. Urusvati, puede dar fe sobre las particulares sensaciones experimentadas en el cuerpo sutil durante los vuelos a los Mundos distantes. Es difícil describir con palabras terrenales estas sutiles sensaciones más allá de los límites de la esfera terrenal. Uno debe experimentar estos vuelos para que la conciencia pueda acomodarse a estas supra-mundanas sensaciones. Los Hermanos realizan estos vuelos distantes con regularidad. La gente también se esfuerza a las esferas superiores, pero desafortunadamente ellos todavía no aceptan completamente la movilidad del cuerpo sutil. Muchos experimentos tienen éxito, pero con gran dificultad.

Mucho se ha hablado acerca de los rayos que hacen invisible a uno. El siguiente paso será el invento de un pequeño aparato portátil que hará invisible al que lo lleve. Nosotros, nos volvemos invisibles atrayendo del espacio los rayos necesarios para ello. Esto es algo parecido a la desmaterialización de las partes del cuerpo que recientemente escuchaste. Así, para muchas manifestaciones uno debe tener un cuerpo sutil móvil. Definitivamente, los vuelos a los Mundos distantes requieren esta movilidad del cuerpo sutil, el cual, en su tensión, logra una gran capacidad ardiente. Esta habilidad puede ser obtenida a través de muchas encarnaciones y de un esfuerzo incesante. La movilidad no puede ser adquirida a la fuerza.

Nuestras Hermanas son especialmente exitosas en estos vuelos debido a que la síntesis de la naturaleza femenina ayuda mucho. Algunas veces los vuelos son de larga duración, mas la Hermandad sabe como cuidar los cuerpos que han sido dejados atrás.

Aquello que parece letargo físico con frecuencia no es sino el efecto de un viaje lejano. Con frecuencia la gente no sabe como cuidar a alguien en esta condición. En tiempos antiguos se pudo haber pensado que tenían una enfermedad “sagrada” y la gente sabía reconocer los síntomas. Nosotros, tenemos muchos registros de tales experiencias; los casos son innumerables en la infinitud del tiempo y del espacio. Nosotros, registramos diligentemente cada sensación, aunque las ondas de radio y las cargas eléctricas impiden con frecuencia Nuestras observaciones.

13. Urusvati, podría revelar los nombres de los miembros de la Hermandad, mas no lo hará porque ella pesa lo conmensurable de esta información. Ya existen siete Nombres en los labios del Mundo y ¿dónde está el beneficio? Se necesitan acciones, no nombres. En consecuencia, cuando Nosotros, hablamos acerca de la vida personal de los Hermanos Nosotros, describimos acciones sin mencionar nombres. La gente no riñe acerca de acciones sino acerca de nombres. Cuando el nombre de uno de Nuestros Hermanos que estuvo en el Mundo se revela es necesario declararlo muerto para que conserve Su libertad de acción. Nosotros, hemos tenido que cambiar Nuestros nombres repetidamente para no despertar curiosidad. Nosotros, nos hemos visto obligados a apuradamente escondernos para que el trabajo por el bien no sufra daño. Una de las primeras condiciones de la Hermandad es poner la esencia de la acción por encima de todo.

Existen dos clases de pensamientos. El uno es nacido del sentimiento, en otras palabras, del corazón y el otro de la mente, el que está íntimamente relacionado con el intelecto. La abnegación nace del corazón y sobre esta base está construida la Hermandad. Nuestra cooperación vive por el corazón.

Cuando Nosotros, hablamos acerca de la unidad, Asumimos que el corazón está vivo. El espectáculo más repulsivo es una hipócrita unidad. Muchos han soñado con aproximarse a la Hermandad pero precisamente por su hipocresía han fallado. La hipocresía no puede entrar en Nuestra Morada. La participación en el Gran Servicio no puede ser fingida.

A la gente se le hace difícil acostumbrarse a la idea de intercambios mentales de pensamiento. Mas entre Nosotros, ese estado es absolutamente natural y sirve para simplificar Nuestras relaciones. Con frecuencia un pensamiento puede reemplazar a todo un intercambio de palabras. Aún en la vida diaria, aquellos que han vivido juntos por largo tiempo entienden los pensamientos de sus compañeros. Ciertos ejercicios, sin aparatos, permitirán entender los pensamientos de los colaboradores. Nosotros, hablamos solamente lo que aplicamos en Nuestras vidas.

Aquellos que se esfuerzan hacia Nosotros, entienden que la calidad de la labor crece a través de un corazón que siente.

14. Urusvati ¿podrías nombrar aunque sea un Hermano o Hermana que no haya sido objeto de torturas y persecuciones en Su vida terrenal? Verdaderamente, ni uno sólo se puede nombrar. Todo acto heroico invita a la persecución. El combate con la obscuridad es inevitable y las ondas del caos engullirán a los atrevidos luchadores. Sin embargo. Esas marcas sobresalientes sólo dan testimonio de la invencibilidad del espíritu. Hubo algunos que fueron quemados en la hoguera, crucificados, decapitados, estrangulados, asesinados por animales, vendidos como esclavos, envenenados o tirados en una prisión; en pocas palabras, Ellos soportaron todas las torturas que su capacidad podía soportar.

No se debería pensar que una conciencia amplia se alcanza sin esfuerzos. Todo aquel que desea servir con Nosotros, sabe que tendrá que soportar los asaltos de la obscuridad. En palabras todos están listos para hacerlo, mas sus acciones dicen todo lo contrario. ¿Nadie se da cuenta que con cada desvío su camino se alarga?

Las bendiciones terrenales son evidentes, mas los Mundos supra-mundanos son invisibles, como si estuvieran en las nubes. Todo experimento para acercarse al Mundo Sutil puede ayudar a clarificar el concepto de Infinito. Aún una persona ordinaria podría ser soñada simultáneamente en distintas partes del Mundo. No existe nada imposible en el cuerpo sutil manifestándose simultáneamente en lugares distantes. El estudio de la naturaleza del hombre proveerá la dirección y expandirá la conciencia y la gente zarpará a Nuestras playas de manera natural sin necesidad de sus anteriores embarcaciones. Dejemos que Santana, la corriente de la vida, conduzca a los viajeros a una nueva playa.

Muchos están esperando. Esperemos que no lo eviten. El sendero a la júbilo no puede ser fácil.

Habrá júbilo. Nosotros, hablaremos más acerca de esto, pero primero forjemos la armadura del espíritu.

15. Urusvati, estuvo maravillada de ver Nuestra tensión cuando se enviaron ideas a distancias remotas. En realidad Nosotros, estamos cargados de electricidad para poder incrementar la Energía Primaria y usamos inusuales equipos eléctricos para crear el ambiente especial necesario para los envíos de pensamiento. Es posible incrementar la receptividad psíquica con plantas de energía eléctrica, sin embargo, semejante saturación del ambiente con electricidad podría causar también enfermedades ardientes. En todas partes se necesita armonía.

Presta atención a lo que se ha dicho respecto de la tensión cuando se envían ideas. Un pensamiento enviado a un lugar en particular o a cierta persona, no requiere de mucha tensión como aquellos enviados al espacio, donde éstos se encuentran con mucha oposición. Cada uno de estos envíos está rodeado de feroces batallas, por lo que se necesita ponerles un vórtice eléctrico como armadura. Dichos vórtices atraen a sus órbitas ciertas almas refinadas, las que entonces sienten una gran fatiga debido a que sus energías se han unido magnéticamente a la corriente general. En consecuencia, si tú sientes una tensión inexplicable y desgaste de fuerzas, tú podrías estar involucrado en dichos envíos espaciales.

En los momentos de las más grandes perturbaciones en el Mundo, algunas veces Nosotros, enviamos pensamientos que chocan con los deseos de la mayoría de la humanidad. La gente no entiende que la locura no puede ser curada con locura y trata de repetir las destrucciones que ya han visitado la faz de la Tierra más de una vez. Nosotros, tratamos de mantener el equilibrio tanto como sea posible, mas el efecto total del libre albedrío puede vencer Nuestro benevolente consejo.

Urusvati, no olvida como Nosotros, nos transformamos en los momentos de tensión. La humanidad tiene que pedir ser curada ya que sin su consentimiento es imposible hacerlo.

16. Urusvati, sabe de los tres estados de Nuestros cuerpos. Cada estado tiene su propia característica particular, e incluso el estado denso es tan refinado que no puede ser comparado con el terrenal. El estado sutil se ha adaptado a las condiciones de la atmósfera terrenal a tal grado que éste difiere substancialmente de las envolturas características del Mundo Sutil. Finalmente, el tercer estado, que se encuentra entre el denso y el sutil, es un fenómeno único. Estos tres estados son inusuales y su atmósfera no es fácil de resistir para los corazones y pulmones terrenales. Una persona terrenal tendría que acostumbrarse a ellos, o lo mínimo que podría pasarle sería que sufra de palpitaciones. Esto no es magia sino una tensión natural de la atmósfera de Nuestra Morada.

Toda casa terrenal tiene su propia atmósfera y uno puede observar que donde más trabajo se realiza, la atmósfera está más saturada. En la Hermandad, donde todos manifiestan la tensión más grande, donde existen tantos aparatos poderosos y donde ocurren tantos experimentos diferentes al mismo tiempo, la atmósfera está muy saturada. No olvides los depósitos de substancias químicas y de plantas curativas, ambas tienen un exceso de emanaciones poderosas. Uno puede evitar aromas, mas las emanaciones son inevitables. La armonía debe prevalecer en cualquier lugar desde donde se envían ideas al espacio.

Los lamas hablan acerca de la Morada de los Grandes Rishis. Cada uno describe Shambala de acuerdo a su propia comprensión. La mención de tesoros es correcta mas ellos están descritos de diferentes formas. Las leyendas acerca de Nuestros Guerreros existen en todo el Mundo y todas tienen fundamento. Existen descripciones también de grandes puertas y espejos. La leyenda acerca del Tashi Lama concediendo pasaportes a Shambala es simbólica. La aparición de símbolos similares en diferentes partes del Mundo prueba lo mucho que se ha expandido la Verdad. Aún en el antiguo México se conocía de la Montaña Sagrada donde vivían los Escogidos. No es de sorprenderse que todas las naciones de Asia conserven leyendas de la Montaña Sagrada. Se la describe de modo casi correcto, mas aquel que no ha sido llamado no la podrá alcanzar.

Muchos se esfuerzan en encontrarnos, pero es atinado detener a estos viajeros. A Nosotros, se nos debe encontrar no geográficamente sino en espíritu. Tú ya sabes lo que se espera de Nosotros, – no sólo se espera sino que se exige – y las quejas desgarran hasta las últimas hebras. La gente no entiende que sus quejas densifican aún más la ya saturada atmósfera. Por supuesto, los errores nos son atribuidos a Nosotros, de acuerdo a la comprensión de quien se queja: ¡Nosotros, no sabemos como hablar, Nosotros, no sabemos como escribir! La gente no se da cuenta de la falta de justo medio en sus reclamos. No pienses que estamos enfadados; Nosotros, simplemente lamentamos el hecho que la energía no esté dirigida para obtener el máximo de beneficio. Es preferible discutir a quejarse. Una cordial conversación está más de acuerdo con la armonía de Nuestra Morada. Si se puede ayudar, esta ayuda será rápida. En esto yace la belleza de la creatividad del pensamiento.

Obviamente, Nosotros, servimos ayudando a los que sufren, mas uno no debería tumbar las Puertas con los puños. Se ha dicho, “El reino de Dios es tomado a la fuerza,” pero por la fuerza del espíritu, no con la fuerza de los puños. Así, deja que la gente piense en la Hermandad, y que no olviden donde están las verdaderas Puertas.

17. Urusvati, no ha olvidado que en Nuestros depósitos existen modelos y lugares históricos de muchas ciudades que tienen un particular significado interior. Ellos sirven como serafines que establecen un vínculo entre los lugares antiguos y las nuevas tareas. También se conservan en Nuestros depósitos objetos importantes que algunas veces enviamos al Mundo como magnetos para acciones que han sido planificadas.

Es de gran importancia cuando Nuestros mensajeros viajan por los sitios designados. En alguno de ellos los mensajeros entierran ciertos objetos; en otros, los mensajeros simplemente pasan por allí y de esta manera fortalecen el aura de aquellos lugares. La gente no pone atención a estos peregrinajes, mas el ojo de los historiadores podría percibir la naturaleza periódica de dichos viajes. Entonces se podría ver que los lugares consagrados prueban que son especialmente importantes en la historia de las naciones.

Además de los habitantes de la Fortaleza de la Hermandad, existen otros que viven en la Tierra y que están llevando a cabo Nuestras misiones. Uno podría seguir la pista como en distintos países, a lo largo de la historia, aparecieron personajes cuyas tareas y los métodos para cumplirlas tenían mucho en común. Usualmente esta gente fue considerada como sospechosa y hostil porque algo se sentía en ellos que no podía ser expresado con palabras.

En Nuestros archivos se pueden ver mapas cuyos límites no son los mismos que los trazados hoy en día. Los magnetos enterrados están señalados por las estrellas. Algunas veces la importancia de estos magnetos depositados es revelada en sólo unos pocos años.

18. Urusvati, en su cuerpo sutil, participa continuamente en Nuestra ayuda a la Humanidad. A través de sus vuelos en el cuerpo sutil Nuestros colaboradores prestan tanta ayuda a la gente que ningún archivo sería lo suficientemente grande para guardar la información de todos los hechos. Se debería recordar que raramente Nosotros, aparecemos en las llamadas sesiones espiritistas, además que Nosotros, consideramos dichas reuniones como dañinas por lo discordante de las auras de las personas que asisten a ellas. Casi nunca ningún círculo se construye con la debida consideración de las auras de los participantes. Uno puede imaginar que clase de entidades se proyectan y materializan respondiendo a estos discordantes estados mentales en estas reuniones, además que ya se ha prestado atención a la estupidez de las respuestas recibidas a las preguntas puestas por estos también estúpidos círculos.

Nuestras manifestaciones y ayudas son diferentes. Nosotros, salvamos a la gente valiosa en momentos de peligro. Por medio de un suave contacto Nosotros, llamamos la atención de los buscadores, a quienes les prevenimos de sus peligrosas decisiones. Nosotros, ayudamos a crear el Bien y a darle asistencia. Nuestro Trabajo es dedicado al conocimiento. Nosotros, ayudamos a todo trabajador útil, sin que nos importe las distinciones convencionales de raza y clase. Nosotros, observamos diligentemente en donde resplandece la chispa del logro de la abnegación. Nuestro Templo es el Templo del Conocimiento. Hasta este Templo llevamos todo lo más elevado y guardamos allí todas las afirmaciones del futuro.

No pierdas la comunicación directa con Nosotros,. Deja que tu ser exprese lo más elevado. No permitas que esa comunión se convierta en el cumplimiento formal de un deber. Aquello que se haga a la fuerza nunca producirá un paso firme ya que el trabajo en el Mundo Sutil debe ser una natural expresión del libre albedrío. No trates de forzar a nadie a dicha labor ya que el deseo de realizarla se debe generar primero en la conciencia. Es difícil juzgar cuando será encendido el deseo para trabajar por la humanidad. Cada uno encontrará su sendero y Nosotros, asistiremos a aquellos en aquel sendero.

19. Urusvati, está agradecida a la India y al Tíbet por su protección a la Hermandad. Uno puede estar verdaderamente agradecido que el concepto de la Hermandad esté tan celosamente cuidado. Usualmente, aún el hablar sobre la Hermandad es desalentado, además que no se mencionan nombres, ya que es mejor aún negar su existencia que traicionarla. Las leyendas acerca de la Hermandad están protegidas así como protegidos están los libros sagrados.

La curiosidad el Mundo occidental no es entendida en Oriente. Examinemos las razones por las que Occidente quiere saber acerca de la Hermandad. ¿Desea Occidente emular a la Hermandad en su vida diaria? ¿Desea Occidente conservar los Ordenamientos de la Hermandad? ¿Desea Occidente ahondar en su conocimiento? Hasta ahora ellos sólo han mostrado una ociosa curiosidad y están en búsqueda de culpables y de razones para criticar. Nosotros, no los vamos a ayudar en este sendero.

Imaginemos una expedición militar que llegue a descubrir a la Hermandad. Fácilmente uno podría imaginar el resultado de dicho descubrimiento y las maldiciones y anatemas que vendrían a continuación. Crucifixiones todavía ocurren hoy en día. En consecuencia, Occidente nunca entendió la esencia de Nuestra Jerarquía. El concepto de dictadura no encaja en Nuestra Jerarquía. Nosotros, hemos establecido como ley la idea que el poder yace en el sacrificio. ¿Quién entre los líderes actuales aceptaría este Decreto?

Nosotros, entendemos bien la naturaleza de Oriente y debido a esa naturaleza uno debería notar más su reverencia por Nuestra Morada. Muchos Ashrams fueron transferidos a los Himalayas porque la atmósfera de otros sitios se había vuelto intolerable. El último Ashram egipcio fue transferido a los Himalayas debido a los bien conocidos acontecimientos en Egipto y las regiones aledañas. Al comienzo del Armagedón todos los Ashrams tuvieron que ser puestos juntos en la Morada de los Himalayas. Se debería saber que al momento Nosotros, no abandonamos Nuestra Morada y cuando viajamos a grandes distancias lo hacemos solamente en Nuestros cuerpos sutiles. Así se están revelando los registros de la vida interior de Nuestra Morada.

20. Urusvati, diferencia las corrientes que son favorables de aquellas que no lo son. Uno puede imaginarse las reacciones de las muchedumbres que están apoderadas por una emoción. En algún momento Nosotros, revelaremos experimentos que fueron llevados a cabo en medio de una masa de gente y los resultados mostrarán hasta que punto la energía de la muchedumbre tuvo su efecto. El estado de ánimo de una distante muchedumbre también es sentido agudamente en Nuestra Morada. No sin razón Nosotros, insistimos en la necesidad de mantener una amistosa unidad. Aún experimentos puramente fisiológicos producen distintos resultados debido a la química de los participantes. Equipos sensibles cambian sus vibraciones ante el acercamiento de incluso una sola persona. Esto significa que el aura confundida e iracunda de las masas puede interrumpir los experimentos más importantes y esto causa Nuestro sudor teñido de sangre.

Nosotros, tratamos de modificar la psicología de las distantes muchedumbres para proteger Nuestras investigaciones científicas. Arquímedes protegió sus fórmulas de visibles bárbaros, ¡mas es mucho más difícil proteger tesoros científicos en contra de destructores violentos e invisibles! Y no sólo de destructores y enemigos amenazantes, sino también de simpatizantes que crean condiciones discordantes. Nosotros, estamos prestos a implorarles que no destruyan Nuestras fórmulas. Existen tantas transgresiones, mas en la raíz de todas ellas yacen las dudas en todas sus formas.

Imagina Nuestra Morada en la que cualquier sonido interrumpe la armonía de las vibraciones. Nosotros, hemos aislado suficientemente Nuestros laboratorios en contra del sonido, mas la energía psíquica no puede ser detenida. Nuestros colaboradores, los cercanos y los lejanos, deben entender cual es el estado de ánimo que Nos ayuda. Un Gran Servicio es siempre colaborar con éste servicio. Toda persona que se Nos ha aproximado incluso una vez ha aceptado la responsabilidad de no impedir Nuestras labores.

Nuestras Torres son de muchos pisos y siempre están ocurriendo investigaciones. Entonces, ¿quién será tan frívolo en atreverse a obscurecer las energías acumuladas? Terrible podría ser el golpe causado por aquel atrevimiento y una vez que las energías fundamentales han sido puestas en acción, no será posible detenerlas. Por lo tanto, Nosotros, advertimos con mucho cuidado no provocar golpes desagradables.

21. Urusvati, desde su temprana edad, mantuvo en su corazón la revelación que el Maestro de Luz vivía en “alguna parte.” Únicamente recuerdos de la realidad pudieron evocar en la conciencia de la niña esa vívida imagen. Nosotros, nos regocijamos al ver que Nuestros colaboradores desde las primeras horas de conciencia, mantienen en ellos una imagen que ya habían visto previamente. El espíritu confundido ve todo en confusión, mas el iluminado espíritu a través de muchos logros conservará un recuerdo muy claro.

Incluso vívidas instrucciones son raramente retenidas en nuestra nueva envoltura corporal, mas cuando un peregrino ha sido enviado con Nuestra misión luego de haberse puesto en contacto con Nosotros, la iluminación podría ser recibida incluso en la infancia. Él verá los Estandartes de la Luz. Nosotros, nos presentaremos ante él en diferentes imágenes. Él escuchará Nuestras plateadas campanas y su cordón de plata se extenderá tirante hacia Nosotros,.

Esta pequeña niña, aún sin el aliento de otros, fue dirigida por su propia conciencia hacia logros predestinados. Esta peregrina de la Luz los persiguió sin descanso, a pesar de todo lo inadecuado que rodeaba su niñez. Luego de un fortalecimiento interior, ella finalmente recibió la visión de Nuestra propuesta de logro. Nos regocijamos cuando aceptó la misión, no en palabras sino con la llama de su corazón. Semejante llama fue un presagio de iluminación y de dolores sagrados. Ya que únicamente en la aceptación del sufrimiento puede nacer el embrión de la sabiduría jubilosa. Ello no puede ser alcanzado sin sufrimiento. Sólo con Nosotros, podrá nacer este gozo.

Urusvati, vino al Mundo voluntariamente. La Palabra acerca del Fuego había sido ya determinada en sus previos contactos con la Hermandad. La Palabra tenía que ser declarada en los días del Armagedón. ¡Tiempos muy difíciles! No es fácil la palabra, no es fácil la afirmación de la existencia de la Hermandad cuando todos los poderes de las tinieblas están en contra de la palabra y la afirmación. Mas Nosotros, recibimos con beneplácito y júbilo cuando el logro es ascendente.

No pienses que Nuestra Vida Interior es dominante. Por el contrario, la imagen del hombre es forjada por el hombre mismo. Todo cordón de plata resuena como una cuerda en el Infinito.

22. Urusvati, puede afirmar la gran importancia del corazón. Por sobre las acciones de todos los centros el significado del corazón es evidente. Incluso el kundalini parecería mundano comparado con el corazón, cuya importancia es muy poco entendida. El corazón es considerado como el punto focal de la vida física, mas este criterio es inadecuado. El corazón es el puente entre los Mundos. Allí donde el punto de encuentro de los tres Mundos es especialmente manifestado, la importancia del corazón es hondamente sentida. El corazón es especialmente venerado en Nuestra Morada.

Allí en Nuestra Morada están Aquellos cuyas encarnaciones han sido separadas por muchos siglos. Parecería que Su mentalidad sería muy diferente, debido a que luego de tres generaciones el proceso de pensamiento cambia completamente, mas con Nuestra colaboración esto no se nota. Una de las razones principales es la amplitud de conciencia, mas esto por sí mismo no es suficiente. Lo que se requiere es la cooperación del centro del corazón. Únicamente el corazón puede unir conciencias separadas por muchos siglos. La calidad del corazón es requerida para todas las acciones sutiles.

Luego que la transmisión del pensamiento a distancia haya sido aceptada por la gente, podrán ser entendidas las condiciones que guían estas sutiles actividades. Se dirá que se necesita de la armonía, sin embargo la armonía no determina cual centro estará involucrado. En la transferencia del pensamiento el corazón es el motor principal.

Tú que envías pensamientos, armoniza tu corazón, pero recuerda que la tensión del corazón lleva la amenaza de la conflagración ardiente. Sólo aquel que ha experimentado dicha conflagración, inexpresable con palabras, puede conocer el peligro extremo. Este sufrimiento es el dolor más sagrado y es causado por el desequilibrio de los Mundos. Diferentes enfermedades del corazón provienen de la misma causa. El hombre no desea cuidar su fortaleza, el corazón, el que a lo largo y ancho de los Mundos conserva su semilla ardiente.

Tú podrás haber escuchado que este fuego interior puede ser evocado por medios violentos y a la fuerza. Semejante procedimiento es posible pero muy peligroso ya que el fuego se puede poner en contacto con el Fuego del Espacio con resultados desastrosos.

Grande es la importancia del corazón; en el futuro el corazón reemplazará a los aparatos más complejos. Verdaderamente, en la Nueva Era aparecerán personas cuyos organismos puedan ejecutar esto. Al momento, la gente inventa robots, pero luego de esta fiebre mecánica la atención del hombre se volverá hacia el poder que tiene dentro de sí mismo.

En Nuestra Morada todas las investigaciones están dirigidas a librar al hombre de la máquina. En este proceso uno debe educar al corazón. Uno debe aprender a escuchar su voz. Aquellos que Nos acusan de egoísmo deberían recordar Nuestra anónimos Trabajos.

23. Urusvati, ha experimentado muchas veces Nuestra forma de sanar a través de vibraciones. Llegará la hora cuando cambie la ciencia médica. Las vibraciones y la sugestión hipnótica serán utilizadas en conjunto con las medicinas y las grandes dosis que usualmente se dan serán reducidas. Sólo se necesitará de un pequeño impulso medicinal y el resto de la mejoría dependerá de las vibraciones y de las sugestiones. La homeopatía, hasta cierto punto, previó el curso de esta medicina del futuro, pero al momento sólo tienen éxito aquellos médicos homeópatas que poseen una fuerte energía psíquica. Tal vez ellos no están conscientes de la fuente de sus curaciones exitosas, mas gradualmente ellos aprenderán acerca de la armonía de las influencias internas y externas y así empezarán los nuevos métodos curativos. Al momento, debido a las ignorantes condiciones que existen, los médicos vacilan en reconocer hasta que punto su propia energía psíquica es la que actúa. Ellos atribuyen sus éxitos a sus medicinas, ignorantes de su propia poderosa influencia.

Poca gente le presta atención a las vibraciones que desarrollan durante ciertos dolores. Si ellos lo hicieran, ellos notarían que luego de la cesación de los dolores las vibraciones que habían sacudido sus camas se detienen completamente. En Nuestra Morada Nosotros, desarrollamos formas de curación con vibraciones que pueden ser efectivas aún a grandes distancias si el paciente acepta sus sutiles influencias. Para que esto ocurra se necesita de una aceptación absoluta y voluntaria ya que de otra manera las corrientes se rompen y la calamidad es inevitable.

En Nuestra Morada Nosotros, también algunas veces hacemos uso de las vibraciones, las que son necesarias por aquellos que están entre los estados sutil y denso. No es un accidente que Nosotros, también Nos preocupemos acerca del estado sutil-denso. Este problema fue previsto desde la antigüedad y requiere de un especial cuidado.

24. Urusvati, entiende la correlación entre los estados de vigilia y del sueño. Para algunos, el dormir es lo opuesto al estado de vigilia, mas para Nosotros, el sueño es una continuación de la labor aunque en diferente estado. El dormir no debería ser entendido de forma diferente. Esto es una necesidad que no puede ser negada. Algunas condiciones podrían reducir la necesidad de dormir mas no la elimina. A grandes altitudes cuatro horas de sueño puede ser suficiente, pero esto es posible sólo a una cierta altitud.

No creas cuando alguien trata de persuadirte que él no necesita dormir. Aparte de la terrible enfermedad del insomnio, el dormir tiene que ser aceptado como parte de la existencia. Cualquier grado de sueño lleva al hombre al Mundo Sutil. Existen diferentes grados de conciencia en el sueño y se debería cultivar una claridad de conciencia. El hombre se debería repetir a sí mismo mientras se hunde en el sueño que él está yendo a un nuevo trabajo. Si su libre albedrío acepta esto será fácil para él aplicar sus fuerzas en el Mundo Sutil. Que la gente no se preocupe por esto ya que ellos no se privarán de descansar. Ellos descansarán completamente ya que en el Mundo Sutil, las sutiles cualidades que utilizamos no nos fatigan.

Es mucho peor cuando uno va a dormir, derrotado por los deseos mundanos, nunca pensando acerca del Mundo Superior. Entonces, en lugar de sumergirse en una labor iluminada y de conocimiento, uno vaga en los estratos obscuros con las consecuencias fáciles de imaginar. El quedarse dormido debería ser una transición consciente al Mundo Superior. El libre albedrío, como alas, te llevará a las alturas. Yo hablo acerca del dormir para mostrarte que en Nuestra Morada Nosotros, no somos ajenos a esa clase particular de dormir que es una transferencia de conciencias hacia los Mundos Elevados.

Urusvati, entiende correctamente que Nosotros, no nos oponemos a la expresión del libre albedrío. En esta expresión de libre albedrío yacerá Nuestro Poder.

25. Urusvati, le ha explicado a muchos la razón por la que se Nos llama “El Gobierno Oculto.” Verdaderamente, hasta cierto punto todos sienten que existe en alguna parte un foco de conocimiento. Donde existe el conocimiento allí hay también poder. No sin razón hay gente que sueña con Nosotros, aunque otros Nos odian y quieren destruir Nuestra Morada.

Aquellos que observan los acontecimientos mundiales podrían percibir algo más elevado que la lógica humana. Incluso hay ciertas personas que habiéndose consagrado a Nosotros, nos han acusado muchas veces de tardanza o indiferencia, pero esto es debido a que estos apresurados acusadores han viso sólo una parte de los acontecimientos. Ellos no están en capacidad de saber sus causas y sus efectos o ser capaces de comparar las circunstancias concomitantes. Ellos no pudieron prever exactamente cuando se dieron los golpes decisivos. ¿Quién, entonces, podrá conocer el Plan y los pasos que llevan a él?

Debido a su comprensión parcial la gente insiste en ver las cosas a su manera, mas Nuestros discípulos nunca usarán la fuerza para impedir la decisión de su Maestro. Ellos han entendido como armonizar su libre albedrío con Nuestras decisiones. Uno debe poseer un gran equilibrio para entender la sabiduría de Nuestra Guía sin invalidar su propio libre albedrío. Nosotros, nos preocupamos grandemente acerca de ese equilibrio. Los mejores líderes de las naciones tuvieron este balance por lo que fue más fácil enviarles Nuestras decisiones.

El “Laurel Verde”1 acerca de que quien tú has hablado con frecuencia pudo combinar liderazgo con sensibilidad hacia los consejos de la Hermandad. Él aceptó las directrices de Saint Germain con una confianza absoluta. En esto yace el éxito. Tal vez Saint Germain vino especialmente a preparar a éste futuro líder.

Alrededor del Mundo uno puede encontrar señales establecidas de Nuestra Guía. Algunas personas iluminadas las han aceptado, sin embargo otros, pobres parodias de monarcas, han rechazado Nuestro Consejo y de esta manera han hundido a sus países en la calamidad. Pero incluso Nosotros, le sacamos provecho a estas situaciones calamitosas. Tú si estás familiarizado con la Táctica Adversa.

Uno puede recordar a un arrogante monarca quien, antes de la Gran Guerra2, recibió Nuestra advertencia, mas prefirió perder su trono al rechazar Nuestro Consejo. Asimismo, otra cabeza de estado no quiso escuchar a Nuestro Embajador y prefirió hundir su país en la confusión.

No puede decirse que en épocas antiguas se dieron las Indicaciones con más frecuencia. Ahora también se dan consejos como esos, pero como usualmente pasa, la humanidad hace oídos sordos a estos.

Nosotros, permanecemos en vigilia en el Mundo.

26. Urusvati, con frecuencia ha prevenido a sus amigos acerca de los ataques de las fuerzas tenebrosas. Tales advertencias son necesarias en todas partes. No se debería pensar que los tenebrosos cesarán sus ataques destructivos. La descomposición es su alimento, el asesinato su profesión. La intrusión del espíritu y del cuerpo es su gozo. Uno no debería asumir que ellos no van a seguir tratando de penetrar detrás de las líneas más protegidas. Ellos preferirían morir que abandonar su desmoralizador trabajo de corrupción.

Existen personas frívolas que piensan que los rituales dirigidos hacia los Nombres más Elevados las protegerán inmediatamente de los asaltos tenebrosos. Sin embargo, no son los rituales los que crean un firme escudo sino el fuego puro del corazón.

Multiformes son los astutos procedimientos de los tenebrosos. Adicionalmente a sus burdos intentos, ellos podrían emplear argucias sutiles para influenciar el lado más débil de la persona. El crear dudas es uno de los métodos favoritos usados por los tenebrosos y aquel que duda ya está indefenso. Uno pensaría que este axioma es lo suficientemente conocido, sin embargo, ¡cuántos perecen con este veneno! Yo considero que un gran número de enemigos de la Verdad son creados por los susurros de la duda. Los obviamente tontos no están en tanto peligro como los hipócritas mezquinos. Si nuevos venenos son creados, ¿por qué no podría aparecer una nueva clase de hipocresía? Estas descripciones de los ataques de los tenebrosos deben ser recordadas cuando te imagines la Vida Interior de la Hermandad.

Nosotros, siempre estamos en guardia. No pasa ni una sola hora en la que no se necesite detener en alguna parte los viciosos ataques de los tenebrosos. No pienses que ellos atacan sólo a Nuestros seguidores. Ellos tratan de destruir todo trabajo constructivo y debido a la ley de las vibraciones, ellos sí son capaces de encontrar la semilla del bien tan odiada por ellos. A ellos uno no debería otorgarles la omnisciencia, mas ellos si pueden sentir a sus opositores. Nuestro Trabajo se hace más difícil por el gasto de energía que se necesita para contrarrestar los ataques de los tenebrosos. Ellos saben que al final no podrán Vencernos, mas ellos absorben la energía que es enviada al espacio. Cuando Nosotros, pedimos unidad y confianza estamos haciendo una llamada para una rápida victoria.

Están volando hacia Nosotros, muchas señales. ¡Nadie puede imaginar cuánta confusión hay en el Mundo! La gente ha olvidado que cada país contiene muchos corazones. ¡Su dolor es Nuestro dolor!

27. Urusvati, ha escuchado la leyenda acerca de la construcción de los templos por el genio. Cada leyenda contiene un elemento de verdad y también es verdadera la información histórica acerca de los diferentes tipos de traiciones que han acompañado a cada construcción. Se ha dicho que la traición es como la sombra de un edificio que marca la altitud de la estructura. Nosotros, hemos sido probados con traiciones de todas clases y hemos sido tentados por todo tipo de astucias. También se ha dicho que para aumentar el amor por la humanidad uno debe conocer todas sus profundidades. ¿Pero quién tendrá la paciencia para mirar en todos los abismos sin perder fe en la humanidad? Nuestra Morada es el baluarte de semejante paciencia y son aquellos que han estado con Nosotros, aquellos que han escuchado de Nosotros, los que llevan el contacto en sus corazones y usan la armadura de la paciencia. Nosotros, valoramos esta cualidad, ya que ella pertenece al Infinito.

Las personas deben encontrar la comprensión del Infinito en ellas mismas, de otra manera Nuestras Torres permanecerán inaccesibles para ellas. La gente debiera volverse hacia Nosotros, en tiempo de calamidad y sufrimiento. Ellos recibirían Nuestra ayuda si sus corazones no se han convertido todavía en piedra. Aún aquellos que carecen de experiencia serán admitidos para trabajar constructivamente si ellos conservan el coraje del león y reconocen a la Jerarquía. Que estos colaboradores estén seguros que un hilo invisible se extiende desde sus puestos de trabajo hasta Nosotros,. Que saquen fuerzas de su comprensión de la existencia de la Hermandad. Nosotros, los ayudaremos de modo invisible; Nosotros, encontraremos libros que ellos necesitan; Nosotros, los uniremos con esperanza respecto de los Mundos distantes; Nosotros, fortaleceremos su confianza si ellos han expulsado sus serpientes y escorpiones, Nosotros, encontraremos un corazón amoroso para ellos. Así, tú te estás familiarizando con un aspecto muy importante de Nuestra vida.

Tú podrás imaginar Nuestra júbilo cuando encontramos trabajadores dignos de Nuestra confianza. Sus afanosos espíritus no les temen a las pruebas. Sólo los hipócritas temen que el Rayo de Luz pueda penetrar en las profundidades de su ser. Los corazones abiertos forman un hermoso collar para los Mundos Superiores.

El Maestro no renuncia a Sus obligaciones. Pasa sus días llevando a cabo sus deberes. Aquel que le teme a estas palabras, que ni siquiera piense en la Hermandad.

28. Urusvati, ha admirado Nuestras flores, en las que en algunas especies hemos logrado la perfección. El uso de energía psíquica es de primera importancia porque ayuda a crecer a las plantas. Nosotros, también las regamos con bicarbonato y así cubrimos tanto la parte exterior como la interior. Uno puede experimentar ampliamente con la energía psíquica, mas esto tiene que ser hecho de manera sistemática, sin olvidar que se necesita mucho tiempo y gran paciencia. Muchos experimentos que empezaron con éxito se han arruinado por falta de paciencia. Además, Nuestras radiaciones están armonizadas y debido a la calidad de Nuestra energía psíquica, los Maestros pueden substituirse entre sí.

La gente no alcanza a entender hasta que punto son útiles para ellos estas investigaciones. La energía psíquica debe ser intercambiada. El envío de esta energía a las personas puede ser fatigoso mas con la vegetación no existe el golpe que regresa. Asimismo, no nos olvidemos que Nosotros, mantenemos una cooperación cercana con el Mundo Sutil y este reservorio puede recargar fácilmente Nuestra energía.

Para muchos es difícil imaginarse como se establece la cooperación entre entidades con tres diferentes grados de conciencia, mas en realidad no es tan complicado. Los colaboradores en el cuerpo sutil con frecuencia son visibles. Para esto no se requiere de ectoplasma, sino que se usan ciertos componentes químicos para ayudar a la densificación del cuerpo sutil. Durante la última guerra3 mucha gente tuvo visiones, mas nadie se dio cuenta que la causa de esto yace en ciertos agentes químicos. Las condiciones difieren hasta tal punto que con frecuencia algo que causa descomposición en el mundo físico puede servir para lo opuesto en el Mundo Sutil.

Urusvati, se sorprendió al ver como sobrevivían ciertas flores de tierras bajas en Nuestras alturas. No se debería pensar que semejante aclimatación ocurre de manera rápida. Urusvati, se ha encontrado con su amigo tibetano en Nuestro florido jardín. Nosotros, también tenemos muchas plantas dentro de Nuestros edificios. Para muchos experimentos es necesario usar la substancia vital de las flores vivas. Nosotros, aconsejamos conversar con las flores con más frecuencia ya que estas corrientes están muy cercanas al Mundo Sutil. Yo afirmo que Nosotros, aplicamos Nuestro poder a todo lo que existe. Así, Nosotros, tenemos la unidad orgánica en la que con frecuencia Yo insisto.

29. Urusvati, valora Nuestra ayuda. Aquel que aprecia Nuestra ayuda también está resguardado. Toda cooperación verdadera requiere primero de una actitud cautelosa. Uno no debería abusar de la cooperación de la Jerarquía por un estado mental casual y debería atender respetuosamente la Voz de los Mayores. Aún aquellos quienes, debido a su ignorancia, no pueden concebir la existencia de la Hermandad, sí podrían reconocer la existencia de las voces supra-terrenales. Mas aquellos que pueden concebir Nuestra Hermandad dentro de sí mismos deberían entender que cada frivolidad titubeante perturba el fluir de los pensamientos del Maestro. Cada palabra inadecuada distorsiona algo. Cada hilo roto puede hacer nudo a un carrete. Esto no es una amenaza, sino que se presenta para poder poner de manifiesto mejores logros.

Está bien recordar la sabiduría de la antigua India, cuando el deber era parte integral a la misma designación de la vida del hombre. En su raíz el concepto del deber es uno y actúa en conformidad a sus ramificaciones. El concepto de El Maestro es sagrado para Nosotros,. Cada uno de Nosotros, ha tenido Su Maestro y los escalones de esta escalera son incontables. Incluso el estar a la cabeza de un planeta no es la consumación ya que no existe aquello de una consumación final. En esto yace el júbilo. Un gran daño resultará si los impronunciables nombres de los Señores Superiores fueran pronunciados. Semejante traición tendrá consecuencias enormes. Podría haber explosiones visibles e invisibles. Uno se debería acostumbrar más a una actitud solícita hacia la Jerarquía.

Hubo épocas cuando la gente sabía como expresar el concepto de lo Más Elevado de la mejor manera, mas ahora el Gran Servicio no es entendido. Con el Mundo Sutil acercándose y con Nosotros, hablando con frecuencia acerca de esto, uno pensaría que esto no puede ser así. Sin embargo, el abismo de la obscuridad no ha disminuido cuando el concepto del Maestro es puesto en duda. Muchas veces tú has escuchado que son aquellos que saben acerca de la Hermandad los que hablan de manera irreverente y semejantes declaraciones los llevarán a la ruina.

La gente Nos quiere obligar a que ayudemos como ellos quieren, mas esa fuerza crea una refracción de las corrientes. Un ahorrativo jefe de familia deplora cada desperdicio. Una gran júbilo es el resultado cuando aquellos que saben de la Jerarquía traen voluntariamente sus propias lámparas.

El libre albedrío es Nuestra fuerza motivadora.

30. Urusvati, está familiarizada con las diversas maneras en que se manifiesta la luz. El ver destellos de luz es una señal de agudeza espiritual de los ojos. Estas luces en sí mismas no significan nada en especial, pero ellas son como estandartes en el sendero hacia Nosotros,. Las luces de las auroras boreales, en sus grados más bajos, no son notadas por la gente. De modo similar, los destellos más tempranos del espíritu no son evidentes para muchos. Uno puede observar que las chispas pequeñas estallarán en llamas y producirán una iluminación parecida al arco iris. Así se enciende una hermosa aura alrededor de las personas. Nota que estas luces son especialmente visibles en Nuestra Morada. Desde tiempos remotos ellas se han ido acumulando y, si se desea, podrían brillar de modo resplandeciente. Existen leyendas que hablan de personas que podían evocar a su alrededor luces deslumbrantes. Así, si uno lo desea uno podría estar rodeado de una fuerza ardiente.

La gente debe acostumbrarse a la posibilidad de dichas manifestaciones. Aún ahora algunas personas pueden discernir las auras, cuando otras se frotan los ojos, pensando que algo les ha pasado a sus ojos. Con frecuencia, al mediodía dicha luminosidad parece como cierto tipo de niebla. Las percepciones de esta luminosidad son diversas. Entre Nosotros, esta capacidad está tan intensificada que Nosotros, podemos leer en Nuestra propia luz.

Uno debe entender que el concepto de obscuridad desaparece gradualmente ya que uno está rodeado de fuegos, rayos, pilares de luz y de incontables chispas brillantes, todas visibles con los ojos abiertos o cerrados. Precisamente, la obscuridad se desvanece. La penumbra reina sólo en los estratos inferiores del Mundo Sutil ya que sus habitantes no saben como evocar la Luz. Esta habilidad depende del pensamiento y del pensamiento nace la Luz. Verdaderamente, un pensador envía la orden, “¡Hágase la Luz!” Así se enseñan las grandes verdades, aunque la gente las considera como cuentos de hadas.

Únicamente en espíritu y en experiencia personal las leyes más naturales podrán ser asimiladas. No es fácil vencer todas las oposiciones que nos rodean. Nuestra Morada es muy poderosa porque allí no existe corrupción. Las voluntades de todos Nosotros, se juntan en una poderosa corriente. El dínamo de la unidad incrementa todas las energías. No es la magia sino una voluntad purificada la que envía al Mundo la orden de, “¡Hágase la Luz!”

Nuestra Morada deberá ser considerada como el triunfo de la Unidad.

31. Urusvati, entiende correctamente la razón de Nuestros rasgos largamente inalterables. Las relaciones con el Mundo Sutil imponen una cualidad especial que pertenece al Mundo Sutil. Allí la apariencia no cambia excepto cuando hay un deseo especial para ello. El pensamiento crea formas en el Mundo Sutil. Uno puede producir cualquier imagen escogida de las profundidades de los siglos y fijarla en la imaginación, si la imaginación se ha desarrollado lo suficiente. Además de estas condiciones del Mundo Sutil está la unidad que se manifiesta fuertemente en Nuestra Morada. Esto ayuda a la vida diaria en todos sus detalles. Ello crea una atmósfera saludable y forja una conciencia ardiente.

Tú has escuchado que Nuestros Hermanos se enferman cuando están en contacto con la disonancia terrenal y con frecuencia sufren de la prolongada discordia humana. Esta es la razón por la que Nosotros, visitamos muy raramente sus ciudades y cuando lo hacemos permanecemos sólo por muy poco tiempo. Nuestras apariciones se producen por circunstancias particulares y no son de larga duración. Se puede encontrar sitios en la naturaleza donde las corrientes de la descomposición no son muy fuertes. En Francia y en Inglaterra existen bosques cerca de las ciudades en donde existe el suficiente aire puro que es indispensable para Nosotros,. No deberías sorprenderte que incluso Nuestra energía concentrada necesite de aire puro. Sin embargo, no deberías pensar que Nosotros, no somos lo suficientemente fuertes como para soportar las emanaciones de las masas. Verdaderamente, Nosotros, podemos concentrar Nuestra energía a niveles altísimos, no obstante, en todo debe mantenerse el justo medio y la cautela.

Tú has leído lo opresivo que fue para Nuestro Hermano el aura de algunos terratenientes. Por supuesto, Él tenía la habilidad de repelerlas con sólo una descarga de Su energía, mas dicho asesinato no era parte de Su tarea. Así, en muchos casos, para alcanzar el máximo beneficio Nosotros, tenemos que dirigir el rayo usando el justo medio. Ese justo medio definirá el propósito de Nuestra Hermandad. El cumplimiento de Nuestros estatutos servirá para detener la acometida de la obscuridad, también para proteger a aquellos que han agotado sus fuerzas y para aplicar todos los remedios posibles para el Bien Común.

32. Urusvati, ha reconocido la existencia de una cierta substancia que conserva el equilibrio y proporciona longevidad al organismo. Yo no revelaré la composición completa de esta substancia ya que puede ser destructiva para el estado físico. En el estado sutil es permisible una fuerte radioactividad, pero puede destruir el cuerpo físico. En condiciones terrenales aún la valeriana puede ser demasiado fuerte; por lo tanto, uno debe saber como discernir las relaciones entre las distintas substancias. Por ejemplo, durante un cierto experimento llevado a cabo por Mi Hermano fue ingerido el veneno más potente, el que hubiera sido fatal para cualquier hombre común. Pero debido a que el cuerpo de Mi Hermano ya estaba cercano al estado sutil, la acción del veneno fue beneficiosa. Se pueden citar muchos ejemplos cuando un veneno letal no causó la muerte. La razón para esto se debe a una condición especial del organismo.

Se puede observar en la gente una particular condición física cuando ellos inadvertidamente contactan el Mundo Sutil. En efecto, es asombroso que dicha gente con frecuencia no conozcan nada acerca de los distintos Mundos; sin embargo, en alguna parte de las profundidades de sus conciencias, yace una idea que no puede ser formulada. En dichos casos, Nosotros, usamos la Táctica Adversa para despertar a la conciencia. Se vuelve necesario emprender acciones hasta el punto de lo absurdo, de otra manera los soñolientos no se despertarán. La misma táctica es necesaria al tratar con los acontecimientos mundiales.

Tú mismo deploras la pérdida de la fuerza de carácter que existió en eras pasadas. Esto es verdad y Nosotros, podemos ver hasta que punto se está degenerando la energía psíquica. A la energía psíquica no se la pone a actuar y por lo tanto, dormita y debido a que no existe fricción que convoque al fuego, ésta pierde su vigor ardiente. Esta es la razón por la que Nuestra Morada permanece remota y cualquier mención al respecto suena abstracto. No te lamentes por esto. Yo afirmo que la Batalla misma es evidencia de la fortaleza de la Hermandad. Grande es la Batalla en estos días del Armagedón.

Escuchemos, pongamos el oído en el suelo, allí donde está creciendo una gran tensión.

33. Urusvati, se regocija cuando ella observa a una persona ensanchando su conciencia. Verdaderamente, uno se puede regocijar cuando se culmina semejante ofrenda al Mundo. El ensanchamiento de la conciencia no puede ser considerado como una ganancia personal ya que en cada purificación está contenido el Bien Común. El Mundo saluda a todo destello de ensanchamiento de conciencia. Es un verdadero festival.

En ciertos misterios el ensanchamiento de la conciencia era comparado al despertar de la primavera. Nadie puede seguir el proceso completo del crecimiento de la hierba, pero todo corazón se regocija al ver las primeras flores de la primavera. Es asimismo imposible percibir los detalles de la ampliación de la conciencia, mas la transformación de la persona es bastante evidente. Aquel que se ha transformado no sabe cuándo o cómo empezó su renovación y no podrá decir cómo su conciencia fue ampliada. Con frecuencia, él citará acontecimientos insignificantes pero omitirá el acontecimiento más importante que lo influenció.

Los períodos de tres y siete años no se han mencionado al azar ya que sólo sobre dichos períodos puede notar uno los cambios en la conciencia. Pero Nosotros, y aquellos cercanos a Nosotros, mientras llevan a cabo sus misiones, podemos notar que los períodos de crecimiento de conciencia se hacen más cortos. El jardinero es el que mejor conoce sus propias flores. Nosotros, también, seguimos el crecimiento de la conciencia de aquellos cercanos a Nosotros,. Existen muchas razones para semejante observación.

Nosotros, podemos afirmar que cada intento exitoso de acercarse hacia Nosotros, sobre el curso de los siglos tiene resultados. Nosotros, sabemos como ser agradecidos; esta cualidad de gratitud es indispensable en Nuestra Morada. Toda afirmación de la Hermandad trae buena cosecha. Toda asistencia a Nuestro trabajo es apreciado y toda bien intencionada mención de la Hermandad es recordada. En Nuestros Ashrams se mantienen registros de dichas buenas acciones. A Nosotros, nos gusta mantener registradas toda amable sonrisa y Nuestros discípulos saben como regocijarse con toda palabra afectuosa acerca de la Hermandad. Nadie podrá enseñar a la fuerza ese gozo radiante. Nadie podrá ordenar gratitud. Sólo una conciencia expandida puede señalar donde se puede hacer mayor bien.

Generalmente a la gente no le gusta hablar acerca de la conciencia ya que el mejoramiento les es difícil y no existen muchos quienes continúen adquiriendo conocimiento después de los años de escuela. Toda la vida debería ser transformada para que, de esta manera, el aprendizaje se vuelva una necesidad implacable. Nosotros, nos regocijamos con cada despertar de conciencia y Nosotros, registramos como una señal de éxito todo deseo de pensar acerca de la Hermandad, incluso si es sólo un pensamiento acerca de cómo ponerlo en práctica o como llegar a unirse.

34. Urusvati, se esfuerza en aplicarse cada hora al Bien Común; esa resolución es nacida en la Morada, donde las horas no se cuentan. Durante una vida tan larga, ¿podrá uno pensar en las horas? Nosotros, no tenemos horas terrenales ya que existen muchas necesidades y pedidos de ayuda desde todas partes del Mundo que es imposible dividir Nuestra Labor de acuerdo a esa tan relativa medida. Nosotros, debemos mantener Nuestra Conciencia en gran tensión para poder estar listos en cualquier momento para enviar Nuestra Voluntad a aquel lugar donde más se la necesite. Sin lugar a dudas, a Nosotros, se nos acusará de enviar demasiada ayuda a aquellos que no la merecen y muy poca a aquellos que la merecen.

Aquellos que juzgan de acuerdo a medidas relativas ordinarias no pueden percibir causas y efectos. Yo hablo no sólo acerca de la tensión de la labor sino también acerca de la vigilancia que le permite a uno instantáneamente pesar y decidir qué momento y cuál acción son los más necesarios. Todo pedido de ayuda trae consigo emanaciones del pasado y aroma del futuro. Uno debería combinar estas armonías en la conciencia y entender el significado de la disonancia. Nosotros, no deberíamos ayudar al hombre que está listo para un acto malvado y debemos ayudar a aquel que está sufriendo. Las contradicciones siempre están en conflicto y sólo el conocimiento del pasado las equilibrará. Sin embargo, ninguna súplica dirigida a Nosotros, es rechazada, ya que al expresar dicho pedido la persona expresa su reconocimiento al Mundo Superior y al hecho que dicha Realidad vive en el espacio. Nosotros, no ignoraremos ninguna suplicante voz. Nosotros, no rechazaremos ninguna plegaria sino que reuniremos todas las substancias salutíferas para ofrecer ayuda de acuerdo a lo meta-idóneo. Aquí está contenida una especial vigilancia.

Nosotros, trabajamos constantemente y debemos determinar Nuestra responsabilidad y dónde es requerida la ayuda de manera más urgente. Nuestra Hermana de inmemoriales épocas ha tenido la habilidad de esforzarse constantemente hacia el trabajo más necesario. Semejante capacidad no se puede adquirir de forma rápida, sino que debe ser afirmada en muchas situaciones para convertirse en una fuente de gozo. Esta fuente producirá liberación de la irritabilidad ya que el pensamiento acerca del trabajo infinito producirá esfuerzos sin tener expectativas por los resultados. No habrá pensamiento acerca del pasado y en el vuelo enviado hacia el futuro los efectos de este pasado se borrarán. Así, el remolino interplanetario estimulará la vigilancia y no perturbará el júbilo de la conciencia expandida.

35. Urusvati, recuerda los muchos cambios en la larga sucesión de sus vidas. Estos recuerdos no la agobian sino que sólo enriquecen su conciencia. Es muy raro ver una actitud correcta respecto de las vidas pasadas. Por regla general, el recordar vidas pasadas no inspira a dirigirse hacia el futuro sino que lo encadena a los restos sobrevivientes del pasado. En consecuencia, en contadas ocasiones la gente debe ser permitida de conocer sus vidas pasadas. La conciencia de hoy en día no puede absorber mucho. Simplemente la gente no puede entender por qué distinguidas e ilustres encarnaciones se alternan con las de duro trabajo. A pesar que aún es necesario el perfeccionamiento, la ilusión de haber sido un rey o una reina le impide a uno discernir. La conciencia terrenal no comprende lo mucho que una encarnación de duro trabajo podría elevar la conciencia por encima de la de muchos soberanos de este Mundo. Es incluso de mayor valor cuando, en estado terrenal, crece la comprensión de la ascensión del espíritu.

Muchos se percatan de sus ilustres encarnaciones y caen en la arrogancia. Es aún peor cuando de anécdotas falsas, la gente recoge información de ciertos rasgos fantásticos de carácter, empiezan a imitarlos y así obscurecen su camino. Todo espíritu viejo ha tenido algunas encarnaciones distinguidas y ha ganado conocimiento de liderazgo. Sin embargo, de las muchas cualidades necesarias esta habilidad no es de importancia primordial. El perseguido aprende más de aquellos que lo persiguen y todas las áreas del duro trabajo están colmadas de descubrimientos. Las pruebas están derramadas en cada cruce de camino. Yo hablo de esto porque también Nosotros, nos hemos encontrado con todas las pruebas. Nosotros, hemos olvidado el dolor y el sufrimiento se ha vuelto júbilo. Nuestros atormentadores están batallando en alguna parte y ascendiendo a través de la labor. Nuestra Morada no podría existir si Nosotros, pensáramos amenazar a Nuestros atormentadores. La Ley del Karma fluye inmutablemente.

Nosotros, recordamos Nuestras encarnaciones. Nosotros, debemos recordarlas, no por Nosotros, sino por el bien de todos aquellos a quienes hemos encontrado y que resolvimos no olvidar. Los encuentros de los viajeros en los senderos terrenales juntan a las personas más variadas. La expectativa de las fechas, el júbilo del encuentro, el dolor de la partida – ninguno de estos sentimientos humanos desaparecen. Aquellos que se regocijan o que se entristecen juntos no lo olvidan en siglos.

Urusvati, recuerda muchos encuentros. Los sentimientos generados por ellos están vivos luego de miles de años. Esas reminiscencias de sentimientos pueden ayudar a la expansión de la conciencia. Los fuegos del sentimiento resplandecen en toda su inviolabilidad. Palabras terrenales no los pueden expresar, mas el corazón palpitará exactamente como lo hizo miles de años atrás. Así, el arco iris brilla nuevamente sobre Cristo de la misma manera que lo hizo en el desierto. De modo similar, las júbilos de los helenos viven y el Gran Santo del Norte, Sergio, pasa cerca. Existen muchos encuentros en el Mundo Sutil y también en este país en el que Nosotros, estamos ahora hablando.

En la vida interior de la Hermandad este vivo sentimiento nunca es olvidado ya que la Morada del Conocimiento no puede vivir sin sentir. El reflexionar acerca del Conocimiento también será pensado respecto del sentimiento Más Elevado. Sin este pensar no habría mártires, tampoco santos ni vencedores.

Nosotros, tenemos imágenes y terafines que nos sirven para fortalecer Nuestra ayuda.

36. Urusvati, comprende el significado de la serenidad para actuar. La gente puede encontrar muchas maneras de explicar esta cualidad. Algunos piensan que sin esfuerzos no puede haber serenidad ni calma. Otros ven la imperturbabilidad como una verdadera característica innata y aún otros dicen que un torcido comienzo trae un fin torcido o que la calma depende del método de la labor. Todas estas observaciones tienen una parte de verdad en ellas, pero la calidad de experiencia que es la observación básica, es olvidada con frecuencia. Un marino inexperto se atemoriza cuando aborda un barco, pero luego de diez viajes asombrará a todos a su alrededor por su serenidad.

Nuestras reacciones están llenas de serenidad. Como experimentados navegantes Nosotros, hemos pasado por innumerables tormentas y sabemos como hacerles frente. Vencer el caos y la obscuridad es Nuestra labor diaria. La orden del día no es una batalla inesperada sino una acción continua. La acción debería ser seguida por una serenidad consciente. Esto no es un estupor narcótico sino un uso sobrio y experimentado de la fortaleza de la meta-idoneidad. Mucho ha sido dicho acerca de la calma, de la serenidad y con frecuencia se las describe como una condición congelada. ¡Qué falacia! Así mismo se ha desfigurado la idea del Nirvana.

Como el centelleo del relámpago o como la espada protectora, la serenidad en la acción es la tensión más elevada. La serenidad no es dormir, tampoco es una tumba; en ella nacen ideas creativas. Recordemos que Nuestra Morada está impregnada con imperturbabilidad y calma. Esta tensión es invisible para la gente ya que ellos no la reconocen. Innumerables experiencias revelan que uno puede sonreír, uno puede trabajar y uno puede acumular energía en dicha calma.

37. Urusvati, lleva intrepidez en su corazón. Nosotros, afirmamos que esta cualidad es acumulada a través de la fe y una larga experiencia. Upâsikâ, 4 fue un ejemplo de intrepidez total en su vida. Ella fue valiente en todas las circunstancias y nunca le invadió el miedo. La vida de Upâsikâ, estuvo llena de situaciones en las que podía experimentar miedo. Fue triste ver cuantas persecuciones llegaron juntas, como su nombre fue calumniado. Ella no tenía recursos y los acusadores la amenazaron desde todas partes. Verdaderamente, ¡ella fue la piedra de toque de la intrepidez! Uno podría citar muchos ejemplos a través de los siglos. Cada uno de Nosotros, ha tenido con frecuencia ocasión de mostrar dicha intrepidez.

No debería pensarse que Nosotros, estamos protegidos en Nuestras vidas terrenales de las embestidas de la obscuridad. Aquellos que cumplen con una misión terrenal están bajo condiciones terrenales. Frecuentemente la gente piensa que Nosotros, vivimos protegidos y piensa que somos seres sobrenaturales. Relativamente hablando, Nosotros, podemos superar muchas cosas pero esta batalla es una batalla real. Nosotros, permanecemos victoriosos porque la Jerarquía de la Luz no puede ser conquistada por la obscuridad. Cuando una de Nuestras Hermanas exclama “¡Qué terrible!” ella no está mostrando temor sino que simplemente entiende la tensión.

Nosotros, viajamos a los Mundos distantes donde juntamos muchas lecciones de intrepidez. Las extrañas condiciones de las inusuales atmósferas planetarias pueden afectar el corazón del visitante. Nuestra Hermana Urusvati, conoce las sensaciones de estos vuelos distantes. Ella conoce el sentimiento particularmente difícil sobre el retorno del cuerpo sutil. Siempre existen complicaciones por lo que se necesita mucho valor durante estas experiencias. Uno debería consultar Nuestros registros de estos distantes viajes para reconocer el grado de osadía que ellos requieren.

El esfuerzo por volar se ha despertado en la gente de la Tierra. Algunos recuerdan sus atrevidos sueños, otros vuelan ahora como pájaros, pero en sí mismo, el esfuerzo hacia las alturas ha puesto su marca en esta era. El Pájaro de Hierro fue predicho hace tiempo5; esta predicción define la Nueva Era.

38. Urusvati, atesora el pensamiento acerca de la Madre del Mundo. El movimiento de las mujeres tiene una importancia especial para el futuro inmediato. Estos movimientos deberían ser entendidos no como una aserción de supremacía sino como el establecimiento de la justicia. Mucho se ha dicho acerca del justo-medio y del equilibrio; precisamente para la comprensión de este principio deben ser fortalecidos los derechos de las mujeres en forma total. Uno no debería pensar que esta voluntad sólo beneficiará a las mujeres; ella promoverá el equilibrio en el Mundo y eso es necesario para una evolución armoniosa.

Nosotros, trabajamos para introducir medidas para lograr el equilibrio, pero existe mucha oposición. Rasgos atávicos se manifiestan en todas las naciones. Sin embargo, uno no debería juzgar por nacionalidades sino que inmediatamente debería ahondar en la intrincada red de las relaciones personales. Es desafortunado que la misma mujer no siempre ayude en esta situación. En consecuencia, Nosotros, valoramos aún más la labor de Nuestras Hermanas. Ellas dejan los vuelos distantes tan queridos a sus corazones, persistentemente visitan familias e incasablemente le hablan a la gente, conduciendo conversaciones que muchas veces son agobiantes y hasta aburridas.

Que Nuestra Hermana recuerde con que frecuencia ella ha hablado en su cuerpo sutil con mujeres completamente desconocidas para ella y con que frecuencia ella ha sido testigo de peleas y malos entendidos. Mas el trabajo de la iluminación no espera. Naciones enteras se esfuerzan por el conocimiento y con el conocimiento vendrán todos los derechos. Nosotros, podemos mostrar Nuestros registros del movimiento de las mujeres y los resultados son alentadores. Uno no debería pensar de modo rutinario. Al momento, el Mundo ha excedido sus límites, el barco ha perdido su rumbo y el torbellino cósmico acelera su movimiento. Nosotros, estamos al timón, mas los otros marineros también tienen que ayudar. El terror del Armagedón, puede ser transformado en una manifestación de éxito, pero primero el Armagedón, tendrá que ser percibido y el significado de la Jerarquía, entendido. El papel de la mujer en la economía del Mundo se ha fortalecido. Nunca antes se ha llamado a tantas mujeres para que ocupen posiciones muy importantes. Nuestros Consejos penetran en sitios muy lejanos.

39. Urusvati, siente lástima por la gente que rechaza a la Hermandad. Nosotros, sentimos lástima por todos aquellos que se privan del conocimiento acerca de la Fortaleza del Mundo. Si un hombre conserva en su corazón una conciencia firme de que en alguna parte se está trabajando por la humanidad, entonces, él ya está participando en el pensamiento salvador-de-vida. Dejemos que al principio sea como un sueño, dejemos que haya momentos en que esto sea como destellos de un relámpago. Cada destello da fe de la sagrada energía. El hombre no se debería rebelar en contra de la afirmación de esta verdad.

Todo aquel que pronuncia la palabra “Hermandad” está construyendo un puente al futuro. La gente debe comprender que cada reconocimiento y cada calumnia a la Hermandad Nos alcanzan. Como la onda de una corriente que circunda al Mundo entero, el sonido de la palabra “Hermandad” llega hasta Nuestra Morada. No olvides que la palabra “Hermandad” es escuchada por Nosotros,. Esta palabra atrae su consonancia como un imán. Uno se va a arrepentir de calumniar a la Hermandad. La gente no quiere entender el poder que están tocando. En su maliciosa incredulidad ellos dirán, “La Hermandad no existe” y cuando se les soliciten pruebas de sus afirmaciones ellos insistirán que ellos no han visto a la Hermandad. Tampoco ellos han visto mucho del Mundo, pero esto no significa que lo que no han visto no existe. Debido a que los detractores no pueden probar la no-existencia de la Hermandad, ellos se irritan a la sola mención de Nuestra Morada.

Es mejor cuestionar a los detractores que dejarlos en su paroxismo de blasfemia. Con razón se ha dicho, “Se te preguntará y tú tendrás que responder no sólo por las malvadas palabras que fueron dichas sino también por todas las palabras que no se dijeron.” Muchos refranes antiguos le enseñan a la humanidad las verdades más simples, y ellas siguen siendo tan nuevas ahora como fueron antes. Así, seamos cautelosos con el concepto de la Hermandad y no olvides que aparatos sensibles registran toda palabra dicha acerca de la Hermandad.

No seamos uno de aquellos que traicionan voluntaria o involuntariamente. Existe una enfermedad particular en la que aquel que está desesperado evoca a los Poderes Superiores blasfemando. Estos seres enfermos no pueden ser puestos en la misma categoría que los blasfemos maliciosos, quienes no están desesperados, sino deleitándose en la destrucción de los mejores sueños de la humanidad. Ellos no recibirán ninguna señal de la Hermandad. Su creatividad no será elevada por hermosos pensamientos. Por consiguiente, Nosotros, sentimos lástima de aquellos que rechazan a la Hermandad.

40. Urusvati, siente en su corazón todo aquello que pasa en el Mundo. Las acciones pueden ser divididas en sinceras y despiadadas. La humanidad debería recordar esta distinción, especialmente ahora. Las percepciones honestas y sinceras, aún con muchas diferencias, pueden ser unidas, pero la crueldad es la unidad de las fuerzas tenebrosas y entre ellas no se encontrarán colaboradores de la Hermandad. Si Nosotros, recordamos las vidas pasadas de Nuestros Hermanos, Nosotros, no encontraremos ni una sola acción despiadada. Mas fue la acción del corazón ardiente la que los llevó a la estaca, a la cruz y a todas las torturas inventadas por el malicioso y el ignorante.

Nosotros, no le rehuimos a la vida. Cuando Nosotros, nos manifestamos no nos distinguimos de las otras personas. Ustedes mismos pueden testificar esto, cuando Djwal Khul fue para darte la bienvenida, Él no apareció diferente a los otros Lamas. Urusvati, sintió inmediatamente algo inusual, mas este mismo sentimiento pudo haberlo causado el jefe del monasterio. Así, exteriormente, todos los Hermanos y colaboradores tienen la usual apariencia terrenal. Mas incluso con dicha apariencia convencional su cálida sinceridad y honestidad brillará en cada mirada y en cada sonrisa. Uno puede llamar esta calidad de sinceridad con otros nombres, más científicos, mas Nosotros, deseamos afirmar el aspecto más humano de Nuestra Morada.

Algunos de Nuestros nombres pueden ser encontrados en libros. Ellos son muy solemnes. Uno puede leer acerca de Manú, o de los Bodhisattvas. Recuerda que algunas naciones están necesitando elevadas y nobles designaciones, mas Nosotros, somos simplemente Servidores de la Luz y Veneramos a la Jerarquía. Nuestro primer pedido es de perfeccionamiento, no de títulos o rangos. Y respecto de la Jerarquía, esta expresión de “títulos y rangos” no debería ser entendida en el sentido terrenal, en el que la gente expresa su amor por toda clase de rangos y distinciones. Nosotros, servimos a la Jerarquía infinita, Nosotros, aceptamos liderar, no como una distinción sino como una necesidad inmutable. Semejante responsabilidad debería ser el fundamento de todas las comunidades humanas. Nosotros, no le damos importancia a los títulos ya que durante Nuestras muchas vidas Nosotros, hemos tenido un gran número de distinciones y títulos en diferentes idiomas. Muchos de estos títulos han sido completamente borrados de la memoria humana. ¿Quién podrá nombrar a los Soberanos de la Atlántida? Sólo en medio de los pantanos del Tsaidam podrá uno ver las imágenes radiantes de las antiguas ciudades. Urusvati, recuerda esas estructuras y la escultura del Gran Toro.

Recuerda que durante la sucesión de Nuestras vidas Hemos conservado la memoria de los más grandes acontecimientos y los hemos registrado en los depósitos de la Hermandad. Que aquellos que deseen tener una idea de Nuestra Vida Interior asimilen los muchos detalles que forman los Estatutos de Nuestra Morada.

41. Urusvati, sabe como resistir corrientes hostiles. Esta habilidad no viene sin una causa o sin acumulaciones anteriores. Primero uno debe conocer el Mundo Supramundano, pero sin rehuir a la vida terrenal. Las corrientes hostiles pueden ser manifestadas en varias formas, como perturbaciones psíquicas o enfermedades anómalas y también podrían ocurrir complicaciones mundanas que requerirían sabias soluciones. Así aprende uno a discriminar en todas las áreas.

Se debería entender que las corrientes espaciales influencian la psicología de naciones enteras y generan nuevos tipos de enfermedades. Acontecimientos desafortunados en la vida diaria también pueden causar corrientes desfavorables. Cuando se está tratando con las corrientes uno debería evitar la hipocresía, la superstición o la cobardía. Cualquier indecisión hace que uno se sujete al poder del torbellino del caos. Especialmente Nosotros, recibimos con beneplácito el equilibrio que es ganado en la vida terrenal mediante una amplia y extensa experiencia. En ese movimiento progresivo ni el Karma alcanzará a uno. El pensamiento que ha conocido las correlaciones entre los Mundos obtiene su poder de ellos.

Todo colaborador de la Hermandad se pone en contacto con el Mundo Sutil. Nosotros, tenemos Fortalezas completas en ese Mundo. Tú ya sabes sus nombres, tú has escuchado de Elgatir, el árbol maravilloso y también sobre las estructuras creadas por el pensamiento. Uno debe comprender claramente estas condiciones para poder dirigirse hacia Dokyood. El pensamiento que está obscurecido por la duda no podrá dirigirse hacia Nuestras Moradas Supra-mundanas. La Morada de la Jerarquía en los Himalayas está en comunicación constante con las Moradas en el Mundo Sutil y la batalla terrenal resuena y truena allí. La gente no quiere entender esta correlación, en consecuencia, aún el Armagedón es para ellos sólo un conflicto entre naciones y el aspecto más importante del Armagedón permanece malentendido. ¿Cómo puede uno participar en algo cuando sólo una mínima parte de lo que está pasando es conocido? Nosotros, afirmamos que la enfurecida batalla en el Mundo Sutil es mucho más violenta que aquella peleada en la Tierra. Verdaderamente, mucho de la batalla espacial resuena en la Tierra. Nuestro Mundo trata con frecuencia de advertirle a la gente de este terrible peligro, pero es en vano. Uno de Nuestros Hermanos solía decir, “Digámosle a la gente una vez más, pero que difícil es hablarle a los sordos.” Sus advertencias serán palabras de justicia y compasión.

Tú has notado con frecuencia una incomprensible somnolencia, lo que podría significar que estás cooperando con los Mundos distantes, o también puede ser evidencia de tu cooperación con los poderes del Mundo Sutil. Tú deberías observar con mucho cuidado las necesidades del organismo. Tú no puedes pensar acerca de ocurrencias incidentales cuando algo de importancia está ocurriendo. Sólo la ignorancia hace que Nuestras Órdenes no sean tomadas en cuenta. Pero grande es el júbilo cuando no sólo la Hermandad es comprendida sino también el vínculo con el Mundo Sutil.

42. Urusvati, ha desarrollado hermosamente su talento musical. Esta destreza es alcanzada como resultado de mucho trabajo en otras vidas. De acuerdo a la Enseñanza de Platón, la música no debería ser entendida solamente en su reducido sentido musical sino como una participación en todas las artes armoniosas. La musicalidad es expresada en el canto, en poesía, en la pintura, en la escultura, en arquitectura, en declamación y finalmente, en todas las manifestaciones del sonido. En el Mundo helénico se llevaba a cabo una ceremonia de todas las Musas. La tragedia, la danza y todo movimiento rítmico están al servicio de la armonía del Cosmos. Se habla mucho acerca de la belleza, mas la importancia de la armonía es poco entendida. La belleza es un concepto ennoblecedor y cada ofrenda a la belleza es un ofrecimiento al equilibrio del Cosmos. Todo aquel que exprese la música en sí mismo se sacrifica, no para sí, sino para otros, para la humanidad, para el Cosmos.

La perfección del pensamiento es una expresión de la cualidad musical de la belleza. El ritmo más elevado es la mejor profilaxis, un puente puro a los Mundos más elevados. Así Nosotros, afirmamos la Belleza de Nuestra Morada. Urusvati, ha notado que la música de las esferas está caracterizada por una armonía de ritmo. Es precisamente esta cualidad la que trae inspiración a la humanidad. Generalmente la gente no piensa sobre las fuentes de inspiración pero si lo hicieran, ellos podrían ayudar a Nuestro trabajo grandemente.

Tú sabes acerca de los instrumentos musicales especiales que están en Nuestra posesión. Urusvati, los ha escuchado. La escala y el ritmo refinado de la Hermana Oriole, debería ser reconocido como la armonía más elevada. Con frecuencia dicho canto ha servido para traer paz al Mundo e incluso los sirvientes de la obscuridad se han retirado ante su musicalidad. Uno debería aprender como desarrollar su propia capacidad musical por todos los medios posibles.

El sentimiento del corazón es sentido no en las palabras mismas sino en su sonido. En la armonía no hay irritación. La malicia no existe allí donde el espíritu asciende. No es por casualidad que en la antigüedad se cantaron las escrituras épicas, no sólo para facilitar su memorización sino también como inspiración. Asimismo, la armonía y el ritmo son los medios que nos protegen de la fatiga.

La cualidad musical y el ritmo debería ser desarrollada desde la infancia.

43. En todas sus muchas vidas, Urusvati, se esforzó hacia las Alturas. Los médicos la llamaron “un pájaro de montaña,” no por su mala salud, sino por su más íntima búsqueda de las Montañas Hermosas. En esos vuelos del Espíritu ella mostró una inusual devoción a la Hermandad. Cada montaña terrenal le recordaba Nuestras Cumbres. Cada logro le señalaba los senderos hacia Nosotros.

El aire de las montañas es en sí mismo beneficioso para ciertos corazones y también nos recuerda las alturas por encima de los tres mil metros, donde los elementos del fuego y el aire purifican el espacio, no sólo físicamente sino también interiormente. Así se combinan las necesidades físicas y espirituales. Los corazones que han comprendido esto se esforzarán a las Alturas porque su conocimiento interior le revela las esferas saludables. Todos, en todas partes, que sientan amor por la Hermandad lucharán por llegar hasta Nosotros.

Nosotros, también nos esforzamos hacia las esferas, donde ya hemos estado anteriormente. Nosotros, dividimos Nuestros espíritus en muchas partes. Nosotros, enviamos Nuestras flechas por medio de mensajeros y Delegados. Existen ciertos Delegados a quienes confiamos liderazgo en los Mundos distantes. Semejante substitución es difícil de explicar con palabras terrenales.

El conocimiento del hombre no puede abarcar los atributos del espíritu. Aún en la Tierra uno sabe acerca de la obsesión, mas usualmente en un sentido incorrecto. Uno sabe acerca de las almas gemelas, mas esto es tan poco entendido como la obsesión. Sin embargo, la historia es testigo de aquellos que han estado inseparablemente vinculados en todas sus existencias. Extendamos estos atributos hacia el Infinito y mucho se volverá comprensible.

No olvidemos lo variadas que son las condiciones en el Mundo Sutil y en los Mundos distantes. Desde un punto de vista terrenal la vida en algunos planetas a duras penas podría ser considerada como vida, sino que el pensamiento está en una forma embrionaria, mas Nosotros, sí llamamos aquello que es básico “vida.” En medio de la primera siembra Nosotros, vemos los Pilares de Luz del Líder, quien podría ser Nuestro Hermano o Nuestro Delegado. Y cuando Nosotros, procedemos a la siguiente esfera, Nuestro Delegado podría también precedernos como Nuestro precursor, así como lo fue Juan Bautista. Así, en los Mundos distantes como en la Tierra, Nuestros mensajeros, precursores y Delegados si existen. Uno puede sentir toda una red de relaciones y Nuestros colaboradores terrenales deberían saber que sus Hermanos también trabajan en los Mundos distantes.

¡Sagrada es la palabra “Hermandad!” Ella podría resonar en cualquier momento que uno vea o piense en las cumbres de las montañas. Nosotros, veneramos a la Jerarquía en el Espacio Infinito.

Que todos los peregrinos terrenales sepan que Nosotros, los esperamos en cualquier camino que llegue hacia Nosotros.

44. Urusvati, personifica el fervor. ¿De qué, entonces, consiste esta preciosa cualidad? Algo de ese sentido ardiente existe en toda persona, mas existen naturalezas particularmente fervorosas que se pueden comunicar fácilmente con los Mundos distantes. La gente entiende usualmente la fogosidad como cólera, como irritabilidad o como explosiones violentas de un temperamento irascible, pero estas son cualidades meramente terrenales y no manifestaciones de fervor ardiente. El verdadero fervor se demuestra en la comunicación con el Mundo Invisible y en la participación de Nuestras Misiones.

Además, uno no debería asociar el fervor con la cualidad del médium. Por el contrario, en estado fervorizado las membranas mucosas están secas y no se exuda ectoplasma. La cualidad especial del fervor perdura por sí misma de forma independiente. Con el fervor, el valor está presente y no existe el temor. La gente fervorosa no tiene temor ni tampoco le tiene miedo a las manifestaciones del Mundo Sutil.

Mucha gente le teme a estas manifestaciones y allí yace su aislamiento del Mundo Sutil, a pesar que no podrá haber ninguna transformación de vida sin este lazo natural. Nosotros, nos apresuramos a inspirar a la gente intrépida con todos los medios que tenemos. Nosotros, tratamos de informar acerca del daño causado por el miedo y de la tontería del terror. Desde tiempos remotos la gente se ha acostumbrado a temerle a la llamada muerte. A ellos siempre se los atemorizó con el infierno pero al mismo tiempo no se les informó del significado del perfeccionamiento. Uno no puede pedirles a las personas que tengan valor si ellas no saben por qué están en la Tierra y a dónde serán dirigidos cuando se liberen. Nosotros, le encargamos a Nuestros colaboradores a repetirle a la gente tanto como puedan acerca de la Gran Eternidad y de la continuidad de la vida.

Nosotros, no nos hemos marchado de la Tierra sino que hemos permanecido en ella voluntariamente. Nosotros, hemos aceptado conscientemente la vida terrenal. Nosotros, podríamos estar muy lejos, mas escogimos permanecer con aquellos que sufren. Nuestra Vigilia no sería inquebrantable si Nosotros, estuviéramos influenciados por el miedo. Como médicos Nosotros, sabemos la destrucción que causa el miedo en el organismo humano.

Los médicos terrenales deberían distinguir la clase especial de enfermedad causada por el miedo. Dejemos que ellos experimenten Nuestra tensión. Dejemos que ellos entiendan lo dañino que es el miedo.

No pienses que el fervor ardiente viene por sí solo; debe ser cultivado a través de muchas vidas.

45. Urusvati, ha superado todas las interpretaciones equivocadas acerca de la seguridad y de la certidumbre material. Ninguna de las dos existe bajo las condiciones terrenales, sin embargo este obscuro espejismo seduce a las multitudes. La gente sueña con construir torres donde ellos puedan refugiarse en total seguridad. La gente sueña con acumular tesoros que les provea seguridad, olvidando que ellos pueden alcanzar una fortaleza semejante sólo más allá de las condiciones terrenales. ¿Es Nuestro deseo hundir a la humanidad en la desesperación? Uno debe entender que sólo cuando se está más allá del alcance de todos los peligros la invulnerabilidad se vuelve posible. Sólo cuando reconozcamos la vanidad de los tesoros terrenales seremos capaces de recibir nuestra herencia de imperecedera riqueza. No hay que considerar estas Enseñanzas, como abstractas moralizaciones. Únicamente mirándolas desde un punto de vista estrictamente científico podrá uno convencerse que el verdadero conocimiento de la realidad terrenal proporciona a la humanidad libertad de conciencia y posibilidad de perfeccionamiento.

No pienses que luego de millones de años de existencia la humanidad ha aceptado el fundamento del Ser. Por supuesto que no, es ahora, con los estantes a punto de caerse bajo el peso de montones de libros, que la ambición y la ilusión entrampan a la humanidad. Nosotros, estamos interesados en que la gente entienda la ilusión de las condiciones terrenales.

Jamás, ni un solo Maestro proclamó a la humanidad el egoísmo y la avaricia. No es de la Luz que esas serpientes han nacido. Existen hermandades tenebrosas donde se propaga la enseñanza de los infames procesos de destrucción, de la descomposición y de la desunión.

Uno debería reflexionar sobre la incesante Batalla que Nosotros, libramos en contra de las fuerzas tenebrosas. La gente no se detiene a pensar que está rodeada por destructores experimentados. Nadie habla sobre la necesidad de volverse a la Fortaleza del Bien. Nosotros, podemos recibir información que se está estableciendo una conspiración en contra de algo constructivo y Nosotros, nos apresuramos en acudir para prevenir la destrucción, pero tú mismo sabes que son pocos los que Nos escuchan. Eso significa que una vez más se deberá aplicar la Táctica Adversa.

Nosotros, Nos regocijamos ante cada comprensión de la Verdad.

46. Urusvati, ha dominado el poder de arder de manera uniforme. Hace mucho tiempo Nosotros, hablamos acerca de la inutilidad de lámparas defectuosas cuya luz es parpadeante. El parpadeo es causado por la falta de combustible o por una pobre condición de la lámpara. Al arreglarlas y mejorarlas las lámparas arderán firmemente y todos estaremos agradecidos por su luz uniforme. Asimismo, respecto del perfeccionamiento humano, luego de hundirse y elevarse, se alcanzará un poderoso resplandor y se incrementará la ayuda a la humanidad. Nosotros, acogemos con beneplácito la etapa de arder de manera uniforme porque Nosotros, podemos cooperar con ella.

Es imposible imaginar Nuestra Morada, como un sitio lleno de disonancia. Aún una muchedumbre se convierte en poderosa si se armoniza con una consonancia poderosa. Así, en los momentos de cooperación debemos de disciplinar nuestros pensamientos. Sin embargo, podrían ocurrir muchos malos entendidos cuando se envían pensamientos. Aún aquellos que reconocen la creatividad del pensamiento se asombran cuando no ven resultados inmediatos, olvidando que los resultados pueden ser invisibles y en lugares inesperados. También ellos no ven que debido a que el pensamiento-energía actúa a través de canales de menor resistencia, constantemente están ocurriendo resultados inesperados. La razón para esto yace en un pensamiento indisciplinado – la gente podría pensar que ellos ya han enviado un solo pensamiento mientras que en realidad han contribuido a esparcir cientos de los más inesperados envíos. Aquello que se recibió será exactamente inesperado. Mucho daño resulta de estas pulgas del pensamiento, las que saltan por aquí y por allá picando a personas extrañas. Se le da poca atención a los canales que esparcen el pensamiento.

Nosotros, consideramos que lo más importante es conservar puro al pensamiento. Esto es posible cuando existe el poder de arder de manera uniforme. El pensamiento es enviado cuando existe la habilidad desarrollada de concentración. Existen aparatos especiales que mejoran la concentración del pensamiento. Estos aparatos son útiles para enviar pensamientos a grandes distancias. Tú te sorprenderías el saber que estos aparatos están hechos de la fusión de diferentes aleaciones. Esta fusión fue considerada como una ciencia especial en tiempos antiguos y la aleación era llamada un coro de metales.

47. Urusvati, protege el justo medio. De esta cualidad nace la discriminación y la reverencia a la Jerarquía. Nosotros, protegemos el justo medio. Un antiguo proverbio dice, “La carga de un elefante destrozaría a un asno.” Han habido casos cuando el egoísmo ha obstruido la comprensión del justo medio; sin embargo no puede haber justicia sin comparación. Muchas veces Nosotros, hemos señalado cómo, con su pensamiento, los novicios cortan el hilo de la comunicación debido a la fatuidad. No obstante, todos deberían recordar que hasta los grandes líderes tuvieron que aprender discriminación y justo medio.

En sus vidas pasadas, cada uno de los Maestros tuvo que decidir si deseaba partir a los Mundos distantes o permanecer en la sufrida Tierra por largo tiempo. No se necesitaba mucho justo medio para tomar esta decisión y cada uno escogió permanecer con aquellos que sufren. Nosotros, nos permitimos volar a los Mundos distantes sólo para adquirir conocimientos. Sólo en casos especiales Nos permitimos una larga estadía en otros Mundos. Pero incluso estas permanencias no constituyen una separación total; por el contrario, ellas son como una red uniendo los hilos. Así es la Hermandad invenciblemente fundada sobre el justo medio y la devoción.

La gente Nos puede imitar ya que todos pueden aplicar en sus vidas los principios de la Hermandad. Únicamente los tenebrosos que Nos niegan hablan de la absoluta irrelevancia de la Hermandad en la Tierra. Tú has leído sobre los Constructores de los Planetas, sobre los Líderes de Naciones. Deberíamos regocijarnos que durante la vida en la Tierra el Maestro, existe y que el sendero hacia Él no está prohibido. Cada uno debe encontrar inspiración en saber que se puede estar en contacto con el Maestro.

Recordemos nuevamente el justo medio. Sin justo medio uno puede ser mal informado en su concepto de la Hermandad y en la relación entre el Maestro y el aprendiz. Usualmente a la gente no le gusta ser llamada aprendiz, mas Nosotros, mantenemos este honorable nombre aún para Nosotros, mismos. Cada Maestro permanece como aprendiz y en esta idea yace el justo medio del más alto grado.

Tienes razón al indignarte cuando alguien usa palabras inapropiadas al hablar acerca del Maestro. Ello indica que su pensamiento está muy lejano del justo medio. No te sorprendas por Nuestra frecuente repetición de esta palabra, mas este concepto en particular, es distorsionado con frecuencia por la gente. Nosotros, afirmamos el justo medio como uno de los Fundamentos de Nuestra Vida Interior.

48. Urusvati, está en constante comunicación con Nosotros. No es fácil recibir las corrientes de la intensificada energía mientras se está en el cuerpo físico en medio de la vida diaria. Nosotros, consideramos dicha simultaneidad como un logro especial. Uno debe ser capaz de adaptarse a las peculiaridades de las energías sutiles. Se puede mostrar fácilmente el poco tiempo que se necesita para los sueños incluso los que tienen más detalles. Las acciones complicadas y los largos discursos son asimilados instantáneamente. Tales rasgos de percepción sutil son característicos cuando se está en comunicación con Nosotros. Uno puede entender envíos complicados sin saber en que idioma fueron dados. El pensamiento alcanza los centros correspondientes y revela la esencia de la comunicación. La comunicación es a través del cuerpo sutil. Uno debería acostumbrarse a esta percepción sutil. Esto no puede ser entendido sin que se amplíe la conciencia. Se deben entender muchos problemas sin que existan las limitaciones terrenales. Con frecuencia la gente nota sólo un detalle, luego lo eleva a ley inmutable.

Generalmente, los centros del hombre son entendidos de forma relativa. Sus nombres han sido cambiados, en distintos idiomas, a través de miles de años. Al Cáliz, algunos lo llaman el “eje celestial,” mas esto no cambia su importancia. Otros pueden hablar de la influencia de la Madre del Mundo, a pesar que en su esencia Shakti contiene el gran significado de la Energía Primaria. La gente también olvida la acción colectiva de los centros, la que es muy diferente para cada uno. Igualmente individual es la transmutación de los centros en los cuerpos ardientes y sutiles. Ellos conservan su esencia en cada cuerpo, mas su desarrollo depende del progreso hecho a través de la vida terrenal.

Parecería que los músculos han sido suficientemente estudiados, mas sus funciones dependen del carácter. Cada parte del cuerpo actúa individualmente. El modo de andar depende de la condición psíquica, la que hace que los músculos trabajen en una particular correlación.

La relatividad de las opiniones es demostrada discutiendo sobre la energía sutil. No es correcto insistir en un número particular de pétalos de los Lotos. Adicionalmente, cada pétalo difiere de los otros. No limitemos la multiplicidad de formas de la estructura del Mundo. El más inesperado profuso crecimiento de los tejidos y las ramificaciones de los nervios enriquece al organismo. Toda observación es valiosa, mas seamos cautos generalizando.

Nosotros, hemos tenido tiempo para aprender mucho, mas precisamente es este aprendizaje el que Nos ha enseñado a ser cautelosos al expresar Nuestro conocimiento. Los neófitos se apresuran a gritar lo que han escuchado, sin pensar en las consecuencias; pero con el conocimiento viene el justo medio.

A Nosotros, nos preocupa cómo explicar mejor y cómo hacer fácilmente accesible la comprensión del Universo. Primero que todo, uno debería descartar la las anticuadas categorizaciones.

49. Urusvati, ha observado a Nuestros recolectores de plantas medicinales. Algunos de ellos saben que trabajan para un propósito importante, mas la mayoría de ellos recogen plantas sin esa comprensión. Ellos llevan las plantas a un lugar específico donde alguien las recibe y paga por ellas. Algunas veces ese alguien es un mercader chino, pero si el que paga es un sarto o un hindú esto no desconcierta a estos humildes trabajadores.

Es inaceptable dar ni siquiera la más leve indicación de la importancia de estas plantas medicinales o los rumores se propagarían produciendo un peligro de invasión. Es fácil para Nosotros, protegernos de asaltos, pero más difícil es evitar atraer la atención de los locales. Ellos conservan muchas tradiciones y están prestos a aplicarlas en la vida real. Su imaginación está muy desarrollada y su oído y visión tan agudos, que ellos pueden notar mucho lo que es invisible para otros. Ellos saben de la vida en las montañas y pueden encontrar huellas donde otros ni siquiera pensarían en mirar.

La gente del lugar también entienden el significado de la Localidad Prohibida y así es creada la protección. Esto es necesario porque Nuestros Aparatos podrían requerir suministros de las ciudades. Algunos compradores obtienen ciertas cosas cuyo uso es desconocido aún para ellos y Nos envían dichas compras a través de Nepal. Te puedo decir esto porque no existe peligro que la ruta sea descubierta. Muchos cuentos de hadas se han tejido sobre Nuestra Morada.

Tú puedes estar seguro que estos muchos siglos le han enseñado a la gente a escuchar Nuestro Consejo. No olvidemos que en ciertas épocas Nosotros, hemos aparecido en países occidentales. Adicionalmente a Nuestros Ashrams en el Oriente Nosotros, hemos tenido Nuestras Moradas en ciudades occidentales – en Lyón, en Nuremberg, en sitios cerca de Londres, cerca de San Petersburgo y en Italia. Además de los Ashrams Oriental y egipcio, era necesario tener Fortalezas en algunas ciudades grandes. No olvidemos que la lucha con las fuerzas tenebrosas exige la necesidad de muchas medidas.

Uno puede seguirle el rastro a muchas misiones enviadas a la humanidad en diferentes épocas. La homeopatía fue enviada como un medio de salvaguardar a la gente de enormes dosis de veneno. Se ha entregado sueños por la necesidad de un idioma universal. Únicamente de esta manera se podrá conservar la pureza de todos los lenguajes. Entonces todo el Mundo sabrá tanto el idioma universal como el lenguaje materno. Así podrían ser encontrados los mejores patrones para las relaciones humanas. La gente no entiende que la distorsión del idioma es un crimen debido a que muchas palabras raíces tienen un profundo significado en su ritmo y sonido. Así Nosotros, vamos allanando el camino.

50. Urusvati, ha preguntado acerca de los medios con que contamos para el sustento material de Nuestras Moradas. Recuerda que muchos ríos están llenos de oro y tanto la plata como los zafiros se pueden encontrar en Nuestras montañas, además que Nosotros, sabemos de muchos tesoros escondidos. ¿Recuerdas tú como se envió volando a Londres un billete de diez libras esterlinas? Con frecuencia la gente necesita ayuda. Así está de correlacionado lo terrenal con lo Supramundano. La cooperación con el Mundo Sutil debe continuar. Para poder comprender lo complejo del trabajo en Nuestra Morada se deberá entender las múltiples formas de las esferas sutiles.

Antes que todo uno debería ayudar en la Tierra aunque la ayuda es igualmente necesaria en el Mundo Sutil. Epidemias de horror estremecen el Mundo Sutil. Allí hay batallas y se esparcen enfermedades graves. La gente en la Tierra está acostumbrada a temer el contagio y ese miedo es llevado al Mundo Sutil donde se crean pensamientos sobre de terror. ¿Será posible que la gente no se de cuenta que ellos traen todo sus prejuicios terrenales al Mundo Sutil? Si eliminar toda clase de crecimiento pernicioso es difícil en la Tierra, es mucho más difícil hacerlo en el Mundo Sutil donde las acumulaciones terrenales están cristalizadas. Yo pienso que las condiciones de Nuestro planeta mejorarían mucho si la carga llevada al Mundo Sutil fuera de mejor calidad. Un solo pensamiento puede destruir multitud de microbios.

Consideremos la gran oposición que encuentran todos aquellos que envían pensamientos útiles. El día de hoy Urusvati, experimentó muchas de Nuestras corrientes intensificadas. Dichos cambios de corrientes indican la concentración que se debe manifestar ya que toda corriente lucha con su contra-corriente. Así, las decisiones más urgentes requieren que se las defienda de los destructores más hábiles. Urusvati, Nos ayudó durante toda la noche e incluso tuvo tiempo de estar en su patria.

51. Urusvati, siempre se ha esforzado en acortar su permanencia en el Mundo Sutil. Dicho esfuerzo revela una devoción hacia el trabajo directo en aliviar el sufrimiento de la humanidad. Si la gente de la Tierra fuera dividida por su bondad o crueldad, entonces también existiría una división entre aquellos que se esfuerzan por estar más tiempo en el Mundo Sutil y aquellos que se apresuran en el perfeccionamiento a través de las reencarnaciones.

Nosotros, estamos a favor de aquellos que se apresuran. A pesar de la paradoja de apresurarse al Infinito. Nosotros, alentamos todo perfeccionamiento porque en él está contenido el Bien Común. Nosotros, nos hemos dedicado al Gran Servicio y Nosotros, convocamos a que se unan a este Servicio a todos aquellos que puedan ayudar a los sufrientes desconocidos.

En realidad Nuestra Fortaleza está construida sobre este concepto de ayuda a los desconocidos. Multitudes de estos desconocidos que necesitan Nuestro cuidado habitan la Tierra y el Mundo Sutil. Dejemos que Nuestra Morada sea llamada “La Morada del Gran Servicio.”

Todos Nosotros, en el momento correcto, nos hemos apresurado en llegar a la Tierra y hemos escogido las tareas más difíciles. Semejantes condiciones nos templó el carácter y Nos enseñó a despreciar la persecución. Aquellos que afirmen la Verdad siempre serán perseguidos por los que la falsifican. Nadie debería pensar que tales persecuciones son dirigidas sólo para ciertas personas. Todo mensajero de la Verdad debe experimentar la embestida de la falsedad. Este contacto con el caos es inevitable.

Tú has notado que la gente siempre ubica el sitio de Shambala en el Norte, Aún entre los esquimales y los kamchatkans existen leyendas acerca de un maravilloso país más allá de la tierra del sol de medianoche. Las razones del cambio de sitio son variadas. Algunos quieren encubrir la localización de Nuestra Morada. Algunos querían evitar la responsabilidad de enfrentar una idea difícil. Algunos piensan de sus vecinos del Norte como especialmente afortunados. En realidad, parecería que todas las naciones supieran acerca del País prohibido mas se consideran indignos de tenerlo como país limítrofe.

Nosotros, tenemos una vasta colección de literatura respecto de este tema. Es imposible contar los héroes legendarios que están vinculados a Nuestra Morada. Tú sabes de Gessar Khan y del presbítero Juan (Prester John.) La Morada no pudo haber existido por tantos siglos sin imprimir sus emanaciones sobre la memoria colectiva de la gente. Uno también debería recordar que Nosotros, somos más conocidos en el Mundo Sutil que en la Tierra. De allí provienen débiles reminiscencias que inspiran premura en aquellos que han entendido la importancia del Gran Servicio.

52. Urusvati, ha sido capaz de conservar un verdadero contacto con el Mundo Sutil. Vamos a explicar por qué este contacto es verdadero. Existen ciertas personas que niegan completamente la existencia del Mundo Sutil y en semejante negativa existe una gran blasfemia. Otros, aunque reconocen la existencia del Mundo Sutil, están prejuiciados en contra de éste y su mal informada actitud con frecuencia difiere muy poco de la blasfemia. En un sentido cósmico uno puede apreciar con facilidad el daño de semejantes actitudes que envenenan la atmósfera y niegan la misma existencia de aquella esfera que debería existir en cooperación con la vida terrenal.

Uno no debería esperar el acercamiento del Mundo Sutil si éste es rechazado, anatematizado y temido aquí en la Tierra. Una actitud correcta hará que el Mundo Sutil sea aceptado calmadamente, honestamente y generosamente. El magneto de la amabilidad actúa en todos los Mundos. ¡Cómo puede uno negar aquello que existe, de la misma forma que todos Nosotros, existimos!

Uno no sólo debería reconocer la inmortalidad del espíritu sino también debería saber como aproximarse a todas las manifestaciones del Infinito. El Mundo Sutil se aproximaría a Nosotros, de un modo vital si no fuera rechazado. Existen dos clases de valor. Existen aquellos que son atrevidos desde un punto de vista terrenal, sin embargo tiemblan cuando escuchan hablar de fantasmas. Mas aquellos que son realmente valerosos no le temen a los fantasmas, los que podrían aparecer en las formas más horribles. Un observador experimentado sabe que estos fantasmas no pueden existir allí donde existe el valor.

Una actitud correcta respecto a todas las manifestaciones astrales es desarrollada a través de muchas encarnaciones. Tú podrías preguntarte si todas estas entidades sutiles son capaces de aproximarse a Nuestra Morada. Por supuesto, ellos se pueden acercar, mas ellos no Nos influencian en nada. Cada lugar en la Tierra está lleno con entidades sutiles y uno debe discernir hasta que punto ellos infringen en la vida terrenal.

Antes que nada, el Maestro debe explicar la cooperación entre los Mundos. A la humanidad no debería permitírsele permanecer bajo la ilusión que ella está aislada de los otros Mundos. No insistamos en los nombres dados a los habitantes del Mundo Sutil. En distintas Enseñanzas, a los Mensajeros Supra-mundanos se les da diferentes nombres, algunos incluso solemnes, otros amenazantes.

Nosotros, no discutimos sobre nombres, tampoco desperdiciamos energía discutiendo los diferentes estratos del Mundo Sutil. Parecería que la imaginación humana necesita de variedad. ¡Qué bueno sería si esta necesidad desarrollara a la humanidad! Así, para Nosotros, nos es muy grato la actitud correcta hacia el Mundo Sutil. Su reflejo sería entonces encontrado en el Mundo entero. Nuestra Morada estará más cerca de aquellos que son capaces de encontrar una actitud correcta hacia las manifestaciones del Mundo Sutil.

53. Urusvati, está profundamente consciente de la importancia de la creatividad de la gente. Nosotros, dirigimos Nuestros pensamientos en conformidad con la cooperación y con la creatividad a escala nacional. Ya es hora de comprender que la creatividad es una inspirada afirmación de su valía. En toda Nuestra labor Nosotros, nos damos tiempo para inspirar creatividad en múltiples formas. No sólo aquellos que se han dedicado al arte, sino la nación entera debería dirigir sus pensamientos a la creatividad. Dejemos que la vida diaria sea creada por las manos de la familia. Dejemos que el tiempo libre se llene con creatividad y que la gente cante ya que en los coros existe un gran poder de armonía.

En las escuelas se debería enseñar todas las artes. Ellas no necesitan ser introducidas a la fuerza ya que todo principiante puede sentir la belleza en la manifestación del arte. Adicionalmente, sería un error si sólo un pequeño grupo de artistas fueran a crear y los frutos de esos talentos se reprodujeran en masa. Semejante mecanización no va a ayudar a la gente. Cada uno debería servir a la creatividad. Dejemos que la gente ame el deporte de la creatividad; una maratón de creatividad es inmensurablemente más grandiosa que un maratón de corredores.

Habrá la curiosidad de cómo Nosotros, adornamos Nuestra Morada. En efecto, Nosotros, sí la adornamos. Cada uno de Nosotros, fue, en algún momento, artista. Uno puede extraer del Cáliz de las acumulaciones y de los logros muchos tesoros de creatividad y expresarlos en los diferentes campos del arte. Si la gente aprendiera a conocer y entender sus vidas anteriores, ellos podrían sacar muchos beneficios de las experiencias pasadas. Mas la gente no sabe como usar sabiamente sus pasados logros. Esta simple verdad requiere de un penosísimo proceso de asimilación.

Es casi imposible decirle a la gente como crear por medio del pensamiento. Ellos no creen que las cuerdas puedan resonar en respuesta a las corrientes del pensamiento. Ellos no creen que los pigmentos de colores en polvo puedan combinarse para formar imágenes armoniosas bajo la presión del pensamiento. Y sin embargo, la gente sí sabe acerca de los diseños creados por el ritmo en la arena. Ellos admiran los diseños hechos por la escarcha y no se sorprenden cuando las cuerdas resuenan ante ritmos distantes. Mas el pensamiento produce los ritmos más poderosos y uno puede crear con semejantes vibraciones.

No Nos consideres magos o hechiceros cuando escuches acerca de Nuestros espejos. Es una concentración de pensamiento que fija las imágenes. En consecuencia, primero que todo, uno debe refinar su pensamiento.

54. Urusvati, ha adquirido la cualidad de ser instantánea. Esta cualidad es fácil de hablarse pero raramente aplicada en la vida. Es fácil decir que el pensamiento es instantáneo, pero es difícil comprender dicha instantaneidad en medio del torbellino de la vida. Hay momentos en que Nosotros, enviamos una palabra de la cual deberá ser entendido todo un mensaje. Para la mayoría dicha palabra relampagueará sin ningún resultado, mas una conciencia amplia asirá vigilantemente cada signo. Existen muchas razones para semejante brevedad. Algunas veces el torbellino es tan intenso que se vuelve imposible enviar ningún sonido. Algunas veces existen tantos oídos tratando de escuchar secretamente esta “radio” que uno debe tener cuidado para no informar a oyentes no invitados. Debido a esto es más fácil establecer una onda de radio especialmente inaccesible durante las horas de calma, mas en la hora de enfurecidas batallas aún la mejor de las corrientes puede ser perturbada y su excesiva tensión puede ser fatal para el receptor.

Urusvati, también ha adquirido la habilidad de reconocer lo auténtico. Nuestras Voces son reconocidas por su timbre y una persona cercana a Nosotros, no las confundirá. Pero además del reconocimiento del sonido también existe el sentimiento de autenticidad. La conciencia expandida nunca podrá ser engañada por este sentimiento. El niño reconoce de manera infalible las pisadas de su madre o de su padre. Cuanto más profundo será el sentimiento del corazón ante los envíos del Maestro.

El ignorante dice que allí podría haber un error, porque alguien podría imitar la voz del Maestro. Mas la conciencia expandida no puede cometer errores, ya que el conocimiento-directo no los comete. En un estado de gran tensión se podría sentir un temblor, mas entonces uno podría repetir la pregunta que hizo. Es especialmente difícil imaginar una batalla en medio del Infinito. Aún la Voz del Silencio no es entendida correctamente. A pesar de todo es registrada y resuena en la conciencia. Todo pensamiento aceptado o asimilado vibra y resuena. También, aquellos que reciben un pensamiento lo repiten con frecuencia. Este proceso tiene un nombre especial – el cerrado hermético del pensamiento. Tú sabes la frecuencia con la que Nosotros, debemos repetir lo que hemos recibido para que no se evapore. La más mínima perturbación puede interrumpir la recepción, incluso con una conciencia ampliada.

Te asombras con razón que los habitantes del Mundo Sutil no hablen acerca de las batallas en el espacio. Aquellos que son Grandes tienen misericordia de la gente de la Tierra y los pequeños no saben de las batallas. Asimismo, en la Tierra se están peleando muchas guerras y mucha gente o no saben acerca de ellas o las llaman con nombres diferentes. De manera similar, en el Mundo Sutil existe confusión y destrucción, mas la mayoría de la gente en la Tierra no entiende la razón para esto. Los estratos inferiores son más numerosos que los superiores. Además, la confusión no llega a los “Campos Benditos,” los que tú conoces. Por lo tanto, los grandes Trabajadores Espirituales no permanecen allí, sino que se esfuerzan en el servicio activo tanto en el Cielo como en la Tierra.

55. Urusvati, sabe como traer júbilo. Esta cualidad está contenida en una voluntad disciplinada. La comprensión del júbilo crece a través de la convicción, no a través de la adquisición de cosas. No existe situación que no pueda convertirse en júbilo. Cuando Nosotros, hablamos repetidamente acerca del júbilo Nosotros, la evocamos como una gran realidad. Uno no puede imaginar Nuestra Morada sin júbilo. Las batallas más tensas están llenas de júbilo. Sin este júbilo no hay acción. Dilucidar el significado y el valor del júbilo es resolver un gran principio fisiológico.

El ignorante conecta la sensación de júbilo con una saludable digestión o con éxito en la vida, mas el júbilo es más grande que la salud y el éxito. Esta también puede existir en medio de la enfermedad y la humillación. Semejante sensación se desarrolla no sólo a través de muchas encarnaciones sino también de una estadía sabiamente pasada en el Mundo Sutil.

La gente se obstaculiza a sí misma con objetos no sólo en la Tierra sino también en el Mundo Sutil, donde cada objeto innecesario se convierte en una carga pesada. Igualmente intolerable es una desenfrenada y ridícula creatividad en el Mundo Sutil. Allí uno puede crear mucha fealdad la cual lo seguirá a través de todas las vidas. El júbilo no puede nacer cuando se arrastran colas sucias. El júbilo es acerca del futuro y no puede vivir en el pasado.

Se debería entender que Nosotros, deseamos explicar el júbilo como algo creativo e inspirador. El júbilo es un magneto confiable. Nosotros, queremos que la gente sepa donde está su panacea. Ellos pueden tener una mejor y más elevada comunión con júbilo. Con el júbilo, ellos podrán encontrar un colaborador firme. Ellos desearán que el Mundo viva en júbilo.

Nosotros, podemos afirmar que el desaliento no cruzará el umbral de Nuestra Morada ya que allí vive el júbilo. Hagamos que la gente recuerde que nadie puede privarlos de su júbilo. Aún una máquina trabaja mejor cuando es usada con júbilo. Decididamente, todo se puede arreglar y mejorar y nada podrá cerrarle el paso al perfeccionamiento.

Para Nosotros, es un festival cuando vemos que Nuestros colaboradores han entendido el escudo del júbilo.

56. Urusvati, entiende la importancia de la cautela cuando de medicinas se trata. Siempre y en todas Nuestras relaciones con la gente, Nosotros, nos comportamos como médicos, en el sentido verdadero. Nosotros, nos topamos continuamente con gente enferma y lo que primero tratamos de hacer es restablecer su equilibrio. Con frecuencia la gente Nos busca cuando la enfermedad ya ha empezado. Se deben tomar medidas no sólo para iluminar sus conciencias sino también para curar sus enfermedades.

La gente no se da cuenta que Nosotros, tenemos que tratarlos como si estuvieran peligrosamente enfermos. Cuando Nosotros, te aconsejamos que tengas cautela, eso no significa que te consideramos descuidado. Por el contrario, Nosotros, ponemos atención sólo cuando alguien se encuentra en un estado de extrema tensión y es necesario un gran cuidado. Si tú piensas como médico, tu propósito se vuelve claro.

Especialmente ahora, la gente está en tal tensión que ellos requieren de un concienzudo tratamiento. Con frecuencia se vuelve necesario estar de acuerdo con ellos acerca de los detalles para poder proteger lo más importante y alentarlos para que se liberen del miedo. Así, los métodos de un médico con sabiduría deben ser adquiridos por un instructor de vida. Algunas veces una enfermedad puede ser detenida con una sola palabra de aliento. No pensemos mucho acerca de dónde y cómo empezó la enfermedad. Antes que todo, un médico no culpa al paciente por su condición, sino que busca detener la descomposición. En toda enfermedad existe evidencia de descomposición. En consecuencia, uno debería aplicar métodos curativos en los casos de errores humanos.

Recientemente escuchaste sobre un ejemplo de obsesión. Ese fue un caso que tenía muy pocas esperanzas porque la enferma estaba cansada de luchar y se había convertido en seguidora del que la obsesionaba. Además, aquellos que la rodeaban incrementaban su enfermedad. Usualmente aquellos obsesivos deberían ser llevados a un nuevo sitio y cambiado su ambiente. No fue posible influenciarla escribiéndole, pero a través de magnetismo personal el crecimiento del terror se hubiera podido detener. La gente no entiende lo mucho que los alrededores alientan el desarrollo de ciertas enfermedades. Así, uno debería acostumbrarse a estar en la posición de un médico. Nuestra Vida Interior está llena de actividades curativas.

57. Urusvati, junto con Nosotros, sabe como ser bondadosa. En esta sola palabra está contenida toda una visión del Mundo. No se puede nombrar ningún otro concepto al que se haya distorsionado tanto. Desde la ociosa hipocresía hasta la manifiesta crueldad, todo encuentra su lugar bajo la máscara del bien. Uno debería saber realmente cómo ser bondadoso para poder beneficiar a otros y no a uno mismo.

Continuamente Nosotros, enviamos pensamientos acerca de la bondad, de la acción y del trabajo. No podrá haber bondad sin acción. No podrá haber bien donde no haya trabajo. No habrá bondad donde no haya oposición al mal. No habrá bondad si Nosotros, no aceptamos la responsabilidad de discernir qué constituye el mal, reconocer la corrupción y no perder la posibilidad de llevar Luz. Son hermosas las palabras “la Luz dispersa la obscuridad.” Sin embargo, la Luz tiene que ser llevada y esta acción, en sí misma, está llena de abnegación. La Luz también iluminará y dispersará terribles monstruos, aún cuando ellos se muestren con su peor aspecto. Todo portador de Luz tiene que pasar por esos momentos. Él no debería disminuir sus pasos y debería mirar sin temor a estos monstruos. No habrá renunciación completa del miedo si el portador de la Luz desvía su mirada esperando que sea la Luz sola la que desvanezca los monstruos. No es sólo la Luz sino también la Energía Primordial la que asesta el golpe que destruye la obscuridad.

Tú ya has escuchado que Nosotros, enviamos Nuestras flechas a último momento. Tú debes entender esto – debes conocer cuando ha llegado el último momento para todas las decisiones – y debes aceptar la responsabilidad. Mucha gente trata de evitarlo por todos los medios posibles y debido a esto dichos guerreros no son confiables. Nosotros, probamos a cada colaborador, mas son pocos los que aceptan con júbilo semejante tarea. Muchos la evadirán y se tratarán de esconder cuando llegue el momento de la acción. Dejemos que los colaboradores muestren quien es bueno y quien es malo. Dejemos que muestren quien está listo para la acción y quien prefiere la ociosa penumbra. La obscuridad no está muy lejos de ella.

Nuestra Morada es muy apacible, mas está lista para pelear por el Bien. Nosotros, sabemos cuando los traidores tenebrosos empiezan nuevos ataques y entonces podemos escoger la mejor hora para la batalla. Nuevamente nos topamos con las leyes kármicas. Cada acción depende de algo que haya pasado antes y las consecuencias seguirán en medio de muchas condiciones secundarias. Ellas deben ser aceptadas y las acciones de uno deben ser tomadas en conformidad a ellas. Yo hablo acerca de esto porque muchos piensan que Nosotros, podemos ignorar la Ley del Karma.

Se necesitan muchas condiciones para poder aliviar las consecuencias. Así, estemos totalmente en guardia para que el bien no sufra ningún daño.

58. Urusvati, se rebela en contra de cualquier tipo de crueldad y en contra de todas las torturas. Esto no es por ninguna fuerza de carácter sino que viene de un conocimiento íntimo que, en nombre de la dignidad humana, la tortura no puede ser permitida.

Existen muchas clases de crueldades infligidas tanto a personas como animales. Se debería recordar que el Karma de los torturadores es muy pesado. A la conciencia barbárica se le debería hacer entender qué es lo permisible y que no lo es. Son muy pocos los tormentos que pueden ser excusados diciendo que son legales.

Un médico con experiencia primero les pregunta a sus pacientes como se sienten. Ese sentimiento es mucho más importante que las medicinas. Pero, ¿qué clases de sentimientos puede haber en la Tierra si nadie está a salvo de la tortura?

Los sentimientos pueden resolver los problemas más complicados de un país, pero la inviolabilidad de los individuos y su dignidad deben ser protegidas. No nos consolemos por la llamada imparcialidad de las cortes, donde la dignidad es atropellada con cruda arbitrariedad. Es fácil hablar acerca del sadismo, pero es terrible ver que esta locura inconcebible no es detenida. Sí, uno debe esperar que la cualidad fundamental sobre lo que Nosotros, estamos hablando no será entendida. ¡Existen muchos pequeños, pero no por eso menos terribles, verdugos en todo el Mundo! El deliberado tormento ejercido sobre un vecino no es diferente de aquel llevado a cabo durante las épocas más bárbaras. Tú recuerdas la conducta de las muchedumbres en el circo romano; ¿podrían las masas actuales jactarse de ser diferentes o mejores? ¿El mero cambio de ropas hará que su conciencia cambie? Uno debe recordar dichas condiciones para poder saber qué es aquello con lo que Nuestra Morada debe pelear.

Existen muchas sociedades para la protección de los animales, pero muy pocas para la protección del hombre. No permitamos que aquellos que son crueles pasen por seres compasivos. Es difícil vencer la crueldad. Nosotros, trabajamos duro, Nosotros, enviamos los pensamientos más fuertes, mas ellos muy raras veces penetran a los corazones endurecidos.

Uno puede sentir el poder de la alborada y almacenar el prana solar, mas también se requiere de una inagotable paciencia para luchar en contra de la crueldad. Nosotros, estamos constantemente ante ejemplos de la más refinada crueldad; es como si la gente se hubiera propuesto sobrecargar el Karma del planeta. En consecuencia, no sólo la guerra y las revoluciones están llenas con medios crueles sino también las escuelas y las familias. Uno debería saber cuántos atormentados y lastimosos clamores llegan hasta Nuestra Morada. Todo el Mundo debería ser ayudado.

59. Urusvati, a través de su conocimiento-directo, sabe de la acción súper-humana. Examinemos las diferentes clases de acciones humanas. Existen acciones del libre albedrío, las acciones kármicas y las acciones ejecutadas bajo influencia de la obsesión. Pero puede haber tipos especiales de acciones que no se ajustan a estas categorías. Nosotros, las llamamos acciones supra-humanas. Nuestras misiones son llevadas a cabo por personas escogidas, conscientemente aplicando su mejor buena voluntad y sus mejores habilidades, sin embargo sus acciones no se originan ni por su libre albedrío ni por la obsesión. Tampoco se las puede llamar acciones kármicas porque en aquellas personas el karma podría haberse agotado o podrían haber empezado un karma nuevo. Al comparar todas las acciones, uno podría llegar a la conclusión que dichas acciones son expresiones especiales enviadas por Fuerzas Superiores.

En la antigüedad dichas acciones fueron llamadas sagradas porque en ellas era sentido algo que estaba más allá de la Tierra y el conocimiento de dichas acciones está contenido en el conocimiento-directo. Es difícil clasificar estas acciones de acuerdo a las leyes humanas, mas una conciencia expandida puede sentir su presencia. Los rangos más elevados de las fuerzas hostiles sienten una especial antipatía por aquellos que están cumpliendo Nuestras misiones. Los tenebrosos no pueden entender las misiones o determinar su alcance, lo que los irrita sobremanera.

Uno puede citar muchos ejemplos de la historia de gente que llevó a cabo Nuestras misiones. Estas tareas son de diferentes formas. Algunas veces Nosotros, asignamos sólo una acción a realizar, mas la misión podría durar toda una vida. Nosotros, estamos acostumbrados a tomar responsabilidad por los escogidos. Cada miembro de Nuestra Comunidad sugiere una persona a quien ya se ha probado y asume responsabilidad por él. Nosotros, necesitamos de estas largas pruebas que duran incluso por muchas vidas. Nosotros, debemos estar seguros que la esencia de la misión sea cumplida. Nosotros, no consideramos los detalles porque las condiciones locales pueden incluir nuevos factores. Nosotros, tampoco insistimos en fechas al detalle porque lo que es importante para Nosotros, es la esencia de la manifestación. ¿Dónde está el éxito y dónde el fracaso? Nosotros, somos los únicos que decidimos eso. Las consideraciones de causa y efecto traen muchas complicaciones. Nosotros, proyectamos Nuestra atención al futuro para poder evitar conclusiones prematuras.

Se podría preguntar por qué Nosotros, no hablamos antes acerca de la acción súper-humana. Uno no debería hablar tan abiertamente acerca de estas misiones ya que mucha gente podría sentirse importante y podrían justificar sus arbitrarias acciones pretendiendo que son causadas por la misión. En general, muchos no entienden esta clasificación de acción dentro de las cuatro clases nombradas. Mas si el conocimiento-directo no señala las distinciones, el intelecto no las definirá.

Algunos disfrutaron la lectura de La Historia de Un Pedazo de Pan, mas para otros fue sólo una aburrida y tediosa historia. De igual manera, las reflexiones sobre la acción humana podrían parecer aburridas para muchos. Recordemos las garantías relacionadas con las acciones supra-humanas. La gente Nos debería ayudar a ayudarlas.

60. Urusvati, puede atestiguar lo vacía que puede ser una vida sin comunicación con Nosotros, si uno ya previamente se ha conectado con la Hermandad. Con frecuencia es necesario sentir apoyo y comparar las decisiones con los Principios ya verificados por una larga experiencia. La misma Enseñanza cobra vida cuando se la relaciona con su Fuente. Frío y sombrío es el caminar solo entre campos hostiles. Por supuesto, el Mundo Sutil dispersa la soledad, pero es inmensurablemente más alentador y útil cuando uno sabe de Nuestra Morada. La Fortaleza no se revela en el Infinito, sino aquí. Aún aquellos que no saben con exactitud la localización de Nuestra Morada pueden volverse en su dirección y esta dirección les es dada por el esfuerzo del pensamiento.

Si un artista fuera a describir de manera aproximada Nuestra Morada, el producto de su imaginación podría ser usado como “teraphin”. Pero el mejor “teraphin” es el corazón humano. Cuando se vincula de corazón a corazón se desarrolla un magneto muy poderoso y semejante atracción puede ser fuerte, aún físicamente. La atracción de Nuestro Corazón se puede incrementar tan grandemente que sería imposible refrenarlo. A esto se llamó, “la Carroza Ardiente.” Semejantes sensaciones ardientes requieren de una gran armonía ya que de otra manera se volverían un caótico torbellino.

Aquel que sabe de Nosotros, no será rechazado. Sus pensamientos Nos son conocidos y el alivio es grande cuando comprende que no existe razón para esconderlos. Él sabe que cada pensamiento amable fortalece el vínculo con Nosotros, sin palabras, simplemente por un profundo temblor del corazón, todo amable envío Nos alcanza. La inexperiencia nos puede hacer pensar que es necesario pedir, mas la armonía y la devoción establece una cooperación verdadera. Nosotros, nos regocijamos cuando se alcanza el escalón de la verdadera cooperación; entonces, la señal más pequeña es entendida. La sabia brevedad es muy apreciada y uno podría decir, “Nuestro júbilo es tu júbilo.”

Mientras la gente esté preocupada con magos y hechiceros, ellos no estarán con Nosotros. Sólo se necesita el corazón para la Morada. Un hermoso corazón siempre sufrirá en la Tierra, mas el sufriente corazón se volverá digno de fiar. Los peces no pueden vivir sin agua y el águila no puede deleitarse sin libertad. Nosotros, queremos sugerir simplicidad a Nuestros amigos ya que la complejidad de la vida se ha vuelto dañina. Por lo tanto, Nosotros, nos callamos ante muchos descubrimientos y aunque muchas fórmulas ya están en Nuestra Morada, todavía es muy pronto para revelárselas a los científicos ya que los elevados propósitos de estas fórmulas van a ser distorsionados en aplicaciones dañinas. Dejemos que la gente que Nos conoce cuide este conocimiento. El apóstata traicionero recibirá una herida que no sanará. Mas no hablemos de las consecuencias porque algunos lo tomarán como amenazas. Cada tejedor se lamenta por algún hilo roto y se regocija ante los cordones fuertes – así también ocurre con el espíritu humano.

61. Urusvati, no siente temor de unírsenos durante la batalla. Muchos se atemorizan a la sola mención de la batalla y a otros los vence la confusión cuando saben de su larga duración. Incluso en otros se apodera un terror mortal cuando comprenden que esta batalla no tiene fin. La mayoría de la gente trata de limitar el Infinito.

Uno se sonríe ante el temor mortal que ataca aún a aquellos que se creen grandes ocultistas. Para ellos es fácil sentarse a escribir artículos, mas se ponen pálidos ante la palabra “¡batalla!” La gente que pomposamente habla sobre sus iniciaciones está muy lejos de la verdadera actividad. ¿Cómo se les podrá enseñar amar la batalla por el Bien? No existen palabras que puedan transformar al cobarde en héroe. Sólo el peligro puede empujarnos a la acción y es precisamente el cobarde quien tiene que salir a enfrentar el peligro. Con frecuencia la gente Nos implora que la protejamos del peligro, mas los peligros son necesarios para el crecimiento interior.

Lo interminable de la batalla confundirá a los ignorantes y será mejor no hablar de lo eterno de la batalla a los que no están preparados. Dejemos que mantengan la esperanza de una victoria que no pueden entender. Por supuesto, al pensar acerca de dicha victoria, el fantasma de la derrota penderá sobre ellos. En la batalla a lo largo y ancho del Infinito Nosotros, no conocemos la derrota.

No despreciemos a los obscuros hierofantes; ellos no son adversarios insignificantes. Sus procedimientos son astutos y conocen el Infinito. Mas Nosotros, sabemos algo que está más allá de su conocimiento y ellos sienten que existe algo que ellos no pueden lograr. Grande es su furia en contra de semejante limitación, mas esa es la ley. Es sorprendente observar los medios tan básicos que emplean para atraer a la gente. Uno no debe confiar en las transitorias ideas terrenales sino en los valores inmutables.

Se podría preguntar si Nosotros, nos agotamos durante las batallas. Dicha pregunta no es relevante. Sería mejor preguntar acerca del grado de Nuestra tensión, la que es muy grande. Si Nuestra Hermana Urusvati, ha escuchado la caída de las gotas de Nuestro sudor, uno podrá imaginar la tensión de Nuestras energías. Si Nuestro pelo se eriza en un vórtice eléctrico uno puede imaginar la tensión. Nosotros, no ocultamos el hecho que hay momentos en que la batalla tiene una gran tensión. Si uno es temeroso será mejor que no se acerque a la batalla por el Bien. Si uno le teme a la forma que juzga la gente, será mejor que no piense en la ética. Si uno tiembla por su vida terrenal, dejemos que complete su descomposición en la obscuridad. Uno puede ver que el cobarde muere antes que el valiente; estén seguros que aquel que le teme a la muerte la atrae. Así, en todas las manifestaciones uno puede ver lo útil que es desarrollar la conciencia del Bien. No habitemos en los espasmos del miedo porque cuando uno habla de la Hermandad no existe lugar para el miedo.

62. Cuando está en su cuerpo sutil, Urusvati, usualmente aparece con vestimenta griega color púrpura. El color de los vestidos usualmente corresponde con el color del aura y el estilo de la prenda es tomado de la era con la que el espíritu se siente más cercano. En todas partes del Mundo Sutil la belleza de la vestidura está expresada claramente en el pensamiento. En el mundo del pensamiento la mayoría de las veces Nosotros, usamos los vestidos de una vida anterior. Aquellos que no han conservado un recuerdo claro del pasado frecuentemente tienen dificultades en el Mundo Sutil. Ellos recuerdan sólo partes casuales de las muchas prendas usadas en el pasado y esto crea una mezcla desagradable. Ellos sienten la necesidad de crear una prenda para ellos inmediatamente, mas su indisciplinada imaginación puede sólo visualizar trozos de los que fueron sus vestidos. Al ver diferentes vestidos en otros, los recién llegados empiezan a apresurarse en el pensamiento y cada ola de pensamiento evoca un fragmento inesperado.

Lo mismo pasa con toda construcción mental y al final uno tiene que destruir estos desagradables aglomerados. Nosotros, no te aconsejamos vagamente el concentrarte, a desarrollar el pensamiento en la vida y a entender la sensación de la armonía para que toda acumulación espiritual pueda ser útil en el Mundo Sutil. A Nosotros, nos gusta vestirnos con simples y cómodos vestidos que no impidan Nuestro trabajo. Sería mejor si cada cual pudiera encontrar una prenda cómoda que sea útil en el Mundo Sutil y es bastante triste cuando se usan prendas terrenales impropias. Por supuesto, el Guía explicará su fealdad y la incomodidad de llevarlas, mas algunas personas son tan torpes que no entienden esta sugerencia. Ellos desean comunicarse solamente con palabras y no son capaces de entender la comunicación con el pensamiento.

Los estratos inferiores del Mundo Sutil manifiestan mucha fealdad. Es esencial que la Tierra se purifique de esta fealdad. Cuando Yo hablo acerca del poder de la Belleza, Yo me refiero no solamente a la Tierra sino también al Mundo Sutil. Nosotros, vivimos la mitad de nuestra vida en el Mundo Sutil y muchos de nuestros seres queridos ya se encuentran en sus cuerpos sutiles. Uno puede imaginar la diversidad de la vida interior manifestada en Nuestra Morada cuando las cosas terrenales se ponen en contacto con los Mundos supra-mundanos. ¡Resplandecientes son los destellos del fuego y los rayos!

63. Urusvati, sabe como apreciar el valor de todo lo que existe ya que cada manifestación es el resultado del pensamiento activo. Aún si una manifestación está involucionando, en alguna parte de ella está oculta la chispa de la energía más elevada. Usualmente las personas rechazan algo por completo aún si sólo una parte no es entendida por ellas. Una persona carente de sabiduría o experiencia actuará de esta manera, mas con conocimiento acumulado esta persona aprenderá a apreciar toda fuerza creativa, incluso cuando ella esté en una envoltura inadecuada. Hasta los genios pueden construir templos. Ellos no van a entender el propósito de la construcción, mas debido a sus poderes ellos son buenos albañiles. Toda leyenda contiene una partícula de verdad. Por ejemplo, se menciona con frecuencia el pueblo subterráneo de Agartha, aunque no es verdad que exista. Esta leyenda se originó no lejos de Nuestra Morada, donde Nosotros, sí tenemos extensos pasajes subterráneos, pero no en la magnitud descrita en la leyenda. Otras leyendas hablan de las “Aguas Blancas” y de la “Jerusalén Celestial.” Ambas leyendas se refieren a Nuestra Morada. No sería prudente rechazar leyendas sin reflexionar sobre su significado. Cada una de ellas conserva indicaciones precisas, con frecuencia deliberadamente ocultas. Frecuentemente Nosotros, mismos velamos el significado de una leyenda, para que la gente que vive en los alrededores no revele demasiado. Algunas veces Nosotros, prohibimos en forma severa cruzar ciertos límites. Uno debería evaluar las situaciones muy cuidadosamente.

Sin embargo, no seamos tan específicos sobre los detalles de cada problema. Los colaboradores deben entender que todo requiere decisiones urgentes. Dejemos que ellos se imaginen la cantidad de información que se vierte en Nuestra Morada, toda ella exigiendo decisiones inmediatas. En esto, Nosotros, no debemos atemorizar a Nuestros colaboradores terrenales y debemos encontrar en todas partes una chispa de energía aplicable. Muchos útiles ayudantes necesitan que se les repitan las Indicaciones ya que ellos no las aceptan cuando se les dan por primera vez. Esto desarrolla gran paciencia en los colaboradores, quienes aprenden que la irritabilidad no es nada más que la debilidad de la voluntad. El empañado pensamiento ama las repeticiones, mas los acontecimientos no se retrasan.

Nosotros, aplicamos las medidas cautelares más elevadas para no someter a Nuestros colaboradores a peligros innecesarios. Mas uno puede imaginar que hay momentos en que es difícil proteger a los que se lanzan hacia el peligro, contrariando a la Mano Guiadora. Así, Nuestra atmósfera está saturada. Sólo la cooperación del Mundo Sutil Nos permite expandir las posibilidades.

64. Urusvati, venera las fechas. No te sorprendas que volvamos a este asunto de las fechas, las que son muy importantes en Nuestra Vida Interior. Se pueden comunicar muchas fechas a la gente, mas la mayoría no será capaz de beneficiarse de esta información. Su egoísmo se lo impide y lo que hacen es aplicar las indicaciones únicamente para beneficiarse. Se podría señalar la fecha de un gran acontecimiento y ellos se despertarán ese día y desde su cama preguntarán irritados, ¿“dónde está ese acontecimiento especial?” Además, la gente no entiende que los acontecimientos señalados no siempre suceden en este plano. La irritación y la perplejidad perturban la atmósfera; estas emociones no tienen ningún propósito y hay que gastar mucha energía para deshacerse de ellas. ¡Si sólo la gente pudiera economizar la energía que gasta en su propio beneficio!

El envidiar el progreso de alguien es dañino. Cuando se sabe que alguien ha alcanzado Nuestra Morada debido a un único servicio rendido a uno de los Hermanos, muchos piensan que ellos también están listos a prestar un servicio similar. Mas ellos olvidan que aquel servicio fue simplemente la última perla de todo un collar de acción abnegada. Para la gente es difícil aceptar que una persona de apariencia ordinaria pueda llevar a cabo muchos logros en su corazón. Por muchas vidas los fuegos del Servicio pudieron haber fulgurado de forma brillante y ¿quién podrá juzgar el progreso del corazón? En general, la gente se incomoda con lo que no les es familiar. Así, mucho de lo que pudo haber sido útil en Nuestro trabajo es rechazado. Han existido momentos en que Nosotros, hemos tenido que asumir las más ordinarias apariencias y hemos sido obligados a tomar títulos terrenales para poder entrar más fácilmente en los círculos más exclusivos y corruptos.

Nosotros, siempre estamos atentos para que cada acción ocurra en el tiempo preciso. Nuestros adversarios podrían llevar al Mundo a la confusión e incluso a la guerra y Nosotros, debemos prever las consecuencias de dichos acontecimientos para estar seguros que ellos sean dirigidos al progreso de las naciones. Por estas razones, a Nosotros, se nos ha llamado el Gobierno del Mundo. Muchos le temen a este término, sin embargo con mucho agrado oran al Concepto Más Elevado y prestamente aceptan la Mano Guiadora. Si nos es posible imaginar el Concepto Más Elevado y si tenemos una fe viva en él, ¿por qué no aceptar el Gobierno del Mundo? Así, sí es posible manifestar reverencia por el Más Elevado Concepto de la Jerarquía.

Las fechas están señaladas. Dejemos que la gente las acepte con toda la cautela posible.

65. Más de una vez Urusvati, ha tomado para sí el dolor de otro. Esta acción se vuelve parte del Gran Servicio. Al principio es difícil pero luego dicha contención y auto-sacrificio se vuelven una segunda naturaleza. Los médicos deberían observar y estudiar no sólo la transferencia de sensibilidad sino también la transferencia de la enfermedad completa, cuyos síntomas pueden volverse muy complejos por una agravación simultánea de diferentes fuentes. También la aceptación del dolor de otros puede ampliarse por una predisposición de la persona. Al principio, la transferencia del dolor se limita a los seres amados, mas luego el auto-sacrificio se extiende a otros a grandes distancias.

No te sorprendas al saber que Nuestras extensas asociaciones Nos traen muchos dolores; el hombre puede endurecerse en cualquier condición. Cuando Nosotros, aconsejamos cautela, Nosotros, anticipamos la posibilidad de la transferencia del dolor. Bajo las condiciones de la vida ordinaria, estos dolores no existirían, mas las condiciones de las que Nosotros, hablamos no son ordinarias y son causadas por una vida excepcional.

Algunas veces Nosotros, le pedimos a la gente no agobiar Nuestro Trabajo con semejantes envíos y no molestar a Nuestros colaboradores amontonando dolor físico o espiritual sobre ellos. Las multitudes claman por ayuda cuando están enfermos, incluso cuando ellos mismos pudieron haber creado su condición incluso el día anterior. Los médicos deberían sondear profundamente el estudio de las causas de las enfermedades para eliminarlas en su origen. Muchas enfermedades son contagiosas no sólo en su aspecto físico sino también en su aspecto espiritual. Uno puede ver que el contagio espiritual ocurre con más frecuencia y la transferencia de dolor es así intensificada.

Uno ha leído sobre el dolor especial sufrido por cierta gente. Esto no sólo es llamado dolor sagrado sino también una aceptación deliberada del sufrimiento de otro. Se podría decir que en Nuestra Morada no existe enfermedad, sin embargo existe mucho dolor. Esto es inevitable cuando uno trabaja y ayuda a la humanidad.

66. Urusvati, ha observado correctamente que la mayoría de aquellos que se esfuerzan hacia Nosotros, pierden interés cuando saben de Nuestros Trabajos. Nosotros, no forzamos a nadie a acudir a Nuestro llamado. Sólo aquel que es llevado por el karma hacia el Gran Servicio se puede convertir en un colaborador digno de confianza. Uno no puede imponer amor por el trabajo. Cualquier coerción en este campo sólo provocará aversión. Aquel que llama a la puerta debe ser bien recibido, pero llamar a vagos en el mercado no es prudente. Todos pueden observar que los amigos llegan por caminos especiales. Las consideraciones raciales o ancestrales carecen de importancia.

Es especialmente importante entender que Nosotros, no esperamos un gran número de colaboradores. Nosotros, tampoco somos muchos. Pero incluso una comunidad pequeña es valiosa ya que adicionalmente a la asistencia terrenal, se puede convocar la cooperación del Mundo Sutil. Estos colaboradores del Mundo Sutil son muy útiles para ciertos propósitos. Ellos no tienen nada en común con los cascarones que desfilan por las sesiones espiritistas y chupan la fuerza de aquellos que están presentes. Nada útil se puede extraer de esos cascarones. Por supuesto, algunas veces la armonía de aquellos que están presentes podría proveer la posibilidad a que se manifiesten espíritus desarrollados, pero esa armonía es muy rara y requiere largas asociaciones. Nuestra cooperación con las esferas superiores del Mundo Sutil tiene una meta diferente. Flammarion Nos ha sido de mucha utilidad y Marconi también será útil porque esos hombres pueden usar los poderes del Mundo Sutil sabiamente además que saben como trabajar para el Gran Servicio en la Tierra. Los habitantes de las esferas elevadas se pueden materializar fácilmente así como los habitantes de la Tierra – los mejores – pueden fácilmente visitar el Mundo Sutil

Urusvati, ha escuchado nuevamente las expresiones de pesar de la Hermana Oriole. Por supuesto, es difícil no horrorizarse cuando la podredumbre terrenal se ha extendido sorprendentemente. Estos procesos al final del Kali Yuga no se pueden detener sólo ordenándoles que lo hagan. Ellos deben ser rebasados y el polvo levantado por sus torbellinos debe ser re-trabajado. Es difícil, en efecto, volver inofensiva a tanta basura, mas las semillas deben ser separadas del tamo. Nosotros, afirmamos que el cuidado de cada grano es muy grande. La manifestación de los elementos inadecuados es grande al final del Kali Yuga. Mientras más encarnizado sea el Armagedón servirá mejor como purificador de la escoria. Mas el Anfitrión de la Tierra piensa de otra manera. Él valora esta escoria y tiene la esperanza de incrementarla. Existen aquellos que no quieren limpiar sus propios hogares y el resultado de esta acumulación con frecuencia termina en conflagración. Por lo tanto, aquel que le teme a la labor debería olvidar Nuestra existencia.

67. Urusvati, sabe bien que uno no puede usar ninguna medida terrenal para identificar a Nuestros amigos. No es posible demostrar ante una comprensión terrenal la amplia dispersión de Nuestros colaboradores. Ellos pueden ser encontrados en muchos sitios distintos, incluso en campos antagónicos y pueden ser encontrados en ambos lados de la batalla. Uno no puede explicar semejante contradicción a una conciencia terrenal, pero hay que entender que Nuestra Morada no actúa de acuerdo a las leyes terrenales. ¿Es muy difícil imaginar que Nuestros amigos puedan ser encontrados en diferentes partes del Mundo y que, usando el idioma local, traten de detener la locura del ser humano? Es posible que ellos no sepan de la existencia de los otros, mas sin embargo actúan por el mismo Bienestar general.

En algunas ocasiones Nuestros amigos Nos han pedido proporcionar una señal con la que se puedan reconocer, mas esos intentos siempre terminan de mala manera porque son los traidores los que primero hacen uso de estas señales. Esta es la razón por la que Nosotros, rechazamos estas señales exteriores y únicamente en los grupos más pequeños Nosotros, permitimos el Signo de Nuestra Morada. En consecuencia, ni siquiera en este respecto es posible adoptar costumbres terrenales. El corazón puede sentir más allá de cualquier limitación terrenal. El pensar en Nosotros, puede llamear en las profundidades del corazón.

Nuestros colaboradores nunca se llaman iniciados, tampoco ellos se jactan de ser superiores. Nuestras medidas están por encima de todos los rangos terrenales. Aún si a Nuestros amigos algunas veces se les requiere aceptar distinciones terrenales, al menos ellos saben su verdadero valor. Hubo una vez, cuando uno de Nuestros Hermanos apareció en una reunión de estado usando condecoraciones, Su amigo sonrió y comentó lo pesadas que debían ser esas medallas y condecoraciones. Nuestro Hermano respondió, “Las llaves del portero no son livianas tampoco.” Así se deben entender las distinciones terrenales.

Esto no significa que Nosotros, no podemos ocupar posiciones de liderazgo en el Mundo. Algunas veces Nosotros, las aceptamos pero sólo como un sacrificio especial. Uno debería entender ampliamente las posibilidades que están más allá de las posibilidades terrenales. A Nosotros, nos entristece grandemente cuando un Hermano o Hermana debe de abandonarnos para ir a una peregrinación terrenal. ¿Quién entenderá este sacrificio? ¿Quién mostrará el cuidado necesario y el desvelo para esta acción necesaria? ¿No es cargar una cruz este peregrinaje?

Se le ha dado a la gente hermosos símbolos, mas ellos raras veces comprenden todo su significado.

68. Urusvati, siente hasta los terremotos muy lejanos y también los cambios en la presión atmosférica. Los ignorantes preguntarán el motivo para soportar dichas reacciones dolorosas, ya que los terremotos no pueden ser impedidos. Semejantes cuestionamientos son como aquellas dudas reaccionarias expresadas sobre los nuevos descubrimientos científicos. ¿Cómo alguien puede decir que aquel que puede experimentar las vibraciones del planeta carece de ventaja para adquirir conocimiento? Desdichadamente, esos refinados organismos no son estudiados y debido a esta carencia la posibilidad de su uso para las observaciones científicas está perdida. En cien años la gente se lamentará por la pérdida de semejante oportunidad, mas el día de hoy, aún si se los encontrara frente a frente, la gente seguiría llena de dudas. La sensibilidad sutil está vinculada tanto a la ampliación de la conciencia como a la ciencia de las vibraciones. Ambos temas son profundamente importantes y fundamentales para la transformación de la vida.

Uno puede observar muchas anomalías cuando se comunica con Nosotros,. Por ejemplo, algunas de Nuestras respuestas son instantáneas, anticipándonos a preguntas que todavía no se han formulado totalmente, mientras que otras con frecuencia tardan en llegar. Esto puede ser explicado ya sea por las condiciones atmosféricas o porque Nosotros, estamos ocupados con algún trabajo especial. Podría haber muchas otras condiciones diferentes y todas ellas deberían ser observadas. También recordemos que con frecuencia un retraso en la contestación a una pregunta es por causa del cuidado que se mantiene para proteger la información de curiosos indeseables. Los envíos del pensamiento pueden ser interceptados y esta es la razón por la cual Nosotros, te aconsejamos ser muy cuidadoso tanto en palabra como en pensamiento. La confirmación de la influencia de la palabra y el pensamiento sobre la vegetación y en las condiciones planetarias dependerá de esto. Nosotros, experimentamos con vibraciones y Nuestro Hermano Vaughan está también ocupado con ellas. Muchos científicos deberían agradecerle por la ayuda que presta.

Nosotros, nos regocijamos cuando dichas semillas producen buenos brotes.

69. Urusvati, conoce aquellos que Nos son cercanos y que han ido a los Mundos distantes. Los ignorantes perversamente mal interpretarán estas partidas y pocos entenderán que los vuelos son misiones especiales. Es difícil imaginar que allí entre los Mundos existen vínculos de pensamiento. Para el hombre no es fácil desprenderse de su solidez terrenal y comprender que el lugar más importante no es aquí en la Tierra sino en lo que él percibe como espacio vacío. Uno debe renacer para entender que la belleza terrenal parece hermosa sólo porque el hombre no conoce la belleza supra-mundana. En la Tierra hay muchas cosas que son entendidas de manera distorsionadas y la gente siempre está lista a imaginar que entre los Mundos existe mucha hostilidad como la hay en la Tierra.

Muchos no entienden que la Cabeza de la Hermandad puede partir a los Mundos distantes. Tampoco pueden ellos entender por qué ciertos Líderes terrenales, aunque dedicados e iluminados, no les disgustaría dejar atrás a sus Hermanos. Únicamente la limitada capacidad de comprensión del hombre hace que niegue la idea de expansión de la Comunidad a varios Mundos. Asimismo es difícil imaginar que, aún en cuerpos nuevos y en diferentes ambientes, los habitantes pueden conservar claramente las semillas de su conciencia terrenal. No obstante, la Energía Primordial está en todas partes y es la misma. Semejante vínculo es más fuerte que todas las substancias que existen.

La gente se queda perpleja respecto de los Mundos distantes, mas ellos malinterpretan también mucho aquí en la Tierra. Por ejemplo, muchos creen que Panchen Rimpoche otorga pasaportes para entrar a Shambala. Podría parecer que esto no tiene sentido, pero en realidad estos documentos no son para entrar a Shambala, los documentos son acerca de Shambala. Desde épocas remotas ha existido un recordatorio acerca de Shambala que les fue dado a aquellos que eran capaces de dirigir sus pensamientos hacia allí, mas luego el sentido fue distorsionado y se empezaron a ver ridículos pasaportes. Muchos no entienden tampoco cómo algunos lamas aparentemente ignorantes pueden ser guardianes de Nuestra Hermandad. Uno debe reconocer que estos lamas son excepcionales; ellos han conservado el concepto de Shambala como un sagrado tesoro.

70. Urusvati, tiene razón al indignarse ante todas las falsedades que se han escrito acerca de Nosotros. Verdaderamente, si todas estas ociosas historias fueran reunidas en un libro, el resultado sería una colección de mentiras. Las expresiones simbólicas, creadas con el correr de los siglos, han sido transformadas en increíbles cuentos de hadas acerca de tesoros protegidos por los Señores de Shambala. Es difícil entender como se han acumulado las más antojadizas exageraciones en las elaboradas narraciones tibetanas. A través de estas exageraciones la nación tibetana desea mejorar su posición como centro del Mundo. Por ejemplo, se ha dicho que los guerreros de Shambala son innumerables e invencibles y que su líder derrota todo mal y afirma el Reino del Bien. Esa es la creencia en Oriente, la que abriga en su corazón la leyenda acerca de la victoria de la Luz. Para el Oriente, cada palabra velada, escrita para la gloria de la Luz es justificada, pero Occidente piensa diferente y desea develar todo, hasta el punto del menosprecio.

Presta atención a la manera en que la gente de Occidente habla acerca de la Hermandad Blanca. Ellos dirán que los miembros de la Hermandad se sientan en restaurantes, que ellos manipulan el poder económico, que ellos mienten, yerran y desorientan y que no saben como escoger a los mejores colaboradores; que ellos tientan a la gente a que se vuelvan sediciosos y que produzcan guerras, que ellos conspiran, que se confabulan, que destronan dinastías, que se meten en las pacíficas vidas de las familias, que infligen daños a la iglesia y que fracasan en conservar las tradiciones antiguas. En pocas palabras, uno puede enumerar todos los crímenes más tenebrosos e imperdonables y adjudicarlos a Nosotros. No hay que olvidarse que con frecuencia estas acusaciones son establecidas por gente que pronuncian las palabras más elevadas acerca de la Hermandad Blanca.

Uno podría escuchar que el Hermano R. vive en los Cárpatos, pero también sería correcto decir que Yo vivo en Londres. Sin lugar a dudas, el Hermano R. ha estado en los Montes Cárpatos, así como Yo he estado en Londres, mas uno no debería confundir a la gente al referir las moradas como permanentes. Asimismo, uno no debería pensar que el Hermano H. vive en Alemania, aunque hay gente que le gustaría limitar su paradero aún más, en las cercanías de Nuremberg. Existen muchos ejemplos de cómo la gente dispone arbitrariamente de Nosotros, mientras se proclaman como grandes iniciados, e incluso Maha Chohans.

Los ignorantes llenan libros con información acerca de Nuestra influencia lejanamente arrojada y entonces proclaman sus propios deseos como si fueran Nuestros. Uno se puede imaginar cuan complicada se vuelve Nuestra vida debido a estos inventos. Ellos crean y hacen circular extraños retratos, desacreditándonos hasta lo último y organizan reuniones en las cuales los individuos más traicioneros no dudan en susurrar incluso a extraños, sus increíbles visiones.

Por supuesto, existen organizaciones especiales de naturaleza destructiva. Nosotros, no hablamos acerca de ellas ya que su origen es claro. Nosotros, deseamos ahora llamar tu atención respecto de la conducta de aquellos que continuamente hablan desatinadamente acerca de la Hermandad desacreditándola.

71. Urusvati, nota los cambios en las corrientes durante la comunicación con Nosotros. Se debería explicar que esos cambios no ocurren debido a Nuestra influencia sino que son debido a que las corrientes espaciales fluctúan cuando se ponen en contacto con las Nuestras. Esto debería observarse ya que de otra manera uno podría atribuirle a Nuestra corriente cualidades que no le pertenecen propiamente. El Maestro siempre toma precauciones para que la comunicación con Él no sea una carga.

Las corrientes pueden variar de acuerdo al estado de ánimo de aquellos que están presentes. Generalmente, uno debería observar todo cambio de estado de ánimo. Con frecuencia los participantes no están conscientes de su estado y con mucha sinceridad niegan su condición emocional. Por muchas razones, la gente no sabe como observarlas. Ellos están bajo la influencia de Maya hasta tal punto que piensan que dicen la verdad incluso cuando dicen mentiras acerca de ellos mismos.

Nuestra Morada se esfuerza por profundizar en la conciencia para eliminar la influencia de Maya. Esto no se logra fácilmente, pero nos libera de ser susceptibles a falsas sensaciones. La eficiencia en el trabajo se incrementa cuando uno está libre de la carga de la duda engendrada por corrientes mixtas. Toda refracción de corrientes produce un tipo de descarga eléctrica. Sólo una conciencia refinada distingue estas descargas de sensaciones dolorosas. Son muchas las veces que uno puede observar una repentina elevación en la temperatura, un frío repentino, un dolor punzante o una contracción de los músculos. Las descargas de las corrientes refractadas pueden actuar de esta manera, pero aquellos que saben sobre estos fenómenos no los confunden con el comienzo de una enfermedad.

72. Urusvati, conoce de nuestras reuniones para utilizar la concentración de la voluntad. La voluntad de cada uno de Nosotros, es lo suficientemente disciplinada, mas existen situaciones que requieren la concentración del grupo; en esos momentos Nosotros, aconsejamos a todos los que Nos son cercanos el mantenerse serenos. Nosotros, sabemos que un consejo como aquel es difícil de seguir, pero hay momentos en que la serenidad es especialmente necesaria. Cualquier confusión en el aura de los que son cercanos a Nosotros, dañará el grado general de la concentración.

Se preguntará qué serenidad podrá haber cuando el Mundo está en estado de convulsión, mas es precisamente en los momentos de más tensión en el Mundo cuando la serenidad es muy necesaria. En esos momentos los problemas no se solucionan con los métodos usuales. Se hace necesario convocar desde las profundidades de nuestras acumulaciones todas las Energías Primordiales y toda la firmeza y estabilidad en la que yace la serenidad. Sin embargo, existe tanta impaciencia en la Tierra que, como una lluvia de flechas, rompe la concentración. Para remover estas flechas uno debe detenerse y al hacerlo, la atención se desvía de aquello que es lo más importante. En momentos decisivos lo más importante es tomar parte en Nuestra Concentración.

Algunas veces Nosotros, decimos, “esfuérzate con Nosotros, con todas tus fuerzas.” Semejante llamada podría parecer inusual, mas aquellos que saben entienden la urgencia contenida en el pedido. No es fácil concentrarse en un objeto. La gente podría trabajar muchos años desarrollando esta habilidad, sin embargo, en el momento de la tensión más grande hasta una pequeña mosca podría perturbar su esfuerzo. En algún momento, todos Nosotros, hemos pasado por esa tensión. El éxito no depende de habilidades especiales sino en el deseo intensificado. Todos pueden tratar de esforzarse hacia su Maestro, mas éste esfuerzo tendrá que ser tan intenso que uno se olvidará de todo aquello que lo rodea, olvidará si es de día o de noche, si el clima está frío o caliente. Y este esfuerzo podrá ser por un corto o un largo período. Todo esto está dentro del poder del ser humano. Y ese esfuerzo es decididamente útil para Nosotros, ya que crea corrientes en el espacio que se encuentran armónicamente con Nuestras corrientes. Si esos pensamientos beneficiosos se enviaran simultáneamente desde varios países, qué poderosa descarga se podría generar.

Nosotros, le decimos a la gente, “No pidan.” Nosotros, sabemos de sus necesidades. La gente no sabe como concentrarse sobre lo más importante y sus pedidos solamente perturban. Nosotros, hacemos todo aquello que es posible y la gente simplemente debería enviarnos su buena voluntad. Nosotros, no nos estamos quejando de aquellos que se pierden tratando de seguir sus deseos, mas Nosotros, si los aconsejamos de la manera más fácil de escapar del laberinto terrenal. Está contenido en el esfuerzo del corazón hacia Nosotros. Dejemos que este esfuerzo sea silencioso. Dejemos que el corazón de su señal. Todos Nosotros, hemos conocido semejante esfuerzo y Nosotros, podemos decir mientras más afán, mejor. El esfuerzo crea sangre fuerte y esta cualidad es beneficiosa si está basada en la serenidad. Pero si no se ha adquirido serenidad, ésta debería ser desarrollada por la voluntad.

Todos Nosotros, debemos admitir que los acontecimientos de la vida no suceden por las razones que Nosotros, pensamos que pasan. Uno con frecuencia puede encontrar evidencias de la Guía Superior. El poder correlacionar esta Guía con nuestra propia independencia será alcanzar armonía.

El hombre preguntará, “¿Están Ustedes siempre con Nosotros?” Nosotros, podemos estar, mas es el hombre el que tiene que quererlo. Nosotros, te revelamos muchos rasgos de Nuestra Vida Interior. Nosotros, mismos hemos pasado por todos los obstáculos y con frecuencia cuando nos vamos a dormir, no sabemos si estaremos vivos en la mañana. Cada uno de Nosotros, ha aprendido a caminar firme en el sendero de Su Maestro.

En los días más difíciles el Maestro dice, “Considérate mucho más feliz que muchos otros. Sé agradecido.”

73. Urusvati, sabe como percibir los velos de Maya. Cuando Nosotros, hablamos de velos, es debido a que algo está velado y aquello es la Energía Primordial. Sabio es aquel que puede percibir en distintas manifestaciones donde yace el eterno e indestructible principio. Sin este discernimiento todo será Maya, un espejismo sin fundamento. Es imposible vivir en medio de semejantes fantasmas. La misma fundación de la vida eterna requiere una comprensión de dónde encontrar aquella firmeza sobre la que el cansado viajero puede aprender. Inevitablemente el hombre tendrá que buscar el principio eterno. El pensamiento acerca de la inmutabilidad hará que el hombre se inspire a actuar y este esfuerzo hacia la acción es una señal saludable. Se Nos podría preguntar qué condiciones Nosotros, requerimos para ser capaces de ayudar mejor a la gente: por supuesto, la respuesta es acción. Nosotros, podemos decirles a aquellos que piden ayuda, “¡Actúen!” ya que entonces será fácil para Nosotros, ayudar. Aún una pequeña acción infructuosa es mejor que no hacer nada ya que entonces Nosotros, podríamos añadir Nuestra energía a la energía mostrada por ti. No es de admirarse que una substancia se mezcle más fácilmente con otra similar. Cuando Nosotros, deseamos aplicar Nuestra energía, Nosotros, buscamos la aplicación más útil. Nosotros, enviamos Nuestra energía no sólo para despertar sino también para incrementar el poder de aquellos que se esfuerzan. Una persona despertada de repente puede realizar los actos más tontos. El dormido no debería ser despertado de manera inesperada, mas cuando uno está en una vigilia consciente, Nosotros, podemos ayudar.

Así, cuando se pregunten qué hacer, contesta, “¡Actúa!” En dicha acción te alcanzará Nuestra ayuda. Nosotros, y Nuestros Hermanos te pedirán que actúes. Se necesita el desarrollo de la conciencia y se necesita el refinamiento de la Energía Primordial, de otra manera los velos de Maya impedirán cualquier acceso.

Frecuentemente Nosotros, aconsejamos acción. Cuando tú les escribes a los amigos, aconséjales a que actúen. Al momento las fuerzas de la naturaleza están muy tensas. Aquel que huye se tropezará, mas el que está firme encontrará nuevas fuerzas. Nosotros, ayudamos a los atrevidos y en Nuestra Morada todos actúan. Una nueva tensión no será agotadora sino renovadora.

74. Urusvati, tiene razón al acongojarse por aquellos rituales que a pesar de haber sido superados todavía persisten. La sabiduría eterna es una cosa pero harapientas fórmulas anticuadas que impiden avanzar son otra. En todos los dominios de la vida uno puede ver dañinos supervivientes. Ellos anidan en cualquier parte, bajo túnicas reales, bajo togas o cualquier otro atuendo. Ellos se han alejado tanto de su sentido original que el entender cómo semejantes convenciones absurdas pudieron haber expresado símbolos elevados, está más allá de la imaginación. En la antigüedad muchos rituales aparentemente extraños tuvieron significados especiales que en la actualidad han sido completamente olvidados.

Anteriormente los jefes de estado solían combinar su trabajo con los deberes espirituales más elevados y con frecuencia llevaban a las sociedades a propósitos más elevados. Con el tiempo, estas misiones se perdieron y los jefes de estado permanecieron como servidores de insignificantes e incluso dañinas instituciones. Dichos ejemplos pueden ser vistos en todas partes. Es especialmente lamentable que continúen sobreviviendo unos pocos y pequeños fragmentos de rituales que todavía conservan su significado interior; mas en manos ignorantes, aún estos escombros causan daño. Así, Nosotros, tratamos de purificar los restos de rituales que obscurecen la conciencia.

La gente dice que Nosotros, nos oponemos a todos los rituales. Esto no es enteramente verdadero ya que ciertos rituales pueden convocar vibraciones de alta frecuencia y purificar los sentimientos. Muchas veces Nosotros, hemos hablado acerca del ritmo y ninguno de Nosotros, ha condenado los ritmos que traen armonía. El cantar hermosamente puede abrir hermosas puertas. En consecuencia, discrimina cuidadosamente entre absurdas supervivencias y escalones de belleza. El Maestro advierte que el ritmo puede influenciar todo el sistema nervioso. Algunos pasajes de antiguos rituales que han sido conservados hasta el día de hoy y ahora confunden a la conciencia, pueden ser muy peligrosos. Las palabras usadas hoy en día durante distintos servicios alguna vez formaron parte de conjuros para exorcizar fuerzas tenebrosas, mas ahora ellas son usadas sin ningún sentido e incluso con un ritmo equivocado. Semejantes distorsiones de sonido pueden tener distintos efectos, por lo tanto hay que estudiar las fuentes antiguas para poder limpiarlas del polvo de los siglos. Nosotros, no estamos hablando de cambios burdos sino de una purificación del pensamiento. Nosotros, nos acongojamos cuando las vibraciones se distorsionan y en lugar de construcción, causan destrucción.

75. Urusvati, comprende el daño de no perdonar. Dichos sentimientos sólo supuran bajo condiciones terrenales, ya que en Nuestra vida, con su conciencia de existencias anteriores, los sentimientos de rencor se vuelven imposibles. En toda vida uno encuentra ocasión de tener malicia; al acumularlas a través de la vida uno crea una larga cola negra que se arrastra y que bloquea. ¡Con un apéndice semejante uno no puede avanzar!

La gente se daña mucho a sí misma al limitar su conocimiento a una existencia terrenal. En todas partes ellos construyen obstáculos para sí mismos. Cuando Nosotros, los dirigimos hacia el futuro, generalmente ellos no entienden cómo empezar a pensar de esta nueva forma. Uno podría pensar que alguien podría atarse por siempre a un lugar; otro podría decirse a sí mismo que él tiene que siempre aferrarse a una vocación; un tercero se podría convencer a sí mismo que él no podrá resistir un cambio de lugar; un cuarto podría imaginar que él perecerá a la primera enfermedad. Así, cada cual inventa sus propios grilletes, sin darse cuenta que en sus vidas anteriores él ya ha experimentado muchas formas de existencia. Tal vida convencional en la Tierra, en ignorancia completa del pasado, no da la oportunidad de pensar acerca del futuro.

La mayoría de la gente abandona la Tierra sin darse cuenta que tendrá que regresar otra vez. Si ellos pudieran recordar al menos algo del pasado y aprendieran a pensar en el futuro, se ahorrarían muchos errores. No será el miedo al infierno sino un deseo de perfeccionarse lo que llevará a la gente al mejoramiento de la vida.

Nosotros, sabemos el pasado, sin embargo vivimos en el futuro; Nosotros, no le tememos al Infinito y recibimos con agrado cualquier avance. El futuro se mantiene como una gran realidad, separado de Nosotros, únicamente por una delgada puerta que está cerrada, e incluso ahora mismo está siendo creado por nuestra misma respiración. ¿Cómo podría uno abrigar rencor cuando la conciencia está dirigida hacia el futuro? No hay tiempo para sumergirse en el pasado. La gente debería saber acerca de la ley inmutable; no es trabajo de la conciencia humana interferir con la Ley del Karma. Así, aprendamos a volar, no sólo en el cuerpo sutil, sino también en la conciencia.

Entendamos que cada momento es ya el pasado y que el futuro nos ha sido dado. Este es Nuestro consejo a cualquiera que ama Nuestra Morada.

76. Urusvati, sabe como proteger aquello que le ha sido confiado. No es fácil encontrar un equilibrio entre contenerse y divulgar. Los principiantes se ponen ansiosos por impartir todo lo que han aprendido y no piensan en las consecuencias y calamidades que podrían resultar de su imprudente difusión. Mas la experiencia forja las medidas de la sabiduría y con el tiempo uno podrá encontrar las verdaderas vías de la diseminación. El sendero es difícil y tú deberías sopesar lo mucho que podrían contener aquellos con los que hablas. Una panacea debería ser dispensada de forma apropiada, ni mucho ni poco. Uno puede recordar que hubo ocasiones que, luego de largas conversaciones alguien hizo una pregunta que probaba su falta de comprensión y si se hubiera respondido a dicha pregunta la respuesta hubiera causado mucho daño. Nosotros, aconsejamos que los libros de la Enseñanza simplemente sean colocados en los cruces de caminos ya que de esta manera ellos encontrarán su propio destino. Así, Nosotros, señalamos los medios de la diseminación.

Hubo peregrinos a quienes no se les dieron los libros a pesar que sus corazones estaban ardiendo por la verdad debido a que su apariencia exterior impidió una apreciación justa. Por ejemplo, uno puede tener un traje elegante y otro podría ir pobremente vestido. Las consideraciones superficiales pueden impedir encuentros útiles.

Entre los viajeros sadhús podría haber personas censurables pero también uno podría encontrar entre ellos personas sabias. Un perspicaz observador no prestará atención a los detalles superficiales. Lo esencial debe ser entendido en todo. Uno podría encontrar gente que se encuentra muy cerca de Nosotros, y no reconocerlos. Con frecuencia Nosotros, nos entristecemos cuando un útil envío no es reconocido, mas la ley del libre albedrío no le permite a uno insistir. Así, también, el esparcir la Enseñanza tiene sus formas especiales. En la antigüedad la gente solía decir, “Hay que apurarse despacio.” Un cuidadoso equilibrio debe acompañar el remitido de los libros. Tú verás como se esparcirá en los próximos siglos la Enseñanza dada por Nosotros.

La gran masa de gente ha empezado a ver claramente.

77. Urusvati, sabe que cualquier manifestación física revela alguna pequeña parte del Mundo invisible. Existen películas fotográficas que pueden registrar cosas invisibles al ojo, cosas como las radiaciones, sin embargo, algunas veces fracasa en registrar partes del cuerpo físico de un individuo. Las poderosas radiaciones de la Energía Primordial podrían ocultar a alguien completa o parcialmente. Los escépticos podrían preguntar por qué tales inusuales fotografías se obtienen muy raramente. Esto podría depender de la Energía Primordial, o simplemente por una falta de observación cuidadosa de la película. Grande es la cantidad de las así llamadas películas dañadas y nadie se toma la molestia de mirar cuidadosamente las fotografías aparentemente fallidas.

Cuando uno empieza a experimentar con fotografías se esperan resultados inmediatos, mas el éxito puede ser logrado sólo en aquellos raros momentos cuando la gente está consciente o inconscientemente preparada para ello. Nada puede pasar a no ser que haya una causa detrás.

Nosotros, conducimos muchos experimentos con películas y podemos decir que las películas más recientes son bastante buenas para experimentos que pueden ayudar a resolver problemas planteados por el Mundo invisible. Adicionalmente a las fotografías hechas con una cámara, se pueden hacer aparecer imágenes también sosteniendo la película en la mano o poniéndola bajo la almohada en las noches.

El conocimiento acerca del Mundo invisible se debería esparcir por todos los medios posibles. El éxito de la evolución depende de ello. Luego después vendrá el reconocimiento de las energías sutiles. Cuando Nosotros, hablamos de la visibilidad de muchas manifestaciones sutiles, algunos lo consideran ficción. Semejantes personas no pueden ser llevadas a Nuestra Morada ya que ellos se atemorizarían. Todos los signos sutiles les parecerían increíbles e inaccesibles.

Nuestros aparatos podrían parecer receptores telegráficos simples, mas ellos están diseñados para vibraciones más sutiles. La tensión necesaria requiere un incremento del prana. La respiración de Nuestros ozonizadores puede ser comparada a la respiración de los seres vivos. Nuestro sistema de luces, el que se parece a las luces de neón, puede arder de forma muy brillante. El efecto de dichos aparatos mecánicos puede ser incrementado por el conocimiento del Mundo Sutil.

78. Urusvati, ha visto explosiones de proyectiles negros. ¿Qué significa esto? ¿Debería ser entendido como algo simbólico o como una visión de proyectiles reales? Debemos reconocer, con mucho pesar, la existencia real de dichos proyectiles peligrosos aún en el Mundo Sutil. Ellos esparcen gases venenosos que refuerza el gas color café que contamina al planeta. Las fuerzas obscuras utilizan los medios más destructivos para atravesar la atmósfera terrenal y proyectar el mortal peligro. Ellos desafían las leyes del Universo y tienen la esperanza de lograr la victoria a través de la confusión. Ellos no solamente son adversarios peligrosos sino también insensatos e imprudentes ya que no han pensado en el equilibrio planetario. Aquel que ha visto las terribles explosiones de estos negros proyectiles puede entender las extremas contramedidas para disipar sus efectos dañinos.

Urusvati, sabe los destructivos efectos que estas batallas tienen sobre la salud. Adicionalmente a los gases venenosos existe una descarga eléctrica, la que causa temblores que parecen temblores de tierra que igualan a las sacudidas más violentas. Incluso personas muy fuertes experimentarán dolores inesperados, pero como esto pasa muy rápidamente, estas personas no reflexionan sobre ellas. Sin embargo, el organismo es menoscabado y como resultado habrá enfermedades. Así de enloquecidas están las fuerzas obscuras en contra de la humanidad.

Ya te puedes imaginar la cantidad de energía que es vertida para derrotar estos ataques de las tinieblas. Nosotros, hemos dicho que Nosotros, estamos en vigilia, no para observar, sino para estar listos para entrar en la batalla. La gente podría ayudar, mas ellos no están dispuestos a creer que cualquiera puede aplicar sus pensamientos y poder para el Bien Común.

Aquel que ha visto los negros proyectiles, aquel que ha escuchado los lamentos y gemidos en el espacio no olvidará su deber para con la humanidad.

79. Urusvati, ha experimentado las manifestaciones terrenales más angustiosas – la sensación de absoluta obscuridad. Es terrible, ya que la intensidad de la angustia es igual a la de la asfixia. ¿De dónde proviene esta nociva obscuridad? Podría parecer no más que una previsión espiritual la que, como conocimiento-directo, sumerge a todo el organismo en la experiencia de presentir un acontecimiento inminente. Pero en realidad es mucho más poderosa, ya que es una emanación de la podredumbre planetaria. Cuando la gente se pone en contacto con esta obscuridad, es comprensible su inenarrable angustia. Usualmente estos contactos son subconscientes, ya que son pocos los que han visto esta perniciosa obscuridad. Para aquellos, las impresiones son especialmente fuertes. Cuando se ha hecho contacto con la absoluta obscuridad en el cuerpo terrenal se podría experimentar sensaciones extremadamente dolorosas e incluso inflamaciones de los centros. Nosotros, conocemos este contacto; éste ataca la energía psíquica. Uno debe tener un depósito de prana para soportar el ataque de la venenosa substancia. El contacto con la obscuridad es como tocar un cadáver en descomposición. Cuando Nosotros, esperamos una presión particularmente pesada de las tinieblas, Nosotros, decisivamente incrementamos Nuestras fuerzas vitales. Aquellos que están bajo Nuestro cuidado reciben una especial medida de energía para que puedan resistir el ataque de las tinieblas.

Para muchos, esta explicación acerca de la obscuridad les parecerá ficción, pero hasta los escépticos saben de los gases letales que escapan del suelo. Continuando con esta línea de pensamiento, llegamos hasta la última medida de obscuridad absoluta. Nosotros, se la hemos enseñado a Urusvati, para que ella pueda ser una testigo viviente de la angustia mortal que uno siente cuando hace contacto con este enemigo del planeta. Aquel que es atacado por una boa constrictora tiene una impresión parecida.

Uno no debería pensar que la obscuridad sólo toca a ciertas personas; los vestigios de estas influencias venenosas están en todas partes. Las reacciones a ellas pueden variar desde un mal genio hasta una peligrosa enfermedad. Si los negros proyectiles están cayendo desde arriba y la obscuridad emana desde abajo, podría parecer que la condición de la humanidad no tiene esperanza. Mas los Sabios dicen, “No pienses acerca de las condiciones, es mejor pensar en seguir adelante.”

80. Urusvati, ha escuchado los himnos de la naturaleza, a los que Nosotros, llamamos las armonías que resuenan cuando la obscuridad es conquistada. Estos himnos se parecen a la música de las esferas, pero le pertenecen más a la Tierra que a las esferas superiores. La mayoría de las personas rechazan cualquier asomo de la armonía más elevada y cuando ésta resuena, ellos prefieren decir que tienen un tintineo en sus oídos.

Así, muchos de los que se consideran ocultistas se privan de sus sentimientos naturales. Demasiados libros los confunden al prescribirles éstos prácticas que algunas veces tuvieron propósitos diferentes. Nosotros, preferimos encontrar gente nueva a las que no les estorba fórmulas inútiles. La música de las esferas y los himnos de la naturaleza son escuchados más fácilmente por aquellos que sus corazones están llenos de amor. Aquellos que insisten en fórmulas para el corazón, para el amor, para la compasión, no abrirán sus oídos a las armonías elevadas.

No pienses que Nosotros, rechazamos los libros y los trabajos de aquellos que buscan entender el Universo. De ninguna manera. Nosotros, lamentamos sólo que su conocimiento es aplicado en la vida sin éxito. Aquellos cercanos a Nosotros, no se asemejan a aquellos pseudo-iniciados predicadores. Aquellos que deseen participar en Nuestra Morada deben comunicarse con mayor frecuencia con sus corazones y a través de ellos enviarnos al menos llamadas silenciosas. Algunas veces estas llamadas están referidas como “sin pensamiento,” porque están expresadas en sentimiento más que en pensamiento. El límite entre el pensamiento y el sentimiento es tenue, pero tú sí entiendes tales límites, los que son como los lados de una piedra preciosa. Sólo la luz puede revelar estos lados y la luz del corazón será como la manifestación de una piedra preciosa. Uno podría pensar que todo esto es muy complicado, pero en realidad, se puede expresar en tres palabras, “Te amo, Señor.” Este es el medio conductor hacia Nosotros. Dicho medio es mucho más fuerte que el pedido, “Ayúdame, Oh Señor.” Nosotros, sabemos cuando es posible ayudar y la ayuda vuela fácilmente sobre las alas del amor. La ayuda pasa a través de los obstáculos más ásperos. Amémonos los unos a los otros.

81. Urusvati, tiene razón al afirmar el amor hacia el movimiento. Sin amor, uno no podrá entender la necesidad de movimiento. Uno podrá escuchar las instrucciones acerca de la ley universal del movimiento y hasta podrá reconocer que la mínima suspensión de éste desestabilizaría el Universo entero, pero es imposible aplicar este conocimiento en la vida sin amor. El movimiento universal no es el ajetreo de un bazar o el bullicio de una plaza pública, sino el nervio de la vida creativa que empuja a la conciencia hacia el perfeccionamiento.

El perezoso no comprenderá la clase de movimiento del que Nosotros, estamos hablando. Él preferirá la inactividad y deseará que el movimiento del Cosmos lo empuje como a un inerte grano de arena. En verdad, en el Infinito Nosotros, somos menos que los granos de arena, mas cada movimiento de la conciencia será una gran cooperación. No es fácil inculcarle a la gente el amor por el movimiento, pero ellos tendrán que recordar que Nosotros, trabajamos continuamente y así manifestamos el movimiento del Universo.

Urusvati, tiene razón al insistir sobre la unidad. A la unidad Nosotros, la llamamos una infusión curativa, una armonía de movimiento que no puede ser convocada o creada con coerción. Algunas personas consideran como si les fueran a poner grilletes cuando escuchan el llamado a la unidad. Ellos prefieren evocar a las fuerzas destructivas de los elementos y ser pisoteados, en lugar de hacer un esfuerzo hacia la cooperación. No Nos cansaremos de mostrar compasión a los insensatos que se están preparando para su propia destrucción. ¿No está claro lo que se ha dicho? ¿La humanidad sólo aprende con amargas consecuencias?

Dejemos que avancen Nuestros consejo sobre movimiento y unidad. Nuestra Morada descansa sobre estos principios.

82. Urusvati, sabe lo inesperadamente que pueden ocurrir las grandes manifestaciones. Así, ella ha visto los estratos del Mundo Sutil, no en su cuerpo sutil sino en su cuerpo físico, con los ojos abiertos y completamente despierta. Ella ha visto el hacinamiento en el Mundo Sutil y estuvo sorprendida ante las muchedumbres que deambulaban ociosamente sin trabajo que hacer. En verdad, a ella se le mostró los estratos del Mundo Sutil que nos preocupan. En este estrato se vieron las ropas contemporáneas que refuerzan la forma terrenal de pensamiento y la gente apiñada como si estuvieran en alguna plaza de cualquier ciudad moderna. A Nosotros, nos da una gran tristeza que dichas muchedumbres sean las menos accesibles para evolucionar. Se puede observar que su pensamiento es tan egocéntrico que no pueden ver más allá de su propio apretado e inmóvil círculo. Ellos se contaminan entre sí y, como en la Tierra, no consiguen alzar la vista. Urusvati, puede atestiguar lo densamente atestado de este estrato.

Con frecuencia uno puede permitir la observación del Mundo Sutil con los ojos abiertos y completamente despiertos. Semejante experimento causa una gran tensión en el organismo y es dañino para los ojos. Mas en honor del día de San Sergio, Nosotros, quisimos mostrar a Urusvati, esta impresionante representación. Usualmente es sólo en sueños y en el cuerpo sutil que la gente puede ponerse en contacto con el Mundo Sutil y permitir que estas imágenes invisibles sean recordadas.

Nosotros, podemos ver el Mundo Sutil con los ojos abiertos, mas no es fácil adquirir semejante clarividencia. De los diversos tipos de clarividencia que Nosotros, poseemos, aquella con los ojos abiertos es la más difícil. Urusvati, es capaz de ver con los ojos abiertos a aquellos que en el Mundo Sutil desean ser visibles para ella, mas en el ejemplo anterior, Nosotros, hablamos acerca de convertirse en un observador y simplemente encontrarse uno en una calle del Mundo Sutil sin ninguna participación en dicho Mundo. Algunas veces la evidencia de aquella vida debería ser recordada para alentarse a elevarse vigorosamente por encima de aquellos estratos.

83. Urusvati, entiende la uniformidad de la ley en todos los Mundos. Usualmente la gente piensa que las leyes del Mundo físico no se aplican en el Mundo espiritual, pero todo acontecimiento en la vida nos recuerda que la esencia de la ley es inmutable. Por ejemplo, cuando se escala una montaña uno deja atrás todas las cargas innecesarias. ¿No es lo mismo en el Mundo espiritual? Un hombre que cae desde lo alto incrementa su velocidad a medida que va cayendo y ni siquiera el colchón más suave lo salvará. ¿No es lo mismo en el Mundo espiritual? Uno puede comparar los fundamentos de todos los Mundos y se dará cuenta de la uniformidad de las leyes. Uno debería aproximarse al Mundo Sutil con su vara de medir. Algunas cualidades podrían ser menos perceptibles que en el Mundo físico, mientras que otras serán exageradas. En los estratos inferiores se incrementa la lujuria y en las esferas superiores se acentúan las mejores cualidades. Allí, el sentido del deber crece y es especialmente evidente al momento de la reencarnación. El espíritu elevado no resiste el moverse naturalmente hacia una nueva vida. Éste se regocija ante la posibilidad de auto-mejoramiento y busca activamente las tareas más difíciles para poder probar su renovada conciencia. El espíritu elevado se esfuerza hacia un sendero dificultoso, mientras que el débil se aferra a la ociosidad y la cobardía.

La gente se acerca a Nosotros, sólo por caminos difíciles. No existe ningún Hermano o Hermana que no haya venido por un sendero difícil. Cualquiera de ellos pudiera haber escogido un sendero más fácil, pero no lo hizo para así acelerar el ascenso. Uno puede imaginar la atmósfera intensificada por semejantes trabajos. Las vibraciones son tan poderosas que no podrán soportarlas aquellos que no están acostumbrados a ellas. En conjunto con el poder de las vibraciones la tensión unificada irradia brillantemente para formar un hermoso arco iris.

De esta forma resplandece Nuestra Morada.

84. Urusvati, sabe lo mucho que el hombre es guiado por la Energía Primordial. Desde los grandes logros hasta los acontecimientos más ordinarios de la vida diaria, la gente está bajo la influencia de la Energía Primordial, a la que se le han dado tantos nombres que hasta ha perdido su identidad ante los ojos de la humanidad. Ya es hora de restaurar su significado básico y dejar de usar cualquiera de sus nombres anteriores para sólo quedarse con el más simple y expresivo de ellos, Energía Primordial. Lo más importante para la gente es aprender a sentir su presencia para luego comprender lo que es la cooperación.

Uno no debería sorprenderse cuando Nosotros, hablamos de la cooperación con aquella energía que está dentro de Nosotros. ¿Cómo puede uno cooperar consigo mismo? No olvidemos que la Energía Primordial existe en todas partes y nuestra chispa de esa Energía deberá cooperar con las corrientes más elevadas. Así podremos entender mejor la guía acerca de la que mucho se ha hablado. Verdaderamente, la Guía existe así como existen aquellos que tientan. Todo hombre encarnado está rodeado tanto de amigos como de enemigos. Sin lugar a dudas, muchos de los cuidados y odios de vidas anteriores están alrededor de Nosotros. Cuando un hombre pide ayuda, él siente que debe haber algo real de por vida cerca de él y en verdad, no está equivocado. Adicionalmente, si aquel hombre pudiera comprender la presencia de la Energía Primordial su llamado sería aún más efectivo.

Nosotros, deseamos crear en todas partes una cooperación más solícita y nos regocijaría si la gente se dirigiera hacia la Guía más confiable. Precisamente la Energía Primordial es la que le muestra al hombre las medidas de las posibilidades. Él escucha la voz de su conciencia, pero es la Energía Primordial la que provee el ímpetu a esta voz. Cada decisión es el resultado de esta Energía y es mejor desarrollarla reconociéndola. Semejante reconocimiento es como una invocación de fuerza. Uno podría encontrar la invocación de poderes entre los rituales de los Antiguos Misterios. Esto debería ser entendido no sólo como una protección contra las fuerzas tenebrosas, sino precisamente como la invocación de poderes que están ocultos en las profundidades del organismo. Así, cada uno de Nosotros, podría perfeccionar su poder reconociéndolos.

85. Urusvati, siente el magnetismo de los objetos. Esta habilidad se convierte en realidad a través de la síntesis de muchas sutiles sensaciones. Nosotros, no estamos hablando acerca de la explicación detallada de la historia de cada objeto ya que muchas acumulaciones en un objeto podrían dar diferentes lecturas sobre distintas áreas. No existe propósito alguno cuando alguien sostiene un objeto y empieza a contar historias acerca de la vida de éste; sin embargo, es importante sentir la esencia de un objeto y sentir su armonía.

En la vida es igualmente importante evitar objetos que han tenido contactos desagradables que los han influenciado durante su existencia. Aún objetos recientemente producidos mantienen las emanaciones de aquellos que los hicieron. Por lo tanto, uno no debería sumergirse en los detalles de los objetos. La Energía Primordial alertará sobre la esencia de las cosas y uno no debería mantener cerca cosas que traen sentimientos desagradables y tristes.

El magnetismo de los objetos puede ser visto en anillos que cambian de color, dependiendo de los acontecimientos. El magnetismo del agua te es conocido, mas el magnetismo de ciertos metales se manifiesta con mayor dificultad. Así, Nosotros, llevamos el anillo de Urusvati, a Nuestra Morada para magnetizarlo. No llamemos mágicos a dichos objetos; ellos están simplemente armonizados con la Energía Primordial de aquel que los usa. No es el anillo el que señala los acontecimientos sino la Energía Primordial de su poseedor. Únicamente la plata pura puede vibrar ante la Energía Primordial. El anillo de Urusvati, podría volverse rojo, negro o amarillo, dependiendo de los acontecimientos. Nosotros, conducimos este experimento porque las radiaciones de la Energía Primordial son de interés especial.

El contacto con el Mundo Sutil ayuda grandemente. Los tres Mundos fundamentales con frecuencia se asemejan a los tres tipos de corrientes oceánicas. Un marinero experimentado no presta atención a la espuma de la superficie, tampoco le teme a las turbulencias intermedias, mas él pronostica las tormentas de acuerdo con las corrientes profundas. Así, no le temamos a la espuma de lo físico, sino que pongamos atención a las manifestaciones sutiles. Nosotros, deberíamos comprender la esencia de acuerdo a las señales ardientes. La Energía Primordial es una substancia ardiente.

Verdaderamente, Nosotros, somos Hermanos y Hermanas nacidos del Fuego. Por lo tanto, cuando tú Nos visualizas, rodea Nuestras Imágenes con fuego. Nosotros, te reconoceremos por la semilla ardiente.

86. Urusvati, sabe de la importancia de una gran tensión. Nosotros, decimos, “Vuélvanse a Nosotros,” mas uno debería preguntar cómo y Nosotros, responderemos, “Con toda tu mente, con todo tu corazón.” Esto es más fácil decir que hacer ya que ofrecer el corazón totalmente es estar enamorado y donde hay amor verdadero no hay lugar para la duda. Aquellos que aman no criticarán lo que no entienden. Allí donde hay críticas, no hay amor total.

Medidas sentidas a medias no son suficientes en momentos de calamidad, donde debería haber una gran unidad que bloquee hasta la discordia más insignificante. Las fuerzas hostiles moran en tales mínimas hendiduras y filtran veneno en los escudos rasgados por la discordia. Lo único que protege de este veneno es el amor perfecto. Que Nuestros amigos lleven puestos esta confiable armadura. No se engañen pensando que las astillas pequeñas no son dañinas ya que ellas pueden causar terribles infecciones. En Nuestras intensas vidas las hendiduras de la duda son las más peligrosas.

Nosotros, insistimos que se debe cuidar la salud. ¿Podríamos Nosotros, permitir que Nuestros colaboradores sean descuidados? En efecto, ¡Nosotros, no podemos! Nosotros, prevemos los ataques de los tenebrosos quienes tratan a toda costa de acortar la vida de los trabajadores de la Luz, tomando ventaja de cada debilidad del organismo para causar daño en el punto vulnerable. No pienses que Nuestra ayuda puede ser perturbada, pero cada paso en falso puede ser fatal y Nosotros, podemos proteger únicamente a aquellos que aceptan Nuestra ayuda. Todo pensamiento indigno puede cortar el hilo y con frecuencia la gente sin proponérselo proyecta pensamientos dañinos. En momentos de grandes desasosiegos uno debe ser capaz de volverse hacia el Maestro con todo el corazón, sabiendo que Su ayuda no se demorará ni siquiera por un momento.

La fe es conocimiento verdadero y la confianza es el camino del éxito. La desconfianza es el resultado de la ignorancia acerca de Nuestro trabajo. Es esencial relacionar toda situación individual a las condiciones del Mundo y reconocer que mucha de Nuestra ayuda se complica por error humano. La gente no aprovecha sus mejores posibilidades. Nosotros, señalamos la necesidad de unificación mas no existen ni siquiera tres personas que sean capaces de cumplir a cabalidad Nuestros pedidos.

Al menos cuando se está en peligro la gente debería darse cuenta de la necesidad de la unidad – si no es con sus corazones, al menos a través de la razón. Así debemos pensar en momentos de grandes desastres.

87. Urusvati, sabe lo concentrados que Estamos, en la astroquímica. La química interplanetaria es una ciencia del futuro. No importa que nombre se le dé, esta materia será atentamente estudiada hasta en las escuelas. Sería más acertado llamarla psicoquímica, ya que no sólo los cuerpos celestes producen reacciones químicas sino también todo aquello que existe. Ya es momento de poner atención a estas interacciones, no sólo desde el punto de vista del llamado magnetismo sino también desde el punto de vista de la química.

En todo apretón de manos se crea una reacción química. No sólo se pueden transmitir infecciones físicas sino que pueden ser creadas substancias químicas. La gente niega la existencia de estas reacciones, sin darse cuenta que todo el espacio interplanetario está impregnado de ellas. Mucho ha sido dicho acerca del análisis espectral y su aplicación pero dichas teorías en su mayor parte permanecen abstractas. Sin embargo, todo esto tiene una influencia crítica en la vida terrenal. Si la gente reconociera que todos los objetos emanan elementos químicos, el siguiente paso sería la aceptación de los aspectos químicos de estas emanaciones. De hechos pequeños uno podría avanzar a grandes descubrimientos, incluso concernientes a la influencia interplanetaria.

Nosotros, estamos muy ocupados con el estudio de la psicoquímica. El Mundo Sutil ayuda en esta investigación ya que está repleto de actividades químicas muy sutiles, las que facilitan la comunicación a grandes distancias y crean las circunstancias para una discriminación sensible. Cualquiera podría empezar experimentos semejantes observando por qué uno se siente atraído o repelido por ciertos objetos. Con el tiempo, experimentos como estos serán llevados a cabo en laboratorios, pero incluso ahora, una cuidadosa observación ayudará a analizar dichos fenómenos y podrán ser descubiertos los efectos de las reacciones psicoquímicas en las substancias más elementales.

Así, ¡seamos cautelosos con los objetos que nos rodean sin perder eficiencia en la acción!

88. Urusvati, se indigna cuando escucha sobre la guerra, la Hermana Oriole se horroriza y Nosotros, nos entristecemos por la barbarie de la humanidad. En los estallidos de la guerra se ve la manifestación más negativa del libre albedrío. La gente se rehúsa a pensar acerca de las terribles corrientes que ella evoca por el asesinato en masa, tampoco piensa en las consecuencias que ello trae. Las Escrituras antiguas prevenían de manera correcta que aquel que vivía con la espada moriría por la espada.

Existe una diferencia entre el karma de la agresión y el karma de la defensa. Se puede mostrar como los agresores sufren las más amargas consecuencias y lo terrible que es su condición en el Mundo Sutil. La gente se engaña a sí misma pensando que los grandes conquistadores no sembraron un karma adverso durante sus vidas terrenales. El karma tiene su propia hora de aproximación y no se muestra inmediatamente. La vida es un continuo y los sabios entienden su vida como un solo collar.

Los agresores cargan su karma no sólo por matar sino por contaminar la atmósfera, algo que ocurre durante las guerras. El envenenamiento de la Tierra y el de las otras esferas permanecen sin disiparse por largo tiempo. Tú que invades las tierras de tus vecinos, ¿nadie te dijo de las consecuencias de tu fratricidio?

Nuestra Morada ha sido testigo de muchas guerras y Nosotros, podemos testificar como este acto maligno se está incrementando de las formas más inesperadas. La gente sabe que las explosiones pueden causar lluvias pero, ¿qué de los efectos de los gases venenosos? Que tristeza Nos da al ver el libre albedrío, el que fue concedido como el Regalo Más Elevado, manifestado de esta horrible e incontrolada manera.

89. Urusvati, entiende el significado del silencio. ¿Mas, qué clase de silencio debe ser éste? La gente piensa que el silencio es simplemente no articular ningún sonido, mas el verdadero poder viene cuando todo el ser está abrumado por el silencio y se genera una energía que permite una comunión con el Mundo Superior. Nosotros, conocemos estas horas de emergente energía y podemos afirmar que esta clase de silencio es la tensión más elevada.

Uno debe practicar para conseguir este estado, mas esto sólo se puede adquirir de forma gradual. Las diferentes vidas podrían darnos pistas respecto de la forma en que se desarrolla la percepción de esta energía y así, el ensanchamiento de las posibilidades, cualquiera que sean las circunstancias. Mientras más pronto empiece uno a conseguir este estado, mejor.

Cuando reina el silencio en Nuestra Torre eso significa que Nosotros, estamos experimentando está poderosa tensión con lo que la comunicación con el Mundo Superior resulta en una renovación de las fuerzas. Nosotros, necesitamos tal acumulación de nuevas fuerzas, así como lo necesita todo aquello que tiene vida. Es un error suponer que Nosotros, no necesitamos un reabastecimiento de energía. Al revelarte a ti Nuestro lado humano, Yo estoy fortaleciendo Nuestro vínculo con la humanidad. Ciertamente que Nosotros, no queremos aparecer como “Seres más allá de las nubes.” Por el contrario, Nosotros, queremos ser cercanos colaboradores de la humanidad. Por lo tanto, dejemos que se cree la cercanía que será el umbral de la cooperación. Esto es especialmente necesario.

90. Urusvati, ha experimentado la forma en que una especial concentración de la vista puede ayudar a uno a percibir encarnaciones anteriores. Uno pensaría que semejante concentración de la mirada es natural para todo el mundo; sin embargo, mientras se está en el cuerpo terrenal existen dos condiciones que la hacen excepcional. Primero, se requiere de una intensificación extraordinaria de la energía psíquica y segundo, de una tensión de los nervios ópticos. La imagen de las vidas anteriores se genera desde las profundidades de las radiantes acumulaciones y así como en un calidoscopio, estos fragmentos separados se juntan formando una figura completa. En consecuencia, semejante experiencia es difícil para aquellos que están en sus cuerpos terrenales y Nosotros, raramente lo permitimos debido a que puede lastimar la visión. Aunque sería posible ver cosas asombrosas de esta manera mientras se ocupa un cuerpo terrenal, las condiciones de la vida no permiten el uso frecuente de estas posibilidades naturales. Incluso algunos de Nosotros, que estamos en cuerpo físicos debemos ser cautelosos con estos experimentos. Probablemente la gente no entiende por qué, aún en Nuestra Morada, se deben aplicar las leyes terrenales. Para la mayoría de ellos, las cosas son posibles o imposibles. Ellos no quieren entender que las leyes del Universo deben ser respetadas.

La mayoría de las veces la gente Nos censura antes de completar sus acciones, o piensan en Nosotros, después que sus acciones ya han ocurrido. Nosotros, deseamos establecer tantas condiciones como sean posibles para así facilitar un contacto normal con Nosotros. Hubo una época en que Nosotros, preferíamos no decirle a la gente como comunicarse con Nosotros, mas ahora Nos vemos en la necesidad de recordarle a la gente que Nosotros, estamos listos para ayudarlos siempre que las condiciones sean apropiadas. En los libros anteriores fueron mencionadas muchas condiciones que promovían la armonización de la conciencia humana. Aquellos que estudian atentamente la Enseñanza podrán entender fácilmente la forma de comunicarse con Nosotros.

Nosotros, no somos adivinos, Nosotros, no somos vengadores, Nosotros, no somos opresores; Nosotros, somos los Tejedores de las Alas, los Forjadores de los Escudos, los Guías del Pensamiento. Se debe entender, sin embargo, que esta compleja energía requiere una aplicación cuidadosa ya que se podrían provocar calamidades si se la aplicara equivocadamente. Nosotros, te hemos dado un ejemplo de cómo se pueden visualizar las encarnaciones, pero a expensas de la vista. En el trabajo con Nosotros, debe ser aplicado el poder del Corazón con el esfuerzo más natural, sin forzarlo; algo que debe estar subyacente en los fundamentos de toda la vida.

91. Urusvati, sabe de los caminos del esfuerzo. Dichas técnicas deberían ser transmutadas en la conciencia ya que uno no puede dominarlas intelectualmente. Únicamente con los ojos del corazón puede uno ver si existen otras maneras de incrementar el esfuerzo. Uno debería regocijarse ante cada acto de esfuerzo pleno. Semejante plenitud permite que nazca la música de las esferas. Una armonía intensificada surge cuando resuenan todas las cuerdas del corazón. No tomes esas comparaciones como meros símbolos; hace mucho tiempo Nosotros, hablamos acerca de los ojos del corazón. En efecto, el hombre ve a través de ellos y escucha con los oídos del corazón. ¿Cómo podríamos existir sin dichos sentidos?

En Nuestra Comunidad Nosotros, usamos aparatos especiales para ampliar la capacidad del corazón. Nosotros, estaríamos felices en compartir libremente este conocimiento, mas en manos humanas este conocimiento sólo causaría sufrimiento. Estos aparatos no deberían ser usados sin que antes haya un control de nuestros pensamientos ya que de otra manera el corazón se sobrecargaría. Adicionalmente, las condiciones circundantes deberían ser adecuadas. Tú sabes lo fácil que es contactarte con Nosotros, cuando los fuegos del corazón están encendidos y el espíritu se regocija en exaltación. Cuídate de la ira y el temor, esas obstrucciones mezquinas no sólo te separan de Nosotros, sino que también Nos agobian. Busca cerca, busca en las pequeñas cosas, busca en la vida diaria. Nosotros, estamos hablando acerca de los caminos que conducen a los Mundos distantes. Obstrucciones mezquinas no tienen cabida en tales preparaciones.

Se pueden dar ejemplos de comunión con la Hermandad. A través de los siglos se puede ver una gran medida de inspiración. Cuando la Hermandad encomienda a alguien un gran sacrificio, ¿podría faltarle inspiración a dicha persona? El grado de esfuerzo está determinado por la inspiración. Nosotros, ayudamos a semejantes logros elevados. Que ni el derroche ni el polvo obstruyan el hermoso sendero y que la duda no obscurezca los detalles del camino ya que hasta los rápidos pueden cruzarse en un arco iris de Luz. Mas el arco iris sólo se presenta después de la tormenta. Entendamos así el grado más elevado de esfuerzo.

Ninguna confusión humana, tampoco ninguna calumnia podrán obstruir el hermoso sendero del sacrificio.

92. Urusvati, sabe que el trabajo con Nosotros, es un Gran Servicio y una reverencia hacia la Jerarquía. Son tantas las ideas divisivas que han penetrado en el Mundo que Nosotros, debemos buscar la hebra común en todos los conceptos. A Nosotros, nos llaman con diferentes nombres en los distintos idiomas del Mundo y Nuestro Trabajo es entendido de manera diferente por diferentes pueblos. Pero ya no se deben permitir más divisiones. No existe ni una sola Enseñanza que no haya sido hendida por la distorsión. Aún la Enseñanza dada al final del último siglo ya se ha dividido en un gran número de grupos rivales. Por consiguiente, es esencial la unificación de las ideas.

Se le ha dado muchos nombres a la Energía Primordial. Es asombroso que la gente pueda argüir acerca de los distintos nombres dados ¡a la misma cosa! Así, Nosotros, te aconsejamos olvidarte de todos los fortuitos nombres y aceptar el de “Energía Primordial.” Ese nombre inclusivo no debería ser ofensivo para los científicos ya que ellos saben que dentro de cada uno de sus experimentos y búsquedas está oculta la energía única – la Energía Primordial. Lo mismo se puede decir de Nuestros Nombres. Que se quede el nombre de “Hermandad,” y no le prestes atención a ningún otro.

Cada era tiene sus momentos de discordia y también sus momentos de unificación. Por lo tanto, uno se debería preparar para el momento de la unificación. Esto no debería ser entendido como un consejo, tampoco como un flujo de ideas colectivas, sino como una ayuda para armonizar a la dividida humanidad. En esta acción está contenido el concepto del Gran Servicio y la idea de la Jerarquía de lo cual la gente sólo tiene una vaga idea.

Tienes razón al usar una gran discriminación distribuyendo los libros sobre la Jerarquía. Existen muchos que no aceptan la Jerarquía y uno no debería imponer esas ideas en aquellos cuyas conciencias están nubladas. Únicamente la libertad podrá, a su tiempo, impulsarnos hacia la gran Unidad.

Así, uno puede observar la dirección de Nuestra Vida Interior. Medita sobre la Unidad de todos, particularmente durante los días de la espantosa discordia.

93. Urusvati, sabía desde hace mucho tiempo la identidad del Fundador de la Hermandad. Es posible seguir el rastro de la larga cadena de encarnaciones y los períodos pasados en el Mundo Sutil, no obstante, en toda esta diversidad, debería ser percibido el objetivo fundamental e inalterable de la existencia. De modo similar, uno puede ver como, aunque los templos terrenales y las fortalezas han perecido, las ideas que los forjaron no han muerto. No sólo que ellas nutren generaciones enteras, sino que a lo largo de los siglos ellas continúan floreciendo hermosamente con una nueva comprensión. Nosotros, no ponemos ninguna atención a las fluctuaciones superficiales, sabiendo que la esencia es inmutable.

Las diferentes encarnaciones del Fundador pueden ser observadas en su sorprendente variedad exterior: a momentos como Maestro, o como Instructor Espiritual que termina en una gran adversidad, o como Héroe; otros momentos como eremita, o como Líder de naciones; o como algún Gobernante sabio; luego como Monje, como Filósofo y finalmente en el Mundo Sutil, como Sanador de los pueblos en la Tierra. Sería muy largo enumerar todas las vidas anteriores, mas en todas ellas hubo el mismo Servicio y la misma persecución. En el Mundo Sutil, el Servicio fue más apacible ya que fue posible permanecer en un círculo en que la energía no fue desperdiciada. En la Tierra la mayor cantidad de energía debe ser usada para la defensa más que para una actividad productiva y esto es agotador. El acostumbrarse a dirigir la energía donde esta sea útil toma siglos. Mas tú debes recordar que toda transmisión de energía con una propósito benevolente produce buenos resultados.

Nosotros, hemos tenido oportunidad de visitar las ruinas de los templos erigidos por Nosotros, siglos atrás. Muchos de esos templos existen en Egipto, en Grecia y en el resto del Mundo. Nosotros, sabemos que estas paredes sirvieron su propósito y ahora ya no son necesarias. Mas su esencia permanece y no pierde su frescura. Así atestiguamos Nosotros, que hemos experimentado y visto demasiado. Con frecuencia la gente no entiende la correlación del pasado con el futuro. Nuestra Comunidad ha conservado muchos ejemplos de Servicio y Nosotros, podemos atestiguar de la continuada vitalidad de todos los Sacrificios.

En medio de Nuestras Labores Nosotros, no olvidamos a todos aquellos que han ofrecido un hermoso sacrificio.

94. Urusvati, sabe bien que la tarea más difícil es la de armonizar las corrientes del libre albedrío. No ha existido un cataclismo lo suficientemente destructivo como para llamar la atención de la humanidad hacia la verdadera naturaleza de sus actos. Recordemos cómo aquellos que sobrevivieron a los grandes cataclismos del pasado no tuvieron el cuidado de reflexionar acerca de las causas de los desastres, prefiriendo considerarse víctimas inocentes de un cruel destino. Ellos no quisieron purificar sus conciencias y en su lugar prefirieron una vez más dejar que su libre albedrío continúe desquiciado.

Las corrientes de la voluntad llegan de manera atropellada y el pensamiento indisciplinado llena el espacio con explosiones destructivas. Probablemente el ignorante dirá nuevamente que Nosotros, lo estamos atemorizando y amenazando, pero ellos deberían leer las páginas de la historia en las que podrían seguir el rastro de las calamidades de la humanidad. Estas calamidades no son enviadas por el cielo, sino que son causadas por la sociedad humana. La gente persigue a sus propios Salvadores, actuando como los músicos malos que rasgan las cuerdas de sus instrumentos antes del concierto.

Cuando Nosotros, señalamos las consecuencias naturales de la locura y de la ignorancia Nosotros, estamos bien preparados para ser acusados de crueldad. Pero no existen palabras en el lenguaje humano que puedan advertirle a la gente suficientemente en contra de la auto-destrucción, de la destrucción del planeta y de la contaminación del espacio. Nuestra paciencia, adquirida a través de los siglos, es la que Nos ayuda a que continuemos ofreciendo salvar a la humanidad, a pesar de toda la ingratitud y crueldad mostrada por esta. A Nosotros, se Nos maldice a cada instante y Nuestra Mano cuando está extendida para ayudar, es rechazada.

¡Uno puede imaginar las violentas corrientes de locura voluntaria inundando todo movimiento en beneficio del bien! Por qué pensar en distantes hierofantes del mal cuando la gente común, los que parecerían estar luchando contra el mal, precisamente lo está incrementando al máximo. Esa es la situación de la Tierra. Los desagradecidos hijos de la Tierra se está apresurando a poner la catástrofe cada vez más cerca y todo aviso de advertencia es tomado como una ofensa. Así ha inscrito el Mundo la verdad acerca del Gólgota.

Por lo tanto, tú debes conocer este aspecto de Nuestra Vida Interior. Compréndelo y trabaja con un conocimiento apropiado de la existencia.

95. A Urusvati, le es familiar la asfixia terrenal. A esto es a lo que Nosotros, llamamos la condición atmosférica producida por las pesadas corrientes espaciales, las que, intensificadas por los fuegos subterráneos y por la demencia humana, causa una depresión intolerable. ¡Nosotros, conocemos semejantes tiempos! La gente podría atribuir estas condiciones a las manchas solares o a algún cometa que esté pasando, pero los acontecimientos externos difícilmente podrían causar semejante tensión insoportable. Incluso los mismos fuegos subterráneos no son capaces de penetrar al planeta tan completamente sin la cooperación del hombre.

La gente siente esta depresión. A ellos los envuelve una locura nerviosa pero no pueden distinguir su causa. Muchos la atribuyen a una epidemia o a una nueva clase de enfermedad, mas ellos pasan por alto la causa principal – su propio comportamiento. Así se va constituyendo la asfixia terrenal y los corazones sensibles se afectan profundamente por esta causa. El corazón se siente deprimido e incluso se siente una asfixia física. El corazón debería ser cuidado con mucho esmero. Existe el consuelo que dicha tensión no puede durar por mucho tiempo. Esta tensión deberá disolverse en las corrientes del prana y de no hacerlo causará cataclismos. ¡Pero muchas veces aún los cataclismos son mejores que esta asfixia mortal!

Nosotros, conocemos esta asfixia.

96. Urusvati, conoce la importancia de la síntesis. Si este fundamento no es aceptado, el más útil de los trabajos estará destinado a la destrucción. La esencia de Nuestra Morada no es apropiadamente entendida ya que la gente categoriza arbitrariamente. Algunos Nos consideran como los Ermitaños de Kailas mientras que otros piensan que Nosotros, somos Seres del Mundo Sutil. Dichas distinciones destruyen la síntesis de Nuestra Existencia.

La gente rehúsa aceptar las explicaciones lógicas que les son entregadas para ampliar su conocimiento y al rehusarlas ellos menoscaban el mismo significado de Nuestra Existencia. Si Nuestro centro existe como un eslabón entre los Mundos, en éste eslabón deben estar expresadas las condiciones de ambos Mundos, el físico y el sutil. Mas esa simple idea sólo puede ser entendida por aquel que comprende la gran importancia de la síntesis.

La humanidad puede ser dividida entre aquellos que aceptan la síntesis y aquellos que la niegan. Aquellos que niegan el beneficio de la síntesis no reconocen la historia de la raza humana. Las épocas de encumbramiento también fueron épocas de comprensión de la síntesis, cuando cualquier armonización de los centros resultaba en una ampliación de la conciencia.

Por favor, no pienses que las estrechas especializaciones hacen la gloria de una era. Únicamente la toda-abarcadora y benevolente síntesis puede otorgar el ímpetu al nuevo progreso de la conciencia.

Así, no olvidemos que las categorizaciones impiden una comprensión apropiada de Nuestra Hermandad.

97. Urusvati, conoce el equilibrio entre la armonía y la evolución. Estos conceptos correlativos se los toma con frecuencia como contradictorios, mas, en realidad, ¿puede la evolución alguna vez carecer de armonía? Y, ¿cómo la armonía podría ser creada sin evolución? No obstante la gente quiere entender a la armonía como algo inmóvil e inactivo, además de usarla como una excusa para su irresponsabilidad. Mientras el Mundo está en convulsión la gente prefiere sentarse en una dulce inactividad y llamar a esta embotada condición con la noble palabra “armonía.”

Sin embargo, los acordes fuertes de la armonía están tensos y a medida que se expanden contribuyen a la evolución. De igual forma, el beneficio de la evolución está en su movimiento continuamente acelerado. Es hermoso darse cuenta que el Mundo está evolucionando perpetuamente, en un movimiento y esfuerzo incrementado sin descanso y por siempre. La gente no mira hacia el futuro, pero secretamente sueña con una imposible condición estática. No existe una evolución estática. El espiral de la evolución es de un ascenso eterno que ni siquiera las convulsiones del caos podrían detenerla.

En su condición terrenal la gente no siempre puede notar el beneficio del crecimiento. Todo crecimiento viene con dolor, con relámpagos y en medio de una tormenta y sólo una conciencia perfecta puede percibir el esplendor de la Verdad. Todo pensador en evolución debe transmitir su comprensión de la Verdad mientras esté en la Tierra. Si el hombre no aplicara la Verdad en la vida, no sería merecedor de ser llamado pensador. El pensamiento es vida y la vida es movida por el pensamiento.

Así comprenderás los dos fundamentos de Nuestra Vida. Nosotros, vivimos en armonía en homenaje a la evolución. Nosotros, debemos evolucionar, de otra manera Nos transformaríamos en momias. Uno debe ser capaz de amar el movimiento de la evolución porque en ella se comprende a la eternidad.

98. Urusvati, practica austeridad y coraje. Estos dos atributos deberían ser desarrollados a través de la atención a los ejemplos de los héroes. Uno debería recordar a aquellos que vencieron obstáculos súper humanos y entender la complejidad de las circunstancias que los rodearon. La historia no registra todos los peligros que los amenazaron de cerca y de lejos. La gente supone que los hechos heroicos se realizan de forma espontánea, sin preparación, mas en realidad muchos pensamientos deben tomar forma antes de la firme decisión de llevar a cabo cualquier abnegada acción.

Los héroes más valientes tienen recuerdos de su niñez temprana, cuando tenían visiones y sueños y escuchaban voces que los llamaban y dirigían. Ciertas ideas fueron formadas durante su niñez que se manifestaron más adelante. Los héroes pueden describir como ciertas fuerzas invisibles dirigían sus acciones y como había momentos en que esas fuerzas pronunciaban espontáneamente palabras cuyo significado no era comprendido sino hasta más tarde. Así, Nuestra influencia fluye hacia muchos colaboradores y fortalece su valor. Nosotros, apreciamos la gratitud que recibimos por el cuidado constante que Nosotros, impartimos a los héroes.

Nuestra Morada es el punto focal de decisiones recias. Mas Nosotros, tenemos que hacer acopio de una gran paciencia para que de esa manera aquellas decisiones no interfieran con el libre albedrío. Así, respecto a Nuestra paciencia, Nosotros, podríamos ser considerados como un ejemplo.

No todos los héroes potenciales lograrán su objetivo, porque con frecuencia el libre albedrío se rebela en contra de su propia determinada decisión. Pero si la gente comprendiera lo ardientemente que Nosotros, tratamos de ayudarlos en su éxito, ellos verían lo beneficioso que es cooperar con Nosotros. Entonces, podvig6 podrá ser encendido y sentido como el júbilo más elevado.

99. Urusvati, está de acuerdo con Nosotros, que el siglo que corre es el siglo del pensamiento. Únicamente en el presente siglo la gente ha empezado a aceptar que el pensamiento es energía. Ninguno de los pensadores de los pasados siglos pudo descubrir que el pensamiento es la fuerza motora del Mundo. Para poder entender el proceso del pensamiento primero se necesita tener conocimiento de las ciencias físicas y de muchos otros descubrimientos.

Es verdad que Platón sabía del poder del pensamiento, pero él reveló sólo una pista de su poder ya que en ese entonces era peligroso entregar este conocimiento prematuramente a las masas. Sólo ahora algunos investigadores han empezado a comprender lo accesible que son muchas de las escondidas cualidades del pensamiento. Se requirió de siglos para que se dieran esas simples observaciones, mas ahora se ha vuelto posible probar que el pensamiento es una poderosa fuerza tangible.

¡Si la gente supiera de Nuestra existencia podría penetrar mucho más rápido en la humanidad un mayor conocimiento del pensamiento! Las corrientes más poderosas del pensamiento vibran desde Nuestra Morada y es más fácil descifrar el pensamiento transmitido a distancia cuando éste proviene desde dicha Fuente poderosa. Pero cuando la gente experimenta con la transmisión del pensamiento ellos casi no ponen atención o no la ponen completamente a su propia condición espiritual. Nuevamente se nos recuerda el viejo adagio que dice que uno debería lavar sus manos antes de empezar un experimento. Los investigadores deberían poner atención a la armonización de su propia condición antes de empezar cualquier experimento ya que un estado de ánimo discordante no permitirá resultados positivos. La primera etapa de la transmisión se la puede alcanzar fácilmente, pero es deseable urgir el desarrollo de la transmisión del pensamiento a grandes distancias.

Ciertamente que uno debería estar agradecido de aquellos científicos que han vencido sus prejuicios y que están ayudando a la gente a entender sus derechos básicos. Nosotros, enviamos constantemente flechas de pensamientos que penetren en la conciencia de la humanidad. ¡Que la gente sienta cuantos mensajeros están tocando a sus puertas!

100. Urusvati, recuerda que los acontecimientos en España fueron vaticinados diez años antes y que también se dieron a conocer las fechas de otros grandes acontecimientos. Algunos podrían sorprenderse sobre ¿por qué ciertos acontecimientos se predijeron con mucha anticipación, mientras que otros aparentemente más importantes, no fueron señalados para nada? Desde un punto de vista terrenal, esta interrogante es bastante razonable, pero ¿sobre qué base algunos acontecimientos deberían ser considerados más importantes que otros? Recordemos que más allá de la comprensión terrenal existe la comprensión supra-mundana. Algunos acontecimientos podrían influenciar grandemente los asuntos de los seres humanos, sin embargo, estos no dejan rastros en las páginas de la historia. Por otro lado, podrían ocurrir acontecimientos que podrían tener la apariencia de ser sólo locales, pero en realidad son mucho más importantes y se vuelven decisivos en la historia del Mundo. Estas aparentes contradicciones entre las evaluaciones terrenales con las supra-mundanas podrían causar confusión en la mente de la gente.

Con frecuencia se Nos ha acusado de estar interesados en acontecimientos insignificantes mientras que deliberadamente hemos sido indiferentes con los importantes. A esto Nosotros, decimos, “Tú, de poca fe, ¿dónde está la balanza en la que pesas con tanta precisión los acontecimientos del Mundo? ¿Podrías tú asumir el derecho a juzgar a las naciones y las acciones que ejecutan su karma?” Aún los individuos deberían ser juzgados frugalmente.

Con frecuencia el líder no es merecedor del aprecio y respeto que disfruta a lo largo de su vida y sólo más adelante los resultados muestran lo infructuosas que fueron sus actividades. Hoy en día se pueden ver sus resultados pero mañana tendrán que ser imaginados. Los acontecimientos del Mundo se pueden comparar a los mosaicos que se pueden ver claramente solo tomando distancia.

El karma se construye en medio de tormentas y tribulaciones y lo inevitable toma su curso. El país que hasta ayer fue un gigante podría ser un enano el día de mañana. Semejante destino podría sorprender a mucha gente, mas Nosotros, podemos ver la cadena de causas.

Uno debe aprender a discriminar entre lo grande y lo pequeño.

101. Urusvati, comprende que, a pesar de la realidad del plano físico, ciertas personas algunas veces parecen vivas, mas desde el punto de vista de la Realidad Superior ellas están bastante muertas. Podría ser desconcertante que aquellos a los que se define como muertos desde el punto de vista de la Realidad Superior continúen moviéndose sobre la Tierra. Pero, ¿por qué semejantes distinciones deberían estar limitadas únicamente por las manifestaciones físicas? Cuando Nuestros aparatos señalan el deceso, esta indicación es más correcta que la evidencia terrenal. Nosotros, podríamos señalar varios de estos “cadáveres vivientes.” Cada uno de ellos está afligido por algún tipo de enfermedad física. Pero su condición física es un asunto secundario, el principal es la condición del cuerpo sutil, el que está listo a partir y podría ser que ya no se vaya a conectar completamente nunca más con el cuerpo físico. Dichos autómatas ya no podrán ser independientemente creativos y serán fácilmente dirigidos por otros sin ni siquiera notarlo. Ellos están atados fuertemente a la Tierra y están aterrorizados ante la idea de la muerte, no obstante que ellos nunca más pertenecerán a la existencia física. Usualmente a ellos son a los que se llama materialistas y le temen incluso a un asomo de continuidad de la vida en el cuerpo sutil. Ellos incluso están atemorizados de pensar acerca de sus propias acciones. Uno debería ser capaz de reconocer estos cadáveres vivientes y de considerarlos como cascarones vacíos. Yo se que ellos se podrían furiosos si sus nombres fueran mencionados y Nosotros, no hacemos eso, ya que tú sabes a quien Nosotros, tenemos en mente. Tú también sabes a quienes Nosotros, consideramos que están vacíos.

No hagamos los cálculos con medidas terrenales y tomemos en consideración el futuro. La complejidad de las relaciones es tal que ni los genios de los cuentos orientales, ni los tontos deberían ser descartados inmediatamente, incluso hasta cuando parezcan dementes o perturbados. Nosotros, estamos en medio de los acontecimientos mundiales y no podemos cortar nudos kármicos ya que esta acción podría causar catástrofes. Con frecuencia la gente Nos sugiere que pongamos fin a ciertas circunstancias sin darse cuenta que la parte final de esos hilos se podrían enredar tanto que terminarían siendo unas trampas para sus propios karmas.

Yo debe enfatizar esto, ¡algunas personas tienen ideas fijas respecto de Nosotros, y piensan que somos ángeles hermosos y que moramos en las nubes tocando arpas!

Que las verdaderas descripciones de Nuestras preocupaciones y trabajos le sean dadas a la gente.

102. Urusvati, percibe la correlación de los Mundos, cuyos límites con frecuencia no son advertidos. Los Mundos existen en muchas formas que se penetran entre sí. Únicamente el conocimiento-directo puede reconocer la línea divisoria de dichas subdivisiones y es incluso más difícil comprender su evolución. Si todo en la vida está en movimiento entonces la condición de los Mundos también depende del movimiento.

Nosotros, ya hemos discutido la densificación del cuerpo astral. A la inversa, la esencia material de la carne es considerablemente refinada por la energía del pensamiento. Esto significa que entre los Mundos sutil y físico existen nuevas formas que no son muy visibles al ojo humano. Las nuevas formas tienen su origen entre los Mundos Sutil y Ardiente. Estas transiciones evocan el esfuerzo por la perfección. No debe haber ninguna duda que aquella intensificación ilimitada sea posible en el Infinito.

Si Nosotros, nos fuéramos a imaginar al Trabajador Espiritual Más Grande de la Tierra, Nosotros, lo asociaríamos a Él con un tremendo poder en el Mundo Sutil. No existe fuerza que pueda prevenir el ascenso del espíritu que no abriga duda. La duda es como un hueco en un globo. Todo está en movimiento y todo es conducido hacia el Infinito. Yo digo esto para recordarte que la dirección natural del hombre es hacia arriba. La duda no es sino huecos en los bolsillos y los diamantes no pueden ser llevados con seguridad en bolsillos como esos.

En Nuestra vida no existe aquello que se conoce como duda. La atracción hacia los Mundos elevados es tremenda y Nosotros, debemos ejercer un gran esfuerzo para no ser arrancados de la Tierra. Nosotros, hemos escogido consciente y voluntariamente llevar a cuesta las cargas terrenales. Semejante sacrificio es forjado por el amor y por las experiencias de vidas anteriores que encendieron el amor por aquellos que sufren. La experiencia puede encender el amor o agudizar el odio y ¿quién será aquel que arda en la hoguera del odio? ¿No será aquel que odia? El amor debe volverse sabio y activo. Este concepto es muy sutil y fácilmente uno podría tropezar con él o caer presa de la hipocresía. Sólo el trabajo por el bien del Mundo proporcionará el balance apropiado. La labor evoca al júbilo y a la comprensión del Infinito e imparte una realización de la movilidad de los Mundos.

Uno podría preguntar, ¿Cuál es el mejor pranayama? ¿Qué es aquello que infunde el mejor ritmo? ¿Qué podrá matar al gusano de la depresión? ¡Sólo el trabajo! Sólo en el trabajo se formará la atracción para el perfeccionamiento. Durante el trabajo llegará el Bautismo Ardiente.

103. Urusvati, sabe la urgencia de los tiempos. Es difícil combinar la urgencia con la armonía o el exceso con la moderación. Existen muchas aparentes contradicciones, pero la vida proporciona el lugar apropiado para todo. Si Nosotros, establecemos la actividad como el principio básico, el conocimiento-directo señalará el ritmo de la labor. El Mundo es impulsado hacia adelante de forma irresistible y el ritmo del trabajo debe mantener el paso con la carrera hacia el Infinito.

Nosotros, ya hemos discutido acerca del esfuerzo hacia lo superior, pero también puede haber una eterna caída hacia el abismo y sólo el trabajo podrá proveer el atributo de la excelencia como protección de esta caída. Uno debe aprender a amar esta cualidad en todos los aspectos de la vida ya que la menor de las violaciones detiene todo movimiento progresivo. Así, es correcto sentir tristeza por aquellas naciones que han olvidado la necesidad de mantener la calidad en todos los aspectos de la vida. Mas uno no debería desesperarse ya que el potencial del corazón es grande y la urgencia de la hora intensifica todas las fuerzas del ser humano.

No pienses que Nuestra Morada ignora la urgencia actual. Esta urgencia está manifestada de muchas maneras y puede ser reconocida por la tensión general que ésta crea en los diferentes grupos. Y ahora, también, es posible ver como las semillas de los acontecimientos se apresuran en florecer. La gente prefiere no tomar en cuenta este ritmo, pero la actitud de estos recuerda el caminar inestable de un ciego.

Démonos cuenta de la urgencia de la hora.

104. Urusvati, mantiene la solemnidad aún en los momentos de peligro. Son pocos los que pueden apreciar el poder de este escudo. En medio de corrientes tormentosas la roca de la solemnidad se mantiene firme. Con la solemnidad, el hombre podría evocar cualquier fuerza dentro de si mismo y forjar de ella una invencible armadura. La gente debería darse cuenta que la solemnidad es el mejor puente hacia Nosotros. Nuestra ayuda los alcanza más fácilmente a través de este canal de solemnidad, mientras que la forma más difícil es a través del terror y la depresión. Toda fuerza humana puede ser estudiada científicamente.

Uno debería saber cómo enviamos Nosotros, los rayos azules de ayuda en momentos de peligro. Por ejemplo, hace un tiempo los sismólogos predijeron un terremoto, el que resultó bastante débil que apenas pudo ser registrado. Algunos pensaron que los sismólogos se habían equivocado, sin darse cuenta que Nosotros, habíamos prevenido una catástrofe. La gente busca fenómenos muy lejos cuando ellos ocurren en sus mismas espaldas. El Blanco Cisne de la Solemnidad vuela sobre el camino directo.

Recordemos que todo ofrecimiento de ayuda debería ser aceptado. Cuando Nosotros, abogamos por la unidad como el medio para lograr el éxito, Nuestro consejo es sencillamente científico. Nosotros, requerimos una intensificación de la energía que puede ser alcanzada sólo si los colaboradores están unidos. Toda fisura rasga el valioso tejido y ¿quién puede decir si será posible restaurarlo? La gente se rehúsa a considerar esos sencillos hechos y están siempre listos a arriesgar su propio bienestar. ¿Quién es aquel deseoso de ponerse en peligro de esta forma? ¿Quién será aquel que juzgue cuál violación de Nuestro Consejo conllevará desastres? Con frecuencia Nosotros, dirigimos la atención de la gente hacia Nosotros, para que así el contacto sea fácilmente establecido. Pero ellos tienen el libre albedrío y raramente escogen seguir la Voz de la Hermandad.

105. Urusvati, sabe lo grandes que podrían ser los logros terrenales si se practicara una verdadera colaboración. Nadie sabe lo lejos que podría ir el pensamiento humano si no hubiera distorsión. Nadie puede comprender plenamente la tarea confiada al ser humano desde el Mundo Sutil. A cada uno se le ha entregado semillas de Benevolencia como fundamento para sus experimentos. Mas la gente no siembra estos benevolentes obsequios ya que ellos no pueden percibir los Mundos Superiores desde dónde son enviadas estas oleadas de Bondad.

Si la gente pudiera recordar los granos de Benevolencia confiados a ellos, se destruirían muchas manifestaciones de maldad. Nosotros, enviamos pensamientos de Benevolencia; sin embargo, estos mensajes son malentendidos e incluso rechazados con indignación. Esta indignación proviene de una renuencia a recordar aquellas Esferas desde donde la vida terrenal aparece sólo como una partícula de polvo.

A la gente no le gusta la idea que sus pomposos conceptos terrenales sean incoloros comparados con la creatividad mental de las esferas superiores. Este egoísmo terrenal hace que la cooperación sea imposible. Sin embargo, sin cooperación, ¿cómo puede uno esperar aprender acerca de las esferas superiores? Es esencial reconocer los campos superiores y empezar a pensar en ellos, así como revivir en la memoria los granos de Benevolencia confiados a Nosotros. Uno debería recordar que en el nacimiento de la humanidad fue ordenado que sean traídas a la Tierra ideas sutiles y hermosas. En efecto, cualquiera que esté listo a encarnarse es instruido a cumplir una tarea por el Bien Común de acuerdo a la capacidad individual. Cualquiera podría rechazar estas instrucciones en el torbellino del libre albedrío, pero algún día el que así se comportó tendrá que regresar a recoger los desperdigados granos.

En medio de Nuestros trabajos es especialmente dificultoso recordarle continuamente su misión a la gente. A pesar del hecho que la gente nos conecta con el Gobierno Invisible, ellos se rehúsan a seguir Nuestros más simples Consejos. ¡Con cuánta frecuencia los mejores consejos han sido ridiculizados! Ellos nos llaman sabios y santos, pero no nos quieren escuchar.

106. Urusvati, sabe que la clariaudiencia es el más difícil de los sentidos sutiles, debido a que muchas intromisiones obscurecen la audición sutil. Es interesante que aún las voces o los pensamientos más fuertes puedan ser distorsionados por un solo sonido. El pensamiento resuena, mas la gente no entiende esto y no percibe que una palabra que es enfatizada mentalmente resonará más claramente.

Durante corrientes desfavorables los mensajes mentales pueden colorearse con influencias inesperadas. En esta época Nosotros, estamos enviando Nuestro Discurso bajo condiciones agobiantes. En las épocas antiguas era bien conocido que los períodos cósmicos difíciles podían durar mucho tiempo, pero hoy en día, a pesar del fenomenal progreso de la ciencia, dichas condiciones cósmicas no son tomadas en consideración. Todavía existen argumentos acerca de los efectos de las manchas solares y avergonzados indicios acerca de la posible influencia de la luna; influencia que se piensa que está asociada con brujería. Son pocos los científicos que tiene el coraje de hablar acerca de la luna en su relación a las condiciones terrenales y ellos aluden tímidamente a las olvidadas Enseñanzas, de Oriente, donde la importancia de la luna era muy bien conocida.

Los Puranas contienen mucha información científica. Urusvati, nos escuchó hablar acerca de la importancia del año 1942. Y ahora esta información ha sido diseminada ampliamente y es de conocimiento general. El final del Kali Yuga es crítico ya que muchos acontecimientos cósmicos están conectados con este período. Por ciertas razones las verdaderas fechas fueron ocultadas y sólo unos pocos pudieron percibir que las enormes cifras que fueron citadas eran meros símbolos. Asimismo, ciertas referencias a Krishna, el Avatar de Vishnú, son también simbólicas. Tú sabes perfectamente qué acontecimiento particular es el que se menciona mediante estas indicaciones. Ahora todos pueden notar las inusuales acumulaciones de los acontecimientos. El Armagedón se predijo siglos atrás y las anormalidades al final del Kali Yuga fueron descritas en los Puranas, pero aún agudos pensadores desestimaron aquellas muy claras indicaciones.

Sin embargo, lo inusual de los acontecimientos no impresiona a la humanidad, cuya confusión mental también se predijo muchos siglos atrás. El comienzo de este importante período intensifica el ritmo general de Nuestra Morada.

La gente puede sentir que por alguna razón ellos no pueden empezar a hacer algo. Ese estado de ánimo es causado por un cambio en el ritmo. Podría ser que la conciencia interior ya haya asimilado el futuro, pero la mecánica rutina es el resultado del efecto hipnótico del Kali Yuga. Este es un estado de conciencia dividida la que también afecta el ritmo general de Nuestro Trabajo. A la Tierra la amenazan distintas calamidades. El karma está trabajando intensamente. Se debe comprender que el karma de los Devas también se está acelerando. Así, las fuerzas se intensifican durante el cambio de los Yugas. Estemos conscientes de esto y llenemos nuestros corazones con valor.

107. Urusvati, sabe que la mayoría de las enfermedades provienen de la sugestión. Ellas podrían atribuirse a la auto-sugestión o a la sugestión a distancia, de la que se conoce muy poco. Así como uno puede curar a distancia, uno también puede infligir enfermedades. En el futuro la ciencia probará la existencia del poder de la sugestión, pero al momento son pocos los que entienden que las enfermedades pueden ser causadas por pensamientos sugestivos dirigidos desde lejos. Es significativo que el pensamiento pueda ser directo o indirecto y que los dardos del pensamiento puedan penetrar en las células de un organismo predispuesto a enfermarse. El llamado mal de ojo tiene un significado concreto y oculto. Un pensamiento particular puede ser que no haya tenido la intención de causar una específica reacción dolorosa, mas la energía del mal golpeará a la parte más débil del organismo y abrumará sus defensas.

Es importante reconocer que el pensamiento no sólo puede crear los síntomas externos de una enfermedad, sino que también puede apremiar a las enfermedades en estado embrionario latente a despertar para que empiece su tarea de destrucción. ¿Qué mejor prueba de la existencia del poder del pensamiento? Existe una cantidad sin límite de dichos pensamientos como mensajes deambulando por el Mundo.

Las autoridades médicas creen que las infecciones sólo se transmiten físicamente y ellos ignoran la causa principal de las infecciones. Debería estudiarse la ciencia del pensamiento en sus diferentes aspectos. Por ejemplo, así como las ondas de radio interfieren entre sí, los mensajes mentales pueden causar una confusión similar. Muchos de esos hechos todavía no son reconocidos.

Esto proporcionará una idea de las complicaciones de Nuestro Trabajo. Nosotros, transmitimos pensamientos e ideas benevolentes, además que tenemos que trabajar para contrarrestar a los numerosos portadores maliciosos de las infecciones. Nosotros, estamos en posición de observar como la misma gente propaga las peligrosas infecciones terrenales por medio del pensamiento, infectando a los otros con daño, en el verdadero sentido de esta palabra. Semejantes influencias maliciosas se solían atribuir a la hechicería. Hoy en día existen más “hechiceros” de lo que uno piensa.

Ciertas enfermedades inusuales se están esparciendo rápidamente. Frente a este hecho la gente unas veces ignora el hecho, o si lo nota, prefiere no mirar las causas. Uno podría argüir que desde el punto de vista de la persona común esto no es ni nuevo ni inusual. Sin embargo, uno debe recordar que esta es la era de nuevas energías y que la vida diaria incluso del hombre ordinario está cargada con numerosas y altamente concentradas corrientes que producen nuevos impulsos en las mentes humanas. El hombre debe asimilar nuevas ideas.

108. Urusvati, vio el Rayo que estaba lleno con numerosos ojos. Semejantes formas evolutivas deberían ser encaradas y uno debería aprender a aceptar su existencia. Se requiere un rayo especial para establecer la visibilidad de estas formas espaciales, las que son el prototipo de las criaturas del futuro. Estos indicios del gran pensamiento-creatividad están registrados sobre los estratos de Akâsha y son una ilustración del trabajo creativo de los Grandes Constructores, quienes llenan el espacio con sus ideas. De las corrientes de semejante poderoso pensamiento nacen multitudes de formas.

Examinemos el laboratorio de los ojos, el que difiere en tamaño y expresión. Algunos ya están despiertos y llenos de lustre mientras que otros están medio-cerrados; algunos le recuerdan a uno los ojos de Oriente, mientras que otros son los ojos del Norte. Uno puede ver como de los tesoros de Akâsha el pensamiento crea de modo inexorable y suministra lo que los Mundos necesitan.

Y ahora, por ejemplo, en el rayo se puede vislumbrar un cardumen. El pensamiento debe estar inusualmente claro para crear semejantes formas armoniosas ya que un obscuro pensar crea formas monstruosas. Es muy importante mirar aunque sea una vez en el tesoro de Akâsha, pero dicho vislumbre es dificultoso para el ojo humano y Nosotros, debemos ser cautelosos con Nuestros colaboradores. Sin embargo, en este libro Nosotros, podemos registrar que Nuestra Hermana fue capaz de ver dichos tesoros de pensamiento-creatividad aún en su cuerpo físico. Estas observaciones no deberían repetirse con frecuencia debido a que la gente ha contaminado las esferas inferiores y algunos experimentos son peligrosos para la salud. Nuestro Rayo Azul puede revelar muchas formas sutiles, pero Nosotros, raramente permitimos dichas manifestaciones. Urusvati, vio este Rayo en un combate individual con el fuego destructivo. Sólo en un caso extremo podría ser aplicado tal poderoso Rayo a través de todo el Mundo.

Tú podrías recordar como Nosotros, observamos Nuestras propias Imágenes reflejadas en la pulida superficie de un tablero. Los mismos principios operan en las esferas sutiles como lo hacen hoy en día en la televisión, mas tú viste este fenómeno diecisiete años atrás. Semejantes experiencias deberían ser registradas para eventualmente compararlas con los nuevos descubrimientos científicos. Mucho ha sido aquello que se ha proyectado en el Mundo, pero toma tiempo el darse cuenta.

109. Urusvati, entiende que la energía psíquica debería ser conservada cuidadosamente. Esto podría sonar extraño. ¿Puede la gente regular la toda-penetrante Energía primordial y no sería arrogante por parte de la humanidad asumir semejante autoridad? ¿Puede uno pretender ser el guardián y el controlador de tal infinito e inconmensurable poder? Sí, porque la responsabilidad de la Energía primordial descansa en el hombre ya que él se hizo capaz de percibir el justo-medio, además de conocer exactamente cuando está violando la beatitud divinamente confiada a él.

El abuso de la Energía Primordial ha sido comparado con el abuso del alcohol, el que es beneficioso en pequeñas dosis durante ciertas enfermedades, pero dañino en grandes dosis. Así, también, la energía psíquica puede ser usada para beneficiar o para destruir y únicamente una conciencia elevada entenderá lo mucho que puede extraerse de esta fuente de energía sin abusar de ella. La gente tiene la idea que ellos pueden usar sin límite alguno a la hermosa energía, mas ellos se olvidan de las creativas leyes que proporcionan todas las posibilidades y al mismo tiempo las limitan.

El Bendito Mismo predicó el Camino del Medio. Sólo el Camino del Medio puede engendrar una verdadera reverencia por la preciosa Energía Primordial. Nuestra Morada vive por la ley del Camino Medio. Aquel que desea reflexionar sobre Nuestra Morada debería preguntarse si entiende la belleza del Camino Medio. El fundamento debe yacer en el mejor, con el mejor y para el mejor y el Camino Medio es el que conduce a los mejores a través de los mejores campos. El trabajo, cuando se realiza con el espíritu del Camino Medio, nunca será inarmónico y conducirá hacia los fundamentos del Mundo Sutil.

Urusvati, ha visto a las muchedumbres del Mundo Sutil, mas aquellos a los que Nosotros, nos referimos no viven en medio de estos estratos. Uno debe aprender a conocer las diferentes esferas y debe comprender qué es aquello que rodea a la Tierra. Así, uno entenderá mejor por qué Nosotros, estamos tan vigilantes.

110. Urusvati, sabe que aquel que se esfuerza para discriminar entre las leyes de los tres Mundos durante su vida terrenal se acerca a la completa auto-realización. ¿Dónde, entonces debería uno buscar a las chispas del Mundo Ardiente? ¿Podrían ser ellas encontradas en medio del polvo terrenal? Por supuesto, es precisamente en toda manifestación terrenal que uno puede encontrar las chispas del Mundo Ardiente. Por lo tanto, cada uno debería estar más atento en su vida diaria. Uno debe aprender a refrenarse de hacer conclusiones apresuradas, las que podrían resultar en reacciones dañinas. Uno debe entender el daño de las acusaciones sin fundamentos y de las quejas irreflexivas; de otra manera uno actuará como el hombre que, en lugar de expresar gratitud cuando fue salvado de ahogarse, inmediatamente empezó a quejarse que sus ropas se echaron a perder en el rescate. Hay vidas que se han salvado por la pérdida de sólo un dedo, más Nosotros, escuchamos más quejas acerca de los dedos que se han perdido que agradecimientos por las vidas salvadas. Sin embargo, Nosotros, no olvidaremos aquellas cosas que están muy alejadas del Mundo Ardiente, mas seguiremos con Nuestra ayuda y hablaremos firmemente acerca de la reverencia que merecen todos los tesoros de los tres Mundos.

Urusvati, percibía correctamente el estado de conciencia de alguna de las esferas del Mundo Sutil, en las que reina una amargura sin esperanzas simplemente por la inhabilidad de pensar o imaginar. Nadie enseña como disciplinar a la mente y a nadie le importa desarrollar la imaginación, pero sin estas alas será imposible elevarse hacia las esferas superiores. Uno debería saber que existe un área donde reinan los pensamientos purificados. Uno debería darse cuenta lo hermoso que es el sendero a este reino, donde los pensamientos se vuelven sentimientos. Los corazones terrenales pueden responder a estos benevolentes y purificadores pensamientos y sentir su gracia creativa.

Es de esperarse que nuestra vida terrenal la vivamos plenamente, sin perder ni un solo momento, que logremos una plenitud de ser que pueda ser definida como exaltación o espiritualización. Semejante estado de la mente transforma la totalidad de la vida.

Así, que la más diminuta de las señales sea reflejada en tu corazón y recuerda que en las lejanas montañas tú tienes Amigos que se preocupan y trabajan por ti.

111. Urusvati, se da cuenta de la heterogeneidad del Gran Servicio. Este gran concepto del Servicio usualmente es completamente malentendido o si es aceptado, es confundido con monotonía monástica. Mas el Gran Servicio responde a las necesidades terrenales y el verdadero servidor de la humanidad deberá conocer todas las condiciones de la vida. Él tendrá que excusar los sentimientos del ignorante, tendrá que tranquilizar al desesperado y deberá apreciar las diferentes áreas de trabajo para poder ser capaz de dar un sabio estímulo. De esta manera el Servicio será beneficioso en todas partes y el servidor del Bien sabrá como encontrar la palabra que conducirá a la gente a un futuro más brillante.

No pensemos que un futuro mejor es sólo Maya. Especialmente ahora, al final del Kali Yuga, deberíamos darnos cuenta que el futuro más brillante es una realidad y que sólo la malicia humana será capaz de retardar la llegada de una nueva y más luminosa era.

Se te preguntará si será posible reconciliar las amenazantes señales de la destrucción del planeta con la posibilidad de un futuro auspicioso y en armonía. El hecho es que la humanidad tiene libertad de escoger, si entra a una nueva vida, a una edad de descubrimientos, a una era de Felicidad o, por el poder del libre albedrío escoge la catástrofe. En consecuencia, la gente no podrá quejarse que ellos fueron privados de un hermoso destino ya que será sólo su propia iniquidad la que conducirá a las naciones a cataclismos planetarios. El derecho a escoger es un derecho en el hombre desde que nace. Este proveerá de infinitas posibilidades, mas la gente no tiene cuidado en aplicar su libertad de forma correcta.

Nosotros, observamos contrastante y fantásticas maneras de pensar. Los científicos se unen para trabajar por el futuro e ignoran los bárbaros garrotes listos a golpearlos justo en sus cabezas. Así, Nuestra Morada está constantemente enviando advertencias, pero ignorante del peligro, la gente las ignora. Ellos quieren ser salvados, pero no quieren ser perturbados.

Esta era es difícil, la gente se rehúsa a observar la envergadura de sus destrucciones y de sus guerras, las que causan una gran conmoción en el Mundo Sutil.

112. Urusvati, sabe lo fuerte que es el escudo de aquel que ha comprendido en su totalidad el principio de la legalidad. Uno no sólo deberá tener confianza, no sólo fe sino también un sentido de lo que es la honradez y la virtud. Si no, ¿de qué otra manera los santos y los mártires hubieran podido soportar sus infortunios y privaciones? Verdaderamente, únicamente a través de su conciencia de la honradez y la virtud ellos fueron capaces de aceptar el abuso con su corazón alegre. Lo mismo es en Nuestra Morada, donde los fundamentos de Nuestro trabajo se basan en la rectitud.

Tú no deberías pensar que Nosotros, estamos tan distantes de la Tierra que ningún problema terrenal Nos puede alcanzar. Cualquier conmoción terrenal va contra Nuestra Fortaleza que está basada en el principio de la legalidad. En el Gran Servicio deberá haber una constancia invencible en la vivencia de la rectitud. La gente pierde su fuerza cuando pierde su sentido de lo que es la honradez y la virtud y ¿cómo podría uno avanzar si los pies no se sienten en un terreno firme? El espíritu debe apoyarse en la solidez de la conciencia.

La gente que ha pasado por muchos peligros puede atestiguar que únicamente su sentido de la honradez y la rectitud la transportaron sobre el abismo. Que cada uno piense acerca de los momentos de peligro y que se pregunte qué fue aquello que lo salvó.

Ciertamente, Nosotros, siempre estamos listos a estirar Nuestra mano, pero para que se de ese estrechón de mano se necesita de una confianza absoluta y ésta sólo puede florecer cuando existe conciencia de su propia honradez e integridad. Nosotros, insistimos sobre este tipo de conciencia porque hace que la colaboración sea más fácil y la energía purificada alcanza su destino sin causar reacciones dolorosas.

Hagamos que la gente recuerde el poderoso escudo de la honradez e integridad.

113. Urusvati, pudo sentir las diferencias de los Mundos distantes cuando voló hacia ellos. Podrá parecer extraño que a pesar del fundamento de Unicidad de estos Mundos existan tantas diferencias, aún en manifestaciones que se asemejan a las condiciones terrenales. Adicionalmente, ¡la atmósfera interior de estos Mundos es maravillosa! Hay momentos en que los colores nos recuerdan los colores terrenales, mas su substancia es completamente diferente. Los colores de los océanos de la Tierra no pueden compararse con la profundidad y transparencia de las aguas del Mundo Sutil. La atmósfera del Mundo Sutil se asemeja a un arco iris, mas sus sutiles colores son completamente diferentes de los colores del arco iris en la Tierra. Los peces pueden volar y sus colores no tienen equivalente con los peces terrenales y las plumas más adornadas de las aves terrenales no se pueden comparar al plumaje de las aves del Mundo Sutil. La gente se asemeja a la gente terrenal, pero uno se asombra de la sutileza de sus rasgos y tejidos. Sus voces nos recuerdan a las voces cantarinas más refinadas de la Tierra, sin embargo el significado es completamente diferente. Semejantes diferencias impresionan a la conciencia humana y uno debe acostumbrarse a ellas.

Benditos son aquellos que, habitando en el cuerpo burdo, están ya preparados para aceptar la multiplicidad de los Mundos. No pienses que dicha aceptación se logra fácilmente ya que uno debe estar espiritualmente preparado para ser capaz de aceptar la Realidad. La palabra “aceptar” implica la misma esencia de la evolución. Existen personas muy educadas y cultas quienes no pueden entender los múltiples y variados Mundos y por esta razón no tienen acceso al Mundo Sutil. Los sentimientos sutiles no pueden forzarse nunca.

Cualquiera que rechace la idea del Mundo Sutil se está preparando una morada miserable para sí mismo. Uno debe cultivar una amplia expansión de las ideas, ya que sin ello uno no podrá tener esperanza de poder volar en el cuerpo sutil. Un cuerpo sutil tímido, incluso si tiene éxito en dejar el cuerpo físico, se aterrorizará y se paralizará. No es fácil entrar en el Mundo Sutil sin temor y de forma calmada observar y estudiar. Las muchedumbres del Mundo Sutil son tan inusuales como los seres de los Mundos distantes. La materia luminosa es diferente de la materia terrenal, pero aún en medio de infinitas diferencias, uno se debe adherir a la idea de Unicidad. Nuestra Morada es Una, sin embargo, multifacética.

114. Urusvati, está bien familiarizada con los llamados dolores sagrados y también con otras sensaciones dolorosas cuyos orígenes no son conocidos. Uno debería buscar la causa de estos extraños dolores en los contactos con el Mundo Sutil. Así como el cuerpo físico puede recibir “sacudidas” que son seguidas de reacciones dolorosas, así también el cuerpo sutil puede ser influenciado por distintas fuerzas que luego son transmitidas a su contraparte física. Muchas reacciones nerviosas están vinculadas a los reflejos del Mundo Sutil. Uno no puede mantenerse físicamente insensible a experiencias en el Mundo Sutil. Uno es sujeto de muchas reacciones dolorosas, que son similares a aguijonazos y que en su momento afectarán a los nervios y causarán dolor en los centros nerviosos.

Urusvati, ha encontrado a pseudo-instructores y a sus seguidores en el Mundo Sutil. Semejantes contactos son bastante usuales y la verdad es que no son placenteros, mas uno debería saber que ellos existen. Esos ejemplos nos enseñan a ser cautelosos y proveen una idea de la variedad de las inusuales manifestaciones en todas las existencias. Sólo aquel que ha adquirido conocimiento por experiencia personal se refrenará de sacar conclusiones apresuradas y registrará cuidadosamente todas las impresiones nuevas en su Cáliz de Acumulaciones.

Nosotros, hemos aprendido mucho de Nuestras experiencias en los Mundos físico y Sutil. Nosotros, observamos y luego conservamos en Nuestros Cálices las experiencias individuales, maravillados ante su variedad. Nosotros, les pedimos a Nuestros colaboradores la misma práctica. Sin embargo, es especialmente dañino proclamar leyes cuando uno ha experimentado sólo una mínima parte de las manifestaciones que son evidencia de esas leyes. No es por un sentido de modestia que Yo digo esto, sino por una comprensión de la grandeza del Cosmos.

115. Urusvati, recuerda cómo pudo ella cambiar el estado de ánimo de algunas personas mediante un simple toque de su mano. Nosotros, también, levantamos Nuestra mano izquierda cuando transmitimos pensamientos. En realidad uno podría hacer uso del grosero magnetismo localizado en la yema de los dedos y uno debería aprender a sentirlo, especialmente cuando éste ha sido fortalecido por la intensificación del envío-de-pensamiento.

En Nuestra Morada se acostumbra a enviar mensajes mientras se está parado con una mano alzada, pero algunos envíos requieren de estar sentado en una posición relajada con los brazos cruzados sobre el pecho o las manos colocadas en las rodillas para detener el flujo de las corrientes magnéticas. Estas diferentes posiciones del cuerpo físico ilustran como está conectada la energía psíquica con las otras funciones corporales. Todos estos recordatorios son oportunos ya que la gente está empezando a estudiar la transmisión de pensamiento sin un conocimiento suficiente de las condiciones periféricas esenciales. El cuerpo físico es estudiado en el oriente, pero también se considera seriamente las muchas condiciones adicionales que lo rodean.

En los antiguos registros uno encuentra muchas expresiones simbólicas cuyo significado original se ha perdido. La antigua tradición de instrucción oral tiene un propósito profundo debido a que la Enseñanza pudo ser transmitida directamente a los discípulos merecedores sin que de por medio haya necesidad de velarla simbólicamente. No obstante, los registros escritos convencionales contienen muchos errores dañinos. La densa ignorancia puede obscurecer partes pequeñas de la Verdad entregada e incluso ocultar los hechos más obvios. Uno puede imaginar el gran esfuerzo que se necesita para dirigir el pensamiento humano a la erradicación inteligente de semejantes distorsiones vergonzosas.

Es lamentable que la mayoría de la gente no tome en cuenta lo mucho que desperdicia su fuerza al intentar deprimir el ánimo de aquellos íntimamente ligados a ellos. Algún día la gente será censurada por tratar de arruinar el estado de ánimo de los demás. El romper un instrumento musical ya es suficientemente censurable, mas la mente humana es mucho más valiosa. Es imposible restaurar un estado de ánimo arruinado.

116. Urusvati, sabe que hay una correlación entre la batalla y la creación. Desde el punto de vista mundano estos conceptos podrían parecer contrarios. Mas Nosotros, decimos que la creación es la dispersión de la obscuridad, por lo tanto no existe oposición sino una correlación entre estos dos conceptos aparentemente opuestos.

Con frecuencia se Nos acusa de atemorizar a la gente por poner mucho énfasis en el concepto de batalla y por decir que Nuestra Batalla es interminable. La gente asume que la creación es apacible y pacífica y la batalla destructiva, pero ¿cómo podría uno pensar en la creación sin tener un dominio de los elementos y sin un esfuerzo valeroso para vencer los obstáculos? Así también, Nuestra Batalla es con el fin de dominar el caos. Si no hubiera una defensa semejante, las olas del caos abrumarían todos los logros. Es importante entender completamente que la batalla y la creación son principios activos del Ser.

Cuando Nosotros, hablamos acerca del movimiento, Nosotros, estamos pensando en la misma dispersión de la obscuridad. Nosotros, abogamos por la batalla, no como una carnicería entre hermanos sino como una hermosa defensa de todo el Mundo manifestado. Uno no puede permanecer en paz cuando el caos brama enfurecido. Sería apropiado ilustrar esta idea con la antigua máxima que dice que para apreciar la seguridad uno debe experimentar algunos terremotos. Únicamente en el precipicio de la vida se podrá percibir el Infinito.

La mayoría de la gente no entenderá esto, ya que para ellos la batalla es lo opuesto a la creación. Uno no puede hablar de forma efectiva a las multitudes acerca de lo interminable de la batalla y sólo unos pocos buscadores de la verdad comprenderán lo mucho que sus atrevidos experimentos se asemejan a una batalla. Las antiguas imágenes de los Espíritus Luminosos siempre eran representadas con armaduras. Todo científico tiene su propia armadura, el conocimiento.

Nosotros, usamos tanto la armadura física como la espiritual y sugerimos que Nuestros seguidores adquieran una armadura que los proteja de las arremetidas del caos. Por favor, no tomen Nuestras palabras acerca de la armadura como simbólicas, sino que comprendan que existe la necesidad de un arma creada por la conciencia. La fortaleza se vigoriza cuando el puente de la Torre de Chun está firme.

117. Urusvati, está consciente del concepto victoria. Cuando Nosotros, empezamos un trabajo creativo el que está protegido por una batalla, Nosotros, afirmamos la victoria. ¡Qué resuene la tensa cuerda de la victoria! ¡Qué los signos del movimiento progresivo se hagan visibles, porque no existe derrota en el Infinito! ¡Qué Nuestra Llamada sea aceptada como un consejo viviente!

Urusvati, sabe bien los vínculos para comunicarse con la Hermandad; sólo por medio de estos vínculos puede uno conocer los diferentes estados de existencia. Nuestra Hermandad es como un laboratorio de todas las ramas de la vida. Ahora la nueva Enseñanza está siendo esparcida a través del Mundo entero, introduciendo un conocimiento nuevo respecto de las energías sutiles. Nuestra victoria también, está sujeta a condiciones sutiles. Algunas veces se requiere años para construir el camino correcto, ya delineado por Nosotros, y visible a los ojos terrenales. Más tarde, la gente comentará de lo específicamente que fueron previstos los acontecimientos y entonces, algunos apreciarán Nuestro sentido de justo-medio al revelar la verdad. Así, aprende de Nuestra paciencia. Qué la tenaz aspiración de la Hermandad sea un ejemplo para ti en todas tus acciones.

Nuestra Vida Interior contiene un reflejo sutil de los medios terrenales en toda su multiplicidad. Por lo tanto, Nosotros, aconsejamos que se desarrolle una mente aguda y ágil. Los antiguos enseñaron la posibilidad de todas las imposibilidades y al hacerlo enseñaron cómo ampliar la conciencia. Ellos repetían con frecuencia la parábola acerca de un inepto general, quien observando muy preocupado desde la cima de una colina la derrota de una parte de su ejército no se dio tiempo de mirar al otro lado de la colina cuando su ejército ganaba una gran victoria.

118. Urusvati, está familiarizada con los muchos detalles que le han sido entregados a la gente respecto de la Hermandad y del Mundo Sutil. Nosotros, tenemos registros en los que han entrado tales mensajes y cuando Nosotros, juntamos todas Nuestras palabras, el resultado es un registro preciso de los muchos detalles que al juntarse producen una descripción muy clara. Estos mensajes fueron esparcidos deliberadamente y pueden ser encontrados en los registros históricos de diferentes naciones.

Nosotros, nunca Nos hemos permitido forzar ideas o usar complicados discursos. La conciencia humana debería, como las abejas, recoger conocimiento de todas las fuentes para poder construir su propio concepto de la verdad, libre y voluntariamente. Sólo esos laboriosos esfuerzos acelerarán la cultura personal.

Existe mucha gente a quienes les agradaría un patrón ya listo de lo que es la verdad. Dicha gente desea que las dirijan como si fueran ciegos, pero Nuestro antiguo método declara: ¡Hombre, conócete a ti mismo! Nosotros, estamos listos a compartir generosamente fragmentos del mosaico mundial, pero cada uno deberá de crear su propio diseño.

La gente se queja que ellos no pueden encontrar suficiente información acerca del Mundo Sutil, sin embargo existen muchas indicaciones que podrían ser descubiertas si la gente pusiera atención a los numerosos anaqueles de libros y entienda que las leyendas históricas no son para engañar a la mente humana.

Cada uno de Nosotros, en el curso de las muchas y variadas vidas, ha aparecido en el Mundo Sutil y ha sido testigo de muchos acontecimientos. ¿Será concebible que cuando Yo llegaba del Mundo Sutil en capacidad de médico, Mis visitas sanadoras hayan sido atribuidas a meras ilusiones? Nosotros, podemos indicar volúmenes de semejantes fenómenos presenciados por personas en la Tierra. Es importante que a dichos testigos terrenales se les dé la oportunidad de testificar sus experiencias, sin importar lo inusuales que estas hayan podido parecer. Uno no puede asumir que toda la gente, de todos los credos, sean unos mentirosos.

Se ha entregado mucha información acerca de la Hermandad, mas el aspirante deberá recogerla por sí mismo. Aún ahora Nuestras palabras impresionarán sólo a unos pocos; sin embargo, las palabras han sido pronunciadas y registradas.

119. Urusvati, siente correctamente las perturbaciones de las corrientes. Nosotros, nos concentramos intensamente en la tarea de mantener el equilibrio durante dichos períodos de agitación ya que lo esencial es proteger el aparato de la energía psíquica. Uno podría experimentar una sensación de repliegue de todo el organismo o por momentos sentir una agobiante hinchazón interior. Yo aconsejo alimentarse de manera ligera en aquellos momentos, pero este consejo es relativo, dependiendo del individuo y de las circunstancias.

La energía psíquica en movimiento se puede comparar con un mar turbulento. Cuando su equilibrio es perturbado, el flujo y el reflujo de la energía se hace excesivo. Cuando son enviadas oleadas de energía benéficas es importante estar consciente de aquella parte del cuerpo y de aquel centro, desde donde fueron enviadas estas oleadas. Las oleadas de energía podrían fluir hacia fuera y hacerse disponibles a otros, pero lo más importante es cómo esta ayuda es recibida. Sin una recepción consciente podría haber un contragolpe que podría tener serias consecuencias. Con frecuencia la cualidad de estas oleadas puede ser de tal densidad que afectan el Cáliz por lo que se sentirá una sensación pesada alrededor de esta región. Cuando las corrientes espaciales han sido intensificadas por el libre albedrío se observará una tensión específica que formará un nudo de energía densificada. Cada impulso es una espada de doble filo.

Nosotros, no podemos dejar de sentir estas tormentas, las que rasgan los tejidos que han sido urdidos a través de los siglos. No subestimemos los peligros creados por el libre albedrío: un gran obsequio, que si se desaprovecha y se abusa de él podría arrastrar a la humanidad a grandes peligros. Es imposible convencer a la gente que no se dañe entre sí, mas sí es posible continuar la batalla para lograr un equilibrio.

Imagínate la tensión que rodea Nuestra Torre cuando las olas de energía braman enfurecidas en el espacio, mas Nosotros, continuamos Nuestro trabajo y Urusvati, ha escuchado algunas veces Nuestras vigorosas exclamaciones y urgentes indicaciones.

120. Urusvati, sabe la importancia del momento que separa el dormir del estado de vigilia. Este momento es llamado “el diamante de la conciencia.” Durante esta transitoria condición de conciencia el hombre pertenece simultáneamente a los Mundos – el físico y el sutil. Si la gente percibiera dichas condiciones de manera consciente, ellos pudieran comprender más fácilmente la idea de la energía psíquica.

No se necesitan misteriosas iniciaciones para la comprensión del sagrado momento. A todo el mundo se le da la oportunidad de percibir ambos Mundos, mas el libre albedrío no deberá interferir ni incitar la mortal negación. A Nosotros, no nos gusta la palabra “muerte” y todo lo que ésta implica, no obstante, de todo negador ignorante se podría decir que está muerto.

Se ha observado correctamente que se necesita de una vibración especial para la realización del diamante de la conciencia. Esta vibración se origina en una aspiración pura para la cual se requiere de un conocimiento consciente. No hay magia ni brujería en la habilidad de percibir este hermoso momento. Cuando el hombre trae las impresiones del Mundo Sutil a la vida física, él también podría tener la posibilidad de percibir los Portones Ardientes.

Nosotros, intensificamos y profundizamos estos momentos diamantinos a través de una clara comprensión de su importancia. En efecto, estos momentos son tan breves que no se requiere de ningún esfuerzo. Se puede lograr una comunicación prolongada con el Mundo Sutil, pero la conciencia simultánea de los dos Mundos es momentánea. Nosotros, no estamos aludiendo a Nuestros Poderes Guiadores ni a Nuestros mensajes al Mundo. Nuestros discursos y Mis palabras no llegan a ti ahora desde el Mundo Sutil sino que son el resultado de la transmisión del pensamiento a distancia. Cuando Urusvati, ve los acontecimientos que están ocurriendo en Nuestra Torre, esto no es más que una función especial de visión telepática, mientras que las charlas con Nosotros, corresponden a mensajes directos de radio. Ese canal no puede ser revelado a nadie, así como tampoco no todo el mundo tiene acceso a Nosotros.

De lo que Nosotros, estamos hablando es de algo diferente, el momento diamantino entre el dormir y el estado de vigilia, al momento del retorno del cuerpo sutil hacia el cuerpo físico. Todo ser humano tiene el poder de experimentar este momento que conecta los dos Mundos, pero para este momento uno debe desarrollar una estado sutil de percepción alerta. Todos los recuerdos del Mundo Sutil son extremadamente útiles para la evolución humana e incluso los recordatorios acerca de los estratos inferiores del Mundo Sutil sirven como una advertencia muy útil. El pensamiento humano se mueve en dirección del reconocimiento de diferentes campos e incluso el Armagedón más feroz no tiene la capacidad de prevenir el conocimiento que ya está predestinado.

Existen aquellos que definen a todos los Mundos como materiales, mas en el análisis final uno llega a entender que todo es espíritu-materia. En consecuencia, después de todo, los Mundos son materiales. En efecto, la Torre de Chun está construida de materia. Pero no vayamos a complicar nuestro pensamiento con nomenclatura; los signos de los tres Mundos se están manifestando y el hombre terrenal incluso puede ver las chispas del Mundo Ardiente.

121. Urusvati, sabe de la manera persistente que Nosotros, tratamos de impresionar en la mente humana los predestinados descubrimientos. Tomemos como ejemplo a la aviación. Uno podría pensar que después de las naves voladoras de la Atlántida, el pensamiento de conquistar el aire se vio abandonado por los siglos por venir, mas éste pensamiento estaba destinado a sobrevivir. La gente empezó a soñar con naves voladoras, con pájaros de acero, con alfombras voladoras. Salomón usó un aparato volador y finalmente, Nuestro bienamado Leonardo colocó la base para una aeronáutica científica. Así puede uno rastrear en muchos campos del conocimiento la forma en que las ideas expresadas en poéticas leyendas gradualmente crecen hasta llegar a ser logros científicos.

Uno debería recordar los mitos acerca de Ícaro y de Simón Magus, los que sugieren vuelos hacia el Mundo Sutil. Algún día el hombre desarrollará nuevamente el poder de la levitación, pero primero tendrá que entender la energía psíquica. Se pueden rastrear predicciones similares en otros campos. Nosotros, no dejamos de insistir en recordarle a la gente sobre aquellas posibilidades que están tocando a sus puertas y que podrían acelerar su evolución.

Uno debería recordar que los cálculos modernos están muy lejos de ser perfectos ya que no se han tomado en consideración ciertos factores. Hasta ahora, la Energía Primordial no ha sido tomada en cuenta y los efectos de muchas combinaciones químicas potentes no son conocidos.

Algunas veces parecería que ciertos descubrimientos hubieran sido hechos por casualidad, pero, ¿no hubo un susurro de ayuda desde la Torre de Chun? Raras veces los científicos escuchan Nuestros Consejos sin embargo, Nosotros, siempre estamos obligados a dar una indicación, no al especialista, sino al trabajador receptivo en el área en que se entregan las indicaciones. Esposas, hermanas y otras cercanas colaboradoras de inventores pueden testificar cómo algunas veces ellas llevan a los científicos a los descubrimientos predestinados debido a su conocimiento-directo.

Nosotros, te recordaremos sin descanso las más urgentes necesidades de la humanidad.

122. Urusvati, recuerda la forma inalterable en la que Nosotros, nos preocupamos en proteger lo Hermoso. Previendo los acontecimientos del Armagedón, Nosotros, trabajamos para esparcir en el extranjero Nuestras sugerencias acerca de la mejor forma para conservar los tesoros del Mundo. Nosotros, sabemos que las fuerzas tenebrosas pondrán todo su empeño para prevenir el cumplimiento de Nuestras urgentes precauciones. Ellos saben muy bien que una obra de arte emite las emanaciones más poderosas y que pueden servir como la mejor arma en contra de sus ataques.

Las fuerzas tenebrosas intentan destruir el arte, o al menos, ellos quieren distraer la atención de la gente para que no se fije en ella. Se debe recordar que una obra de arte privada de atención pierde su poder de transmisión y se detiene su benevolente energía. No existe un contacto viviente entre un frío espectador u oyente y el arte que está más allá de su comprensión.

El concepto de pensamiento creativo es profundo y semejante pensamiento impregna una obra de arte, la que entonces se convierte en un poderoso imán y acumulador de energía. Así, cada creación artística vive y asiste en el intercambio y acumulación de energía.

Aún en medio del Armagedón uno puede experimentar la influencia de las obras de arte. La preocupación acerca de las preciosas obras de arte podrá conservar toda una era. Nuestros depósitos están llenos de objetos que la gente considera perdidos. Tal vez algunos de estos objetos eventualmente retornarán a las naciones que fracasaron en protegerlos.

Nosotros, hemos salvado muchas obras de arte. Nosotros, podemos prever cómo las fuerzas tenebrosas van a aplicar todas sus destrezas y habilidades para minimizar las condiciones favorables y desde las esferas más elevadas de la existencia Nosotros, sabremos el momento en que tengamos que ayudar a la humanidad. Estos planes preliminares están muy avanzados en el Mundo Sutil. Nosotros, no ocultamos la necesidad de tomar urgentes medidas, ya que, en el actual Armagedón, los tenebrosos tienen la esperanza de corromper todas las energías humanas. Mas Nosotros, sabemos como oponernos a ellos. Así, observa adonde Nosotros, dirigimos Nuestro cuidado.

123. Urusvati, ha notado como las corrientes cósmicas afectan no sólo los acontecimientos mundiales sino también las vidas de los individuos. Uno puede observar enfermedades inusuales e incluso epidemias que no surgen por causas ordinarias. Uno puede notar como algunas veces la gente se vuelve susceptible a resfriados y a dolores causados por los nervios. El tratamiento de tales enfermedades debería también ser inusual.

Todo esto confirma que durante estos períodos la energía psíquica está en un estado fuera de lo normal. La red protectora está agitada; está inflamada y las influencias exteriores fácilmente podrían a colársele. Nosotros, le pedimos a la gente a ser especialmente cuidadosa en tales días. Nosotros, no queremos decir que estos días sean más peligrosos que otros, sino que la sensibilidad se vuelve más aguda. Y no olvidemos que las fuerzas tenebrosas prefieren usar estas épocas para sus propósitos. Es esencial proteger no sólo la salud física sino también mantener un equilibrio nervioso. En general, uno deberá tener una actitud inteligente respecto de la existencia de las fuerzas obscuras. Es de ignorantes negar su existencia, así como es dañino temerles. Urusvati, ha visto sus imágenes, algunas repulsivas y otras hermosas. Ellos tienen la habilidad de rodearse con luminosidad y ellos también saben como ofrecer diferentes beneficios.

Se podría preguntar, “¿Podrán los hierofantes del mal aproximarse a Nuestra Torre?” En efecto, ellos podrían, a pesar que estos acercamientos les son muy dolorosos. Su furia les proporciona un fuerte impulso. Hay momentos en que Nosotros, nos vemos obligados a usar descargas poderosas de energía para rechazar a los visitantes que no han sido invitados. Con tales descargas Nosotros, vencemos a los enemigos que tratan de aproximarse a Nuestros Hermanos. Tú puedes recordar las corrientes especiales que sentiste durante la noche. Estas corrientes son salutíferas y protectoras. El esforzarse hacia Nosotros, hará que los tenebrosos redoblen sus esfuerzos. Otras influencias podrían hacer que la red protectora se desgarre, pero Nuestras corrientes te protegen sin demora.

124. Urusvati, ha visto Nuestros tejidos protectores. Nosotros, aceleramos las corrientes invisibles de este tejido luminoso, el que bloquea los ataques de las fuerzas tenebrosas y protege Dokyood, donde Nuestros colaboradores se relajan antes de emprender su siguiente trabajo.

Es importante darse cuenta que Nuestros rayos y Nuestras corrientes son útiles cuando ellos son aceptados de manera consciente. Nosotros, podemos testificar que el beneficio de Nuestra influencia se incrementa cien veces si es aceptado con el corazón.

La gente sufre porque ellos no captan la realidad de Nuestros Mensajes. A pesar que sus quejas son constantes, Nuestros Mensajes son rechazados y ridiculizados. Todo pensamiento elevado dirigido hacia Nosotros, traerá buenas cosechas, sin embargo, Nuestras manifestaciones más obvias son olvidadas y rechazadas de una manera muy vulgar. Escojamos las mejores formas.

Urusvati, puede notar aún los cambios más breves en el tejido protector, mas la mayoría de la gente no es capaz de poner atención incluso a las señales más prolongadas. ¿Cómo, entonces, podríamos confiar en ellos con detalles de Nuestra Vida Interior? En lugar de beneficiarse con el conocimiento, ellos sólo fraguarían nuevas razones para dudar. Así, Nosotros, y Nuestros verdaderos colaboradores siempre discriminaremos en lo que se vaya a decir para que sea beneficioso. Uno no debería forzar la Enseñanza en nadie ya que a menos que el corazón haya sido abierto, éste no podrá reconocer ni el beneficio ni la belleza. Para una comprensión profunda de la Enseñanza se requiere un corazón abierto. Que la gente vuelva su corazón con hacia Nosotros, con más frecuencia y que aprendan a amar el pensar en Nosotros.

125. Urusvati, sabe lo altamente que apreciamos el sentimiento de solemnidad. Efectivamente, es la solemnidad la que estabiliza Nuestro remontar hacia las alturas. Este sentimiento es intensificado durante los días en los que se conmemora a los Grandes Héroes.

La humanidad paga tributo a muchos de Nuestros Hermanos, aunque con nombres diferentes. La gente piensa que sus héroes no tienen conexión con Nosotros, apenas dándose cuenta que entre los más venerados y adorados gigantes de la humanidad están los mismos Fundadores de Nuestra Hermandad.

Recordemos que ellos aparecieron en la Tierra bajo un Rayo especial y por lo tanto su nacimiento es asociado con leyendas particulares. Nosotros, no contradecimos estas leyendas ya que ellas alientan la solemnidad y ayudan a la humanidad a percibir las Grandes Imágenes. Nosotros, tampoco corregimos las fechas que han sido establecidas por convención. Por el contrario, Nosotros, enviamos pensamientos benevolentes a cada día sagrado de la humanidad. La solemnidad es intensificada si uno está consciente de los grandes logros que se honran en estos días de conmemoración.

La gente apenas comprende la importancia de los gloriosos logros del Gran Maestro y ha convertido el más hermoso de los sacrificios en algo común y egoísta. Pero incluso quitándole importancia, ellos podrían conservar una pequeña partícula de solemnidad. Con toda paciencia déjenos cultivar este hermoso sentimiento de solemnidad, el que transforma la vida, crea héroes y conduce hacia los Mundos distantes. Observemos los días conmemorativos con acciones buenas y positivas.

El servicio es expresado con buenas acciones, las que tienen que ser realizadas ante cualquier circunstancia. Los grandes logros contribuyen a Nuestro júbilo. Nosotros, mostramos el camino, más éste debe ser transitado por pies humanos – tal fue la ley dada por el Gran Salvador.

Todos los Grandes Logros están registrados en Nuestras tesorerías. El ignorante intenta negar estas verdades, pero afortunadamente Nosotros, conservamos la prueba de estas acciones. Así, dediquemos un día especial a los Grandes Logros.

126. Urusvati, acertadamente alienta a los colaboradores a copiar párrafos de los libros de la Enseñanza que se refieren a la Energía Primordial. Uno debería reunir las piezas del mosaico en un solo libro. Al mismo tiempo, debemos recordar que algunas personas se quejan porque los libros de la Enseñanza tratan la misma materia una y otra vez. Estos ignorantes no leen con apropiada atención y no notan que en cada aproximación a una idea Nosotros, introducimos nuevos detalles. Esta es la razón por la que se deben introducir extractos en secuencia; sólo entonces uno podrá notar las vueltas de la espiral de Nuestros Mensajes. La gente debería aprender a disfrutar este trabajo ya que debido a esta minuciosidad ellos serán capaces de observar Nuestros métodos mientras ponen en un solo cuerpo Nuestras Indicaciones y Consejos.

¿Cuál es el mérito del estudiante que repite Nuestras palabras sin aplicar su propio esfuerzo? El conocimiento consciente es enriquecido sólo mediante un correcto proceso de pensar y las repeticiones mecánicas no conducirán a una nueva síntesis. Uno debería observar cómo Nosotros, conducimos el pensamiento sin interferir con las actividades independientes. Nosotros, mostramos el camino y señalamos las posibilidades sin violar el karma, pero cada recodo en el sendero debe ser reconocido sólo por la misma persona.

Nuestra Vida Interior está condicionada por métodos exactos y categóricos que están basados en leyes inmutables. Nuestra Morada puede existir sólo en cumplimiento de las leyes de evolución. Tú has sido testigo de como, inesperadamente, algunas veces los científicos confirman aquello que la Enseñanza ya ha proclamado. Sería apropiado señalar que adicionalmente a la Enseñanza dada existen ciertos inexplicables impulsos recibidos por los científicos. Nuestros mensajes-pensamientos vuelan por todo el Mundo y Nosotros, sembramos las semillas generosamente en el espacio. El espacio está lleno de ideas. Esta condición es llamada “el poder digestivo del Infinito.”

Es de particular importancia desarrollar amor por la minuciosidad. Sólo de esta manera te podrás familiarizar con Nuestros métodos.

127. Urusvati, recuerda como, cuando ella se reunió con Nosotros, por primera vez, los transeúntes parecían desaparecer como si se hubieran dispersado. Sería correcto asumir que esto fue el resultado de Nuestra orden mental, mas estas son épocas de una tensión sin precedente en las que no se deberían dar dichos mensajes. Al contrastar los momentos actuales podemos ver la influencia del Armagedón.

Algunos podrían preguntar si una tensión cósmica así de poderosa se podría desarrollar sólo en dos décadas. Semejante pregunta prueba que se entiende muy poco la importancia del Armagedón. Cualquiera que sepa sobre lo cerca que está el fin del Kali Yuga reconoce que este final no podrá ocurrir sin conmociones a escala mundial. Las fuerzas que fueron particularmente fuertes durante la Edad Negra deben ahora luchar por su supervivencia y ellas prefieren una catástrofe general a ser derrotadas. Nosotros, debemos hacer uso del justo medio con Nuestras fuerzas, siempre de acuerdo a las condiciones planetarias ya que durante dicha tensión la menor exageración en el esfuerzo podría destruir el equilibrio.

La mayoría de la gente no es capaz de entender la importancia del justo-medio ni de la meta-idoneidad. Ellos piensan que Nuestro Poder puede vencer cualquier resistencia, sin que se tome en cuenta el desequilibrio cósmico. Es un simple concepto, sin embargo, tiene que ser repetido constantemente, de otra manera, aún la gente más educada caerá en la desesperación y se preguntará por qué algo que fue posible diez años atrás no es posible hoy. Semejante interrogante es evidencia que ellos no entienden el movimiento cósmico. No sin razón Nosotros, pedimos valor y paciencia.

Nosotros, enviamos información acerca de las fechas pertinentes al final del Kali Yuga y multitudes le ponen atención a esta información. Los Puranas proveen muchas indicaciones obvias respecto a estos acontecimientos, pero las condiciones más importantes no pudieron ser señaladas en los manuscritos antiguos. La tensión de las corrientes espaciales y el descubrimiento de la Energía Primordial pudieron no ser mencionados en los Puranas a pesar que estos fueron propuestos para los buscadores y para los pensadores adelantados. Mas estas dos condiciones se han manifestado ahora de una forma pronunciada, haciendo que la importancia del acercamiento del final del Kali Yuga sea más obvio.

128. Urusvati, fue refrenada algunas veces de emprender vuelos extremadamente peligrosos. El Maestro nos protege de investigaciones demasiado audaces. Las esferas superiores abrasan como el calor del sol y opresivas son las esferas inferiores para las conciencias más elevadas. Es imposible volar a través de todas las esferas ya que el cuerpo sutil sería consumido. La división de las esferas del Mundo Sutil está determinada dentro de la propia conciencia. La transferencia a las esferas más elevadas debe ser gradual. Así como los médicos supervisan a sus pacientes, así hay Guías que son designados para ayudar a los discípulos a conservar el balance para que esta transferencia se pueda realizar inteligentemente. Cualquier violación del equilibrio causa conmoción en el Mundo Sutil.

Así, Nosotros, también conservamos el equilibrio en Nuestra Morada. Esto es especialmente importante en el límite entre el Mundo físico y el sutil, Mundos que están claramente definidos en Nuestras Vidas.

A la gente le es difícil entender que el conocimiento adquirido en la Tierra es esencial para su experiencia en el Mundo Sutil – no sólo el conocimiento mismo, sino también el grado de discernimiento y tolerancia. Cuando la gente se exige estas cualidades, de manera automática ellos desarrollarán una mente abierta y tolerancia que los llevará hacia los Portones Ardientes.

Semejante discipulado es fácil para aquellos que se dan cuenta y aceptan la existencia de la Hermandad. En épocas de grandes peligros el Guía protegerá y advertirá, pero sólo a último momento.

Urusvati, recuerda el difícil ascenso de una muralla lisa en la montaña, cubierta de nieve profunda, cuando la Mano del Maestro se estiró para ofrecer su ayuda. Urusvati, no dudó y así pudo conquistar todas las dificultades. Esto debería ser un ejemplo para los colaboradores para recordarles lo difícil que se consiguen los ascensos. Uno debería reflexionar cómo los otros Hermanos han tenido éxito en sus esfuerzos.

Sin esfuerzo no podrá haber ascenso.

129. Urusvati, intenta comparar el vuelo a los Mundos distantes con los vuelos a las esferas elevadas del Mundo Sutil o al Reino Ardiente. Fundamentalmente ambos vuelos se ejecutan con el cuerpo sutil, aunque en diferentes dimensiones y existe peligro en ambos. Cuando se está cerca de los Mundos distantes se siente un claro cambio de presión. Por ejemplo, recordemos lo que le pasó a la Hermana I., cuyos vuelos casi le cercenan el cordón conectivo. Los peligros son aún más graves cuando intentamos contactar los Mundos Ardientes de manera prematura. El cuerpo sutil puede ser consumido si no ha sido preparado por un extenso y gradual acercamiento.

No te olvides que un cuerpo sutil, aún con un gran refinamiento, permanece como cuerpo material y está sujeto a las leyes que, aunque de un orden más elevado, son sin embargo, materiales.

Los fenómenos ardientes, raros en el plano terrenal, afectan el corazón humano y transforman todas las esferas que tocan. Semejantes transformaciones instantáneas pueden causar una extraordinaria conmoción sobre lo que lo físico circundante no proporciona ninguna protección. En otras palabras, la espada ardiente arderá a través de la envoltura física.

Sólo raras veces somos Nosotros, capaces de estar en contacto con el Mundo Ardiente. Normalmente, estos contactos ocurren a través de las esferas correspondientes del Mundo Sutil y en esta forma es obedecida la ley de la meta-idoneidad. Con la ampliación de la conciencia este sentido de la meta-idoneidad es aplicado más inteligentemente. El Mundo físico cubre Nuestra Morada y Nosotros, tomamos sobre Nuestros hombros la tarea de mantener el equilibrio.

Nuestro Hermano V. recuerda que Él una vez previó una explosión que iba a ocurrir en el corazón de una ciudad. Nosotros, somos responsables por todo el karma que se cruza en Nuestro camino y semejantes desgracias no deberían ser permitidas. También en los vuelos debería aplicarse la meta-idoneidad. No existe beneficio en quemarse antes que se abran los Portones Ardientes. Nosotros, somos responsables de todo el karma que se cruza en Nuestro camino.

¡Qué el esfuerzo hacia Nuestras Esferas sea un hermoso ascenso!

130. Urusvati, está consciente que Nosotros, no somos inmunes a ninguno de los peligros que Nos rodean. ¡Por ignorancia la gente asume que Nosotros, no nos topamos con ningún peligro en el Infinito! Ciertamente, gracias a Nuestro conocimiento, Nosotros, estamos lo suficientemente protegidos bajo las condiciones terrenales, pero todo es relativo y cuando el pensamiento se esfuerza hacia el Infinito los estándares difieren.

Se debería mantener una actitud heroica bajo cualquier circunstancia. Esto es una prueba que debe ser pasada si se quiere dar apoyo a la verdadera evolución. Nosotros, dividimos a los héroes entre inconscientes y los conscientemente determinados. Aquellos que entienden por lo que ellos trabajan y sufren son verdaderamente heroicos. Aún sabiendo la verdad de su situación ellos no huyen del peligro. En medio de las corrientes del espacio, en medio de la maldad, en medio del terror, los valerosos héroes trabajan y crean. Los héroes saben que su vida terrenal puede terminar en cualquier momento, mas ellos no reducen sus esfuerzos. Ellos comprenden que el desinteresado podvig continuará aún bajo las circunstancias más duras. Nada puede detener su voluntad de manifestarse en cualquier esfera.

Existe una gran diferencia entre los héroes inconscientes y los conscientemente determinados. En el primer caso podría haber una exaltación espontánea. Pero nada hará que aquellos que están determinados retrocedan a pesar que podrían ocurrir reacciones temporales; ellos nunca se rendirán sino que continuarán en su camino, aplicando el conocimiento cósmico acumulado a través de los siglos. Ellos saben como transmutar el conocimiento en sentimientos y como llenar sus corazones con estos sentimientos. Allí donde el corazón está lleno existe un remontarse hacia el futuro. El austero conocimiento del peligro inspira al héroe.

Yo hablo así para enfatizar que el heroísmo es la fortaleza fundamental de Nuestra Vida Interior. En las vidas pasadas de Nuestros Hermanos se pueden ver ejemplos de heroísmo. ¿No te sirve Nuestra Vida como un ejemplo inspirador de una hermosa armadura, aunque sea pesada?

131. Urusvati, entiende la belleza de la colaboración con el Mundo Sutil. Cualquiera que imagine que semejante contacto es con el Mundo de los muertos sólo muestra su total ignorancia. Nosotros, trabajamos constantemente con este Mundo viviente. Particularmente Nosotros, estamos fortalecidos por el amplio conocimiento transmitido por Nuestros colaboradores en el Mundo Sutil. Aquellos que están limitados por la existencia física son capaces de aprender sólo un aspecto de la verdad, mas la amplia esfera de acción de Nuestra ciencia es adquirida a través del conocimiento que Nosotros, obtenemos del Mundo Sutil. Uno no debería estar limitado por el visible horizonte físico. Llegará el momento cuando la gente sea capaz de enriquecer sus vidas con medios naturales, mas para esto necesitará tener la habilidad de percibir vida en todas partes.

La gente podría preguntar si es desconcertante trabajar con entidades desencarnadas y con seres astrales densificados – no, para nada. Semejante colaboración ocurre en el plano de las conciencias unificadas y debido a que tales colaboradores tienen una mentalidad similar, la unificación forma una verdadera comunidad.

Es correcto decir que una comunidad de personas representa la corona del logro, mas para que exista una comunidad perfecta debe haber un refinamiento y unificación de conciencia. No es pequeña la tarea de unificar las conciencias en una verdadera colaboración. En las esferas superiores del Mundo Sutil el alma empieza a entender que la colaboración conduce al poder y al éxito, más cuando la gente retorna a la Tierra, ellos olvidan el valor de la reciprocidad. Ellos también olvidan sobre Nuestra existencia, a pesar que ellos estuvieron conscientes de Nosotros, en el Mundo Sutil, se reunieron con Nuestros Hermanos y entendieron la importancia de Dokyood. Sin embargo, la hora señalada se está acercando y la gente va a tener que entender aquello que está predestinado o sino enfrentará la catástrofe.

132. Urusvati, recuerda su visita a Dokyood, donde experimentó un gran júbilo al ver niños esforzándose en acciones heroicas. Es interesante también ver aquellos que todavía no han superado sus experiencias físicas. Ellos no son capaces de acercarse a la atmósfera física del Mundo Sutil ya que un acercamiento semejante causa tensión en el cuerpo sutil y tiene como resultado la secreción de un sudor inusual que disminuye la fuerza vital. Así, el Guía debe regular la condición interna para ajustar el grado de deseo por el Servicio.

Recientemente Urusvati, visitó los lugares donde mora aquella gente que dejó la Tierra en la ancianidad. Es más fácil trabajar con niños y con aquellos de avanzada edad quienes sobrevivieron a sus tareas en el cuerpo terrenal. Más difícil es la gente de mediana edad quienes todavía están descontentos y llenos de acumulaciones no expresadas y son incapaces de aceptar la Jerarquía. Ellos son víctimas de sus propios vagos deseos e insatisfacciones con todo lo que existe.

Entre aquellos que han experimentado una larga vida terrenal se puede encontrar una organización que ayuda a otros a reconocer la Jerarquía. Los seres de las Esferas Más Elevadas no siempre son percibidos por aquellos del Mundo Sutil, y aunque su presencia es más pronunciada que en la Tierra, aún existen muchos descreídos en el Mundo Sutil. Aquellos que en la Tierra fueron ignorantes son tercos y cargan sus dudas y negaciones con ellos al Mundo Sutil. Uno debería recordar esto para poder estar listo a seguir las Enseñanzas, cuando se esté en el Mundo Sutil.

Urusvati, vio a aquellos que estaban ansiosos por ver a su Maestro. Recuerda que Nosotros, sí visitamos las diferentes esferas del Mundo Sutil, aunque es difícil para Nosotros, permanecer en los estratos inferiores. El Hermano K. se enfermó cuando cumplía Su misión en el plano terrenal; y las capas inferiores del Mundo Sutil son así de densas. Urusvati, está consciente de esta densidad y sofocación. Es mejor conocer todas las dificultades de una vida dedicada que soñar sólo con “Arpas e himnos celestiales.” A propósito Nosotros, señalamos el lado difícil; primero, para no ocultar la verdad y segundo, si un hombre se da cuenta del júbilo del logro espiritual, él también se dará cuenta que aún las dificultades más grandes son nada en comparación con la grandeza de la iluminación.

Urusvati, encontró un joven que se esforzaba por grandes logros y quien, en efecto, encontraba júbilo en todos los campos de su empeño.

133. Urusvati, sabe lo extremadamente difícil que es para Nosotros, en ocasiones asistir a reuniones en la Tierra; hacer visitas en el Mundo Sutil es más fácil. Todos Nosotros, estamos conscientes que para alcanzar resultados en el plano terrenal se necesita más energía que al tratar con el Mundo Sutil. Es más fácil establecer contacto allí donde la energía del pensamiento puede ser aplicada directamente, mas el pensamiento en las condiciones terrenales es tan confuso que el envío requiere de una tensión incrementada.

Urusvati, sabe también que para los testigos invisibles es muy agotador permanecer en medio de las reuniones terrenales, sin embargo, tales permanencias son frecuentes. La gente puede sentir la presencia invisible, como si alguien les hubiera preguntado o contestado. A veces esto es sentido tan intensamente que uno es impulsado a preguntar a su vecino si ha hablado. Uno puede recordar episodios en la historia cuando hombres de estado claramente escucharon voces y advertencias. Desafortunadamente, la mayoría de ellos no le pusieron atención a esta ayuda.

Nosotros, le advertimos a Napoleón más de una vez, y admitió que él “escuchó voces,” no obstante, continuó en su camino errado. Durante siglos ha sido Nuestro deber advertirles a aquellos en posiciones de poder quienes están en posición de impedir la evolución.

Recientemente Urusvati, asistió a ciertas reuniones militares. Los participantes sintieron que ellos debían hablar sencillamente acerca de sus problemas, pero no tenían idea quien era aquella a quienes ellos hablaban tan confiadamente. Así, con frecuencia se toman decisiones que de otra manera permanecerían sin ser habladas. A esa influencia Nosotros, la llamamos, “Consejo inaudible.”

134. Urusvati, sabe de los terafines. Algunos se preguntarán si la idea de los terafines no contradice la idea del poder del pensamiento. Si el pensamiento es la manifestación más fuerte, ¿por qué, entonces se necesitaría un objeto como foco de concentración? Es verdad que no se necesitan de los terafines para un poderoso mensaje mental, mas ellos pueden ser usados para economizar el poder mental. Toda clase de energía debe ser usada de manera inteligente. El objeto que sirve para acumular energía también sirve para multiplicarla. Semejantes objetos conservan las precipitaciones de energía, las que pueden ser gradualmente intensificadas. Desde épocas antiguas los terafines han sido considerados sagrados, mas en esta época se han convertido en conceptos científicos.

Nosotros, tenemos un número de terafines que facilitan el envío de ayuda a aquellos a quienes Amamos. Es importante entender que tal energía acumulada puede ser un poder sanador al ayudar en la transmisión de ciertas vibraciones. Se deberían tomar en cuenta a todas las medidas beneficiosas.

La Piedra de los Mundos distantes es un terafín importante de la Hermandad. Se ha escrito mucho acerca de esta Piedra. Una parte de ella, llevada en las manos de los escogidos, ejecuta los trabajos de un mensajero a lo largo y ancho del Mundo. La gente llama a la Piedra “Grial,” pero también ha sido llamada con muchos otros nombres. Hay leyendas de todas las épocas que revelan algo de la verdad respecto de esta Piedra, pero no se menciona su aspecto más importante – la Piedra está impregnada con una substancia que ayuda a conservar las comunicaciones vibratorias con los Mundos distantes. Asimismo, una partícula pequeña de la Piedra sirve como vínculo con la Hermandad. Así, nuevamente existe una base científica para una leyenda que se ha convertido en una parte de la historia humana. A propósito Nosotros, enfatizamos el aspecto científico de esta leyenda porque los ignorantes siempre están listos a atribuir todo a las obscuras supersticiones. Urusvati, conoce esta Piedra de Nuestra Morada. Nosotros, la conservamos en un sitio especial para que las vibraciones puedan conservar su poder original.

Nosotros, debemos señalar que la energía vibratoria de los meteoros no ha sido estudiada. Algunos contienen partículas de metales asombrosos los que, aunque pequeñas, pueden ser rastreadas. La mente del investigador no debería estar limitada por antiguos métodos.

Algunas personas podrían estar interesadas en conocer más acerca del paradero de la Piedra. El lugar donde por primera vez fue revelada se convirtió en los cimientos de Shambala y ésta Piedra intensificó la importancia química de Nuestra Morada. Se podrían contar muchas historias acerca de este mensajero de los Mundos distantes. Tú ya sabes acerca de ciertos guardianes que tienen partículas de esta Piedra y tú podrías confirmar como la Piedra se revela a sí misma. Tú te asombrarías al saber la cantidad de héroes y países diferentes que están conectados con ella y la cantidad de grandes acciones que fueron inspiradas por las leyendas que se refieren a ella.

Los feroces adversarios de la Hermandad también han escuchado acerca de la Piedra y sus epopeyas son extremadamente repulsivas para ellos. Ellos no entienden la esencia de este fenómeno y eso los llena de odio y miedo.

Que los amigos dignos de confianza cuiden la historia de la Piedra.

135. Urusvati, sabe que los pensamientos acerca de hermosas leyendas conducen hacia el Maestro. E incluso en los momentos más difíciles, el pensar en la Hermandad creará el mejor de los puentes hacia ésta.

Los pensamientos deberían ser dirigidos hacia aquello que es Hermoso, como una medicina que da salud. La gente no comprende lo poderoso que es el remedio que se le ha dado y prefieren quejarse, sentirse descontentos y lloriquear, sin entender que esos caminos sólo limitan las mejores posibilidades.

Upâsikâ provee el mejor ejemplo. Aún en los momentos más difíciles ella se esforzaba hacia Nosotros. Semejante poder de la voluntad resulta inevitablemente en una vibración poderosa. Nada podía empujarla a ella e criticar a su Maestro, ni siquiera de manera indirecta. Ninguna desgracia hacía que ella olvidara a la Hermandad. Ni siquiera el naufragio pudo interferir con su concentración. Ella se sostenía firmemente en el pensamiento acerca de la Hermandad y esta concentración intensificaba la sagrada vibración.

Urusvati, sabe también que el hablar o pensar en Nosotros, aproxima la sagrada vibración. Nosotros, también, conocemos el poder del pensamiento exaltado y Nos reunimos con el propósito de pensar unidamente en aquello que es Hermoso. No obstante, Nosotros, no sugerimos una imagen en particular; cada individuo selecciona lo más hermoso de acuerdo a su afinidad. De esta manera es creada una sinfonía que se aproxima a la música de las esferas. Sus acordes resuenan como victoriosas trompetas, tan armoniosas que sus sonidos llenan el corazón con júbilo.

En medio de la lucha más penosa, recuerda lo Hermoso. Esto podría ser la panacea para el corazón del trabajador. Conoce que este Consejo no sólo te es entregado a ti; también es aplicado en Nuestra Morada. Cada uno tiene sus peligros y sus penas, mas es un júbilo saber que existe un remedio protector para cada uno.

136. Urusvati, sabe lo que es estar en medio de batallas terrenales cuando se está en el cuerpo sutil. Las armas físicas pueden ser usadas en contra de cualquier entidad y podría parecer desconcertante que ellas no hieran al cuerpo sutil. La razón para esto es que durante las batallas terrenales las armas son usadas de manera consciente y con uso del libre albedrío, mas no puede haber voluntad consciente dirigida a un blanco no visto. Esto es un buen ejemplo de la potencia incrementada de la acción consciente.

Uno puede encontrar imágenes antiguas que representan participantes “celestiales” en batallas terrenales. Urusvati, puede testificar lo veloz y lo seguro que ella fue capaz de volar entre los combatientes. Tú podrás imaginar la frecuencia con la que Nosotros, participamos en tales batallas terrenales. Nosotros, somos invulnerables a las armas humanas, sin embargo podemos sufrir heridas de los hierofantes de las fuerzas tenebrosas, cuyos ataques destructivos llenan el espacio. Semejantes batallas invisibles no son cuentos de hadas. Uno cosa es enviar un Rayo desde la Torre, mas es algo enteramente diferente volar para participar en la justa y ética batalla en el espacio. Los vuelos son posibles aún en el cuerpo físico y, a pesar de los escépticos, con frecuencia se han probado los vuelos en el cuerpo sutil.

Tanto en las batallas terrenales como en las sutiles, los resultados decisivos se producen por la cualidad de la aspiración dirigida hacia Nosotros. Uno debería repetir incesantemente que la aspiración hacia Nosotros, es un poderoso escudo. La ayuda se podría incrementar inmensurablemente donde no hay espacio para el descontento, para las quejas, para la depresión ni la desconfianza. Gente, ¡Concédale a Aquellos que te ayudan la oportunidad de estira sus manos! ¡Son tantas las alas luminosas que se han marchitado debido a la desconfianza humana!

Si una actitud consciente puede añadir potencia a un arma, ciertamente, entonces, el esfuerzo puro e iluminado puede atraer ayuda. Esto no es una admonición moral, sino un hecho científico. Un vuelo desinteresado ya es un acto de fe y de conocimiento-directo. Urusvati, voluntariamente aspira a unirse en la batalla. Su lema es, “Sé fuerte para obtener la victoria.” Uno puede participar muchas veces en la batalla y Nosotros, valoramos cada esfuerzo por el bien de la Verdad y la Luz.

Hipócrates preguntaba, “¿ Quiénes somos Nosotros? ¡Nosotros, somos tan pequeños! ¿Cómo podemos ayudar a la Gran Luz?” Mas, hace mucho tiempo se dijo “con cada respiración se debería alabar a Dios.”

En toda palabra amable nace un acto para Dios.

137. Urusvati, recuerda la brillante y atractiva apariencia que puede ser asumida por el Hierofante de la Oscuridad. Uno debería tener en mente que los tenebrosos intentan constantemente tocar Nuestros Rayos; esto es análogo a la intercepción de las comunicaciones telegráficas. En consecuencia, recordemos las muchas tácticas de la obscuridad.

Nunca olvides la brillantez de las emanaciones con la que se rodean los tenebrosos. Para los principiantes este hecho es más bien desconcertante, mas se vuelve claro cuando uno ha estudiado la ciencia de la energía radiante. Sin embargo, debido a que el poder de la luminiscencia pura no está disponible para todos, las emanaciones de los tenebrosos nunca pueden lograr el nivel de vibraciones que podrían sacudir todo el ser.

Nosotros, ya hemos mencionado los distintos lugares donde se reúnen los tenebrosos. Nosotros, lo podríamos repetir, pero no hay necesidad de ello. Si Nosotros, mencionáramos B., o N., o E., no sería una dirección e incluso el nombre de una calle o la descripción de una casa no ayudarían a localizar los nidos de los tenebrosos, los que podrían tener una apariencia inofensiva. Ciertamente que no hay imágenes de Satanás, sino que se encuentran llenos de objetos religiosos. Sólo el corazón sensible podrá sentir dónde están los hacedores del mal. No olvidemos que ellos son muy hábiles y feroces y que nadie puede competir con ellos en estas cualidades. En consecuencia, los tenebrosos podrán soportar los sufrimientos e incluso destruirse a sí mismos si con ellos causan destrucción.

Mucha de Nuestra Fuerza es usada en contraatacar las artimañas de los tenebrosos. Nosotros, consideraremos como victorioso el día en que el Hierofante de la Oscuridad sea obligado a retirarse.

138. Urusvati, sabe que Nosotros, nunca echamos de menos al pasado. Precioso es el esfuerzo hacia el futuro y una energía especial es atraída cuando el pensamiento sobre el futuro está vivo. El pasado más brillante no puede compararse con las posibilidades del futuro. La ciencia confirma que los pensamientos acerca del futuro son saludables y los pensamientos que echan de menos al pasado son venenosos.

Nosotros, ofrecemos conocimiento acerca del pasado, mas el corazón debería estar lleno con el esfuerzo hacia el futuro. Dejemos que la habilidad de percibir mejores posibilidades para la humanidad sea desarrollada de semejantes pensamientos.

No pienses que es fácil rechazar el pasado. Se debe adquirir un gran conocimiento antes que uno pueda reconocer el espiral de la evolución, el que perpetuamente sigue hacia adelante. Usualmente la gente mora en el ayer, sin darse cuenta que cada mañana trae nuevo conocimiento y que el día que apenas se ha terminado ya ha engendrado nuevas acumulaciones.

La noche proporciona comunicación con el Mundo Sutil y una renovación de las energías. Raras veces la gente recuerda en las mañanas las experiencias de la noche que recién pasó, mas ellos sienten un incremento de las energías. Los científicos explican este fenómeno de una forma estrechamente materialista, pero observadores con más experiencia perciben distintas causas.

Ahora Yo me estoy refiriendo a aquellos que son capaces de saludar cada mañana como el comienzo de una nueva experiencia. El himno pitagórico al sol naciente estaba basado en realidad en el reconocimiento jubiloso del nuevo día y del nuevo conocimiento. En tal exaltado estado no podrá haber lamentos por el pasado.

El pensamiento acerca de la libertad de las fuerzas del espíritu produce un júbilo creativo. Nosotros, no echamos de menos al pasado.

139. Urusvati, sabe que muchos momentos decisivos pasan en silencio. Primero puede producirse una tormenta, con rayos y truenos, mas los cimientos están en silencio. Cuando Nosotros, sugerimos unificación en silencio, significa que en alguna parte algo importante está ocurriendo. Semejante silencio concentrado reúne una energía especial la que potencialmente es más poderosa que las palabras más ruidosas. Son muy pocos los que entienden al silencio como acción. Algunas veces toda Nuestra Morada se sume en un profundo silencio cuando está ocurriendo algo de suma importancia.

La gente siente con frecuencia la necesidad de sumirse en el silencio antes de emprender una dinámica acción. Así, un orador experimentado estará en silencio momentáneamente y respirará profundamente antes de pronunciar una palabra decisiva. Algunos saben de la importancia de semejante aspiración de prana, mas otros lo hacen de manera inconsciente. La potencia de la energía psíquica se incrementa con la expansión de la conciencia. En Nuestra Morada hay júbilo cuando Nosotros, nos enteramos que alguna gran tarea fue realizada conscientemente. Así, una corriente de esfuerzo puede beneficiar las empresas humanas.

Tal vez, justo ahora un acontecimiento de gran importancia podría estar ocurriendo, mas nadie se da cuenta lo esencial que éste es. Sólo en los años venideros los historiadores evaluarán el verdadero significado de los acontecimientos actuales.

140. Urusvati, sabe que hay muchos que consideran Nuestros encargos más allá de sus habilidades. Dichas personas todo lo miden con estándares ordinarios. Ellos no intentarían desarrollar un esfuerzo tenaz y se ven limitados por los fantasmas de sus actuales ilusiones. Mientras tanto, el llamado tiempo presente es simplemente el intervalo entre el visible rayo y el audible trueno, cuando el rayo ya ha caído y el trueno es inevitable. ¿Qué puede significar entonces el intervalo entre dos manifestaciones conexas? En consecuencia, el presente es confuso para la gente porque no es nada más que un espejismo.

Cuando la gente aprenda cómo entender la importancia de un acontecimiento pasado, entonces serán capaces de aceptar la inevitabilidad de su consecuencia; semejante futuro es una realidad.

Nosotros, no encomendamos a Nuestros mensajeros a que realicen tareas imposibles. Nosotros, sabemos de las limitaciones de la habilidad humana y Nosotros, también sabemos lo que se puede esperar de un ser humano en la construcción de un futuro realista. De Nuestros mensajeros Nosotros, esperamos el grado más elevado de esfuerzo. Cuando existe semejante intensidad Nuestro Magneto se activa y sirve como un fuerte escudo. Sin embargo, la timidez no es adecuada para el largo viaje. Todos saben, en las profundidades del corazón, si su esfuerzo está al máximo de lo que puede dar o si sólo está actuando llevado por el miedo.

Que el hombre recuerde los muchos peligros de los que ha escapado cuando él se esforzaba hacia adelante con todo su corazón y las muchas puertas que parecían estar cerradas se transformaban en cortinas de luz. Así, aquel que se esfuerza tenazmente hacia adelante puede aceptar la realidad del futuro. Que las personas recuerden lo exitosas que fueron debido a Nuestra Ayuda y como en realidad ellas sintieron que la Mano Guiadora los había tocado. Algunos pudieron haberla echado a un lado como si hubiera sido una molestosa mosca, mas hubo aquellos que la aceptaron con gratitud.

¡Fuertes son aquellos que están llenos con gratitud, porque ellos podrán crecer! Ellos no se atemorizarán de Nuestros encargos. ¡Ellos saben que Nosotros, estamos grandemente sobrecargados, no obstante regocijados en el sendero que lleva al Jardín de la Belleza!

141. Urusvati, sabe de toda la decisión que se necesita para el cumplimiento de Nuestras comisiones. Aquellos que no estén preparados se arrepentirán de haber dedicado tiempo a lo que debió ser dejado atrás y otros se lamentarán por la necesidad de dejar la vecindad de Nuestras Torres. Ellos olvidan que el contacto espiritual es indestructible y que la distancia no tiene significado alguno.

Mas aquel que esté armado con el poder de la decisión, cuando conoce el sendero que conduce hacia el futuro, no se arrepentirá por nada del pasado. No sólo se necesita estar listo, sino estar decidido. Tú entiendes la diferencia de estas palabras. Nosotros, enseñamos a desarrollar esta capacidad de decisión para que ninguna circunstancia terrenal pueda influenciar la habilidad de decidir. Hubo momentos cuando el apego a los objetos terrenales influenciaba no sólo el destino de los individuos sino el de naciones enteras. Es vergonzoso cuando un objeto construido por manos humanas puede interferir con el sendero de los verdaderos logros.

Nosotros, le enseñamos a la gente a resistir los valores transitorios que pueden velar el gran Infinito y señalamos las esferas supra-mundanas para ampliar el ámbito de pensamiento. Si las personas se acostumbraran a pensar en los Mundos elevados, ellas no afirmarían la superioridad de la vida mundana y encontrarían dentro de si mismos la fortaleza de vivir una vida de logros y la habilidad de cumplir Nuestras comisiones. Ellos no se desconcertaran por los problemas de la vida terrenal, sabiendo que estos problemas pueden ser resueltos por un grado más elevado de inspiración.

Uno deberá tener tal confianza en Nuestra Asistencia que el magneto de la fe atraiga la diamantina y tenaz energía. Nuestra Vida Interior está siempre lista a prestar ayuda.

142. Urusvati, sabe la atención que se debe tener para seguir Nuestras Indicaciones, mas desafortunadamente la gente hasta los acontecimientos cósmicos los relaciona con ellos mismos. La concentrada atención a las palabras del Maestro sólo se produce por un gran amor y devoción. En los años venideros tú podrás darte cuenta de lo oportunas que fueron Nuestras Indicaciones. Con frecuencia y sólo por referencia, Nosotros, mencionamos el país, o la ciudad, o un nombre; mas si estas notas son comparadas, se podrá ver una obvia cadena de acontecimientos.

El Armagedón empezó en 1931; y ahora el año 1942 se lo señala como un año importante, cuando se decidirá la siguiente serie de acontecimientos mundiales. Nosotros, ya habíamos hablado del año 1942 y es significativo que ese mismo año esté resonando también entre la humanidad. Alrededor de cada una de las Indicaciones hay una epopeya de importancia planetaria.

Recordemos lo breve que fueron Nuestras palabras acerca del destino de China y los acontecimientos relacionados en otros países. Sólo un oído sensible pudo agarrar los nombres que fueron mencionados tan rápidamente. Algunas veces Nosotros, cambiamos los nombres ligeramente para que el mensaje no sea interceptado, pero cuando, en el curso de los eventos, uno se topa con tal nombre, el conocimiento-directo hará que se le ponga atención inmediatamente. La técnica de la premonición se volverá una gran ciencia en el futuro, mas esta será entregada sólo cuando la conciencia humana gane su cordura.

Tienes razón al desaprobar el descuido mostrado a las humanidades. Únicamente la cooperación inteligente entre las ciencias creará una comprensión de la unidad del conocimiento. Pero cualquier exceso de celo terminará en corrupción. Uno debe entender que el fanatismo es una forma de ignorancia que está basado en la negación y la condena.

Así tú puedes ver con lo que Nosotros, tenemos que luchar, sin embargo la gente nunca se cansa de criticarnos. No únicamente los fanáticos sino también los buenos filósofos quieren corregir Nuestras Instrucciones. ¡Puedo recordarte aquel escritor quien propuso limitar las tareas entregadas por Nosotros, sin ni siquiera tomarse el trabajo de leer Nuestro Consejo! Existieron muchos que trataron de impedir las actividades de la Hermandad. Después, algunos críticos mal informados se arrepintieron, mas el daño causado por sus juicios ya estaba fuera de su control. Semejantes heridas kármicas constituyen las más amargas experiencias terrenales.

Los opresivos días actuales no son sino el resultado de incontables acumulaciones. Nosotros, escuchamos atentamente a esta Tierra que gime.

143. Urusvati, sabe que la energía psíquica está sujeta a muchas influencias físicas. Nosotros, ya hemos mencionado que las corrientes del espacio afectan a todo el organismo humano, mas en realidad cualquier manifestación física de energía puede elevar la tensión de los centros. Por ejemplo, la poderosa energía eléctrica puede ser de lo más útil en la transmisión del pensamiento a distancia. Esto es más evidente en los Estados Unidos de América, donde la electrificación está bastante extendida, mas la gente allí usualmente no está consciente de cómo esta energía ayuda sus experimentos. La energía psíquica no se ve afectada por influencias externas cuando su desarrollo se encuentra en un estado avanzado, mas los principiantes se ven grandemente afectados por estas influencias. Toda intensificación de energía incrementa más los poderes. Un científico declaró que él podía pensar con gran concentración frente a una chimenea encendida y otro descubrió que a él lo influenciaba el sonido del agua al hervir. Un tercero encontró que las tempestades incrementaban sus facultades mentales. Muchos ejemplos ilustran que aún la concentración más ordinaria de tales energías naturales ayudan al poder del pensamiento. Uno debería aprender a observar qué es aquello que particularmente incrementa o disminuye la energía del pensamiento.

Nosotros, poseemos en su totalidad esta habilidad de observar y de aplicarla en todos los aspectos de la vida. El poder del pensamiento actuará a distancias muy grandes cuando es incrementado por condiciones naturales.

Nosotros, ya hemos mencionado que aquellos que se rebelan en contra de la Hermandad son golpeados como por un bumerán. El ignorante atribuirá esto a Nuestra venganza, pero el hecho es que se debe únicamente a una descarga de energía. Si uno toca ambos polos de una batería cargada recibirá una descarga, mas sería ridículo acusar a la batería de ser vengativa o maliciosa.

Uno simplemente deberá poner atención a las manifestaciones de la vida y admitir que existe un Mundo invisible, aún aquí en la Tierra.

144. Urusvati, puede ser testigo de la gran variedad de curas vibratorias que se han efectuado a distancia. Esta clase de sanaciones serán eventualmente conocidas por la ciencia médica, mas al momento presente su sola mención irritaría a los médicos. Nosotros, estamos particularmente conscientes de las influencias vibratorias y las aplicamos con mucha más frecuencia de lo que la gente piensa. Uno debería tener en cuenta que tales influencias pueden ser intensificadas por una receptividad consciente.

Nuestras sanaciones, con pocas excepciones, pasan inadvertidas. La gente está inclinada a explicar las vibraciones con absurdas conjeturas, mas todo síntoma de su indisposición será notado en sus detalles más mínimos, ignorando la fuerte sensación de las vibraciones. Algunas veces, ellos tiemblan ante las corrientes de los rayos no obstante, fabricarán inmediatamente alguna explicación que los satisfaga. La mayoría de las personas no aceptarán que es posible transmitir vibraciones a distancia, e incluso el conocimiento de ondas de radio no los convence que existen paralelos en otros campos.

Urusvati, puede ser testigo con qué frecuencia son aplicadas las energías vibratorias en los distintos centros y lo rápido que se alivian los dolores. Es un error dar por sentado estas diferentes vibraciones y atribuirlas sólo al mismo paciente; se deben considerar también las influencias externas.

Nosotros, afirmamos que entre los futuros descubrimientos humanos habrá dichas curas vibratorias. Muchas enfermedades, aflicciones nerviosas y enfermedades físicas serán curadas. El cáncer, en su etapa temprana, puede ser detenido con dichas vibraciones, las piedras pueden ser disueltas y las glándulas normalizadas. De igual modo, ciertas enfermedades de la piel serán curadas fácilmente.

Algunos podrían preguntarse si la receptividad consciente promoverá el éxito de la cura. Definitivamente es así y en un porcentaje muy elevado ya que la receptividad consciente activa la energía psíquica del organismo. Semejante aliado es siempre esencial.

145. Urusvati, sabe que los nombres desconocidos, los lugares desconocidos y las palabras desconocidas llegan con frecuencia a la superficie desde las profundidades de la conciencia. Los científicos le llaman a esto subconsciente, mas ellos no están conscientes que las comunicaciones del espacio se acumulan en el Cáliz del hombre y cuando se les da un impulso, son transferidas al cerebro.

¿Qué es este impulso? Con frecuencia es Nuestro Rayo, el que enciende la superficie del Cáliz y evoca el correspondiente Conocimiento Sagrado. Por lo tanto, uno debería poner atención a dichos destellos de conciencia. Ellos se parecen a la clariaudiencia, pero en realidad ellos son puestos de manifiesto de las profundidades de la conciencia por Nuestro Rayo. Uno debería aprender a reconocer estos mensajes en la vida diaria los que siempre llegan en el momento oportuno.

La gente se queja que ellos carecen de una Guía elevada, pero esta fuerte declaración es desatinada. Nosotros, damos mucho y son ellos los que poco perciben. Por lo tanto, Nosotros, le recordamos a la gente poner más atención a las palabras que son expresadas de repente en la mente consciente. Dichas palabras no deberían ser descartadas, sino que deberían ser aplicadas cuidadosamente en la vida. Muchas otras ideas útiles vienen como un destello, como mariposas aladas, mas la gente ni siquiera las considera.

Nosotros, nunca nos cansamos de diseminar información provechosa y Nosotros, te aconsejamos que la trates con cuidado ya que será de utilidad en el Mundo Sutil. Así, uno debería desarrollar la habilidad particular de atrapar los pensamientos del espacio.

146. Urusvati, tiene anotaciones relativas a ciertos días del Gran Peregrino y ha conservado Su Imagen en su mente. El Gran Peregrino escogió el fervor de los grandes logros espirituales, los que fueron coronados con asombroso éxito. Aquellos que le rinden culto no entienden que Él se relacionó con la gente común y que Él colocó las bases para una nueva comprensión de la posición de la mujer.

En los Apócrifos antiguos uno puede encontrar que se mencionan ciertas historias que fueron conservadas por Sus fieles seguidores. Sería un error rechazar a los llamados Apócrifos, porque ¿quién puede decir que son falsos? Ellos podrían ser fragmentarios y hasta podrían haber sido escritos en épocas diferentes, pero ellos están basados en recuerdos atesorados. La calidad de la devoción es muy poco apreciada.

A pesar de la calumnia de los enemigos y de los errores de Sus seguidores la Hermosa Imagen permanece luminosa. De ese modo nos podemos acercar a aquellos que son Grandes y a nadie se le prohíbe imitarlos de una manera apropiada.

Se debería señalar que la Enseñanza principal fue entregada por Él mismo cuando Él estaba es Su cuerpo Sutil. Esta consumación corresponde totalmente con la brillante Verdad proclamada por Él. Sabiamente Él le entregó a la gente una simple palabra respecto de los fundamentos de la vida. Sólo unos pocos seguidores fueron considerados para confiarles la Enseñanza que entonces llegó del Mundo Sutil y de acuerdo con la tradición, ésta Enseñanza fue transmitida oralmente. Sin embargo, lo Apócrifo no contiene Sus últimas instrucciones, las que tienen que ver con el poder del pensamiento y que además no hubieran sido entendidas por la mayoría de la gente. El Maestro sabía que la ignorancia podía distorsionar la Verdad y que sólo podía resultar en perjuicio.

Las manifestaciones en el cuerpo sutil fueron el pináculo de Sus Grandes Logros. La Enseñanza fue continuada sin interrupción y algunos indicios indican que incluso los discípulos se asustaron por sus poderosas manifestaciones. Uno de los Apócrifos describe cómo algunos de ellos colapsaron, mientras que otros murieron de la conmoción. No obstante, el hecho más asombroso e importante es que la Enseñanza sobrevivió y ninguna distorsión la obscureció.

No importa que la gente distorsione la Hermosa Imagen en su torpe esfuerzo de describirlo a Él. Las Imágenes que nos son familiares no se parecen al Gran Peregrino. Algunos preguntarán por qué Su verdadera Imagen no ha sido restaurada. Los retratos rara vez tienen un verdadero parecido ya que usualmente la gente prefiere la Imagen que más los complace. En general, las más fieles representaciones no son conocidas.

La gente tampoco aceptó la forma verdadera de vida que llevó el Gran Peregrino. Ellos no creerían que Él trabajó duro y tuvo más de una habilidad. En Su tierra uno puede encontrar una gran variedad de objetos de cerámica creados por Sus propias Manos. Estos objetos se convirtieron en talismanes sanadores. Pero, ¿quién sabe sobre estas señales benevolentes? El sendero del Gran Peregrino estuvo lleno de signos benevolentes.

147. Urusvati, recuerda los impresionantes rasgos del Gran Peregrino; los ojos, la frente y el pelo castaño claro, rasgos que nos abruman de admiración y que fueron tan inusuales que provocaron exagerados rumores entre los locales. Se debería recordar que todo aquello que causa asombro puede causar interpretaciones distorsionadas y absurdas.

La historia sabe muy poco acerca de la Madre del Gran Peregrino, quien fue tan excepcional como Su Hijo. La madre provenía de una gran familia y era la personificación de la nobleza del espíritu. Ella fue la que puso la base para los primeros ideales elevados de Su Hijo y la que le cantaba canciones de cuna que predecían Su milagroso futuro. Mucho se preocupó ella de cuidar a Su Niño y fue ella la fuente de la fortaleza para Sus grandes logros. Ella hablaba varios idiomas y esto hizo el camino más fácil para Él. Ella tampoco se opuso a sus largas peregrinaciones y reunía todo lo que era necesario para hacerle los viajes más fáciles. Correctamente ella evaluaba a la gente común y sabía que ellos cuidarían los tesoros de Su Enseñanza. Ella reconoció la grandeza de la Culminación y así pudo dar aliento a aquellos de carácter diferente que se debilitaban por la duda y el rechazo. Ella estaba preparada para experimentar el mismo logro que Su Hijo y Él le confió a Ella Su decisión, la que fue confirmada por los Maestros. Fue la Madre la que entendió el misterio de Sus andanzas. Para tener clara la verdad fundamental acerca de la vida de la Madre, uno debe entender las condiciones locales de aquellos tiempos. Sin embargo, Ella fue dirigida por Su perspicacia y capacidad de comprensión del futuro y fue capaz de elevarse por encima de las costumbres de Su país.

En verdad, es muy poco lo que se conoce acerca de Ella, mas cuando uno habla acerca del Gran Peregrino, uno tiene que hablar acerca de la Madre, quien Lo condujo hacia lo Más Elevado.

148. Urusvati, no olvidará escribir acerca de la música de las esferas, la que escuchó hoy. En ella estuvieron expresados detalles fundamentales de los acontecimientos que se avecinan; la grandeza de éstos y su pesadumbre. Grande es la creación de estos acontecimientos y profunda la tristeza con la que el éxito, a un precio muy elevado, tiene que ser alcanzado.

Recuerda que Nosotros, estamos listos a lanzar porciones de Nuestra Aura para golpear y derrotar a la obscuridad. Nosotros, siempre estamos listos al sacrificio, pero es triste desperdiciar semejante poder para oponerse a las fuerzas tenebrosas. Que esta sinfonía resuene como un símbolo.

149. Urusvati, recuerda al Gran Peregrino. En el desierto de Arabia Él permanecía en soledad, pero en la tienda de un Jeque Él encontró amigos y colaboradores. Él, con frecuencia permanecía solo y uno no debería pensar que Su peregrinaje era siempre junto a ricas caravanas. Recuerda que cada uno, cuando está metido en la envoltura terrenal, está sujeto a las condiciones del Mundo físico. Usualmente se supone que cuando Nuestros Hermanos van al Mundo ellos permanecen en condiciones especiales que no son naturales para Ellos, mas la naturaleza es un estado condicionado por leyes. Cada uno de Nosotros, sabe esto y escoge su sendero de manera consciente.

Era de esperarse que el Peregrino encontrara a los tenebrosos en Su camino. La historia acerca del encuentro del Gran Peregrino con el Príncipe de las Tinieblas no debería ser considerada como imaginaria o simbólica. Urusvati, puede afirmar que ella vio a varias entidades tenebrosas más de una vez, incluido al mismo Hierofante de la Oscuridad.

Uno podrá preguntarse cuál es la diferencia entre semejantes ataques y la presión usual de la obscuridad. La diferencia es grande, pero Nuestros Hermanos no tienen temor de ellos, por lo tanto, no pueden ser dañados. El Gran Peregrino vio con frecuencia esas espantosas imágenes, pero Él nunca les tuvo temor.

Algunos podrían preguntarse por qué un Gran Espíritu como Él tenía que enfrentar las imperfecciones de las entidades tenebrosas. El poder del Magneto atrae aún a los tenebrosos, quienes desean confundir y dañar a los que puedan. Por ejemplo, incluso la duda más diminuta haría imposible el caminar sobre el agua o sobre el fuego, o el levitar. Yo menciono esto porque el Gran Peregrino pudo ejecutar estos actos con mucha facilidad. Su gran poder yacía en su intrepidez y osadía, además que Él procedía de una manera firme, ya que en Su Corazón Él había escogido la vida de las grandes obras.

150. Urusvati, sabe la forma en que el Gran Peregrino dirigía y guiaba la conciencia humana hacia lo Más Elevado. Él entendió que la gente no estaba todavía preparada para transitar por el sendero del Camino Medio. Así, aún cuando alguien intentaba pronunciar lo impronunciable, el Gran Peregrino le permitía a éste dirigirse hacia lo Más Elevado antes que dejarlo a que bajara el proceso de su pensamiento.

Aquel que es Grande le enseñó a la gente a orar desde sus corazones, sobre la montaña, en medio de cumbres inspiradoras. Es imposible comprender la profundidad total del significado del Sermón del Gran Peregrino, ya que Él dio instrucciones para la totalidad de la vida y con las palabras más simples. La clave de esta grandeza está en su simplicidad, la que no sólo le permitía a Él comunicarse más simplemente con la gente sino que era una manera muy hermosa de expresar lo Más Elevado, con las palabras más simples. Uno debería aprender a hacer simple lo complicado ya que sólo en la simplicidad se refleja la bondad. Tal fue el trabajo del Gran Peregrino.

Grande es la luminosidad en el Mundo Sutil y a Él le gusta descender a las esferas inferiores para que su prana pueda purificar los reinos obscuros. No es fácil descender aún para Él y uno debería apreciar todavía más este ejemplo de Su desinteresada purificación curadora de aquellos que sufren allí.

Para Nosotros, es costumbre visitar las esferas inferiores del Mundo Sutil donde un corazón compasivo puede salvar multitudes.

151. Urusvati, sabe que todo Gran Maestro está asociado con sanaciones y con las artes. Sólo unas pocas de las indicaciones y Consejos del Gran Peregrino sobre sanación están registrados en los Apócrifos, mas uno no debería concluir que los pocos milagros registrados abarcan todas Sus actividades curativas. Existieron muchas sanaciones, principalmente de dos clases, cuando la gente se le acercaba o cuando Él mismo tocaba a una persona porque Él veía el comienzo de una enfermedad. Con frecuencia aquel que era sanado no entendía por qué el Extraño lo había tocado. Semejante acto representaba una verdadera generosidad por parte del Gran Espíritu, quien, como un incansable jardinero, sembraba semillas de bondad.

Sus palabras acerca de la Belleza tampoco aparecen en los Apócrifos con la frecuencia que deberían. El Maestro atrajo la atención de la gente a la hermosura de las flores y al esplendor del sol. ÉL también alentó el canto en grupo ya que por este método se logran armoniosas vibraciones. El Maestro no enfatizó este aspecto específico de la música y del canto, sino que simplemente abogaba por el júbilo y la inspiración.

Entre los discípulos y seguidores hubo aquellos cuyas vidas estaban llenas de miseria y diarias tribulaciones. Lo primero que hacía el Maestro era ayudarlos a levantar el espíritu y únicamente cuando el equilibrio se había restaurado les hablaba sobre sus problemas. Él nunca condenó su pasado, sino que los conducía hacia el futuro. El Maestro podía ver el futuro claramente, mas sólo lo revelaba de acuerdo con la conciencia del discípulo. Tampoco Él titubeaba en usar severas palabras para revivir a la conciencia muerta.

Así procedía en Su camino el Sanador y Creador.

152. Urusvati, ha escuchado tanto la música majestuosa de las esferas como el estrépito del caos. De la confusión y gemidos el Gran Maestro compuso armoniosas sinfonías. Sólo el ignorante asume que las arpas celestiales sonarán al primer pedido. Largo es el camino desde el abismo del caos hasta la armonía celestial. Esta es la razón por qué los Grandes Maestros son también Grandes Trabajadores y únicamente aquellos que han escuchado ambos extremos pueden juzgar la extensión de esta evolución.

La gente desea ver a los Maestros de la manera en que ellos se ven a sí mismos y si el Maestro resulta ser diferente de alguna manera ellos se volverán incrédulos. El ignorante exige, sin nunca darse cuenta que su exigencia está basada en la ignorancia y que la imagen que ellos han inventado es empequeñecida. En general, la mayoría de los retratos de los Grandes Maestros son de mal gusto. La gente quiere ver a sus Maestros como seres excepcionales, incluso en su apariencia externa. Si la gente tiene esa actitud ante tal grandeza eso indica que ellos no hubieran reconocido al Gran Peregrino.

Él no evitaba mezclarse con la gente. ÉL visitaba sus festivales y discutía sus necesidades diarias, mas pocos notaban las muchas sabias advertencias que les eran dadas con una hermosa sonrisa y palabras de aliento. Su íntima ternura no siempre fue apreciada por sus discípulos, quienes algunas veces lo criticaban por ello, creyendo que Él no debería haber dado mucha atención a la gente que no era importante. Sin embargo, almas maravillosas fueron reveladas y manifestadas por Sus sonrisas. Él fue criticado por hablarles a las mujeres, sin embargo fueron las mujeres las que conservaron Su Enseñanza. ÉL también fue criticado por su asociación con los llamados paganos por aquellos que olvidaron que el Maestro vino para todos, no sólo para una secta. El aceptar insultos con ecuanimidad fue parte de sus elevados logros.

Nosotros, mencionamos estas censuras porque a través de ellas la Imagen del Gran Peregrino se muestra más humana. Si Él no se hubiera puesto en contacto con la vida y no hubiera sufrido, Sus acciones no hubieran sido grandes. Nadie se dio cuenta lo atormentado que Él estaba por las muchas auras perturbadas con las que Él se ponía en contacto, mas el pensamiento del gran logro nunca lo abandonaba.

Así el Gran Maestro siguió su ardiente Sendero. A Nosotros, nos gusta mucho morar en estos ejemplos.

153. Por los Apócrifos Urusvati, sabe que ciertas personas querían aclamar al Gran Peregrino como el Héroe de la gente. Dicho deseo es expresado con frecuencia en conexión con un Gran Maestro, pero esto puede llevar a tristes malos entendidos. Un Gran Maestro es ciertamente un héroe y un líder, pero usualmente la gente no puede comprender el verdadero significado de estos conceptos y así es como es tejida la corona de espinas.

Urusvati, escuchó la voz del Gran Peregrino; ¿cómo esa voz podía pertenecer a un insignificante líder de las multitudes? Fueron precisamente las multitudes las causantes de Sus particulares sufrimientos, las que en algazara ovacionaban Su Reino y las que apresuraron Su crucifixión. Así, a su manera, ellos ayudaron a cumplir las profecías. ¡Es imposible imaginar el karma que les espera a aquellas multitudes dementes! La gente ahora está siendo testigo de acontecimientos que han agobiado las vidas de muchas generaciones. Esto no es un castigo, sino la consecuencia de la locura del libre albedrío. Cuando Yo aconsejo refrenarse de hablar y de pensar imprudentemente, con este pedido Les estoy haciendo pensar en el futuro.

El Maestro pudo haber vivido Su Gran Vida sin las multitudes. Aún aquellos a quienes Él sanó contaminaron el espacio con sus amenazas y maldiciones. Semejante manifestación del libre albedrío se las puede llamar con muchos nombres, sin embargo permanecerán como una forma de libre albedrío. Es acertado considerar el libre albedrío como el regalo más grande, pero ¡cuán sabiamente debe ser usado este precioso tesoro!

En Nuestros cofres de tesoros existen muchos objetos relacionados con la vida del Gran Peregrino y es asombroso lo bien que se han conservado las emanaciones de Él durante muchos siglos. Estas emanaciones son una prueba importante de la potencia de la energía psíquica acumulada, la que es depositada no sólo cuando la mano o la respiración intencionalmente emiten poder, sino aún cuando el contacto no intencionado deja huellas imperecederas de energía.

Así debes recordar el asombroso poder primordial del Gran Peregrino.

154. Urusvati, está consciente que los Grandes Maestros conversan con los animales. El Gran Peregrino era asombroso también en este aspecto. Uno debería entender dichos contactos con el reino animal. Aunque los seres humanos no ponen mucha atención a los sonidos de los animales, ellos podrían entenderlos ya que la energía psíquica puede contactar al equivalente de la energía en los animales y así crear un puente de entendimiento.

Se necesita que en las dos partes haya una ausencia de miedo y de ira. Adicionalmente, debe haber veracidad y buena voluntad ya que el disimulo es imposible en estos casos. Los cobardes pretenderán tener coraje y el cruel amabilidad, mas el vínculo natural entre los Mundos no existirá porque las criaturas vivientes habrán perdido su mutua confianza y no podrá haber comunicación. Hoy en día se considera una gran rareza cuando distintos animales viven juntos. Cuando la gente se aproxima a los animales y a las aves, uno se convencerá del vínculo viviente entre los reinos. Él podía llamar a un pájaro a que se pose en Su brazo y después enviarlo en una dirección particular, o también podía calmar a un animal simplemente con una sugestión mental de calma. Viejas leyendas nos cuentan que los animales enfermos Se le acercaban para ser sanados y se podrían citar muchos ejemplos.

Verdaderamente, el Maestro tenía el derecho a llamar a los animales Sus hermanos pequeños. No existía nada urdido o forzado en estas comunicaciones. Tampoco era una relación de amo y esclavo, sino simplemente cooperación entre un hombre y un animal.

155. Urusvati, sabe que los animales recuerdan por mucho tiempo las emanaciones de sus amos. Si esto es verdad para las personas ordinarias, entonces mucho más poderosas deben ser las emanaciones acumuladas del Gran Maestro. Por esta razón los Maestros algunas veces deben destruir las posesiones personales que han sido imbuidas con su magnética aura para así evitar la posibilidad que sus intensas emanaciones puedan caer en manos de ignorantes.

La historia ha registrado que los objetos que pertenecen a los Grandes Maestros fueron esparcidos de varias formas. Por ejemplo, las pinturas de S.G. fueron dejadas en Francia, Inglaterra, Alemania y en los Países Bajos, además que fueron atribuidas a otros pintores. La mayoría de sus pinturas fueron destruidas por el artista, mas unas pocas fueron dejadas con la familia Van Loo.

156. Urusvati, sabe que el Gran Peregrino podía dirigir a la gente hacía lo Más Elevado sólo con Su mirada. El Maestro solía decir, “Amigos, ustedes encuentran mucho tiempo para todo, mas para lo Más Elevado ustedes sólo tienen un momento. Si ustedes le hubieran dedicado sólo el tiempo que desperdiciaron en el comedor a lo Más Elevado, para estos momentos ustedes ya se hubieran convertido en instructores.” Así, en términos prácticos, Él enseñaba la ventaja de los pensamientos elevados.

Él también solía decir, “Cuando ustedes ofrezcan totalmente su corazón, ustedes sentirán el fuerte cordón que los ata con el Gran Corazón.”

También decía, “No perturben a aquellos que ustedes ven inmersos en oración. Podrían rasgar su corazón por aquella desconsiderada interferencia.”

También decía, “Sean limpios, enjuáguense la boca después de comer. No ingieran intoxicantes porque en la locura de la intoxicación el hombre se vuelve menos que las bestias.”

Y Él también enseñó, “No compartan con carne si pueden evitarlo.”

Así puede uno encontrar en los Apócrifos muchos indicios acerca de todos los aspectos de la vida y además de los ya conocidos Apócrifos, se podrían encontrar nuevas crónicas. Uno no puede tratar de rastrear las fechas cronológicas de esos escritos ya que estos fueron reescritos y traducidos muchas veces.

Recordemos que esos escritos fueron tomados al azar de los muchos que se tenían a la mano. Así, tú deberías poner igual atención a todo lo que ha sido transmitido a Nosotros, desde los primeros siglos. Aunque los Apócrifos fueron escritos durante los años que inmediatamente siguieron a los acontecimientos descritos, todavía se siguen descubriendo fragmentos de antiguos escritos.

157. Urusvati, ha experimentado la sensación de separarse de la Tierra. Esta sensación y la poderosa atracción magnética hacia la Tierra sólo pueden ser entendidas por aquellos que las han experimentado. Ellos también pueden apreciar las extraordinariamente poderosas atracciones a las que está expuesto el Maestro. Él se ha ganado el derecho a separarse de la Tierra, más ha escogido no hacerlo y esta decisión hace que Él experimente un atormentador desaliento que ninguna palabra podría explicar. Únicamente el poder de la conciencia puede liberarlo a Él de esta abrumadora agonía.

Nosotros, también deberíamos señalar la divisibilidad del espíritu del Maestro. Aquellos que tienen esta habilidad saben que durante los momentos de la división del espíritu se experimenta una ausencia total. Usualmente esos momentos son breves, mas cuando la divisibilidad del espíritu está más desarrollada, estas ausencias pueden ser más profundas. Uno puede imaginar los momentos de ausencia experimentados por el Gran Peregrino. Esto no significa una pérdida de conciencia, sino una ausencia parcial cuando la energía psíquica actúa a grandes distancias. Era en esos momentos que la Imagen del Gran Peregrino se revelaba simultáneamente en varios sitios. La gente Lo veía muy claramente durante sus horas de vigilia y en sus sueños.

Debido a que el corazón se pone muy tenso durante la división del espíritu, es peligroso perturbar al cuerpo durante dichas ausencias, las que son casi equivalentes a los vuelos del cuerpo astral. Mas la gente le pone muy poca atención a estas condiciones y pueden causar mucho daño.

158. Urusvati, sabe del Dolor Sagrado. Los médicos hoy en día le llamarían neuralgia, reumatismo, espasmos nerviosos o inflamación de los nervios. Debe haber muchos diagnósticos, pero incluso hasta un médico terrenal notará que algo inusual está ocurriendo. Este “algo” es una pulsación de la energía psíquica en el Infinito. Uno puede observar que estos dolores aparecen sin causa evidente y desaparecen sin ningún efecto. Ellos nunca son los mismos y es imposible prever qué centro será afectado.

¡Tú puedes imaginar con qué frecuencia los Grandes Maestros están siendo objeto de estas tensiones! No puede ser de otra manera, ya que la Energía Primordial se encuentra palpitando en nuevas esferas y apresurándose hacia aquellas esferas cuyas vibraciones se corresponden con las de Ella. Mas el libre albedrío del Maestro amarra esta Energía a la Tierra para beneficio de la humanidad.

La cura para dichos dolores sólo puede ser a través de vibraciones. Nosotros, enviamos dichas corrientes, las que algunas veces alcanzan una gran intensidad. Estos dolores atormentaron al Gran Peregrino y cuando esto ocurría, Él se dirigía al desierto, donde es más fácil recibir las vibraciones sanadoras. La gente asume que el Maestro está libre de todas las limitaciones humanas y no puede imaginar por qué el Gran Peregrino fue exigido a tener dichos dolores.

El Gran Peregrino no ocultó su necesidad de la cooperación de la gente. La acción de la energía psíquica puede ser evocada sólo si uno está plenamente consciente de su presencia y ésta será servida apropiadamente sólo cuando existe pureza en el corazón. Él repetía constantemente que todo es dado de acuerdo a nuestra fe. De esta manera Él enseñó la importancia de la Energía Primordial.

Así puede uno ver manifestado en la vida del Gran Peregrino lo más humano y también lo más científico.

159. Urusvati, puede describir los rasgos del Gran Peregrino a los artistas que tienen talento para dibujar rostros. Al menos de un modo general, esta Imagen debería ser entregada a la gente. Aquí, Nosotros, recordaremos una vez más Sus rasgos. Su pelo castaño claro era más bien largo, con suaves ondulaciones con notables mechones separados y que en las puntas su color era ligeramente más oscuro. Su frente era amplia y brillante, sin arrugas, sus cejas algo más obscuras que su pelo, pero no tan prominentes. Sus ojos eran azules y levantados en las esquinas, con pestañas que le daban a los ojos una gran profundidad. Sus pómulos eran algo elevados y Su nariz no era larga, sino delicadamente redondeada; Su boca no era grande, pero con labios llenos. Su bigote no era espeso y no le cubría la boca. Su barba era partida en el centro y no era espesa. Estos rasgos eran atractivos, mas no era tanto la belleza sino la expresión de Su rostro la que lo hacía inolvidable.

Cualquiera que se vuelva al Maestro debería llenar su corazón con amor ya que sin amor, el respeto y la veneración no se sentirán de verdad. Algunos piensan que el amor puede disminuir la reverencia, mas esto indica una falta de comprensión de esta elevada emoción. El verdadero discípulo es aquel que ama a su Maestro. Todo sentimiento está basado en amor o en temor, mas el temor no es apropiado allí donde alguien se está esforzando hacia la Luz.

¡Urusvati, recordaba que una vez un loto le sirvió como bote! Tan frágil como era dicha embarcación ella no sintió temor, porque el amor por su Maestro le daba valor. Sólo el amor ardiente puede crear semejante osadía y uno debería cultivarla intensamente. Sin la protección del amor uno no podrá resistir los ataques de las fuerzas caóticas e incluso la salud va a sufrir.

Cuando se piensa en la Imagen del Maestro uno se abruma con amor. No obstante, debería recordarse que este amor no puede ser exclusivo. Un discípulo puede tener su propio Maestro, mas él sentirá amor por otros Maestros también. Es verdad que el Maestro escogido será el más cercano, pero cuando uno sabe de los Grandes Logros de los otros Maestros, uno también sentirá un sincero amor por Ellos.

160. Urusvati, sabe que el Gran Maestro algunas veces trazaba varios signos en la arena para luego borrarlos. Los discípulos se asombraban y le preguntaban al Maestro por qué Él no escribía estos signos en algo permanente. Como respuesta, Él dibujó una línea en el aire y dijo, “Esta es la ley permanente. Nada puede borrar esta inscripción.” Así explicaba el Maestro el poder del pensamiento.

Algunos solían decir que los signos en el espacio eran tan brillantes como los relámpagos. El Maestro no negaba la posibilidad de semejante resplandor y decía, “Llegará el momento cuando la gente aprenda a transmitir sus signos a lugares distantes.” Los discípulos no pudieron entender lo que Él quería decir con estas palabras.

El Maestro también dijo, “Tengan cuidado con los pensamientos negativos. Ellos se volverán contra ustedes y los agobiarán como lo haría la abominable lepra. Mas los pensamientos positivos ascienden a lo alto y los elevarán a ustedes con ellos. Ustedes deben conocer el poder de la luz sanadora y la mortal obscuridad que el hombre lleva dentro de sí.”

Él también dijo, “Nosotros, nos separaremos aquí, pero nos podemos volver a encontrar nuevamente, envueltos en ropa hecha de Luz. Nosotros, no nos tenemos que preocupar en salir de compras para vestirnos en el Reino de la Luz ya que ella será creada a discreción. Nosotros, no deberíamos estar muy atados a la Tierra cuando nuestros mejores Amigos nos están esperando con júbilo.”

Él también dijo, “No nos lamentemos por aquellas cosas que perecen en corto tiempo ya que lo que nos espera son prendas imperecederas.”

Él también dijo, “Ustedes están acostumbrados a temerle a la muerte porque a ustedes no se les ha enseñado acerca del pasaje a un Mundo mejor.”

Y Él también dijo, “Ustedes deben comprender que los buenos amigos continuarán trabajando juntos allí, así como lo hacen aquí.”

Así continuó enseñando el Gran Peregrino acerca de los valores eternos y del poder del pensamiento, mas Sus Enseñanzas, sólo fueron comprendidas por unos pocos. A pesar que el Maestro habló de forma breve y simple, fueron muy pocos los que recordaron Sus palabras.

En Nuestra Morada, Nosotros, valoramos la habilidad de hablar brevemente. Dichos jeroglíficos están claramente delineados en el espacio.

161. Urusvati, sabe que el Gran Peregrino era atacado con frecuencia por las fuerzas de las tinieblas. Estos incidentes fueron mencionados en las Escrituras y uno podría preguntarse cómo pudieron registrarse acontecimientos de los que nadie fue testigo. Fue el mismo Maestro quien quiso preparar a sus discípulos para aquella batalla y por lo tanto, en lugar de ocultar la batalla que estaba ocurriendo, Él relató Su propia experiencia para ilustrarla.

Él dijo, “Todo ser humano se encuentra constantemente entre tres batallas. A pesar que él se imagina que está completamente en paz, en realidad él toma parte en tres batallas simultáneamente.

“La primera batalla es entre el libre albedrío y el karma. Nada puede excusar al hombre de tomar parte en la lucha entre estos dos principios.

“La segunda batalla ocurre entre las entidades desencarnadas del bien y del mal, las que rodean al hombre y lo influencian de una u otra manera. Es difícil imaginar la furia de las fuerzas tenebrosas cuando ellos intentan tomar posesión del hombre.

“La tercera batalla resuena en el Infinito, en el espacio, entre las energías sutiles y las olas del caos. La imaginación humana es demasiado limitada para visualizar estas batallas en el Infinito. El intelecto humano comprende las colisiones terrenales, pero es incapaz de mirar al espacio e imaginarse las tormentas y fuerzas poderosas que trabajan allí. Sólo cuando las emociones humanas estén completamente controladas, podrá el hombre empezar a pensar en los Mundos invisibles. Uno debería desarrollar dichos pensamientos, ya que sólo ellos harán del hombre un colaborador consciente con las fuerzas del Infinito.”

Recuerda que tú siempre estás de frente al Infinito. Aún las palabras más sublimes no podrían expresar lo Más Sublime y únicamente durante breves momentos tu corazón registra la exaltación de la comprensión. Aprende como recordar estos momentos ya que estos son la clave del futuro.

Es imposible comprender la amplitud de los innumerables Mundos, mas el Maestro conduce hasta este conocimiento. Aprende a darle a Él tu confianza y reverencia, ya que sin este puente no existe forma de pasar.

162. Urusvati, sabe que el Gran Peregrino se mezclaba tanto con el pobre como con el rico. No a todos los ricos se les aconsejó que se deshicieran de su fortuna, porque cuando el Maestro veía una correcta actitud hacia los tesoros terrenales, Él no señalaba la necesidad de renunciar a ellos. Al interpretar la actitud del Maestro respecto de las riquezas terrenales, es importante saber que Él aconsejaba desprenderse de las posesiones sólo cuando ellas le impedían al débil elevarse espiritualmente. Él no rechazó las riquezas terrenales porque, ¿quién puede negar aquello que ya existe? Él enseñó que es esencial encontrar una actitud sensible hacia aquello que existe en la vida. En verdad, el Maestro no quería hacer de la pobreza algo uniforme. Él solía enfatizar que incluso la gente de escasos medios debería cultivar júbilo puro, sin envidia de los vecinos adinerados.

El Maestro compartió la compañía tanto del rico como del pobre y en cada caso fue igualmente amable y listo a prestar ayuda. En realidad, es el rico quien algunas veces tiene más necesidad de ayuda.

El Maestro estaba listo para ayudar cuando Él veía alguna injusticia y sabía como inspirar heroísmo en los perseguidos. A pesar que Él sabía que Sus Bendiciones iban a ser condenadas, a Él poco le importaba despertar sentimientos de gratitud, mas en Sus Enseñanzas, Él no olvidaba señalar el gran poder de la gratitud. Así, rindamos homenaje a aquella Vida Maravillosa, la que nutrió a muchos corazones.

163. Urusvati, sabe que las mejores sentencias del Gran Peregrino y muchas de las más asombrosos curaciones que Realizó quedaron sin registrarse. Él no sólo habló a la gente y a Sus discípulos, sino que también habló privadamente a muchos otros. ¿Quién, entonces, pudo haber registrado estas asombrosas Enseñanzas?

El Maestro no habló a la gente de la reencarnación porque en Su país esta verdad no hubiera sido entendida. Aún entre sus discípulos muy pocos pudieron comprender completamente la Ley de Reencarnación. Algunas sectas sabían de la reencarnación, mas la idea provocaba fuertes argumentos y dudas en la mayoría, así como la gente duda hoy en día.

El Maestro prefería discutir estos temas y no entrar en argumentos con cada persona individualmente ya que sólo de esta manera podía Él transmitir la Verdad de acuerdo al nivel de conciencia del interlocutor. Hubo muchas de dichas conversaciones con individuos, las que muchas veces trataban de temas elementales. En otros momentos, se acercaban a Él filósofos altamente educados. Algunos se acercaban tímidamente y sólo durante las noches, mientras que otros eran lo suficientemente atrevidos al acercarse durante el día. Él tenía una gran paciencia con todos ellos.

Uno puede imaginar lo ocupado que estaba su tiempo durante aquella corta vida de heroicos logros. Con frecuencia Sus discípulos se preguntaban cuándo Él tenía tiempo de dormir.

Las curaciones más asombrosas pasaron inadvertidas. La gente vio sólo lo obvio, como la sanación de la locura, de la parálisis, de la ceguera y de la sordera. Estas curaciones impresionaban a las multitudes ya que eran explícitamente evidentes. En efecto, cuando el mudo empezaba a hablar y los leprosos se limpiaban, las multitudes se quedaban atónitas. Pero, desde un punto de vista científico, existieron curaciones aún más asombrosas: el Maestro podía detener procesos internos destructivos únicamente con el poder de Su voluntad. Aún sus inmediatos seguidores no pudieron apreciar completamente manifestaciones poderosas semejantes, cuando a Su Orden, músculos paralizados empezaban a moverse y tejidos dañados se regeneraban.

El poder del pensamiento que se manifestaba en estos casos era tal que un hombre ordinario sólo podría imaginárselo. Semejante influencia no puede ser llamada sugestión, sino más bien una victoria de la mente sobre la materia. Y ahora, cuando la gente empiece a estudiar el poder del pensamiento, ellos deberán poner atención a estas asombrosas victorias de la mente. Si hay un sentido de justo-medio como principio guiador, la energía siempre se acelerará a través de los canales más cortos.

164. Urusvati, sabe cuáles fueron las condiciones cósmicas que acompañaron la transición al Mundo Sutil del Gran Peregrino, pero además de las conocidas ¿No es un portento que los acontecimientos terrenales coincidan con los cósmicos?

Ya es hora que la gente comprenda que todos los acontecimientos están conectados y que la unidad reina a lo largo y ancho del Cosmos. Muchas y diferentes manifestaciones siguen cada paso de la evolución, mas durante aquellos solemnes momentos de transición la gente se vuelve tan particularmente terca, que nos recuerda a aquellos viajeros que rehúsan desmontarse del carruaje cuando el viaje ha terminado. De modo similar, durante la consumación del logro del Gran Peregrino, la gente no quería abandonar su carruaje y tampoco fueron capaces de percibir la importancia de los acontecimientos que estaban ocurriendo delante de sus propios ojos. Se estaba cometiendo una increíble injusticia y nadie se atrevió a decirle a la gente lo horroroso del crimen.

El Gran Maestro tenía la sabiduría de Pericles y ciertamente sabía que Él no debía esperar justicia del canalla. Aquel que dio tanto sabía que la ley de la proporción había sido violada y simplemente le advirtió a la gente no sobrecargar su karma.

Así, el Maestro sabía que los acontecimientos habían sido inevitables y empezó a enseñar desde el Mundo Sutil. Estas Enseñanzas, tampoco fueron registradas y así surgió un ejemplo más de injusticia. En los manuscritos que nos han llegado hasta Nosotros, uno se encuentra con breves indicios acerca de Sus visitas desde el Mundo Sutil, pero incluso los discípulos fracasaron en aprovechar la oportunidad de revelar a otros que las Más Grandes Revelaciones del Gran Peregrino fueron dadas cuando Él estaba en Su cuerpo sutil. Con todo, esta información hubiera sido de gran valor para el Mundo. El Maestro no insistió, ya que Él sabía que el espacio guardaría Sus Enseñanzas, de una manera mucho mejor.

De igual modo, ahora Nosotros, advertimos sobre la tensión cósmica, pero son pocos lo que le prestan atención. Nosotros, hemos señalado los inusuales acontecimientos, mas en un verdadero ejemplo de carencia de justo-medio, la gente los considera casualidades.

165. Urusvati, sabe las diferentes cualidades que se requieren para el auto-perfeccionamiento. Hay momentos en que es difícil reconocer sus diferentes combinaciones sólo a través del razonamiento intelectual. Tomemos el ejemplo de Josué, quien era el líder de una nación ingobernable e indócil. Debido a que su misión envolvía peligros constantes, no sólo para él sino también para la nación, él tuvo que concentrar su voluntad sobre su liderazgo y no podía permitirse estar distraído por elementales tareas abstractas.

Imaginen a un pastor tratando de conducir sus ovejas por matorrales y malezas – ¡cuántas ramas se deberán quebrar y rocas mover para limpiar el camino! La tarea del pastor es conducir a su rebaño a su corral antes del anochecer, para lo que él también estará bien armado para protegerse él y al rebaño de los animales salvajes que lo podrían amenazar en el camino. Esa es la tarea de un líder, el que deberá poseer coraje, carácter, aspiración y abnegación.

Ahora, examinemos otro camino, aquel del líder intelectual, del líder en creatividad, por el que todo un siglo de grandes logros lleva su nombre. Nosotros, nos referimos a la Era de Pericles, una era que está asociada con las manifestaciones más refinadas. Esta era se caracteriza por las ciencias y su poder creativo. Pericles sabía de reconocimientos y también de golpes del destino. Él estaba rodeado de los intelectuales más notables de su época, filósofos que dejaron a la humanidad su legado de toda una era de pensamiento. El Gran Peregrino era amigo de Pericles y aprobaba en alto grado esta inolvidable y brillante era de conocimiento y belleza. Es interesante notar como se concentraron en ese lugar los espíritus más refinados para luego encontrarse en el campo de la labor. Uno debería mirar con atención la acumulación de las diversas cualidades que conducirán el trabajo creativo a una escala mundial.

166. Urusvati, sabe que a los registros históricos de distinguidos líderes les faltan detalles importantes. Pero es algo diferente a la injusticia humana la que causa tal escasez de información. En realidad, los mismos Grandes Trabajadores evitaban reconocimiento público y no deseaban que sus biografías sean escritas, algunas veces inclusive destruían dichas crónicas. Lo más importante de las Enseñanzas, fue escrito, mas los detalles de Sus Vidas no lo fue. Ahora, Nosotros, también estamos dando la idea de una Enseñanza simple, sin que se quede en pequeños detalles que podrían ser interpretados de manera mundana.

Hablemos ahora del gran filósofo, Anaxágoras. Los fundamentos de sus Enseñanzas, parecieron nuevos por muchos siglos. Aún hoy, su teoría de la indestructibilidad de la materia como substancia fundamental, puede ser considerada como nueva, y su idea de la Inteligencia Más Elevada podría ser fácilmente concebida por científicos modernos. Él absorbió el refinamiento del pensamiento griego, amó el arte y con frecuencia ayudó a Pericles con sus sabios consejos. De esta manera, él fue el director secreto de muchas decisiones. Él poseía gran dignidad, defendió a sus amigos y prefirió el exilio al deshonor.

Los biógrafos de este filósofo no describieron el lado mundano de su personalidad. Brillante fue su carrera, mas él no se preocupó para que los acontecimientos transitorios fueran registrados. En el fondo de su corazón, él sabía que su camino era de renunciación. Muchos Grandes Maestros combinaron la Enseñanza con Sus futuros Senderos y así uno puede percibir toda una cadena de vidas preciosas. Uno no debería sorprenderse que ciertos eslabones de la cadena fueran obscuros, ya que estos son umbrales, preludios de una acumulación interior urgente.

167. Urusvati, sabe que las persecuciones acosaban al Gran Maestro como el polvo detrás del jinete. Uno debería observar no sólo a los seguidores del Maestro, sino también a los perseguidores, entre quienes pueden ser divisados ciertos individuos quienes, en el curso de muchas vidas, trataron persistentemente de menoscabar la Bondad traída por la Enseñanza.

Uno podría preguntarse por qué estos maléficos seres, mientras están en el Mundo Sutil, no aprenden que sus tenebrosos intentos son infructuosos. ¡El hecho es que sus protectores están vigilantes! Recuerda la antigua leyenda acerca de los demonios que con sus alas ocultaron la Luz de la vista de los discípulos y conoce que en el estrato más bajo de las esferas astrales este obscurecimiento de la Luz es ciertamente posible. Esto también pasa en la Tierra. Los perseguidores de las Enseñanzas, de la Luz infligen un daño tanto de manera consciente como inconsciente y se vuelven cada vez más furiosos cuando, en contra de su voluntad, magnéticamente son atraídos hacia la Enseñanza.

Se pueden observar ejemplos de esta locura en diferentes épocas, y cuando se les pregunta a estos perseguidores qué es aquello que les causa tanta furia y que los hace atacar a la Enseñanza a la que ellos odian con tanta persistencia, la respuesta es casi siempre la misma – ellos no son capaces de detener sus ataques. Semejante falta de auto-control indica una gran obsesión.

Es costumbre aplicar el nombre de Judas a los traidores como un símbolo de la más grosera de las infidelidades. Debemos pensar acerca de esto. ¿En sus vidas anteriores, no estuvo Judas conectado con crímenes? Recuerda que en los grandes períodos de la historia griega hubo casos de venenosas traiciones. Nosotros, podríamos mencionar nombres, mas no es prudente pronunciar nombres que denotan únicamente maldad. Es muy sencillo recordar que toda gran Enseñanza ha tenido sus traidores con alas demoníacas en sus espaldas.

Recientemente Urusvati, avistó al hierofante tenebroso que intentó acercarse a ella, mas Nuestras flechas ardientes lo arrojaron lejos y su mano fue detenida por un rayo.

168. Urusvati, sabe que toda buena obra transforma alguna partícula de caos. Toda acción amable es para el caos una brasa encendida. Esta descripción tiene una base de realidad ya que cada impulso hacia la amabilidad y la Luz enciende los mejores fuegos, los que transmutan el caos en una nueva y purificada forma.

Algunos piensan que la colaboración con la Hermandad evocará la furia de las tinieblas, pero estaría más cerca de la verdad el decir que toda obra buena atraerá la furia de los tenebrosos. Las almas tímidas por su seguridad probablemente se abstendrán de realizar buenas obras y existe mucha gente que por esta razón rehúsan ser compasivos. Ellos han extinguidos sus fuegos y confluyen con la obscuridad. Mas los fantasmas de la obscuridad son repelentes y cualquiera que se atemorice por el bien se hundirá en el caos.

El Gran Peregrino enseñó el amor al bien, pero Su Enseñanza fue grandemente distorsionada. Aún sus palabras más simples no hubieran podido salvar la Enseñanza ya que la gente encontró maneras de interpretar la Verdad para su propio beneficio. La expulsión de los mercaderes del Templo fue una advertencia simbólica y el Templo debió también ser entendido como el espíritu humano del cual los pensamientos mercenarios deberían ser expulsados. Nadie puede prohibir el intercambio de las necesidades diarias, no obstante, los mercaderes deben hacer sus negocios con sus corazones iluminados. Aún los elementos básicos de la vida pueden ser espiritualizados.

Puedo escuchar risas y escarnios - el caos está en convulsión y tiene la esperanza que sus sirvientes se aferren a él tenazmente. Así, un pensamiento bueno provoca la convulsión del mal. No te atemorices ni siquiera por la más horrible mueca del mal, ya que nuestra principal tarea es incrementar el reservorio del Bien.

169. Urusvati, sabe que aquellos que incineran el caos y aquellos que lo crean coexisten en la Tierra. El caos que se acumula aquí tiene que ser destruido aquí, no en las esferas supra-mundanas. Es la gente, no sólo los demonios, la que trata de incrementar el caos y llevarlo al punto de una obscuridad absoluta. Urusvati, ha experimentado esta obscuridad absoluta, a la que nada se le compara.

Es un error aplicar a la esférica Tierra la protección simbólica del círculo. La realidad es que las corrientes del caos surgen para destruir el equilibrio tan rápido como los rayos de Luz lo restauran.

La obscuridad está llena con corrientes venenosas que intentan detener al afanoso pensamiento. Esta declaración debería ser entendida realistamente. En verdad, la corriente del pensamiento puede ser obstruida y entonces su energía debe ser intensificada para que ésta pueda tener éxito. Sin embargo, semejante aplicación de la gran fuerza agota al corazón.

El Gran Peregrino solía enfatizar la necesidad del equilibrio y uno se pregunta si lo que Él quiso dar a entender fue equilibrio cósmico. Él afirmó la existencia de muchos Mundos y dirigía su pensamiento hacia lo Más Elevado. Esa afirmación era necesaria porque la gente pensaba de la Tierra como la única morada de la humanidad, e incluso hoy en día muchos limitan su pensamiento sólo a la Tierra.

El Maestro hizo un llamado para la realización del Cosmos. Él constantemente confirmaba la existencia de seres del Mundo Sutil, particularmente en su último discurso.

170. Urusvati, sabe que la cosmogonía y la religión deberían ser estudiadas cuidadosamente. Uno debería apreciar las palabras del Gran Peregrino cuando dijo que Él había venido a cumplir la Ley precedente.

En Sus pensamientos, el Maestro podía separar las hebras del prejuicio y la ignorancia y Él escogía palabras que correspondieran a la conciencia de Sus oyentes. Así, cuando ellos lo presionaban con preguntas como si la Tierra era plana, para algunos, Él hubiera respondido que en efecto era plana, pero para otros la respuesta hubiera estado ajustada de acuerdo al nivel de conciencia de estos. En todo, el Gran Peregrino, siempre contestaba de acuerdo a la capacidad del interlocutor y uno puede aprender de la simplicidad de Sus respuestas. La Hermandad enfatiza la importancia de hablar de acuerdo a la conciencia del interlocutor.

Muchas de Sus Enseñanzas, fueron profundas, mas sus oyentes sólo pudieron aceptarlas de acuerdo al nivel de su pensamiento. La tarea del Maestro es la misma en cualquier época. Él tendrá que tratar continuamente con las mismas preguntas, evitando herir los sentimientos de aquellos que preguntan. El Maestro no les dirá que sus preguntas ya fueron contestadas siglos atrás. Si uno pudiera imaginar el nivel de conciencia de aquellos que preguntaban, uno se asombraría de la inextinguible paciencia del Maestro.

Uno debe vivir a lo largo de muchas vidas para poder adquirir tal paciencia y comprensión para saber como ayudar a la humanidad. Así crece el amor por la humanidad, no sólo por individuos, sino por toda la humanidad. Es extremadamente doloroso observar el abuso del más grande regalo, el libre albedrío, pero a pesar de esto, la determinación de ayudar a aquellos que yerran es aún más fuerte. Así es como debes imaginar la Vida Interior del Maestro.

Entiende el júbilo de la abnegación, la que mora en el corazón de Aquel que fue enviado para salvar a la humanidad. Nosotros, no titubeamos en llamar a este Servicio la salvación de la humanidad.

171. Urusvati, sabe que la gente crea su existencia en el Mundo Sutil por el poder del libre albedrío. Cuando la voluntad es pura y fuerte, cuando la Energía Primordial no ha sido debilitada por los instintos básicos, entonces el pasaje al Mundo Sutil se hace fácil y se pueden alcanzar las esferas superiores. Verdaderamente, el hombre crea su propio destino. El Gran Peregrino lo dijo también, y Él advirtió que en el camino a las esferas superiores muchas manos tratarán de impedir el ascenso, mas la voluntad y la Energía Primordial llevarán al aspirante hacia lo superior.

La voluntad pura puede ser cultivada en todos los ámbitos y la energía psíquica puede ser conservada bajo cualquier circunstancia. Cada persona, pequeña o importante, es dotada igualmente de libre albedrío. Todos tenemos este regalo, el de mayor importancia que el hombre haya podido recibir; y podría aceptarlo o, por su ignorancia, preferir malgastar este tesoro encomendado. Cada uno de Nosotros, tiene la suficiente energía psíquica para volar sin miedo hacia el Mundo Sutil, pero antes habrá que vencer el miedo a lo desconocido y aprender algo acerca del Mundo Sutil.

Hasta el aspirante más humilde puede encontrar información acerca del Mundo Sutil. Uno sólo necesita agudizar el libre albedrío en esta dirección. Desdichadamente, la mayoría de la gente se resiste a la idea que su verdadero hogar no está en la Tierra, sino en alguna parte en el espacio.

La tarea del Maestro es desarrollar el pensamiento de los estudiantes dirigiéndolos a los reinos lejanos.

172. Urusvati, entiende la receptividad de los niños. Particularmente durante la niñez temprana hasta los siete años de edad, se pueden despertar los recuerdos del Mundo Sutil. Los niños sienten que ellos han experimentado algún tipo de vida inusual y podría ser útil pedirles que traigan a la memoria cualquier recuerdo de naturaleza extraordinaria que puedan tener. Este estímulo es llamado “la apertura de la memoria,” e incluso si los recuerdos disminuyeran con el pasar de los años, siempre se sentirán algunas chispas de una hermosa existencia anterior.

Al Gran Peregrino le encantaba abrirles la memoria a los niños. Él les pedía que se acercaran y les preguntaba y los tocaba con Su mano para intensificar la claridad de sus recuerdos. Él trataba a los niños como Sus iguales ya que cuando se recuerda el pasado remoto la mente se vuelve más madura. Los niños nunca olvidarán a aquel que los trató como iguales y conservarán dicho recuerdo durante toda su vida. Tal vez los niños recordaron al Gran Peregrino mejor que aquellos a quienes Él sanó.

El Gran Peregrino amó a los niños y vio en ellos la evolución de la humanidad. Son ellos los que llevan a la vida hacia adelante y cada uno de Nosotros, debe compartir nuestras experiencias con ellos. Pero es aún más sabio despertar en ellos los recuerdos del Mundo Sutil. Cuando la conciencia sea abierta a las percepciones del Mundo Sutil se formará una vida espiritual más profunda y lo Invisible se volverá accesible.

El fenómeno de la materialización del cuerpo sutil del Maestro fortaleció la creencia de los discípulos respecto de la realidad del Mundo Invisible. No todos ellos fueron capaces de percibir la esencia de aquel Mundo, pero al menos, se abrió la ventana hasta cierto punto.

173. Urusvati, sabe que la mayoría de la gente es incapaz de alcanzar una actitud de expectación vigilante. El Gran Peregrino enseñó como esperar sin pensar, para que todo el ser esté impregnado con expectación. Con semejante actitud, la expectación no estará limitada por el pensamiento. El hombre sabe muy bien a qué él se está esforzando y con qué su conciencia se está uniendo. A través de esta percepción el Gran Peregrino mantenía su diamantina voluntad.

Él sabía lo difícil que era darle a la gente una nueva conciencia que vaya directamente al corazón, sin que de por medio haya un razonamiento intelectual. El razonamiento intelectual puede hacer que las cosas parezcan lógicas, mas el corazón sabe que la gente no abandona fácilmente sus anticuados conceptos.

Nosotros, hemos dicho que uno debería dar de acuerdo a la conciencia de la gente. Pero, ¿qué puede uno hacer si, en lugar de conciencia, nos encontramos con una ignorante y vacilante mente? Entonces, el Maestro estará obligado a repetir constantemente ideas simples, y es allí donde yace la tragedia de los Maestros de todas las épocas. Sólo una conciencia templada a través de muchas vidas puede pisar con seguridad los espinosos senderos humanos.

Dura es la tarea del Maestro y es especialmente así porque la Jerarquía es malentendida por la mayoría de las personas. Esto estaba muy claro para el Gran Peregrino y esta es la razón por la que Él se apresuro en el cumplimiento de Su Logro. Un Logro es cumplido en el curso de un siglo, otro en sólo unos pocos años. ¿En qué tipo de balanza se pueden pesar semejantes Servicios?

Las acciones de la Verdad no pueden ser medidas en términos terrenales, pero grande es el júbilo que se siente con semejantes ofrendas. Ellas le enseñan a la humanidad a esforzarse y así, renovar la conciencia humana en todo momento.

174. Urusvati, sabe cómo se malinterpretan ciertos adagios. Es bien conocido que las palabras acerca de volver la otra mejilla han llevado a muchos errores. En efecto, si este refrán es interpretado simplemente en el aspecto físico el resultado es un absurdo, ya que esto fue una instrucción espiritual y su intención fue decir que cuando existe equilibrio interior, los intentos del mal no pueden causar daño. El Gran Peregrino valoró la dignidad humana y por las Enseñanzas de la India sabía que nada ni nadie puede dañar al espíritu equilibrado.

Nosotros, apreciamos grandemente la habilidad de mantener el equilibrio tanto en el éxito como en el fracaso y la habilidad de continuar esforzándose hacia la meta escogida sin importar los obstáculos y las dificultades. Pero primero uno debe tener una meta y comprender que sin ella no habrá avance. De esa actitud viene la posibilidad de un gran logro. Se exigen logros de todos y cada uno y la idea de un gran logro debería inspirar, no atemorizar.

El Gran Peregrino también enseñó acerca de la calidad del logro y dijo, “Cualquiera que mejore la calidad de su labor ya está ejecutando una buena acción. Aún si esa persona sólo actúa por su propia conveniencia, él contribuye al beneficio de otros. La labor tiene un efecto especial en otros y todos se benefician de ello. No sólo en la Tierra son apreciadas las grandes acciones; el Mundo Sutil, también, observa atentamente los hermosos trabajos.”

Él también dijo, “Ustedes juzgan el día que viene por la alborada, poniendo atención en la atmósfera si está nublada o clara o si el sol está de un rojo brillante u oscuro. En la vida, también, es posible predecir desde la niñez el desarrollo del carácter humano. Uno puede observar en un niño pequeño esas posibilidades que eventualmente se manifestarán. Aquel a quien le gusta trabajar en la niñez será un trabajador toda su vida.”

Una naturaleza de trabajo o de ociosidad es formada en las vidas previas. Muchos no aprenden a regocijarse en el trabajo durante su estadía en las esferas sutiles. Yo afirmo que la calidad de la labor construye el ascenso futuro. Es un error pensar que sólo los reyes ascienden y los campesinos descienden, ya que la calidad de la labor puede ser mejorada en cualquier circunstancia.

El Gran Peregrino también enseñó la ventaja del conocimiento sobre la ignorancia. “El conocimiento es alcanzado como el resultado de una gran labor. La gente nunca tendrá éxito a menos que ellos se esfuercen en aprender. Son pocos los que están calificados para ayudar a aprender a otros. ¡Gloria a aquellos instructores iluminados! Cada uno de ellos enseña lo que ya ha sido escrito, pero también incluyen una gota de su propio conocimiento. ¡Esa gota es un regalo del Infinito!

175. Urusvati, sabe la forma en que son ridiculizadas y abusadas las actividades culturales. Por supuesto, tú también sabes esto, pero Yo lo estoy enfatizando una vez más ya que al Peregrino se le preguntaba constantemente por qué las mejores acciones eran rechazadas por la gente.

Él entrenó a sus discípulos a soportar insultos con valor y dijo, “La obscuridad lucha con la Luz en un esfuerzo por conservar su identidad. Nosotros, podemos temer la obscuridad, pero la obscuridad también nos teme a Nosotros. ¿Podrá la Luz reconciliarse alguna vez con la obscuridad? ¿Podrá uno servir a la obscuridad y al mismo tiempo ser un portador de Luz?” Así ilustraba el Maestro que uno no puede servir dos principios.

Él grababa en la mente de Sus Discípulos que cada uno tenía que contribuir al Servicio de la Luz por medio de una disciplina personal. Semejante idea de servicio no puede ser entendida sin la comprensión de la meta-idoneidad y ese concepto puede ser comprendido sólo cuando el espíritu está consciente de su meta. Valor y sabiduría llegan de la misma fuente del bien.

El hombre lleva dentro de sí mismo la evaluación de sus acciones. Es imposible predecir cómo y cuándo llegará la hora fatal, pero en la profundidad de nuestros corazones Nosotros, sabemos cuando la hora ha llegado y sólo la sabiduría y el coraje nos podrá ayudar a comprender la responsabilidad que Nosotros, mismos nos hemos impuesto cuando dedicamos nuestra vida al bienestar de la humanidad.

Durante Su vida, ¡con qué sabiduría el Gran Peregrino tomó la responsabilidad de una vida de logros!

176. Urusvati, sabe lo impredecible que es el orden del mosaico de la vida, mas semejante incertidumbre es sólo desde el punto de vista terrenal. Una persona podría pensar que ella habla o escribe con una cierta intención, pero en realidad está siendo dirigida a una meta completamente diferente por las Fuerzas Superiores. Ella podría pensar que está gozando de éxitos en la dirección deseada, cuando en realidad está logrando un éxito aún más grande de una manera muy inesperada. Esta persona, por ejemplo, le escribe a cierta persona para luego encontrar que la respuesta llegó de una fuente inesperada.

Con frecuencia, una acción produce varios resultados. Si Nosotros, enumeráramos todas las consecuencias posibles, la gente se confundiría, sus conciencias podrían estrecharse y su energía psíquica debilitarse. Sólo una conciencia expandida podrá mantener un amplio punto de vista.

El Gran Peregrino abogaba por el ensanchamiento de la conciencia y repetidamente enseñó, “Abran sus ojos y sus oídos.” Ciertamente, Él no invitaba a abrir los ojos y oídos sólo a Sus Enseñanzas, en particular, mas lo que quería decir era que sólo la expansión de la conciencia conduce a una comprensión profunda. Mas, uno no puede enhebrar una aguja con una soga, ni un gran mensaje podrá entrar en un oído pequeño.

Uno puede imaginar cuanto de Su Enseñanza nunca alcanzó la conciencia de sus oyentes. Mucho de ella y su secuencia fue sólo parcialmente recordado, además que el sentido original y la belleza de Sus palabras se perdieron. De la misma manera, muchos Grandes Maestros sufrieron la distorsión de sus pensamientos.

En los registros del espacio los pensamientos de los Grandes Maestros están conservados de una mejor manera. Ellos descienden como un refrescante rocío para aquellos que los reciben. Sabiendo esto, los Maestros no ponen mucha atención a las distorsiones terrenales. Aquello que ha sido pre ordenado llegará y el corazón receptivo lo recibirá.

Los pensamientos humanos también crecen en el espacio. Todo pensamiento generoso puede ser la semilla que generará el Mundo futuro. Los Grandes Maestros son Creadores Cósmicos y cada pensador puede también convertirse en creador del bien.

La gente no quiere pensar en los Mundos distantes; sin embargo, semejantes pensamientos pueden convertirse en excelentes purificadores de las conciencias. En los senderos del espacio no podrá haber envidia, odio o vulgaridad.

El Gran Maestro dirigía con frecuencia la mirada de Sus discípulos a los planetas, diciendo, “Muchos son los hogares y existe vida en todas partes.” Él quería que Sus discípulos amaran el Infinito.

Todos Nuestros Hermanos y Hermanas se comunican con los Mundos distantes. Cuando la Hermana Urusvati, vuelve su mirada al Planeta Radiante, ella recuerda su vuelo y se regocija ante los Mundos distantes.

177. Urusvati, sabe que no siempre pueden ocurrir milagros. Adicionalmente a las razones cósmicas e interferencias de las fuerzas negativas del Mundo Sutil, la misma incredulidad humana puede ser un obstáculo. Es difícil discernir la línea entre la incredulidad y la duda; estas dos serpientes provienen del mismo nido.

Con frecuencia el Gran Peregrino enseñó que todo nos es dado de acuerdo a nuestra fe. Se ha registrado que el Mismo Cristo no pudo hacer ciertos milagros debido a la falta de fe de la gente. Los científicos actuales probablemente reemplazarían la expresión “falta de fe” con la de “no aceptación de autoridad,” mas no importa qué expresión se use, el significado es el mismo.

Esta falta de fe empieza con los ordinarios acontecimientos diarios. Cuando Nosotros, advertimos en contra de la duda, Nosotros, estamos hablando de una ley física. La gente puede rechazar la ayuda más fuerte, porque su libre albedrío puede negar aún las circunstancias más favorables. Por ejemplo, un hombre colérico puede rechazar la Mano que se está estirando para impedir que se caiga. El Maestro advierte de los efectos dañinos de la duda.

Nosotros, te recordamos que cuando los discípulos dudaron del poder del Maestro, ellos inmediatamente recibieron una sacudida, a la que equivocadamente confundieron como un hecho del destino. ¡De qué clase de destino se puede hablar cuando el hombre mismo ha cortado el vínculo beneficioso!

El gran Maestro enfatiza abiertamente los fundamentos de la fe como una causa vital de la evolución. El Maestro estuvo lleno de un gran conocimiento y lo transmitió con palabras simples.

178. Urusvati, sabe que algunas veces los perseguidores se pueden transformar en colaboradores. Nosotros, podemos señalar el momento en que los perseguidores se convirtieron en pilares de la misma Enseñanza que habían perseguido. El Maestro evalúa escudriñando a Sus perseguidores. Algunas veces ellos tienen un tremendo poder y sólo una chispa es suficiente para encender la llama de la bondad dentro de ellos.

Usualmente la ferocidad es por la ignorancia. El Gran Peregrino solía decir, “cuando se le quita la cadena a los perros, ellos atacan al primero que ven.”

El Maestro señaló muchas veces que la conversión de los adversarios puede ser beneficiosa. Sin embargo, Su actitud hacia los traidores era diferente. Él dijo, “Si a un hombre se le ha confiado el cuidado de un tesoro y en lugar de cuidarlo, lo roba, ciertamente que no se le podrá tener confianza y se ha preparado a sí mismo un duro destino. Algunas veces éste lo alcanza rápidamente, mas otras aquello que le está predestinado se demora, causándole un karma especialmente dificultoso.”

Así pesaba el Maestro el grado de la traición. Él sabía cuando iba a suceder la traición y consolaba a los discípulos que ya sospechaban quien era el traidor.

La ferocidad no puede ser detenida y la corriente debe seguir su curso. Pero el karma del traidor es duro en verdad, ya que la traición es el más terrible de todos los crímenes terrenales.

179. Urusvati, sabe que algunas personas creen que todo debería perecer con la Tierra y condenan a aquellos que dejan las esferas terrenales para unirse a los Mundos distantes. Ellos los llaman desertores, e incluso cobardes y no pueden entender que existen héroes abnegados que mantienen el equilibrio cósmico y quienes, al insertarse en el sendero supra-mundano, se convierten en los Salvadores de la humanidad.

Aquel que emprende una labor en las esferas lejanas puede ser llamado “el Esforzado de la Luz,” y su difícil tarea, emprendida en medio de extenuantes condiciones, debería ser considerada como una acción heroica.

No fue por casualidad, sino sólo después de una larga y profunda contemplación, que el Gran Pensador decidió traer Su conocimiento desde el nuevo planeta. Esto no fue una deserción, sino la realización que las ideas gobiernan el Mundo y que el pensamiento es ilimitado. Así Él hizo conocida la nueva comunicación.

El retiro efectivo de este Mundo a los Mundos distantes, en sí mismo no era nuevo, mas si lo era su consciente actitud hacia la responsabilidad que Él asumió. El Mundo distante, incluso en su condición puramente física, no puede ser fácil para el Maestro y es especialmente difícil debido a Su continuada colaboración con la Hermandad. Los rayos terrenales, en su actual condición, no pueden ser considerados como beneficiosos porque el planeta está enfermo y ha perdido su equilibrio. En las ordinarias comunicaciones terrenales, las condiciones atmosféricas pueden variar grandemente, pero ¡cuánto más variadas y poderosas son las emanaciones de los Mundos distantes!

Por mucho tiempo el Maestro había estado pensando en los Mundos distantes, y Él permitió que lo vendieran como esclavo para que Su camino terrenal sea cumplido tan pronto como fuera posible. Él sabía y sentía profundamente todas las adversidades terrenales en toda su fuerza y tuvo éxito en reunir una vasta experiencia durante Su vida en la Tierra. Muchos notables contemporáneos compartieron Su compañía y sus ideas.

180. Urusvati, sabe que la gente trata de menospreciar y limitar las más elevadas manifestaciones. El Pensador dijo, “un escudo salutífero está extendido desde el Cielo hasta la Tierra, mas en lugar de alzarse hacia este escudo, la gente usa cualquier dispositivo a su disposición para bajarlo a su nivel. La gente no comprende que aún el más poderoso de los remedios puede perder su poder en el lodo terrenal.”

Una vez un hombre se aproximó al Pensador y Le dijo de un extraño sueño en el que él vio a un amigo quien vivía muy lejos reacomodando todo en su casa. El Pensador dijo, “Tal vez él se introdujo en tu casa mentalmente. En verdad, el poder del pensamiento puede mover objetos.”

Nuevamente le preguntaron al Pensador por qué las nubes se forman muy rápido sobre las montañas. Él contestó, “Además de las fuerzas de la naturaleza, los pensamientos del hombre pueden producir distintos fenómenos.” Así, Él usaba cada oportunidad para enseñar acerca del poder del pensamiento. La mayoría de la gente no pudo entender este poder, que es un derecho de nacimiento de todos Nosotros, sin embargo su conocimiento mejoró.

Cuando se le preguntó al Pensador por qué Él no mencionaba el poder del pensamiento en Sus escritos, Él respondió, “Llegará el momento cuando la humanidad esté lista para comprender esta verdad, mas toda transmisión prematura sólo creará obstáculos. En su subida la gente tiene que pisar cada escalón de la escalera.”

181. Urusvati, sabe que la mayoría de la gente se rehúsa a reconocer la ventaja de la colaboración. El Pensador dirigía a la gente de diferentes maneras a este saludable concepto. Él dijo, “El hombre no se perfeccionará con métodos bestiales. Él es un ser social y cada pensamiento, cada palabra, es de propiedad social. El hombre no puede vivir sin asociarse con otra gente y él deberá aprender a entender esta muy noble existencia.

“Palabras obscenas y conversaciones depravadas contaminan la atmósfera y desafían el Principio Divino. Uno puede vender su cuerpo como esclavo, pero no su alma. El amor por la humanidad es el resultado del desarrollo del corazón, el que es alcanzado a través del pensamiento.

“La sabiduría no puede sobrevivir en la inconsciencia.

“Las consecuencias de la discordia, como las consecuencias de una terrible enfermedad, vienen gradualmente. Los tontos piensan que, ya que despierten en las mañanas, ellos han evitado sufrir cualquier consecuencia. Los violadores de la colaboración deben ser juzgados como seres perjudiciales al bienestar público y su destino tendrá que ser la expulsión.”

Él también enseñó, “Si un viajero golpea a tu puerta en la noche, tú preguntarás que desea y probablemente le darás refugio. ¿Por qué entonces persistentemente rechazas las ideas que golpean tu puerta? Un invitado de tierras distantes es bienvenido, mas un sabio pensamiento del Mundo lejano es rechazado. Tú buscas noticias nuevas en el mercado, mas ignoras a los Mensajeros de la Luz.

“Conciudadanos, ustedes no son sabios. Ustedes pagan en oro por comida descompuesta, pero son tan cicateros que ni siquiera quieren pagar una moneda de cobre para alimentar a sus almas. Toda injusticia destruye el espacio.

“Conciudadanos, si ustedes no se sienten avergonzados por ustedes mismos, entonces apártense del cielo estrellado que los está mirando con desaprobación.”

Así, los Mundos distantes, el pensamiento y la colaboración fueron los temas favoritos de Su Enseñanza.

182. Urusvati, sabe lo difícil que es para la gente percibir a través del conocimiento-directo. Esto pasa debido a que sus sentimientos interiores se han separado de su pensamiento. Pero, ¿cómo el sentimiento puede existir sin su cimiento de pensamiento? La gente no hace ninguna diferencia entre el proceso de pensar y el pensamiento mismo, el que es tan rápido como el relámpago. Así enseñaba el Pensador.

Él hablaba del rol del pensamiento en toda creación, mas esta simple afirmación fue rechazada por la gente quien ya se había convencido de no aceptar el poder del pensamiento. De esta manera el Maestro sufrió grandemente por el pensamiento.

Él enseñó, “el pensamiento es como el relámpago y el no conocer donde se origina el pensamiento hace que sea imposible transformarlo en palabras. Un pensamiento puede golpear tu conciencia, pero sin el proceso de pensar, permanecerá sin revelarse y yacerá sin germinar, como una semilla en un suelo infértil. Esos pensamientos secos entristecen al Maestro, quien envía estas señales salutíferas a través del espacio. Se podrían necesitar siglos para el apropiado crecimiento de una semilla de pensamiento.

“Por sobre todas las cosas, se debería estudiar el arte de pensar en todas las escuelas. Uno debería ser entrenado en el arte de un pensar constante y aprender a avergonzarse de la falta de reflexión. El hombre es incapaz de no pensar, pero existe una gran diferencia entre un pensamiento armonioso y disciplinado y las oscilaciones del atolondramiento caótico del pensamiento, el que no sólo influencia al hombre sino al mismo espacio. ¿Cómo se atreve el hombre a contaminar el espacio?

“En verdad, llegará el momento cuando la humanidad finalmente comprenda el poder del pensamiento. Y cuando el hombre empiece a estudiar el pensamiento como una ciencia especial Nosotros, tal vez ya estaremos en los Mundos distantes.”

Así enseñaba el Pensador, sabiendo cuanto tiempo pasaría antes que el hombre emergiera de las olas del caos.

183. Urusvati, sabe que en todas las épocas los Grandes Maestros hicieron hincapié en el poder del pensamiento, en los Mundos distantes, en la continuidad de las vidas y en el Mundo Sutil. Las mismas palabras fueron pronunciadas en la India, en Egipto, en China, Persia, en Palestina y luego en Europa. Y ahora, Nosotros, debemos reiterar idénticas verdades. La afirmación de los mismos hechos cerca de cinco mil años atrás terminó en martirio, así como ocurre hoy en día.

La gente asume que ellos han progresado de muchas formas y orgullosamente señalan sus logros tecnológicos, sin embargo ellos han avanzado muy poco en la comprensión de la verdad. Uno puede buscar a lo largo y ancho del Mundo y descubrirá el vergonzoso hecho que sólo unos pocos se esfuerzan hacia la realización de la Verdad y estos pocos sólo susurrarán tímidamente acerca del Mundo Sutil. Si uno se dedicara a explorar la historia de la iluminación humana, uno descubriría que existe una inmovilidad de conciencia.

Estamos convencidos que sólo unos pocos contemplan los Mundos distantes o piensan acerca de la continuidad de la vida y que se descuidan las mismas ideas que ayudan a mejorar la vida. No es la aceleración de los descubrimientos técnicos que conducen a la concentración de la mente, sino el deseo de la misma gente de aprender algo nuevo. No obstante, ¿cómo podrían ellos aprender si las verdades más fundamentales no han encontrado un lugar en sus conciencias? Uno debe hacer más que sólo escuchar educadamente de estas verdades; uno debe aplicarlas como algo real.

El Pensador habló precisamente acerca de esto hace como dos mil años atrás. ¿No suena esto como una gran amonestación a la humanidad? El hombre se ha perfeccionado a sí mismo en las técnicas de matarse entre sí, mas ha perdido la habilidad de contemplar la verdad. ¡Y estas palabras fueron ya dichas por el Pensador más de dos mil años atrás!

Si en aquellos tiempos el Pensador se horrorizaba por la ferocidad y crueldad de la gente, ¿qué puede uno decir de lo que pasa ahora? Los sangrientos sacrificios a Moloch parecen misericordiosos comparados con los asesinatos que ocurren ahora. ¡Cuántas veces vamos a tener que enfatizar estas palabras! ¿Cómo podría la gente contemplar la verdad si sus mentes están llenas de ansias de asesinar? Esto también, fue dicho por el Pensador y debido a estas palabras Él fue perseguido y vendido como esclavo.

Ahora también tú serías perseguido por decir estas cosas. Compara estas palabras que están separadas por miles de años y piensa también acerca del estado aletargado de la conciencia de aquel entonces y de ahora.

184. Urusvati, sabe lo difícil que es algunas veces transmitir el pensamiento a distancias lejanas. Es especialmente difícil penetrar en las capas entre las esferas, las que pueden impedir que entre aún el pensamiento más claro y agudo; y lo que sucede es que éste sólo se desliza sobre la superficie. En ciertos ejemplos uno puede observar que el pensamiento es incapaz de penetrar en el aura personal del recipiente. Esta evidencia es pasada por alto por los investigadores que asumen que la transmisión del pensamiento depende del poder del que envía, ignorando el importante factor de la cualidad individual de las emanaciones del recipiente. Uno debería considerar no sólo el tamaño del aura sino también aprender sus contenidos. Lo mismo es verdad con el pulso. No sólo se debería observar su rapidez sino también su cualidad.

Uno puede imaginar la intensidad de los mensajes del Pensador. Además de las condiciones usuales, estos mensajes son puestos en peligro por la posibilidad que sean robados y por la atracción que ejercen de numerosas entidades, quienes no entienden el significado del mensaje, pero tratan de alimentarse de las partículas de la energía mental.

Nosotros, estamos grandemente preocupados para que los mensajes a larga distancia originados por el Pensador lleguen a su destino. Se requiere un gran sacrificio del Pensador para que todas las esferas sean perforadas por Su pensamiento. Él actúa en beneficio de la humanidad, sabiendo que, en su ignorancia, la desagradecida humanidad saldrá al encuentro de su desvelo con desdén.

185. Urusvati, sabe que existen muchos métodos de curación. Hubo un tiempo en que la curación era considerada como un arte que para dar los mejores resultados requería una fusión interna de la voluntad del practicante con la voluntad del paciente. Se creía que el análisis intelectual por sí mismo no tenía como resultado el éxito.

El Pensador enseñó que así como el arte convence a su audiencia, el médico influencia al paciente y de esta manera tanto el artista como el médico obtienen sus poderes de la misma Fuente.

También se ha dicho que el hombre tiene éxito cuando fusiona su voluntad con la Voluntad Superior. La gente asume que el poder de su Maestro es limitado, mas cada Maestro tiene su propio Maestro y la Voluntad Superior es la armonía de muchas conciencias. Cuando Nosotros, decimos, “Construyamos el futuro,” queremos decir que tu deseo debe ser armonizado con el Nuestro. Aún la estructura más elevada puede caer cuando la voluntad terrenal trata de dañar las bases.

“Un arco, apropiadamente construido, puede ser una hermosa realización. Puede permanecer intacto por mil años, pero si sólo se le quitara una piedra colapsaría.” Así habló el Pensador.

El Maestro puede crear un mejor futuro, mas el discípulo debe comprenderlo y aceptarlo. No es fácil reconocer la evolución. Algunas veces llega en silencio, más otras veces el griterío de las masas puede ser una señal del avance de la humanidad. ¿Por qué deberían limitarse ustedes al silencio o a la influencia de las muchedumbres ruidosas? Ciertamente la Voluntad Superior no se restringe a sí misma.

“El constructor de un templo no está restringido a usar una sola clase de piedra, y seleccionará las mejores que encuentre en la naturaleza. Sólo entonces podrá él ser un verdadero artista.” Así habló el Pensador.

“La grandeza del Cosmos no puede ser imaginada y la gente es incapaz de reconocer los mejores regalos enviados ni de armonizar sus conciencias con la Voluntad Superior. Cada persona es responsable de mucha destrucción en el espacio, mas la Voluntad Superior siempre está lista a ayudar proyectando un nuevo futuro.” Así habló el Pensador.

186. Urusvati, sabe que la misma humanidad ha creado e incrementado sus enfermedades. El Pensador dijo, “La naturaleza no requiere del sufrimiento que la gente se he creado a sí misma. Incluso los partos no necesitan ser dolorosos y algunas mujeres lo han probado. Sin embargo, incontables generaciones han creado toda clase de enfermedades y es difícil decir cuantas generaciones se necesitarán para neutralizarlas. No sólo las autoridades médicas sino todos Nosotros, deberíamos tratar de eliminar las enfermedades.

“Es ridículo asumir que los dioses han enviado las enfermedades como castigo y es un error pensar que las Fuerzas Superiores afligen tanto al inocente como al culpable con sufrimiento. La misma gente ha generado las enfermedades infecciosas a través de su intemperancia y suciedad.”

Y nuevamente el Pensador habló, “Algunas veces la gente verá distintas imágenes en piedras, hojas, árboles o hierbas. Las piedras por sí mismas, no pueden copiar un rostro humano, por lo tanto, la imagen debe haberse producido en la conciencia de un espectador. Pero incluso la imaginación debe tener alguna base para la creación de tales imágenes. En realidad, entidades invisibles rodean a la gente, quien no es capaz de verlas mas sí sentir su presencia. La conciencia captura ciertas de estas impresiones para posteriormente buscar el darles formas en la naturaleza. Muchas de esas imágenes, hermosas y aterradoras, rodean al hombre. Algunos las ven como fantasmas y para éstas ellos son los fantasmas. Llegará el momento cuando la gente empiece a comunicarse apropiadamente con lo Supra-mundano.”

Así preparaba el Pensador a Sus oyentes para que pudieran percibir el Mundo Sutil.

187. Urusvati, sabe la razón de porque es desacertado hablar mal de aquellos que han pasado al Mundo Sutil. El Pensador advertía con frecuencia a la gente acerca de esto, y decía, “No condenen al difunto porque ¿qué les van a decir ustedes cuando se lo encuentren otra vez? Quien sabe, ¡tal vez vuelvan a ser vecinos otra vez! Preparen sólo júbilo para ustedes mismos.” Esta comprensión no tuvo su origen en Roma o Grecia, sino en una antigüedad mucho más remota, cuando la gente ya entendía la interdependencia de los Mundos. El Mundo Sutil requiere una aproximación cuidadosa, ya que todo allí existe mentalmente y la crítica terrenal puede ser extremadamente perturbadora para los seres sutiles, quienes en su momento, pueden responder con pensamientos poco amables. La represalia reina especialmente en las esferas inferiores e intermedias y uno no debería provocarla.

También es posible que por la crítica uno pueda retardar la evolución de esos seres, algunos de los cuales podrían estar a punto de vencer su iniquidad. Es cruel rodearlos con vibraciones como ladridos de perros. Adicionalmente, la gente es incapaz de juzgar los motivos de las acciones de los otros y la crítica injusta sólo sobrecargará su karma. La gente juzga en ignorancia y así ellos mismos se privan de júbilo y la pérdida del júbilo es una gran calamidad. El Pensador tomó la idea de la cautela con el Mundo Sutil de Anaxágoras quien dijo que al rasgar un tejido fino, Nosotros, también estamos rasgando nuestras vestiduras.

El sabio desciende a las profundidades más obscuras para elevar a aquellos que desean redimirse. El sabio no condenará a aquellos que sufren, sino que los guiará hacia el dorado rayo del amanecer. En medio de la obscuridad el sabio no examina a todos aquellos que están esperando por él, sino que sólo se preocupa de ayudar al necesitado. ¿Quién sabe si tal vez ayudará a guiar para que salgan sus antiguos enemigos? Y cuando el sabio los conduce a la luz, sonreirá al ver a quienes ha sacado a la luz. Ellos se avergonzarán y así la condenación se extinguirá.

Urusvati, ha sacado a muchos de la obscuridad, a cercanos y a lejanos, a amigos y a enemigos. Todo lo que importa es el ascenso hacia la Luz. La obscuridad enceguece, pero aquel que ha llegado de afuera puede ver la intermitencia de la Luz. Habrá mejores moradas en la Luz. Aquellas palabras deberían ser recordadas. El Pensador y Anaxágoras las repetían con frecuencia y ambos fueron perseguidos y condenados.

La Vida Interior de la Hermandad será entendida cuando seamos capaces de comprender los detalles en las vidas de los héroes.

188. Urusvati, sabe que la duración de la vida humana depende largamente del deseo de vivir. El Pensador dijo, “La vida dura hasta que el hombre mismo quiera permanecer en la Tierra.” Incluso enfermedades fatales pueden ser curadas por la voluntad humana. Cada uno, ya sea un mensajero de las esferas superiores o, en el otro extremo, un paria, debe conservar el regalo de la vida. Nosotros, no cortamos intencionalmente el cordón de plata que nos ata a los Maestros.

Aquellos que suponen que luego de cometer suicidio van a retornar al lugar del que fueron enviados, por cierto que están errados, ya que el torbellino del espacio se los llevará muy lejos, como una hoja en otoño. El deseo de vivir debe ser expresado conscientemente. El hombre debe comprender hacia qué él se está esforzando, recordar que él tiene que ejecutar buenas acciones y que tiene que cumplir una misión aquí en la Tierra.

El Pensador también dijo, “Aprendan a venerar a las Musas quienes los ayudan a que se conviertan en héroes. Las Musas los conducen hacia el logro, ellas te acompañan en la batalla y en la labor y te dan la bienvenida con guirnaldas de victoria. Las Musas transforman sus sufrimientos en belleza. La Musas los encontrarán en los jardines que están adornados con árboles de conocimiento. Las Musas no abandonarán a aquellos que las veneran. Aprende a conocer como servir a las Musas, las guardianas de la Belleza.”

Así dirigía el Pensador a la conciencia humana hacia la Verdad.

189. Urusvati, ha tenido muchas oportunidades de observar la hipocresía extrema. El Pensador dijo una vez, “Conciudadanos, díganme dónde compraron esas máscaras sonreídas. Ustedes deben de contarles a los comediantes para que ellos las puedan comprar. No piensen, ciudadanos, que ustedes han engañado a alguien con sus máscaras benevolentes ni que nadie se ha atrevido a mirar detrás de ellas. ¿No son también los padres de la ciudad culpables de hipocresía? Uno casi podría pensar que las arrugas en su frente son el resultado de su trabajo por el bienestar de la gente o que ellos usan las máscaras sólo para la diversión de las muchedumbres. Sean cuidadosos, puede haber alguien lo suficientemente atrevido para desenmascarar sus sonrisas y poner al descubierto su hipocresía.” Así advertía el Pensador a los ciudadanos y ellos Lo odiaban por ello.

Asimismo Él dijo, “¿Es meritorio construir el majestuoso Acrópolis simplemente como un monumento a sus debilidades?” El Maestro preveía el descenso que iba a empezar pronto y que la falsedad e hipocresía aceleraría el principio del fin.

El Pensador también les dijo a sus discípulos, “La traición nace en la casa de la hipocresía y la historia registra las traiciones como el más bajo de los crímenes. Yo no necesito decirles esto ya que ustedes saben lo suficiente acerca de la supuesta nobleza de la gente y también acerca de su actitud criminal. Yo le hablo al Espacio. Dejemos que el Espacio grite, dejémoslo que de alaridos, digámosle a la gente de su fin. Aún si Yo estoy en los Mundos distantes, Yo trataré de salvar a la humanidad.

“Se debe entender la criminalidad como la más grande de las infecciones. La gente habla sobre el sufrimiento causado por las enfermedades, pero ellos no quieren admitir que su comportamiento criminal arruina no sólo el cuerpo, sino también el alma. No pierdan tiempo. Adviértanle a los amigos sobre el peligro de la traición.”

190. Urusvati, sabe lo poco que la gente entiende el vínculo entre causa y efecto. El Pensador contó la leyenda de un hombre que su único deseo era encontrar oro. “Él pensó que en cierto sitio al pie de una roca que colgaba sería adecuado empezar su búsqueda y empezó a cavar agitadamente. Un viajero vio que la roca podía venirse abajo peligrosamente y se lo advirtió al hombre. Pero el brillo del oro era tan atractivo que él hombre continuó cavando hasta que la roca empezó a caer. El viajero, al ver el peligro, gritó previniendo al hombre a tiempo de una muerte segura. Sin embargo, el hombre no estaba agradecido y culpó a la suerte de causarle la pérdida del oro.

“La gente no está consciente de los peligros que ellos mismos se crean. No sólo que el viajero no recibió ningún gesto de gratitud sino que fue denunciado por no haber gritado más rápido dando voces de alerta. Usualmente el oro juega un papel importante es tales historias y en la vida real también es la fuente de muchos yerros.” Así habló el Pensador y los discípulos Le preguntaron, ¿aprende la gente a discernir las causas?” El Pensador les recordó que mil años terrenales no son sino un momento en la escala cósmica.

Nosotros, siempre recordamos lo capaz que era el Pensador para unificar las conciencias de la humanidad con la Conciencia del Cosmos.

El Pensador relató, “Tres hombres ejecutaron grandes actos: el primero con plena conciencia y conocimiento, el segundo mientras estaba intoxicado y el tercero accidentalmente, en completa ignorancia. ¿Quién de ellos es digno de la guirnalda?

Los discípulos señalaron al primer hombre. El Pensador destacó, “Verdaderamente, ustedes tienen razón. El primero debería ser reconocido ya que en total sobriedad y conocimiento, en medio de peligros, él manifestó verdadero valor. Las acciones ejecutadas mientras se está intoxicado son indignas; tampoco deberíamos aceptar como heroico un buen acto que se ejecutó de manera accidental o un buen acto ejecutado de forma ignorante. Semejantes, “logros” pueden ser exhibidos aún por bestias salvajes.

“Oh, conocimiento, ¿cuándo vendrás a la humanidad sin que estés marchito? Ustedes pueden escuchar el rugido de la muchedumbre, ya sea por una boda o por una calamidad. En ambos casos la muchedumbre exhibe su ignorancia. Verdaderamente, debería haber más escuelas en las que la gente aprenda el significado de la vida y en la que los profesores actúen no como impostores de la verdad sino como representantes de la Verdad. La gente debe aprender a proteger sus maestros cuando ellos sean abusados por tiranos. Los maestros deberían renunciar a las riquezas, mas sus conciudadanos deberían proveerles con un ambiente conducente al conocimiento. No asuman que la importancia del maestro será entendida pronto. Pasarán miles de años y el maestro no será aceptado completamente.

Así habló el Pensador y estas palabras son verdaderas en cualquier época.

191. Urusvati, sabe que antes de las grandes calamidades puede haber manifestaciones amenazantes y obscuras o luminosas y hermosas, cuando la naturaleza se vuelve especialmente atractiva, como si estuviera ofreciendo su última sonrisa. El Pensador le llamó a esto, “la magia de la naturaleza.” Él dijo, “Todo es tan hermoso en ese momento, como un consuelo a nuestros anhelantes corazones. La obscuridad y las tormentas pueden ser señales de la llegada de adversidades menores, mas para las grandes calamidades la naturaleza se pone sus mejores vestiduras, como si estuviera consolando. Esta magia de la naturaleza es como un bálsamo que apacigua al viajero.

“Yo no le temo a las tempestades, mas me estremezco ante la belleza del Cosmos. ¿Podría ser que lo estoy viendo por última vez? ¿Debemos vencer nuestros estremecimientos ante la grandeza del Universo? ¿Pero, como percibiremos los Mundos distantes? A avanzadas horas de la noche Nosotros, nos remontamos al espacio y cuando retornamos a nuestra envoltura terrenal pareciera que está muy ajustada para Nosotros. Que no nos engañe la magia de la naturaleza terrenal; es sólo una gota en el océano del Infinito. Cuando nos sintamos oprimidos, deberíamos pensar en el Infinito.”

Acerca de la cadena de vidas el Pensador dijo, “No sólo que existe, sino que es de naturaleza múltiple. Existen encarnaciones completas y también parciales. Un espíritu fuerte puede dar parte de su energía. Esto puede ser llamado el envío del rayo o un envío de energía. Esto proporciona una intensificación de poder que amplía la conciencia. Esto no deprime sino que profundiza el conocimiento-directo. En algunas personas se puede sentir una natural agudeza de discernimiento. Ellos mismos pudieron haberla acumulado en sus vidas anteriores, pero también pudo haber sido enviada hasta ellos como Gracia.”

Si Nosotros, abordamos el tema de los Mundos distantes debemos aceptar la idea de influencias distantes. Un espíritu fuerte, mientras está en los Mundos distantes, podría estar lleno con el deseo de incrementar el trabajo por el bien, y así enviará una partícula de su energía para inspiración y atrevimiento de aquellos en la Tierra. Anteriormente, las madres oraban para que se le concediera doble fortaleza al alma que se estaba encarnando. Algunas leyendas registran la existencia de ciertas naciones que sabían acerca del poder del espíritu y del Mundo Sutil.

192. Urusvati, sabe las leyendas que nos cuentan sobre el cumplimiento de los deseos. El Pensador dijo, “La Gente raramente discrimina entre un deseo que surge del interior de aquel que viene del exterior. Ellos asumen que todos sus deseos vienen desde adentro y se regocijan cuando estos han sido colmados, sin comprender que a momentos estos no son sus propios deseos, sino que han sido recibidos desde afuera. Dichos deseos ya están colmados en el espacio y la gente sólo ha respondido a un acontecimiento destinado a suceder. Ellos pudieron haber pensado que su deseo ha llegado desde adentro, cuando en realidad llegó de afuera.”

La leyenda nos cuenta acerca del árbol que colma todos los deseos, mas la explicación para esto yace en el poder sanador de las hojas, las que, cuando se las usa como medicina, hace que la gente se vuelva más receptiva a los mandatos superiores.

Cuando los discípulos preguntaron, “¿Qué debería hacer uno si la gente no escucha consejos útiles?” El Pensador contestó, “Entonces quédense en silencio. No existe un obstáculo más sólido que la negación. Cuando alguien se enferma con negación, déjenlo solo, de otra manera éste podría encolerizarse. Ustedes no pueden forzar un cambio en la mente, la que, con el tiempo y por sí misma podría regenerar la parte afligida y sanar al que se ha infectado con la negación.”

Los discípulos preguntaron, “¿Qué podemos hacer si nadie acepta la verdad?” El Pensador respondió, “¡Recuerden que ustedes tienen piernas! Sus opresores los echarán y ustedes tendrán una oportunidad de hablar las palabras de verdad en cualquier otra parte. Gracias a las perseguidores, la Verdad será proclamada en muchos lugares.”

193. Urusvati, sabe lo deplorable que es el amontonamiento de la basura que hiere sentimientos. El Pensador les dijo a Sus discípulos, “No se sientan ofendidos si el malicioso y el ignorante se oponen a su honesto camino. Los sentimientos heridos no harán sino debilitar sus fuerzas, devorando la voluntad y triturando su vida. Cuando ustedes resistan al mal, háganlo no por las ofensas sino por el restablecimiento del bien. Ustedes no pueden sentirse heridos por las opiniones de los ignorantes. Conduélanse por su ignorancia, pero no los acepten como sus compañeros de búsqueda ni acepten sus juicios como verdad. Lo más atinado es no responderles para nada. Las escuelas deberían enseñar que aquel que sigue el camino correcto está inmunizado en contra de dichas ofensas y que sólo los necios se envenenan a sí mismos al permitir que sus sentimientos sean heridos.”

Los discípulos también preguntaron, “¿Dónde iremos después de la muerte?” El Pensador respondió, “¡No tan lejos como pueden haber pensado!” Cada uno de ustedes durante su vida visitó en sueños su futura morada y más de una vez ha viajado a las esferas destinadas. Todos tenemos acceso al Reino Supra-mundano y por esto deberíamos aprender a tener una sabia actitud hacia todos los acontecimientos durante el día y la noche.

“Con frecuencia se ha dicho que el dormir es similar a la muerte, mas la gente olvida lo que esto verdaderamente significa. El dormir no se parece a la muerte física, pero, en el Mundo Sutil, es similar a aquella experiencia. Algunas personas, cuando entran en los Reinos Supra-mundanos, arrastran consigo una existencia soñolienta y embotada y por este motivo fracasan en aprender y a mejorarse. Pero aquellos con una mente desarrollada pueden empezar inmediatamente su próximo ascenso.”

Aquellas palabras del Pensador son similares a las que Yo he hablado. Cuando estudies la Vida Interior de la Hermandad, deberías comparar las Enseñanzas, en las diferentes épocas.

194. Urusvati, ha observado que a pesar de su aparente felicidad, los habitantes de Kamchatka, Lapland y los del extremo Norte merecen mejores condiciones de vida.

El Pensador le dijo a Sus discípulos, “Nosotros, nos equivocamos cuando categorizamos a las naciones por lo que nos parecen sus características más importantes. Nosotros, no estudiamos suficientemente la fe de ellos, tampoco sus costumbres, conocemos poco acerca de sus orígenes y los juzgamos simplemente por su extraña apariencia exterior y con nuestro conocimiento de unos pocos detalles locales. Satisfechos con nuestra ignorancia ¡no somos sino unos tontos!

“Los líderes y jueces de las naciones deberían viajar por el Mundo y aprender a entender a la gente antes de asumir responsabilidades respecto de sus conciudadanos. Ellos deberían buscar las fuentes de su felicidad y aprenderán que son pocos los que viven contentos.

“Los Jueces deberían ser eruditos y honestos. Uno puede evaluar el nivel de conciencia de toda una nación por sus jueces. Allí donde los jueces permiten que se los soborne y permiten que se arrincone su pensamiento, el alma de la nación estará de venta al mejor postor. Sería más fácil encontrar bandidos que sean más honestos que los jueces de dos caras.

“No se dejen engañar por lo brillante del fuego que arde en los escondidos lugares de la corrupción. Que los que tengan ojos vean lo que está pasando allí. Busca por el júbilo y no te sorprendas si lo encuentras en una choza.

“¡Escuchen! La gente caerá en tan terrible abismo de crimen que crucificará al Mejor que haya venido.”

195. Urusvati, sabe que una vida inactiva y somnolienta es un obstáculo para el progreso en el Mundo Sutil. Los centros nerviosos, los que tienen su prototipo en el cuerpo sutil, no podrán agudizarse si se lleva una vida inactiva.

El Pensador dijo, “¿Cómo podemos confiar en un líder militar que nunca ha estado en batalla? ¿Cómo podemos saber la calidad de un barco si nunca ha estado en el mar? Verdaderamente, el esfuerzo es una bendición ya que a través de una intensa labor nos preparamos a una comprensión elevada. Uno no se puede mover sin poner en movimiento los músculos. Uno no podrá elevarse en espíritu sin agudizar la conciencia. Sólo en el trabajo experimentaremos aquel ardor que nos conduce hacia nuestros Guías Más Elevados.

“Cuando nos reunimos con Ellos debemos de encontrar la fuerza necesaria para preguntar si hemos cumplido nuestras tareas. Ellos nos dirán donde hemos tenido éxito y donde hemos fracasado. En nuestra vida terrenal muy raramente ponemos atención a las instrucciones de nuestros Guías, cuyas atronadoras órdenes y advertencias resuenan en nuestras conciencias sólo como insignificantes vibraciones. Nosotros, temblamos sólo cuando sentimos la Gran Presencia y Sus voces no siempre nos llegan.”

El Pensador dijo también, “En el organismo humano el ritmo y la armonía yacen adormecidos, mas Nosotros, tenemos que despertarlos, ya que esta música debe convertirse en un factor importante de nuestra educación. Sin ritmo y sin armonía no entraremos a los Reinos Más Elevados. El Universo existe por el movimiento, el que es regulado por el ritmo, mas la gente no se da cuenta que el latido del corazón es un símbolo del movimiento del Universo.” Así el Pensador dirigía la atención a los Reinos Más Elevados.

196. Urusvati, sabe que la gente que está llena de odio intentará destruir hasta lo indestructible. En Atenas hubo una época cuando los heraldos proclamaron oficialmente que aquellos ciudadanos que se atrevieran incluso a pronunciar los nombres de Pericles, Anaxágoras, Aspasia, Fidias y sus amigos serían llevados al exilio.

La turba, movida por los oficiales, demandaba la destrucción de la estatua de Zeus porque le recordaba al odiado Fidias. Si los nombres de estos acusados eran encontrados en manuscritos, los atemorizados ciudadanos se apresuraban a quemar los escritos, sin considerar su valor. Incluso aquellos que eran particularmente cautelosos evitaban pasar por la casa de los acusados ciudadanos. Los sicofantes se apresuraban a escribir epigramas describiendo en términos insultantes la caída de Pericles. A Anaxágoras se lo describió como un asno rebuznando en la plaza pública. Las circunstancias alrededor de la muerte de Sócrates son conocidas por todos.

El Pensador dijo, “Nosotros, sabemos los nombres de Pericles, de Anaxágoras, de Aspasia y de Fidias, mas no los nombres de los jueces que los condenaron. Nosotros, recordamos las estatuas de Fidias, mas no a aquellos que quisieron destruirlas. Nosotros, podríamos esperar que esta vergüenza de la humanidad haya ocurrido por última vez en la historia, pero Me temo que dicha esperanza sea sólo un sueño.

“El hombre es un animal social, pero los rebaños humanos no saben como pastar en paz y no se dan cuenta que los cuernos deberían usarse sólo como defensa. Aún el toro puede ser un ejemplo de decencia. Que el pensamiento dirija a la humanidad hacia el Infinito.”

El Pensador también dijo, “Los Guías están preocupados por la conservación de la Belleza. Fidias fue puesto en prisión y con este acto la humanidad se metió a sí misma en la obscuridad. A la gente le atemoriza su cruel destino, pero ¿no se lo ha buscado ella misma?

“Oh, autoridades de gobierno, Oh, perseguidores de la Verdad, sus nombres se han borrado, mas su carga se ha vuelto pesada. Sólo recientemente Nos encontramos con un leproso quien no recordaba a qué verdad él había vilipendiado.” Así advertía el Pensador y cada uno de Nosotros, en ciertos momentos y a Nuestra manera, hemos pronunciado las mismas palabras.

A la gente no le gusta escuchar aquellas ideas que de antemano han decidido no aceptar. En la hora cruel de fraternal contienda la gente invoca el nombre de Cristo y testigos falsos juran ante los objetos más sagrados. Semejantes irreverencias son las más blasfemas. La gente no tiene miedo de jurar en falso o de ridiculizar la fe de otros. Ellos siempre tienen tiempo para criticar y calumniar mas no para trabajar. Hay momentos en que ellos piensan acerca de la comunidad, mas no saben como cooperar, ni siquiera durante su vida diaria.

Verdaderamente, Urusvati, sabe que es imposible destruir lo indestructible.

197. Urusvati, sabe cuantos son los muchos actos genuinos y buenos que no han sido registrados. Si una persona se sumerge en el océano para salvar a alguien que ha caído allí, se considera que ha hecho un gran acto de abnegación, pero, en primer lugar, sería asimismo un gran acto una acción el prevenir el accidente. Es demasiado el trabajo que se hace en prevenir desgracias. Muchos fuegos se han extinguido, pero se han prevenido un número igual de fuegos potenciales. Nadie sabe como llega el rescate, aquel que está en peligro ni siquiera lo sospecha. Usualmente el hombre no está consciente de aquellos a quienes él les debe su vida.

El Pensador dijo, “¿Cómo sabremos si es que, en este mismo momento, estamos en necesidad de que nos salven de algo? ¿Sabemos realmente que es aquello que nos amenaza? Nosotros, estamos contentos pensando que nuestro día ha sido un día pacífico, pero no vemos que la víbora venenosa, escondiéndose detrás de Nosotros, ha sido alejada por un salvador invisible. Expresemos nuestra gratitud a los salvadores invisibles.

“Nadie debería pensar que el espacio que nos rodea está vacío. Por el contrario, Nosotros, podemos sentir con nuestros corazones la presencia de distintos seres. Algunos nos llaman, otros nos abrazan con un tibio aliento, otros nos llenan con júbilo o tristeza, o nos susurran algún consejo. Un tonto diría que él es el responsable por todos esos sentimientos. La ignorancia llena al hombre con engreimiento. Para él sería mejor decir que él aplica todo su esfuerzo, sin embargo agradece la ayuda invisible.

“Llegará el momento cuando una persona que hable en Atenas reciba una rápida contestación desde Corintios. El hombre dominará el espacio y se dará cuenta que este espacio está lleno.

198. Urusvati, sabe que aquel que se esfuerza hacia adelante deberá encontrarse con la tormenta. Mas la gente se asusta y prefiere permanecer en el refugio. Son pocos los que se saldrán al chubasco o a la granizada incluso sólo con el propósito de acelerar su progreso.

El Pensador dijo, “Debemos ser cuidadosos con la gente que carece de carácter, a las que algunas veces sólo hay que dejarlas con sus errores. La mayoría de la gente no entiende lo fugaces que son las posesiones terrenales y es imposible transmitirles el verdadero significado de la vida. Mas luego de experimentar muchas encarnaciones ellos se liberarán gradualmente del encantamiento de los objetos. Ellos aprenderán a admirar la creatividad sin apegarse a las cosas creadas. Mas Nosotros, no podemos forzar en la gente lo que está más allá de su capacidad. Se les debería hablar de la Verdad, pero sin forzarlos a que la acepten. La compulsión provoca una rebelión tan fuerte que lo que habrá será un retroceso en lugar de progreso.

“Por ejemplo, todo maestro de escuela puede observar lo cuidadoso que uno tiene que ser con los estudiantes en su adolescencia. El maestro debería saber como hablarles acerca de la vida de tal manera que todo aquel que lo escuche piense que es él el que ha llegado a la decisión correcta por sí mismo. Un maestro así, es como un buen jardinero que entiende que tipo de viento conduce mejor las fértiles semillas.”

199. Urusvati, sabe que las Enseñanzas, de los Maestros no han sido registradas totalmente en la historia humana. Con frecuencia sólo se acentúan ciertos detalles, mientras que se omiten sus principios subyacentes. La envidia y la negligencia privan a la humanidad de muchos logros.

El Pensador dijo, “Si ustedes quieren encontrar un raro manuscrito, no busquen sólo en las bibliotecas. Es mejor deambular por los mercados e incluso mirar en los papeles usados para empacar. Algunas veces Nosotros, encontramos hermosos fragmentos de raros manuscritos que son usados para envolver vegetales. Recuerdo a un poeta que una vez aconsejó a un escritor no usar tinta venenosa ya que podría dañar a alguien que más tarde compre cerezas envueltas en el papel. En efecto, ni Nosotros, podemos estar seguros que Nuestros escritos alcanzarán a las futuras generaciones en su forma original.”

Y el Pensador nuevamente dijo, “Los seguidores de Esculapio usaban los remedios más diversos. Ellos consideraban que en la naturaleza todo tenía usos útiles y que en la naturaleza existe un remedio para cada enfermedad. El médico también tiene que ser naturópata y seguir el ejemplo de Hygieia cuidando la salud de la gente.

“Si un hombre se enferma, es porque su médico no es también su amigo. Que los médicos se vuelvan amigos de la humanidad y no sus sepultureros.”

200. Urusvati, sabe que en el pasado remoto la gente sabía de los Mundos distantes. Esto no debería sorprenderte ya que la gente poseía verdadero conocimiento aún en tiempos antiguos. Sin embargo, la gran mayoría tenía pensamientos y nociones peculiares, por ejemplo, que la Tierra estaba construida sobre el lomo de una vaca, de una tortuga o de algún monstruo. Aún hoy, junto con el conocimiento verdadero y una variedad inmensa de información uno puede encontrar supersticiones ridículas semejantes. Uno podría preguntarse cómo se transmitía el conocimiento en la antigüedad, o cómo la gente de distintas naciones podía intercambiar información sin lenguaje escrito o cualquier otro medio de comunicación. Aquellos que están conscientes de la clariaudiencia y los vuelos astrales pueden contestar fácilmente estas interrogantes, mas sería difícil explicar dichas cosas a los de mente estrecha.

No te sorprendas que los antiguos hayan sido mejores para mantener secretos ya que ellos creían que el sueño sagrado no debe ser discutido con el ignorante y las experiencias más valiosas eran mantenidas en cerrados círculos. Es sorprendente ver como semejantes extremos puedan coexistir. Pero incluso hoy la gente no ha cambiado en sus niveles de conciencia.

El Pensador dijo, “Todo hombre tiene dentro de sí una fuerza potencial que lo puede llevar a tener contacto directo con el Mundo Más Elevado. Esta fuerza construye la esencia de su conciencia y Nos capacita a transmitirle información a su mismo centro. Aquel que pueda establecer un contacto constante con el Mundo Más Elevado será capaz de construir el futuro, pero si se pierde su comunicación, el hombre estará limitado a vivir como una bestia.

“A la gente se le han entregado símbolos hermosos pero ellos los tratan con superstición. Ellos miran retratos de criaturas aladas y las consideran como fantasías. ¿Pero, no es verdad que cada uno de Nosotros, remonta el vuelo? No importa si los vuelos son hechos en el cuerpo denso o luminoso, ellos sí se realizan, consciente o inconscientemente. El dormir es un gran regalo de los dioses y abre las puertas a lo Supra-mundano. El insomnio siempre fue considerado como un castigo ya que priva al hombre de una comunión natural. Amigos, debemos estar agradecidos de los Espíritus Superiores, quienes Nos permiten que nos comuniquemos con Ellos.

“Usualmente el hombre recuerda levemente sus experiencias durante los vuelos astrales, pero en las profundidades de su conciencia él conserva el preciado tesoro. Yo no puedo decir que sea capaz de expresar con palabras todo aquello que Yo experimento, pero, de la manera en que una madre experimenta en su cuerpo las primeras señales de la vida de su bebé, así la gente puede sentir dentro de ellos la acumulación de las observaciones sutiles.

“Amigos, Nosotros, volamos y asimilamos fácilmente el esplendor de los reinos lejanos. Algunos no estarán de acuerdo con esta declaración y en su ignorancia argüirán que esos reinos no existen, que son sólo espejismos, pero Nosotros, que nos hemos aproximado a ellos sabemos de su existencia.

“Amigos, no repitan en el mercado aquello que acaban de escuchar ya que la gente creerá que ustedes son locos. Llegará el momento en que estas palabras sean entendidas. Aún las preguntas más inocentes no deberían ser preguntadas prematuramente. Fácilmente la gente ignorante se puede volver como tigres y es mejor no crear bestias así.

“Amigos, deseo relatarles sólo a ustedes como Yo recuerdo al Mundo lejano. La distancia que nos separa de este Mundo es enorme, pero el vuelo es instantáneo. El aterrizar en esta tierra remota es imposible para Nosotros, incluso en Nuestros cuerpos luminosos. Más Nosotros, podemos ver el contorno de los océanos, regocijarnos con los hermosos colores e incluso ver las aves y los peces. Allí la gente no es como Nosotros, y es maravilloso darse cuenta, que ellos pueden volar. Sus palabras no pueden ser escuchadas, tal vez por la resonancia de las esferas. Recuerdo el azul de las aguas, de color zafiro, el verde de las praderas y de las montañas, de color esmeralda. Parecería que el hombre es incapaz de pisar ese suelo inmaculado. Incluso el aire es insoportable para Nosotros.

Sin embargo, luego de experimentar el vuelo, Nosotros, sufrimos al retornar a Nuestros cuerpos físicos. Es asfixiante, como si uno se pusiera un vestido sumamente apretado e incómodo. Así, cada experiencia es al mismo tiempo hermosa y difícil.

201. Urusvati, sabe que Nosotros, tenemos muchas razones para hablar sobre la unificación. Nosotros, hemos dado el ejemplo del caballo que atrasa a toda la caravana y hemos hablado sobre la interdependencia de las fuerzas que sostienen al arco. Ahora Nosotros, añadiremos las palabras del Pensador.

Un día, los discípulos le preguntaron sobre el significado de la unificación. En ese momento ellos estaban pasando por un gigantesco muro y Él, señalando la poderosa construcción de piedra dijo, “Observen como estas piedras se apoyan entre sí. No podemos decir qué piedra es la más importante. Las piedras no están pegadas con nada, sin embargo han resistido muchos terremotos. Ellas están unidas sólo por la unificación y la afinidad natural de sus superficies. La gente trata de unir piedras de modo artificial, con argamasa u otras diferentes mezclas, pero dichas estructuras son frecuentemente destruidas por terremotos.

“Si la gente intentara fortalecer sus relaciones por medio de medidas artificiales, ellos no estarían protegidos en contra de disolución. Es mejor y más fuerte cuando los corazones se unen espontáneamente. Dichas uniones no necesitan ayudas artificiales, y peor aún cualquier vínculo con oro. Guárdate especialmente de los vínculos con oro.

“Yo afirmo que incluso la gente más ferviente no sería capaz de juzgar y correlacionar valores; sólo los corazones humanos construyen paredes fuertes como diamantes.”

El Pensador dijo también, “El hombre no será capaz de volar hasta que encuentre las alas adecuadas. El símbolo de Dédalo será una advertencia eterna, mas Nosotros, discutiremos los Mundos distantes con frecuencia. El pensar en ellos hará que encontremos las alas.

“Que todos nos cuenten cómo ellos imaginan los Mundos distantes. Nadie estará equivocado, no importa lo vívida de su imaginación ya que, en verdad, no hay nada que no exista y nuestra imaginación puede inventar sólo una pequeña parte de la realidad.

“No se sientan decepcionados que su imaginación sea limitada ya que comparada con el Infinito todo es limitado. Acostumbrémonos a esforzarnos verdaderamente en medio del Infinito.”

202. Urusvati, sabe lo difícil que es para la gente discriminar entre lo esencial y lo trivial. Además, cuando la gente siente la aproximación de un acontecimiento esencial, ellos lo evitan con excusas mezquinas e intrascendentes en lugar de enfrentarlo directamente. Es interesante observar como la gente se aferra a las trivialidades como un medio para evitar enfrentar lo esencial. Ellos no se dan cuenta que lo esencial contiene lo hermoso. Uno debería aprender a distinguir claramente los insignificantes detalles que son particularmente atrayentes a la mente humana ya que sólo entendiendo semejantes insectos uno será capaz de exterminarlos.

Cuando llega lo esencial, llega en silencio. Pero en estos intensos momentos los payasos producen su clamor, tocan sus timbres y golpean sus panderetas. Se puede observar que justo antes de un gran acontecimiento la muchedumbre se empieza a agitar ya que pueden sentir su cercanía.

El Pensador dijo, “Es sorprendente como la gente se restriega polvo en sus ojos para luego correr al consultorio del doctor. Pero ellos no permitirán remover todo este polvo ya que pronto se acostumbran a él y es como si el polvo pasara a formar parte de sus ojos. No nos ceguemos con polvo.

Todo héroe de corazón puro es alguien que disipa el mal y las biografías de esos héroes debería ser estudiadas en las escuelas. Los estudiantes también deberían aprender lo que le hicieron a Pericles y como la gente ha tratado a sus héroes. Así se debería escribir la historia humana.

“¿Cuánto tiempo le tomará a la gente común conquistar los miedos que sienten ante los grandes hombres? Tal vez algunos de los pacientes trabajadores aparecerán para remover gradualmente el polvo de sus ojos.

“El corazón sufre insoportablemente cuando el polvo ha vuelto impura a la sangre.”

203. Urusvati, sabe como la gente insiste en que la vida en la Tierra debería ser, francamente, terrenal. ¿Precisamente, cómo ellos suponen que debería ser la existencia terrenal? Dicha gente no tiene ningún interés en los conceptos Supra-mundanos y lo único que les preocupa es la mezquina y miserable vida que ellos han establecido al humillar constantemente todos los conceptos elevados. Ellos no se dan cuenta que no existe eso a lo que llaman “terrenal.” Todo pertenece al Cosmos, cada piedra es parte del Universo.

La gente no es como los cerdos, privados de la habilidad de levantar sus cabezas hacia el Cielo. Uno no sobrevive con basura terrenal sino por las emanaciones superiores. Y sin embargo, por miles de años han existido muchos que obcecadamente han promovido la importancia de una pura existencia terrenal. No sólo los ateos sino también aquellos que no lo son, han negado los Reinos Sutiles y Superiores. Es difícil entender cómo esas mentalidades opositoras puedan estar de acuerdo en la negación de lo primordial de la vida. Instigados por el miedo o la ignorancia, ellos no se atreven a encarar lo más hermoso. Incluso el adquirir conocimiento no los ayuda a acercarse al reino psico-físico; y los teístas, no le permiten a sus deidades que los conduzca hacia los reinos superiores.

El Pensador dijo, “Nosotros, no deberíamos menospreciar la vida limitándonos sólo a la Tierra. Se nos han dado tres Mundos, mas debemos ganarnos el derecho a cada uno de ellos. Nosotros, nos atamos a la perecedera Tierra y olvidamos que podemos formar parte de la vida imperecedera.

“No nos engañemos limitándonos sólo al sentido del tacto. Se nos han entregados otros sentidos que deberíamos utilizar para tener una percepción completa. Mas, ¿conocemos Nosotros, estos sentidos? Lo Supra-mundano tiene sus propias expresiones. Los tesoros concedidos a Nosotros, hacen que, en verdad, seamos ricos.”

204. Urusvati, conoce a los enemigos, a los visibles y a los invisibles. Aquellos que investigan la transmisión del pensamiento deberían tomar nota de las condiciones hostiles que acompañan sus experimentos. Los pensamientos pueden ser interceptados por entidades espaciales y es sabido que durante los experimentos algunas personas pueden escuchar los pensamientos.

El investigador debería poner atención a la naturaleza particular de un grupo en proceso de experimentación ya que se ha observado que la armonía entre los miembros presentes ayuda a la transmisión e impide las interceptaciones. Además, si los amigos que se encuentran cerca mantienen una actitud armoniosa, ellos también ayudarán a proteger la transmisión de pensamiento. Aquellos que están confusos o irritados actuarán como colaboradores inconscientes de los ladrones espaciales. Las auras de las personas irritadas actúan como los destructores más fuertes de las corrientes. Ellos podrían negar su colaboración con los ladrones espaciales pero en realidad son sus cómplices en el mal. En algún momento, cuando estén en el Mundo Sutil, ellos se arrepentirán de su falta de control.

La gente no entiende que cada uno de sus frívolos actos es observado por entidades invisibles y que los pensamientos deberían ser cultivados bajo las condiciones mentales más favorables.

Los tontos asumen que el pensamiento puede ser fortalecido mediante el uso de narcóticos, pero los espasmos mentales que resultan de ello no contribuyen a la evolución. Más aún, las emanaciones de las drogas atraen entidades peligrosas, las que recogen fragmentos de pensamientos y urden dañinos tejidos con ellos. Todos pueden recordar como algunas veces fueron distorsionados sus útiles pensamientos. Busquen las causas en aquello que lo rodea y seguramente que las encontrarán.

“El pensador dijo, “¡Oh, pobre pensamiento! No tienes protección. Tan pronto como tomas alas las zarpas del mal se aprestan a hacerte pedazos. Así como un puñado de oro desaparece cuando se lo tira a una multitud, así puede ser capturado un pensamiento en el espacio. El pensamiento podría ser recibido por un noble espíritu, pero podría haber ladrones entre aquellos que pasan cerca. Nosotros, debemos mantener limpio nuestro cuerpo, pero debemos mantener aún más pureza alrededor de nuestros pensamientos.

205. Urusvati, sabe que lo Supra-mundano no debería ser entendido sólo como algo extraterreno. En el estudio de la vida están incluidos los Mundos superiores y los más elevados conceptos. La vida terrenal está construida sobre leyes inmutables, una comprensión que incluye la correlación de todos los Mundos y la aceptación de la verdadera importancia del Mundo Sutil.

Se ha señalado correctamente que la gente está encarnada con propósitos específicos. Por ejemplo, la gente humillada y torturada regresa a la Tierra a recordarles a otros de sus derechos no reconocidos, pero la mayoría de esta gente no puede vencer el deseo de buscar venganza y retribución y son pocos los que alcanzan las nobles alturas del perdón y del puro auto-perfeccionamiento. Existen aquellos que retornan al mismo sitio donde fueron abusados y maltratados y se desahogan con terribles venganzas. Ellos se esconden entre la gente común, llevando sedición y deteniendo el progreso de sus países.

Si la gente entendiera las consecuencias de su violencia, ellos serían más efectivos en la construcción de su país, mas son pocos los que quieren entender que el derramamiento de sangre por odio tiene necesidad de purificación. Así, muchas veces Nosotros, te hemos recordado acerca de la necesidad de auto-perfeccionamiento y de la comprensión del Mundo Sutil. Cada uno de Nosotros, ha hecho un llamado a la gente para poder proveerlos de este conocimiento.

El Pensador dijo, “Mira, esas son las furias que has creado. Los dioses no están interesados en la venganza; es la misma gente la que crea estos horribles monstruos. Todos Nosotros, olvidamos que Nosotros, mismos hemos pavimentado el camino por el que transitamos. ¿Cómo voy a encontrar palabras que sean lo suficientemente simples para que todos las entiendan?”

Debemos entender las causas del antagonismo y de la discordia. Si Nosotros, recordáramos nuestra vida entre las sombras, seríamos capaces de entender que es precisamente allí que se está preparando nuestra futura existencia.

206. Urusvati, sabe que la duración de la estadía en el Mundo Sutil, dependiendo de las condiciones, puede variar de unos pocos meses a miles de años. Sería difícil proporcionar todas las razones, pero la razón principal es el libre albedrío. Uno podría preguntarse cuál estadía es más beneficiosa para el alma, la prolongada o la corta; ambas pueden ser de igual valor. De modo similar, uno podría preguntar si el alma puede escoger no retornar a la Tierra. Verdaderamente, todo es posible, pero la estadía en el Mundo Sutil debe, entonces, ser de mayor utilidad que la estadía en la Tierra.

Nosotros, hemos mencionado que los Poderosos Seres pueden transmitir una parte de su Rayo a alguien en la Tierra quien entonces recibe la iluminación. Semejante Rayo tiene tal efecto en el recipiente que es igual a una encarnación terrenal. La divisibilidad del espíritu puede ser utilizada y las transmisiones entonces traerán iluminación espiritual a varias personas simultáneamente. Esto es aún un servicio superior a la evolución.

Verdaderamente, el hombre puede así construir su destino. Él puede desarrollar su capacidad de pensamiento a cualquier nivel y puede expandir su generosidad hasta el punto del auto-sacrificio. Su poder de pensamiento crecerá a medida que éste se mantenga circulando en espiral y mientras más dé más recibirá. Esta verdad debería ser enseñada en las escuelas.

De la misma manera se podría preguntar si es que el libre albedrío puede llevar a uno a los reinos lejanos. Ciertamente que puede, si se lo ejercita con sincera abnegación. Tú ya sabes acerca de aquellos Seres que se fueron a otros planetas. Este logro es extraordinario ya que fortalece la mente y crea nuevos horizontes para el pensamiento. El Pensador señaló muchas veces que un día Él iría a otro Mundo y de allí establecería comunicación. Se necesitarían siglos para cumplir esta tarea, pero nada es imposible si uno dirige su voluntad hacia este objetivo.

207. Urusvati, sabe que hay muchos que no aceptan la idea de la energía del pensamiento. Más aún, hay algunos que creen que la transmisión de pensamiento es limitada y usan como evidencia el hecho que las ondas de radio no pueden penetrar ciertos estratos de la atmósfera. Esa observación es correcta pero no es aplicable al pensamiento humano dirigido, que tiene una energía especial que no es comparable a las ondas de radio. Los estratos del espacio están subordinados al pensamiento, que no tiene obstáculos. Cuando Nosotros, hablamos acerca de la transmisión del pensamiento a grandes distancias Nosotros, específicamente tenemos en mente al pensamiento dirigido.

El Pensador dijo, “Aprendan como pensar. Empiecen con los pensamientos más simples. Mejor aún, aprendan como soñar en hermosos objetos y aprendan a soñar vívidamente. Sólo los sueños desarrollarán la imaginación y, ¿dónde podríamos ir, cómo podríamos asimilar las observaciones más hermosas sin imaginación? ¿Cómo podríamos recordar en nuestra vida terrenal las chispas de la Brillantez Supra-mundana si no nos entrenamos a morar en imágenes? Verdaderamente, el esforzarse hacia lo sublime entrenará nuestra imaginación.

“Nada permanece estático. La imaginación debe crecer o se extinguirá y quién sabe cuándo sería posible encenderla nuevamente. Los filósofos tienen una potente imaginación, así como la deben tener los artistas para poder crear. La capacidad de soñar nace en la niñez. Se debe ayudar a los niños a que desarrollen su pensamiento.”

Así habló el Pensador cuando Él les pidió a Sus discípulos convertirse en soñadores ya que sólo de esta manera nacen las imágenes de grandes gobiernos y de felicidad para todos. La felicidad vive en los sueños.

208. Urusvati, sabe lo instantáneas e inesperadas que pueden ser las visiones. Especialmente impresionantes para Nosotros, son las visiones en las que aparece gente a la que no conocemos. Existen muchas razones para esto. Estas personas podrían no ser extrañas, sino que podrían haber sido conocidas en el Mundo Sutil. También es posible que dos personas tengan vibraciones consonantes las que producen visiones simultáneas entre ellas. Si la gente mantuviera registradas sus visiones y las compartiera con la gente en que ellos confían, se aclararían muchas cosas. Pero esas observaciones se mantienen descuidadas y la conciencia humana pierde la oportunidad de un aprendizaje práctico.

Por ejemplo, alguien toca el piano en alguna parte y genera vibraciones que resuenan en la conciencia de Urusvati, formando una visión del desconocido pianista. Semejante consonancia afecta los tejidos ardientes. La gente hace contacto entre sí a través de sonidos consonantes y así se crea la colaboración.

La aparente instantaneidad de muchas visiones se puede explicar por las leyes del Mundo Sutil, donde no existe el tiempo físico. La brevedad de las visiones es sólo ilusoria ya que las percepciones del hombre están limitadas por el plano físico y para él las imágenes sutiles vienen y van rápidamente. Pero en las condiciones del Mundo Sutil Nosotros, entramos en las esferas mentales y los acontecimientos se desarrollan naturalmente. Así uno puede incrementar su experiencia en el Mundo Sutil y aprender a entender la ilusión terrenal de la instantaneidad.

El Pensador atrajo la atención a la diferencia entre las percepciones en el Mundo físico y en el Sutil. El dijo, “Criaturas invisibles pasan velozmente y sólo una ligera brisa podría señalar su presencia. Hay momentos en que ellos se nos acercan en la forma de una nube azul, mas Nosotros, sólo raramente discernimos la presencia de semejantes inusuales invitados. Cuando lo hagamos, deberíamos saludarlos diciéndoles, ‘¡Bienvenidos, queridos amigos! Nosotros, les abrimos nuestros corazones; envíenos su ayuda de sus hermosos reinos.”

209. Urusvati, sabe que la energía todo-penetradora puede ser estimulada por medios naturales y artificiales. Todos entienden que los métodos naturales son superiores, sin embargo se ha escrito mucho más acerca de los métodos artificiales. Es verdad que los métodos artificiales han sido estudiados en detalle desde la antigüedad, pero ahora, en esta época de transición entre dos eras, es tiempo de volverse a los métodos naturales de manifestar la Energía primordial. El hombre de la antigüedad era mucho más burdo y para que pudiera despertar las energías sutiles fue necesario el uso de rituales y ritmos mecánicos. Pero ahora que el sistema nervioso es considerablemente más fino, la humanidad puede ver que la voluntad y el pensamiento son atributos naturales y por lo tanto deben ser utilizados de forma natural.

Es un error excitar la mente con narcóticos ya que dichos métodos afectarán nocivamente incluso a las futuras generaciones. Los estimulantes artificiales son tan dañinos como las enfermedades más graves, la única diferencia es que los efectos de una enfermedad se manifiestan más rápidamente, mientras que los efectos de los narcóticos se desarrollan a largo plazo y afectan a las generaciones futuras. El hombre piensa muy poco en el futuro y casi no le importa su contribución a este.

El Pensador dijo, “Parecería que Nosotros, no sabemos para quien construimos la fortaleza. Si Nosotros, entendiéramos que la estamos construyendo para Nosotros, mismos colocaríamos las piedras más cuidadosamente. Uno no debería regocijarse cuando la vida terrenal se ha terminado, ya que nadie sabe dónde tendremos que trabajar nuevamente. Por lo tanto, los sabios deberían pensar dónde ellos van a tener que poner en orden sus cuentas.”

210. Urusvati, sabe que con la llegada de la nueva raza ocurrirán cambios en todos los reinos de la naturaleza. La mayoría de la gente no nota estos cambios y si lo hacen, son muy reacios a mencionarlos.

Aún indicaciones claras de nuevos tipos de enfermedades no estimulan las investigaciones. Es esencial observar todo aquello que nos rodea. En el reino animal se observarán acontecimientos inusuales y el reino vegetal también ofrecerá muchas confirmaciones. Enfermedades de animales y plantas nos traerán a la memoria epidemias de seres humanos. Nosotros, hemos adquirido la habilidad de protegernos de conocidos flagelos, sin embargo, no son las plagas, ni el cólera, ni siquiera el cáncer o la meningitis, los que nos amenazarán, sino nuevos tipos de enfermedades nerviosas, las que se volverán verdaderas epidemias. Estas enfermedades son padecimientos de la energía psíquica y podrían ser contagiosas. No obstante, se demorará un largo tiempo para que los médicos le pongan atención a estas nuevas clases de enfermedades. Se las podría llamar fiebres ardientes, pero por encima de cualquier nombre que le demos, será importante conocer sus causas. Los cambios de raza no traen desastres inevitablemente, pero es importante que la energía psíquica se mantenga pura ya que una energía contaminada produce desastrosas manifestaciones espaciales.

Así afirmó el Pensador, “No olvidemos que todo está en movimiento. Nadie tiene derecho a contaminar las corrientes cósmicas ya que el que lo haga incrementará el sufrimiento de muchos y primeramente el suyo. Sin embargo, es el miedo el que mantiene alejada a la gente de los Mundos sutiles.

211. Urusvati, sabe lo difícil que es lograr armonía entre las conciencias. Aquí Nosotros, no estamos hablando de nivelar las conciencias ya que, debido a lo multiforme del Cosmos, la igualdad no existe. Debido a que nada se repite, la armonía de todas las partes es esencial. Es difícil imaginar qué complicados métodos se tendrían que aplicar para tratar de uniformizar las conciencias. Alguna persona podría estar aproximandose a la cima, mientras que otra ni siquiera ha llegado al pie de la montaña. Verdaderamente, en su pensamiento ellos no tienen nada en común. Si les fuera entregado el mismo conocimiento a los dos, para uno sería insuficiente y para el otro sería demasiado, esto lo confundiría e incluso sería causa para que él traicione.

El Maestro debe ponderar frecuentemente lo que el estudiante puede asimilar sin que esto le cause daño. Es mejor dejar cosas sin mencionar que hablar demasiado y con esto crear circunstancias que conduzcan a la traición. La comprensión de todas las variedades adecuadas para la armonización encarna la esencia de la sabiduría.

Así Nosotros, podemos observar que hay momentos en que el Maestro se apresura y en otros momentos se detiene, observando simultáneamente muchas procesiones de peregrinos y regulando su ritmo. A medida que el hombre adelanta hay muchas cosas que pasan y que es incapaz de ver. El Maestro fija los hitos muy lejos. Él señala distintos signos que desde un ordinario punto de vista no tiene importancia, pero en realidad son grandes símbolos. No es de sorprenderse que estos hitos sean dados con antelación ya que en el Mundo Sutil aquello del tiempo no existe. Dichos signos no son evaluados en el sentido terrenal, sino de acuerdo a su importancia.

El Pensador dijo, “¿Quién puede saber las medidas que son usadas en el espacio? Todo lo que podemos hacer es observar y no aplicar a los gigantes las medidas de los enanos.”

212. Urusvati, sabe que los signos manifestados por la naturaleza pueden ser extremadamente variados. Pero, con frecuencia la gente tiende a notar sólo presagios sombríos y así hundirse en la superstición. Por ejemplo, un observador inteligente sabrá que aún cuando los cultivos sean abundantes, si las corrientes son discordantes los resultados podrían estar entre los extremos de bueno y malo.

El sabio no necesariamente se regocija con los acontecimientos inesperados en sus asuntos. Un agricultor sabe que una tensión particular de corrientes que es beneficiosa para su cosecha podría provocar dañinas repercusiones en tierras lejanas. Y así en todas las cosas.

Aún en la antigüedad los sabios no sabían que ciertas señales de éxito o fracaso podrían ser indicaciones de horribles consecuencias. Es difícil imaginar las catástrofes que están ocurriendo en el espacio y que nos alcanzarán siglos más tarde. Uno no puede prevenir aquello que ya ha ocurrido pero uno puede adquirir suficiente templanza espiritual para aceptar aquello que llega. Cuando Nosotros, hablamos sobre la necesidad de equilibrio, Nosotros, anticipamos muchos cambios que la gente ni siquiera sospecha que ocurrirán.

El Pensador advirtió con frecuencia sobre la posibilidad de c catástrofes ósmicas. La gente se le rió, pero ¿cómo podrían estar ellos seguros que alguna catástrofe ya ocurrió en el espacio lejano y que esta vaya a alcanzar a la Tierra mil años después? No obstante, los presagios de semejantes acontecimientos pueden alcanzar a la gente y perturbar sus conciencias.

Los Maestros deberían repetir acerca de la coordinación de los Mundos.

213. Urusvati, sabe que todo lo que existe está imbuido de Energía Primordial. ¿Por qué la gente necesita que se le recuerde con frecuencia esta verdad? Parecería que la conciencia humana no tiene ninguna afinidad con la idea de la Energía Primordial. La gente habla de energías, pero no se atreven a reconocer que fundamentalmente hay sólo una.

Se debería reconocer que la energía del pensamiento es una de las manifestaciones más elevadas de la Energía Primordial. Es imposible aislar el pensamiento de la energía fundamental del Cosmos. Precisamente, es el pensamiento el que le da movimiento eterno a la energía fundamental. El pensamiento genera ciertas corrientes que sirven como despertadores o por decirlo de otra manera, de rejuvenecedores del Universo. Así, cuando Yo digo que los seres pensantes participan en la creación-de-los-mundos, se debería entender literalmente, no alegóricamente. Eso significa que, el hombre tiene una gran responsabilidad por la calidad del pensamiento. Cada pensamiento amable y fuerte produce hermosas vibraciones, mas el pensamiento lleno de maldad esparce sobre la Tierra una mortal escoria.

El profesor debe educar a los estudiantes a morar continuamente en la belleza. Todo aspirante puede enriquecer el espacio. No pienses que la tierra sólo necesita fertilizantes materiales. Aunque requiere mucho tiempo, se deberían hacer experimentos sobre la influencia del pensamiento. Con frecuencia, Nosotros, nos consagramos a esas prolongadas investigaciones ya que una comprensión acertada no puede ser alcanzada a través de conclusiones apresuradas. Si se continúan las investigaciones, se demostrará claramente que la energía sutil requiere de acercamientos sutiles. Debo recordarte nuevamente que las medidas de los enanos no deben aplicarse a gigantes.

El pensador le habló a la gente acerca de esto, recordándoles constantemente que los temas nobles y elevados deben ser estudiados cuando se esté en un sublime estado mental. “Apliquemos siempre la ley de la metaidoneidad.”

214. Urusvati, sabe lo mucho que el concepto de ritmo es malentendido por la humanidad. Las antiguas Enseñanzas, acerca de la importancia del ritmo se han perdido y la idea que se tiene hoy acerca del ritmo está limitada a la música y al baile vulgar. Los científicos hablan acerca del ritmo vibratorio, mas sus conclusiones no van más allá del laboratorio. El ritmo debería estar expresado en todos los trabajos, en todas las creatividades, en la vida. Sólo trabajadores experimentados están conscientes que el trabajo rítmico es el más productivo.

Verdaderamente, un karma yogui sabe del júbilo del ritmo sin tensión artificial. Un karma yogui trabaja no porque alguien lo empuja a hacerlo sino porque no podría vivir sin trabajar. Este yoga, el karma yoga, está cercanamente conectado con el ritmo. Sólo se obtienen beneficios cuando un ritmo poderosamente expresado puede combinarse con similares vibraciones en cualquier parte del planeta. Dicha ayuda, en su invisibilidad, se vuelve una verdadera armonía. Desdichadamente, semejante espontaneidad y una cooperación ilimitada en la vida diaria son muy raras.

También, todo trabajador recibe ayuda del Mundo Sutil y la gente sería mucho más exitosa si se dieran cuenta que esta cooperación invisible existe. Aquellos que encarnecen dirían, “¿Será posible que incluso los carpinteros, agricultores y hasta los albañiles reciban ayuda del Mundo Sutil?” Esta mofa está fuera de lugar ya que todo trabajo que tiene valor recibe ayuda. La gente debería pensar más acerca del acopio inextinguible de energía en el Mundo Sutil.

Yo debo hablar de una verdad más que es poco entendida: con frecuencia la gente se altera cuando sus ideas son captadas y usadas por otros. En realidad, la diseminación de ideas útiles debería dar júbilo, mas la mayoría no son tan magnánimos como para sentir así.

El Pensador dijo, “las ideas son llevadas en veloces alas.” Es un júbilo liberar un pájaro de su jaula y debería ser igualmente jubiloso liberar una idea beneficiosa. El pensamiento debe nutrir el espacio, de otra manera la gente se verá despojada de la oportunidad de progresar. Liberemos las ideas de cualquier encadenamiento o esclavitud. No confiemos en guardianes, sino que apresuremos nuestra propia liberación.

215. Urusvati, sabe de la importancia de percibir las sutiles diferenciaciones. No obstante, semejante definición sutil, indescriptible en palabras, es raramente entendida. ¿Cómo podrá uno explicar por qué una cosa es permitida, sin embargo otra, diferente de aquella por sólo un pelo, es una violación inimaginable? Únicamente una conciencia expandida podrá discernir el borde entre la creación y la destrucción. Muchos cultos antiguos combinaban la creación y la destrucción en un símbolo, indicando así la cercanía de los conceptos, los que son tan crudamente evaluados por la mente ordinaria.

Así es de difícil juzgar hasta que punto uno debería afectar el karma de otro. Toma, por ejemplo, un profesor que desea ayudar al estudiante que está siendo examinado. El profesor podría desear ardientemente influenciar a su estudiante, sin embargo el confundido estudiante no nota las señales de aliento ni las miradas. Por supuesto, el profesor no podrá intervenir para prevenir los errores del estudiante y a pesar de su deseo que tenga éxito en el examen, deberá guardar silencio y tratará de conducir al estudiante por el camino correcto de una manera discreta e indirecta.

Se deberían considerar muchas circunstancias antes de intentar interferir con el karma de otro, ya que personas queridas podrían estar envueltas. La gente no entiende que el bien y el mal están tan sutilmente entrelazados y muchos escarnecerán dicha idea.

El Pensador lo señalaba con frecuencia, usando el ejemplo del examen en la escuela. Mas, por supuesto, la gente no quiso escuchar.

216. Urusvati, ha escuchado explosiones en el Mundo Sutil. Para ti podría ser extraño que haya explosiones en el Mundo Sutil que puedan ser escuchadas, pero todo lo relacionado con el Mundo Sutil debería ser entendido de una manera sutil. Explosiones pueden ocurrir en cualquier esfera. Estas no pueden ser escuchadas con el oído físico, sino que causan un temblor inusual en el corazón y a través de la clariaudiencia se puede experimentar una impresión justamente como de una explosión. Uno debería entender que las esferas sutiles resuenan constantemente en el oído sensible.

La gente común es incapaz de percibir semejantes señales sutiles. Ellos son reacios a admitir la existencia del Mundo Sutil o se molestan a la sola idea de ello.

En la literatura de distintas naciones uno puede encontrar desconcertantes indicaciones. Por ejemplo, se dice que Shambala está localizada en el extremo Norte y las auroras boreales parecería que lo confirma. Mas no olvidemos que descargas eléctricas similares también pueden ser vistas en los Himalayas.

El Pensador señaló lo cuidadoso que uno debería ser para no revelar las verdades que la gente todavía no está lista a saber y que de hacerlo el resultado sería sólo confusión. Sigamos Su sabio consejo y encontremos medios que se adecuen a la conciencia de la gente.

Si Nosotros, pudiéramos encontrar palabras más simples, Nosotros, las usaríamos. En efecto, se necesita una gran simplicidad.

217. Urusvati, sabe que el envenenamiento de la atmósfera está aumentando en esta época. Las consecuencias de esto son evidentes en muchos aspectos de la vida. La gente sufre de muchas enfermedades corporales debido a su debilidad individual y la sociedad sufre de epidemias y agitaciones sociales. Con frecuencia Nosotros, aconsejamos de la necesidad de unirse ya que la armonía es la mejor profilaxis. Es necesario un gran equilibrio; si este equilibrio pudiera ser alcanzado en el Mundo, las horas más peligrosas pasarían sin causar daño.

El equilibrio se mantiene mediante el ejercicio del libre albedrío, mas la gente no quiere aceptar su responsabilidad individual. Las infecciones se presentan no sólo debido a la predisposición a ciertas enfermedades, sino también a la pérdida del equilibrio. Un peregrino sin equilibrio no será capaz de caminar con seguridad a través de pasajes angostos y se atemorizará, siguiendo su camino con gran ansiedad. Semejante desequilibrio lo destruirá e infectará con temor a aquellos cercanos a él.

En verdad, el envenenamiento de la atmósfera está aumentando. Mantente vigilante. Nosotros, estamos conscientes de semejante época ya que Nosotros, mismos hemos pasado por ello más de una vez durante nuestras vidas terrenales. Es mejor estar conscientes de esto y acumular poder que sirva para mantener el equilibrio. Así, Nosotros, permaneceremos y sobreviviremos a todas las conmociones.

Dondequiera que el Pensador experimentaba dicha tensión, Él decía, “Nubes amenazadoras han obscurecido el cielo. Permanezcamos en casa no vaya a ser que perturbemos la quietud. Aún la más terrible de las tormentas no podrá durar para siempre.”

218. Urusvati, sabe el poder magnético de los nombres. Cada sonido se corresponde con un rayo cósmico específico y además está vinculado a signos poderosos de importancia astrológica. Tú sabes que algunas veces Nosotros, no prohibimos la pronunciación de Nuestros Nombres, mientras que en otros momentos Nosotros, hemos aconsejado no pronunciarlos, ni siquiera con el pensamiento. Esto es debido a que mientras algunas veces las combinaciones de sonidos no generan corrientes cósmicas poderosas, en otros momentos un Nombre suena en el espacio con la fuerza de un martillazo. En esos momentos, salvaguardando el equilibrio, Nuestros Nombres no deberían ser pronunciados. Esto es aplicable también a nombres personales e incluso a nombres de sitios.

En la antigüedad los nombres eran de origen astrológico. En muchas naciones, muchos otros nombres usualmente eran dados a un niño para que así su nombre astrológico no fuera pronunciado. Es mejor no pronunciar ese nombre, ni siquiera durante momentos auspiciosos ya que podría actuar como un rayo en una tormenta eléctrica.

Generalmente la gente no sabe la diferencia entre magnetismo e hipnotismo. El hipnotismo tiene que ver con fuerzas personales, mientras que el magnetismo es un fenómeno cósmico. El Pensador hablaba con frecuencia acerca de la importancia de estas energías y solía decir, “El momento en que el hombre exclama, ‘¡Oh, que desgraciado soy! Inmediatamente está incrementando sus problemas. Pero aquel que declara, ‘¡Yo soy feliz!’ Abre las puertas de la felicidad.

“Esto no quiere decir que el hombre tiene control sobre su felicidad o su infelicidad. Esto es mucho más profundo, debido a que el hombre está actuando con energías poderosas. Tan pronto como él haya expresado su estado de ánimo este queda registrado en el espacio e invoca a las Fuerzas Superiores. No seamos desagradecidos o imprudentes.

El Pensador constantemente le enseñó a Sus discípulos a vigilar sus palabras y a nunca pronunciarlas irreflexivamente.

219. Urusvati, sabe que las combinaciones más sutiles son irrepetibles. Una vez el Pensador notó que Sus oyentes no habían entendido completamente el concepto de lo irrepetible. Él tomó un espejo grande de bronce y lo cubrió con una capa de arena. Entonces Él golpeteó ritmos diferentes al filo del espejo, causando que la arena realizara diseños diferentes. Después, el Pensador le pidió a sus discípulos que repitieran los golpeteos rítmicos y obtuvieran los mismos diseños. Por supuesto, nadie lo pudo hacer.

El Pensador dijo, “Las palabras no siempre convencen, sin embargo, el ejemplo más simple puede ilustrar la generosidad de la naturaleza. La naturaleza es irrepetible en su esplendor. La Ley es una, no obstante, sus expresiones están más allá de cualquier cálculo. Ustedes no podrán repetir los diseños por muchas razones, pero principalmente será debido a que las condiciones cósmicas ya han cambiado.

“Dichas variaciones sutiles deberían regocijarlos ya que ellas indican que sus posibilidades son infinitas. Todo está en movimiento y nada se repite a sí mismo. Esta Ley debe ser aplicada a través de todo en la vida.

“Les estoy dando ahora este consejo, pero será de valor sólo si lo aplican inmediatamente. No hay beneficio en tomar una medicina un año después de su prescripción. En los archivos secretos uno puede encontrar muchos ejemplos de consejos no aplicados. Al cazador se le aconseja, ‘¡dispara rápido, no dejes ir al pájaro!’ Mas la mano se demora y la flecha es disparada en vano, tal vez incluso causando más daño donde no tenía que ir.

“Si la gente comprendiera la ley de lo irrepetible, pudieran avanzar rápidamente en el auto-perfeccionamiento. El intelecto muerto susurra que cada día es una repetición del anterior. Uno escucha constantemente esta queja, pero cada momento es diferente. Sus conciencias nunca podrán retornar a su estado anterior; aún en el caso de una conciencia degenerada; retrocederá, pero no de la misma manera. El Infinito existe tanto en el macrocosmos como en el macrocosmos. Incluso una canción no podrá ser repetida exactamente, porque las condiciones serán diferentes a cada momento. Si ustedes retornan a una ciudad en la que no han estado por muchos años, todo parecerá diferente. Sus conciencias nunca serán capaces de duplicar el estado anterior. Algunas personas se sienten afligidas cuando piensan acerca de lo irrepetible de las cosas, pero el sabio se regocija, ya que él puede sentir el movimiento.”

De esta manera alentaba el Pensador. Uno puede ver la aplicación completa de estos fundamentos en la Hermandad. Te estoy citando las palabras del Pensador porque tú sabes la forma en que él trabajó para la Hermandad.

Si alguien dice, “Yo sólo quiero seguir la Enseñanza del Gran Peregrino,” estará limitando su progreso. Mas Nosotros, apreciaremos este amor por el gran Peregrino con todo el corazón, ya que éste es inextinguible. ¿Estaría bien suprimir esos transportes del corazón cuando se sabe acerca del trabajo realizado por el bien de la humanidad?

La devoción incondicional y el total heroísmo llenan el espíritu con abnegación diamantina. Las alas de la auto-renunciación nos conducirán a la Hermandad.

220. Urusvati, sabe lo mucho que Nosotros, estamos en contacto con el Mundo Sutil. Para un conocimiento completo del Mundo Sutil es necesario estar en contacto con las distintas esferas. Existen muchos malos entendidos alrededor del concepto del Mundo Sutil y en particular del concepto de lo irrepetible, que aplica tanto en el Mundo Sutil como en la Tierra.

Existen muchas descripciones del Mundo Sutil, pero todas ellas están limitadas por la experiencia individual del observador. Así, una persona habla acerca del nivel más bajo, de fantasmas casi monstruosos; otro describe sombras durmientes; un tercero encuentra una semejanza absoluta con el Mundo físico y un cuarto habla acerca de cuerpos luminosos. Todos ellos han descrito lo que han visto, pero sus percepciones han sido limitadas, haciéndoles pensar que el estrato experimentado es todo el Mundo Sutil. Debido a este error la gente discute y se acusan entre sí de falsedad. Si ellos pudieran entender los muchos aspectos del Mundo Sutil, ellos comprenderían lo beneficioso que sería para ellos el esforzarse hacia las esferas superiores.

Si consideramos un cierto tipo de persona para la cual nada bueno existe para ella en la Tierra y por esta razón no tiene un motivo válido de vivir, esta persona se llevará dichos pensamientos hacia el Mundo Sutil donde continuará con la misma ociosa existencia allá también. Debido a que la gente limita sus ideas sobre el Mundo Sutil por su experiencia terrenal, ellos se privan de adquirir nuevas experiencias. Son pocos los que piensan acerca de los Mundos superiores y la mayoría le tiene temor al esplendor de la Materia Lúcida. La posibilidad que el pensamiento se vuelva agudo y ágil asusta a la mente limitada. Mientras se encuentren en la Tierra, la gente debería sugerirse a sí misma dónde precisamente les gustaría a ellos continuar con su progreso. Ellos deberían concentrar su libre albedrío y dirigir sus mentes de manera consciente hacia las experiencias sutiles escogidas.

El Pensador solía decir, “Dejen que sus pensamientos vuelen adelantándose a ustedes para preparar moradas nuevas y hermosas.”

221. Urusvati, sabe que en la Tierra la gente está constantemente rodeada de entidades sutiles. Usualmente, ellos no las notan, sin embargo hay momentos en que se sienten respiraciones y ligeros toques y en raras ocasiones se ven a los llamados fantasmas. Mas Nosotros, debemos señalar que aparte de esas percepciones externas, toda persona refinada siente temblores internos y está sujeta a estimulaciones nerviosas o depresiones causadas por la aproximación de las entidades sutiles.

Los animales y especialmente los perros sienten la presencia de fuertes manifestaciones sutiles. Uno podría preguntarse si ellos reconocen a las entidades sutiles principalmente por su visión u olfato. Su visión no es tan aguda como su olfato, el que es muy preciso. Uno también podría preguntar qué tipo de perro percibe más fuertemente el Mundo Sutil – por supuesto, los de pelo más largo, porque ellos pueden acumular más electricidad. De modo similar, la gente que almacena más electricidad puede sentir más fuertemente la presencia de entidades sutiles tanto en el día como en la noche.

Uno no debería considerar las manifestaciones del Mundo Sutil como extraordinarias. Cualquiera que posea una receptividad refinada bajo condiciones apropiadas podrá sentir la presencia de los moradores del Mundo Sutil. Algunas de estas apariencias podrían ser perturbadoras y aunque los envíos de la voluntad los pueda repeler, esta voluntad debería ser tensada inmediatamente ya que si se permite momentáneamente el miedo, la voluntad no podrá ser reagrupada más tarde.

El Pensador sabía que la voluntad debe estar preparada y lista por completo. Él solía decir, “La espada para la defensa es entregada a todos, pero hay que saber como usarla sin demora.”

222. Urusvati, sabe que algunas veces una sola palabra puede distorsionar toda la teoría de la cosmogonía. El filósofo les dijo a sus ciudadanos, “Ustedes deberían sentir que la Tierra es como el centro el Universo, luego ustedes comprenderán todo el deber y toda la responsabilidad del hombre.” Pero sus seguidores mal interpretaron una de sus palabras y se creó un concepto completamente diferente del Mundo.

Se pueden citar también muchos ejemplos de cómo la gente ha distorsionado la esencia de la Enseñanza ya que las palabras tienen diferentes significados en diferentes idiomas. Siempre han existido diferentes dialectos, incluso con clanes vecinos usando idiomas diferentes. En el pasado existieron también los así llamados lenguajes sagrados, los que fueron usados por los sacerdotes e hierofantes. Ciertas palabras sagradas se infiltraron en el lenguaje popular y fueron usadas equivocadamente. De esta manera, en todas las épocas se han dado anomalías en los lenguajes.

Uno no debería excusar fácilmente acciones indignas sobre la base de malos entendidos debido a diferencias en el lenguaje. Desdichadamente, acciones vergonzosas son el resultado de una malvada voluntariedad y de la envidia. Si uno examinara las razones para las persecuciones de las mejores mentes de distintas naciones y las comparara con las razones para las persecuciones de Pitágoras, Anaxágoras, Sócrates, Platón y otros, uno podría observar que en cada caso las acusaciones y las razones para el destierro fueron casi idénticas e infundadas. Pero con el pasar de los siglos llega la total exoneración, como si nunca hubieran existido calumnias. Sería correcto concluir que dichos trabajadores eran demasiado elevados para sus contemporáneos y la espada del verdugo siempre estuvo lista para cortar la cabeza que se mantenía erguida en lo alto. Pericles fue reconocido en su época sólo luego que la gente lo había reducido a un estado lastimero. ¡Sólo en aquel estado pudieron sus conciudadanos aceptarlo como su igual!

Se debería escribir un libro acerca de las causas de la persecución de grandes individuos. Al comparar las causas será posible rastrear la mala voluntad. Yo te aconsejo escribir dicho libro. ¡Qué alguien lo haga! A través de la investigación será posible descubrir las similitudes intrínsecas entre las persecuciones de Confucio y Séneca. Nuestros Hermanos y Hermanas sufrieron persecuciones y Nuestra memoria conserva muchos de esos acontecimientos. También se puede nombrar a Juana de Arco, a Aspasia y toda una lista de mujeres gloriosamente heroicas de distintos siglos. Nosotros, no nos arrepentimos de haber sufrido semejantes juicios, mas sí hay la necesidad de reflexionar en ellos, porque cada persecución atrasa algún plan urgente. Sin embargo, incluso esto tuvo su lado bueno.

El Pensador solía decir, “Me pregunto, ¿me estás juzgando o me estás empujando hacia adelante?”

223. Urusvati, sabe que la conciencia humana está formada de las acumulaciones sutiles. Sería casi muy simple si Nosotros, te dijéramos que en cada encarnación, como una medicina, se intenta curar un rasgo particular enfermizo del individuo. El color blanco podría parecer igualmente simple, sin embargo, contiene en sí mismo todos los colores. Te asombraría el observar sucesivas encarnaciones que son opuestas en extremo, no obstante, sin un pulido suficiente una piedra preciosa no tendrá brillo. Así, todos deberían recordar lo difícil que es hacer más profunda la conciencia.

Es especialmente lamentable ver cómo algunas personas frívolas en su fatuidad imaginan que ellos han alcanzado la meta. Uno puede leer muchos libros, pero la mera lectura no es asimilación. Nosotros, te aconsejamos observar las manifestaciones de la naturaleza, en la que se revela la complejidad de la existencia en su totalidad.

Rara vez el hombre utiliza las acumulaciones de las vidas pasadas. Con frecuencia un peligro menor toma el aspecto de un monstruo espantoso y de ser un experimentado testigo, la persona se transforma en fugitivo acosado. Él olvida que el monstruo que él mismo creó seguirá creciendo y que tarde o temprano tendrá que enfrentarlo y destruirlo. Los Guías con los que el hombre se encuentra en el Mundo Sutil le aconsejan liberarse de sus propias creaciones tan pronto como sea posible, más si éste está lleno de limitaciones terrenales, rechazará el consejo. Por lo tanto, dentro de la vida en la Tierra, es de suprema importancia el reconocer esta existencia sutil.

La mente puede funcionar claramente en el Mundo Sutil sólo si fue lo suficientemente ejercitada en el Mundo físico. Tú recuerdas cómo alguien que había entrado recientemente en el Mundo Sutil se sentía indefenso y ni siquiera podía hacerse un vestido para sí mismo debido a que él había perdido la claridad de su pensamiento, el que sólo puede ser conservado a través del libre albedrío. Si uno entiende precisamente lo que él ha logrado, entonces el consejo del Guía será asimilado. El Guía se aproxima a aquellos quienes tienen sus oídos abiertos.

Ahora tú ya sabes con qué frecuencia Nuestros Hermanos y Hermanas visitan el Mundo Sutil. Ellos hacen esto, primero, para ayudar a aquellos que están bajo observación y segundo, para ejercitar constantemente sus energías individuales sutiles es las distintas esferas ya que esto ayuda a sentirse en casa en cualquier parte.

Se puede observar que un hombre que habla con sensibilidad puede vencer impedimentos naturales, pero en el momento en que la inspiración desaparece, sus defectos retornan. De la misma manera, la pasión mental puede volverse continua y como alas lo llevará hacia el Guía. Nosotros, podemos trabajar mejor donde hay una llama ardiendo y por lo tanto advertimos en contra del temor, de la depresión y la desesperación, los que, como carbones húmedos, no pueden producir el tan necesitado fuego. Esta comparación proviene del pensador, quién poseyó un regalo asombroso para disipar la depresión. La Hermandad necesita de dichas habilidades tanto para el Mundo físico como para el Sutil. Lo que Nosotros, decimos ahora tiene una íntima conexión con la vida de la Hermandad.

224. Urusvati, sabe que la transmisión de pensamiento a grandes distancias requiere de abnegación. Ningún pensamiento humano puede desaparecer en el espacio, mas existe una gran diferencia entre un pensamiento que vuela sin un propósito y uno enviado con una meta específica. Este último pasará a través de distintas esferas y será sujeto de muchas influencias. Imagina el camino de dicho pensamiento como si fuera un mensaje de radio – muchas circunstancias lo pueden poner en peligro y podrían haber contactos que lo llevarían al desastre. Podría incluso ocurrir un corto circuito de corrientes que le causará sufrimiento al que lo envió. El propósito de Nuestro comentario es recordarte que aunque la misión del Pensador no fue fácil, en realidad, los resultados fueron valiosos.

Se ha dicho que el pensamiento resuena en el espacio. Esto debe ser entendido literalmente. Tú escuchaste la resonancia de las cuerdas y de las campanas plateadas. La tensión del pensamiento produce sonidos a través del espacio. Existen muchas leyendas acerca de acontecimientos que fueron precedidos por manifestaciones de sonidos. Esto es cierto – precisamente antes de grandes acontecimientos, se puede escuchar esa manifestación del pensamiento.

No son los acontecimientos los que resuenan, sino la intensificación de los pensamientos que los acompañan, los que podrían ser emanados de una fuente terrenal o ser proyecciones del Mundo Sutil. La substancia del pensamiento es la misma en todas partes y actúa como un vínculo entre los Mundos. Uno debería poner atención a las manifestaciones del sonido y compararlas con los acontecimientos.

El Pensador dijo, “Luego de mucho pensar estoy convencido que he vivido en dos Mundos. Uno puede observar la naturaleza dual de las cosas, la grosera y la sutil. Dejen que sus oídos aprendan a distinguir los sonidos espaciales. Las trompetas pueden ensordecer, pero la resonancia del espacio emociona al corazón.”

225. Urusvati, sabe que algunas veces las vibraciones del espacio alcanzan tal tensión que casi se convierten en pequeños temblores físicos. Aunque para la mayoría de las personas es difícil distinguir tales estremecimientos, estos son particularmente sentidos en Nuestra Morada y todos aquellos en consonancia con Nosotros, sienten estas intensificadas vibraciones.

La gente habla con frecuencia acerca de la síntesis de la ciencia y de la espiritualidad, mas la comprensión de estos dos conceptos permanece muy vaga. Estos conceptos deben estar conectados por una llama muy especial a la que Nosotros, llamamos exaltación. Sin este ardor tanto el conocimiento como la espiritualidad permanecerán muertos y desconectados.

No te sorprendas de que pueda haber aquello llamado “espiritualidad muerta.” En verdad, esta condición sí existe. Con frecuencia Nosotros, nos topamos con personas que tienen todas las calificaciones de espiritualidad, sin embargo en la vida ellos están fríos e inertes. ¿Qué beneficios existen en la espiritualidad ganada una vez hace mucho tiempo? Como con la leche agria, se pueden hacer muchos productos de ella, pero será imposible retornarla a su estado original.

Lo mismo se aplica al conocimiento, el que no debería ser mecánico o limitado. Repito que el fuego de la exaltación es el mejor puente conectivo, el que también sirve como una fuerza equilibradora en medio de las tormentas del espacio.

Cuando el Pensador solía repetir, “No temas, no escapes de las perturbaciones terrenales,” Él sabía el significado de la exaltación.

226. Urusvati, sabe que incluso en la vida terrenal uno puede trascender el sentido del tiempo. Cuando uno está abstraído en sus pensamientos el tiempo deja de existir. Nosotros, siempre te hemos dicho que el pensamiento devora al tiempo.

A través del control del pensamiento uno puede darse cuenta fácilmente de las condiciones en las esferas superiores del Mundo Sutil y conquistar el tiempo. El pensamiento intensificado es el mejor purificador del organismo humano. Si ustedes encuentran científicos que tengan mala salud, tendrán razón al concluir que su pensamiento es confuso y que su habilidad de pensar en lo abstracto no es igual a los otros aspectos de su vida. Si ellos pudieran alcanzar una vida mental fuerte, ellos no sólo que gozarían de una excelente salud sino también podrían vencer el sentido del tiempo.

No existe nada nuevo en esto. Lo “nuevo” no existe – lo que hay es una verdad olvidada o una verdad a la que no se ha descubierto todavía. Nadie puede aseverar que él haya traído algo nuevo al Mundo, ya que sólo un momento antes alguien pudo haber proyectado aquel mismo pensamiento al espacio. La gente no debería competir a ser innovadores, sino que debería entrenarse a pensar acerca de lo útil y lo Hermoso. Sería mejor pensar acerca de lo que es esencial y de cómo podría uno contribuir al máximo bienestar del Mundo. Los pensamientos más útiles son aquellos dedicados a la Belleza. La fealdad no es apropiada para la evolución.

El Pensador proclamó que la Belleza es lo más esencial y Su poder para convencer a muchos fue grande.

227. Urusvati, sabe que la meta-idoneidad y la apreciación están entre los fundamentos más esenciales de la Hermandad. No es razonable pensar que la Hermandad acepta los servicios de alguien para luego descartarlo como un vestido ya gastado. Si el colaborador prueba su utilidad y nunca comete una traición, ciertamente que no será rechazado. Dicho colaborador será apreciado y reconocido. Sin embargo, el reconocimiento puede tomar diversas formas y no siempre es notado. Mira en la conciencia de aquellos que esperan señales de aprecio y te asombrarás al ver que, como el niño que prefiere un juguete deslumbrante y reluciente a un objeto de valor, prefieren gemas falsas. Muchos abrigan el secreto deseo de ser admitidos en la Hermandad con la sola idea de obtener abundancia de oro de la Morada. Dichas personas no hacen distinción entre la Hermandad y un bazar.

Con frecuencia los extremos moran en la misma personalidad. Por un lado, un hombre podría estar listo para percepciones elevadas, sin embargo, por otro lado, éste hombre piensa que Nosotros, somos cambiadores de dineros y con impaciencia esperan recibir alguna monedita. Ese hombre olvida que sólo la meta-idoneidad puede asegurar las percepciones elevadas. Como las luciérnagas, él proporciona una luz fugaz, que se disuelve nuevamente en la obscuridad y en verdad está muy lejos de la meta-idoneidad.

Son tantas las blasfemias que se profieren en el Mundo, sin embargo la gente piensa que sus calumnias no van a ser castigadas. Cada uno de ustedes puede recordar las épocas en que los conceptos superiores fueron calumniados en su presencia. No sólo verbalmente sino también mentalmente, el benéfico vínculo fue roto y cada explosión resultó en la destrucción de las buenas emanaciones.

Ustedes pueden ver que esta verdad debe ser repetida. Ustedes han sido testigos que la gente se ha acercado para obtener beneficios personales, sin embargo se atrevieron a pronunciar la palabra “Hermandad.” Viendo dicho comportamiento, uno debería concluir correctamente que la vida de la Hermandad debería ser descrita sólo con reverencia.

La gente ladina preguntarán con curiosidad, “¿Dinos, qué es lo que comen? ¿Cómo pasan el tiempo? ¿Con quiénes se encuentran? ¿Será posible que puedan regular los precios del mercado? Dinos en detalle todo lo que sepas acerca de la Hermandad y Nosotros, nos divertiremos en propagarlo.”

Efectivamente, Nosotros, apreciamos a esos pocos que permanecen en silencio en lugar de hacer proclamaciones imprudentes.

El Pensador estuvo particularmente preocupado acerca de la prudente divulgación de la Enseñanza y hacía uso de una disciplina estricta para prevenir que esta información llegara a aquellos que no estuvieran listos para recibirla. Al tonto difusor se le considera como si estuviera obsesionado y a menudo lo estaba.

Él dijo, “Los árboles pueden ser alegres o tristes. Nosotros, podríamos asumir que el pensar así es sólo un reflejo de nuestros estados de ánimo, pero, ¿cuánto entendemos Nosotros, de la sensibilidad de la naturaleza?

228. Urusvati, sabe que muchos acontecimientos asombrosos pasan sin ser notados, debido a que la conciencia no es capaz de registrarlos. Lo mismo sucede durante los experimentos científicos. Las observaciones de la transmisión del pensamiento a distancia serán limitadas y superficiales si no se toma en consideración el estado nervioso de aquellos que están presentes. No es suficiente juntarse en un cierto lugar a la misma hora; es también esencial mantenerse en armonía y evitar toda irritabilidad.

Tampoco es suficiente el que se digan entre sí que todos están absolutamente calmados. ¿Cómo uno podría esperar lograr resultados beneficiosos en un experimento cuando uno está hirviendo con una perturbadora irritabilidad? Cuando se necesita una energía intensificada uno debe entender el peligro tanto de la irritabilidad como el de la ansiedad, las que funcionan como barreras previniendo el flujo del agua en un arroyo. Los investigadores no ponen atención a la irritabilidad, tampoco se dan cuenta que dicho estado de la mente afecta a todo el grupo. Son pocos los que entienden que el malgastar la energía de otro es un crimen en contra de aquel individuo. ¿Tiene el hombre derecho a apropiarse de esta manera de la propiedad de otro?

En muchos casos la gente pasa por alto las condiciones requeridas durante los experimentos y luego se quejan que no se les reveló lo más importante. ¡Cuando Nosotros, enviamos un conglomerado de manifestaciones ellas son atribuidas a una coincidencia!

El Pensador dijo, “El hombre no podrá ver u oír hasta que no se libere del prejuicio.”

229. Urusvati, sabe sobre la acción de la Ley del Karma. Uno puede observar que el karma alcanza no sólo al que ha cometido un crimen, sino también a aquellos quienes participaron indirectamente. Es verdad aquel adagio popular que dice que por una persona que haya cometido un crimen sufre toda una nación. No es sólo el motivo lo que une a los participantes del crimen, sino también los aspectos de su naturaleza las que los une. ¿Quién puede decir el grado de afinidad de las relaciones consanguíneas o juzgar el grado de participación? Algunos pudieron haber alentado al criminal verbalmente, otros mentalmente. ¿Quién puede definir esto, o determinar su causa principal?

Son pocos a los que les importa pensar cuan ampliamente se mueve el karma, o buscar y descubrir en su propio Cáliz las Acumulaciones de cómo y cuándo ellos han participado en un crimen. Nosotros, sólo podemos recordarte la ley, pero el libre albedrío tiene que encontrar su camino.

Urusvati, escucha con frecuencia acerca del miedo de la hermana O., quien se conduele cuando ella ve el cruel karma creado por aquellos que no piensan sobre la esencia de sus actos.

La gente se ha encariñado con la palabra “karma.” Ahora se la repite en distintas partes del Mundo, mas son pocos los que ha aprendido su significado. Ellos hablan casualmente de la Ley del Karma, mas, ¡ay! no hacen nada para liberarse. Ellos firmemente creen que los Señores del Karma están en alguna parte, los que serán lo suficientemente amables de liberarlos aún del destino más amargo.

Son pocos los que entienden que el efecto de la Ley no puede ser cambiada sin un esfuerzo mutuo. El hombre siempre está presto a crear un karma doloroso tanto con el pensamiento como con acciones, sin embargo, éste hombre tiene la esperanza de que por medio de algún milagro llegado del más allá de las montañas, él será liberado de las penosas y amargas consecuencias.

La gente es como los niños cuando hablan del karma y esperan que alguien asuma la responsabilidad de su comportamiento. Ellos acumulan karma ciegamente para luego llenarse de quejas e indignación, las que sólo intensifican la corriente de efectos. Entre Nuestros trabajos se otorga un lugar importante a la observación del karma de la gente mientras los acompañamos en su camino. Nosotros, no podemos cambiar la Ley, pero dentro de las posibilidades Nosotros, estamos prestos a sugerir un camino mejor.

Durante Sus muchas vidas, el pensador nunca se cansó de advertirle a la gente. Muchos escucharon Sus cuidadosas advertencias, mas fueron pocos los que entendieron Su consejo. El Pensador sonreía tristemente cuando Él escuchaba a la gente discutir sobre el karma. Algunas veces Él decía, “Sería mejor para ustedes mencionar menos esta Ley y vivir con más pureza.”

230. Urusvati, conoce los distintos grados de reacción. El Pensador decía, “Ustedes podrían verter una solución venenosa de un frasco con las paredes interiores muy lisas, sin embargo, restos del veneno quedarán en esas paredes.” Él también solía decir, “Un rasguño podría causar una gran hemorragia, mientras que otro podría pasar sin ser notado. Sin embargo, nadie podría decir cuál de los dos rasguño se convertirá en un foco de infección.”

De la misma manera, Nosotros, miramos las heridas que no sangran, las que son mucho más peligrosas que las que sangran profusamente. La gente sabe como herir sin valerse de cuchillos; dichas heridas son difíciles de sanar. Existen trabajos poéticos dedicados a las heridas sin sangre. Nosotros, conocemos dichas heridas y estamos prestos a enviar Nuestra vibración sanadora. Un médico experimentado pone una particular atención a la herida que no sangra y cuidadosamente observa cómo las distintas condiciones individuales podrían afectar el uso de las medicinas.

Así, la vida misma nos da ejemplos de la diversidad de influencias y reacciones. Se pone poca atención al papel de la receptividad en el proceso de la sugestión mental. Una simple palabra puede tener un gran efecto, mientras que un torrente de estas puede ser que no cause ningún efecto.

El Pensador solía decir, “Cuando quieras limpiar tu casa no limpies únicamente unos cuantos objetos, sino que limpia todo el lugar.” Este consejo debería ser atentamente seguido cuando se vive en comunidad. Muchas gotas de veneno permanecen en el fondo del Cáliz humano cuando se ha pensado que todo el veneno ha sido vaciado. Nosotros, removemos con frecuencia esas gotas venenosas. Algunos sonreirán diciendo, “¿solo gotas?” Mas aún una solo gota de ciertos venenos podría ser mortal.

231. Urusvati, sabe que aún durante los días difíciles el júbilo genera poder. Nosotros, decimos que el júbilo es una sabiduría especial. Verdaderamente, el júbilo debe ser reconocido y comprendido. La gente triste está obnubilada por problemas y tristezas y no pueden notar el júbilo. A través de la red de tristeza la gente se vuelve ciega, pierde su fuerza y termina por no poderse ayudar a sí misma. Se vuelven incapaces de recibir Nuestra ayuda debido a que la depresión e irritabilidad Nos bloquea el camino. Es como si nadie les hubiera dicho del daño de la depresión.

La gente afectada por la depresión se considera desgraciada. Piensa en esta última palabra. ¿Alguien ha privado a esta gente de su fortuna? Ellos mismos perdieron buenas posibilidades e iniciaron su propia desgracia hace mucho tiempo. Su descontento, su malicia y su irritabilidad cortó el camino a el júbilo y sus obscuros pensamientos les robó la fuente de su fuerza. El egoísmo les previno de reconocer el júbilo y les susurró, “el júbilo yace únicamente en la ganancia personal.” Así, el júbilo más fructífero puede permanecer oculto bajo una desagradable y fea cubierta de desaliento y desesperanza. Estos ciegos por el desaliento son en verdad, la gente más lastimosa.

El hombre posee el gran regalo de reconocer el júbilo. La gran frente otorgada al hombre es una señal de nobles y elevadas aspiraciones. Desde los Mundos distantes hasta la flor más pequeñita, el júbilo se ofrece a sí mismo a la gente. Un nuevo suministro de fuerza llega hasta ti cada vez que tú te permites estar alegre, ya que la intensidad en el júbilo es la que abre la siguiente puerta.

¿Quién le dio a la gente el derecho de asumir que ellos serán desgraciados por siempre? La ignorancia fue la fuente de esta mentira. Pero el héroe sabio sabe que aún en la hora de persecución no está cerrado el sendero del júbilo. La gente olvida la verdad simple que todo es un movimiento sin fin. La tristeza será olvidada, pero las chispas del júbilo brillarán por siempre.

Larga es Nuestra vida y Nosotros, podemos confirmar que nunca el júbilo es olvidado y es una fuente infinita de poder. Benditos sean aquellos que son capaces de llevarse su júbilo al Mundo Sutil. Cuando Nosotros, decimos, “El júbilo se da prisa,” en verdad es que se está aproximando. Pero con frecuencia la gente no es capaz de notar el júbilo ya que ellos se han atado a sí mismos a una deliberada sugestión. Así, el júbilo pierde su poder. Mira en todas partes y junta todas las chispas de júbilo.

El Pensador enseñó, “Aprende como reconocer el júbilo. Entre las Musas está la Musa del Júbilo, pero la única forma en que puedes invitar a esta Protectora es a través de hermosas palabras y pensamientos. No intentes exigencias o amenazas, porque Ella sólo viene por el camino de la Belleza.”

232. Urusvati, sabe lo que es una iniciación. Existe mucha confusión acerca de este concepto. Algunos piensan que el sendero a la iniciación yace en la adquisición de conocimiento. Otros piensan que el acto de devoción es en sí mismo una iniciación, pero aquello, también, es sólo un camino hacia ella. Todavía hay otros que dicen que el ser iniciado es absorber un Misterio; incluso eso es sólo un camino.

La iniciación es atreverse a aproximarse a la Imagen de la Luz y no temer mirarla. La unión con la Luz requiere coraje y un alto grado de abnegación; esta intrepidez es en sí misma una hermosa iniciación.

El Maestro imparte muchas sabias verdades, pero finalmente Él dirá, “Ahora camina solo, sin temor.” Se necesita una particular tensión de conciencia hacia el final del camino. El conocimiento intelectual se quiebra y se desvanece y el peregrino permanecerá solo en los precipicios del ascenso. Sólo la llama del corazón podrá dar calor cuando las cubiertas acumuladas han sido desgarradas por la tormenta. Voces son escuchadas, mas ellas no se asemejan a la Llamada del Bienamado. Prepárate de antemano a enfrentar la Luz y a aceptarla sin miedo.

Es inaceptable hablar sobre el conocimiento de la Luz en los mercados. Un iniciado no descubre sus preciosas experiencias. Nadie podrá obligarlo a pronunciar lo impronunciable. Esta es la diferencia entre un iniciado y un mentiroso, quien sabe como virar sus ojos para arriba y cantar dulcemente acerca de visiones que sólo él percibe. Los verdaderos mensajeros no son habladores.

El Pensador esperaba de sus discípulos que llevaran cuidadosamente hasta el final aquello que se les había encomendado. Como Sócrates, Él entendió la importancia de la verdad. Él dijo, “¡La Verdad requiere de un fuerte depósito, conviértanse en un baúl de tesoros!”

233. Urusvati, conoce las distintas condiciones que podrían relacionarse con las reencarnaciones. El Pensador dijo, “Hace mucho tiempo un gran líder dio un discurso brillante y cuando había terminado empezó a buscar algo en el suelo. Un simple anillo de plata había caído de su dedo. La gente sonrió y le sugirió que cesara de buscar éste insignificante y barato objeto, mas el líder dijo, ‘Ustedes no saben el origen de este anillo. Tal vez todo este discurse fue dado por él.’”

Y así puede pasar con las encarnaciones. La gente puede retornar solamente para encontrar un pequeño anillo de gran importancia para ellos, pero sin valor para otros. La gente no puede entender por qué algunas de las grandes encarnaciones son seguidas de otras que parecen insignificantes, ¿mas, quién podría decir qué objeto de gran valor deberá ser encontrado durante el difícil viaje? Con frecuencia, en el curso del auto-perfeccionamiento general, se requiere de una pequeña y preciosa piedra que parecería insignificante, pero que en realidad tiene un gran valor. Distintas encarnaciones indican que hay que realizar una tarea importante por el bien de la evolución general.

Existen muchas razones por qué Nosotros, raramente revelamos encarnaciones. La mayoría de la gente no es capaz de soportar semejante conocimiento y no sería convencida por muchas cosas. Por ejemplo, ellos no entienden por qué algunos individuos se encuentran con frecuencia en el curso de sus vidas y otras sólo después de miles de años, sin embargo, su cercanía permanece con toda su fuerza. La gente no ha aprendido que además de la cercanía puede haber otras relaciones basadas en otros sentimientos. Aunque no haya una íntima cercanía, los vínculos de gran respeto, de amistad y de aprecio están presentes con toda su fuerza.

Tú debes recordar que las vibraciones pueden atraer o repeler a la gente y tú deberías observar dichas atracciones y repulsiones. Mucho se ha escrito acerca de esto, pero no se aplica lo suficiente en la vida actual. Principalmente, no deberíamos juzgar lo grande o lo pequeño de acuerdo con medidas terrenales. Con frecuencia una pequeña semilla tiene más valor que un montón de heno.

Aprendamos a regocijarnos ante todo lo que tiene un grado elevado de excelencia; eso nos acerca a la Hermandad.

234. Urusvati, sabe lo mucho que Nosotros, alentamos los experimentos científicos. Cuando le preguntan a uno cómo debería uno considerar el experimento de un cohete a la luna, la respuesta es, “con respeto.”

En verdad, Nosotros, sabemos que los investigadores no obtendrán los resultados que esperan, no obstante, habrá observaciones útiles. Uno podría esperar que sus mentes se vuelvan hacia el Mundo Sutil y que los científicos, entonces, lleguen a muchas nuevas conclusiones. Ellos comprenderían que sólo por el vuelo del cuerpo sutil podrán obtener la información que están buscando.

Hay que señalar que la gente llega a la verdad por diferentes caminos. Algunos pueden usar el camino más corto, mas otros tienen que construir una Torre de Babel y crear fórmulas complicadas para poder llegar a una simple conclusión.

Nosotros, ni siquiera nos oponemos a los experimentos complicados. Cada uno tiene su propia naturaleza y encuentra su propio sendero y sería un error dirigir a la gente por un solo método. Existen casos cuando el alma trae recuerdos remotos a una nueva vida e intenta aplicarlos. ¡Qué la gente experimente como desee! Aún lanzando un cohete hacia las estrellas, los pensamientos deberán ser dirigidos hacia esos Mundos. No es aconsejable interferir con la corriente del pensamiento.

Una y otra vez el hombre ha intentado revivir las antiguas escrituras. En todas las épocas su esfuerzo ha estado dirigido constantemente hacia esta tarea, aunque usando distintos lenguajes y ubicándolas en distintos lugares.

El Pensador solía decir, “¡Algunas veces ustedes me miran a través de los ojos de muchos siglos!”

235. Urusvati, sabe que la astronomía es un absurdo cuando no hay conocimiento ni de la energía psíquica ni del cuerpo sutil. Al hablar de los Mundos distantes uno debería abandonar las medidas terrenales.

Uno puede sumergirse en cálculos astronómicos, no obstante estar a gran distancia de los Mundos distantes. Aún el análisis del espectro depende de la exactitud de muchas condiciones y los aparatos mecánicos son inefectivos para comunicarse con los Mundos distantes. De los billones de cuerpos celestiales, sólo se pueden ubicar unos miles e incluso el más poderoso de los telescopios será una nulidad cuando se lo confronta con el Infinito.

A pesar de todo, hay que tratar con respeto toda tarea científica, pero Nosotros, tenemos que añadir poder psíquico a nuestro conocimiento. Los observatorios deberían tener clarividentes de confianza. Se deberían unir los procesos mecánicos y psíquicos y no nos debería molestar si la cooperación señalada requiere de una cuidadosa coordinación y supervisión que garantice exactitud. Todo experimento requiere confirmación y trae nuevas ideas, lo que en sí mismo ya es útil. Dichos experimentos ya fueron conducidos en Babilonia y en Egipto; sin embargo, en aquellos días no se pudo lograr una verdadera coordinación debido a que las ciencias mecánicas no estaban avanzadas y no podía ayudar mucho a la energía psíquica. Sólo así es posible llegar a las conclusiones correctas. Es difícil imaginar la complejidad de las condiciones interplanetarias. En sus inicios la aviación confronto obstáculos inexplicables. Si Nosotros, continuáramos con nuestras cuidadosas observaciones podríamos llegar a evidencias espectaculares. Así, los clarividentes podrían ser usados sabiamente para ciertos experimentos.

Una atmósfera enrarecida es conducente a la producción de ciertos fenómenos y las fuerzas invisibles producirán una fuerte reacción química. Los rayos planetarios, al actuar sobre estos químicos, crearán, en su momento, ilimitadas combinaciones. ¡Qué vasto campo existiría para la investigación, sí sólo los investigadores se liberaran de sus prejuicios!

El Pensador muchas veces señaló que la mente debería ser combinada con el corazón. El estudiante no puede ser un desalmado. El científico cruel está muy lejos de la Verdad, el obstinado no es digno del conocimiento y el que tiene depresión está ciego ante los tesoros de la naturaleza. Si el científico no puede vencer las limitaciones del ayer, sería mejor para él, dejar las ciencias.

Yo dedico muchos discursos al Pensador porque Nosotros, debemos recordar Su incansable trabajo. Él se consagró por siglos al trabajo de ahondar el pensamiento ya que sin ese auto-sacrificio sería imposible alcanzar la transmisión de pensamiento a grandes distancias. Por lo tanto, ¡es ridículo pensar que uno puede aprender y lograrlo en sólo unos pocos años! Finalmente, no es el tiempo el importante, sino el grado de la aspiración.

236. Urusvati, sabe que la astrología es usada en medicina por algunos líderes de gobierno quienes consultan los signos astrológicos. Uno podría pensar que estas prácticas fortalecerían la importancia de la astrología como ciencia, pero en realidad este no es el caso. Estos hombres de estado no admiten que ellos consultan horóscopos, tampoco los médicos o jueces revelan como ellos llegan a algunas de sus conclusiones. Ellos obtienen información secretamente, pero exteriormente la ridiculizan. Así, la astrología es mancillada por la fea forma en que la gente se aproxima a ella y esto refuerza la aproximación hipócrita a esta ciencia. ¡Qué sabio sería el aceptar esta antigua ciencia y afirmarla, así como uno acepta los recientes descubrimientos científicos!

Si nuestros ojos no estuvieran enceguecidos por prejuicios se podrían lograr muchas cosas. ¿Quién, entonces, negarían que la astrología es una ciencia y que existe una correlación entre los planetas? Aún en el pasado remoto, el hombre primitivo podía sentir estas especiales influencias atmosféricas. Parecería que la ciencia confirma esta interdependencia química, pero los científicos temen ser acusados de brujería. Ciertamente, existen suficientes charlatanes quienes ponen en peligro la reputación de la astrología, pero existen fraudes en todas las ciencias, sin embargo, nadie rechaza la ciencia por esto. Uno debería hablar llanamente para remover el prejuicio de la conciencia humana. Muchos médicos, hombres de estado y jueces consultan secretamente a los astrólogos. Hay que pedirles que tengan el coraje de reconocerlo abiertamente, al menos como experimento. Esto introducirá el tema ante el público. La gente añora el conocimiento, sin embargo debería ser estimulada y ayudada en su aproximación a éste.

El Pensador le enseñó a Sus discípulos como vencer las prohibiciones dictadas por la ignorancia. ¡Dejemos que florezca el aprendizaje!

237. Urusvati, sabe que se deberían armonizar todas las facetas de la vida humana. Y a pesar que es bien conocido que con frecuencia la gente de gran talento se gratifica con vicios y algunos incluso excusan dichos comportamientos diciendo que la genialidad incluye un poco de locura, nadie se pregunta cuánto más grande sería su creatividad sin esos vicios.

Uno pude citar ejemplos de alcohólicos que fueron grandemente creativos, pero, quizás su trabajo hubiera sido mucho más grande sin los intoxicantes. Nadie puede probar que la creatividad depende de estimulaciones artificiales. Uno debería pensar en aquellos grandes trabajadores de gran creatividad cuyas vidas son conocidas por haber sido armoniosas y sin excesos.

“Cadenas del infierno,” se llamaban en la antigüedad a los excesos. En este dicho yace una gran verdad. Los estímulos artificiales degradan y limitan, mientras que la inspiración que llega de forma natural es ilimitada ya que ésta sigue las leyes del Infinito.

De esta manera Nosotros, le recordamos a la gente que cualquier disonancia es destructiva. La falta de comprensión de la armonía hace a la vida desagradable y semejante ignorancia es criminal. Uno no puede pensar en la evolución cuando la misma gente destruye los fundamentos de la vida.

Especialmente en esta época, cuando estamos en los umbrales de la Nueva Era, uno debe pensar en la salud de las naciones. Podría parecer que hoy, cuando la gente ha perdido fe en los demás, está fuera de lugar hablar de salud, pero todo instructor debe hablar de los caminos del futuro.

El ejemplo del Pensador es educativo. Aún cuando Él fue vendido como esclavo, Él habló de libertad y de la armonía en la vida.

238. Urusvati, sabe del extraordinario autocontrol que se necesita cuando uno se dedica a una perpetua vigilancia. Si tú le preguntas a la gente si ellos están preparados para estar en guardia todo el tiempo, su respuesta probablemente será, “¡Todo el tiempo! Pero, ¿cuándo terminará?” Y si tú les dices que no existe un fin y que su responsabilidad se incrementará por siempre, será difícil encontrar entre ellos a un digno vigilante.

Sin embargo, Nosotros, estamos vigilantes eternamente. Nosotros, hemos adaptado toda Nuestra existencia al estado de vigilancia. Nosotros, podemos regocijarnos y podemos acongojarnos, Nosotros, podemos pasar por pruebas y profundizar el conocimiento, todo sin perder Nuestra vigilancia. No puede haber, tampoco habrá fin a dicho estado de conciencia. Nosotros, adquirimos dicha conciencia tanto en el Mundo terrenal como en el Sutil y Nosotros, le podemos asegurar a todos los que se esfuerzan hacia dicho estado de conciencia que sí puede ser alcanzado, mas la tarea tiene que ser aceptada voluntariamente.

Nosotros, podemos mencionar individuos quienes alcanzaron dicha capacidad vigilante, quienes aceptaron el requerido estado de la mente, que lo aplicaron jubilosamente y estuvieron prestos a tomar el cáliz lleno de veneno. Nosotros, podemos mencionar al filósofo Séneca, quien sufrió grandemente durante el reinado de Nerón, pero cuya conciencia permaneció imperturbable. Séneca heredó la mentalidad del Pensador, vivió y soportó la época más difícil de la antigua Roma; sin embargo, fue capaz de ser el consuelo de muchos. Sus discursos acerca de la ética fueron indispensables durante estos confusos días de poca fe. Quizás Séneca es menos conocido que el Pensador, pero su trabajo tiene una gran importancia. Él quería crear un Líder, pero recibió un golpe terrible de su propio discípulo. El cáliz con veneno no lo desconcertó y muchos aprendieron de él como cruzar el borde de la vida terrenal. Nosotros, respetamos ejemplos como aquellos en medio de la confusión, de la ignorancia y el orgullo.

239. Urusvati, sabe que la efectividad de la energía es incrementada por el sentimiento intensificado del amor. Algunos podrían pensar que bajo ciertas circunstancias esto sería imposible. Por ejemplo, ¿puede el amor co-existir con la indignación? Sí, porque la indignación es posible sólo con amor. Si una persona no ama, no puede indignarse. Esta persona no se afligirá ante nada y así será incapaz de incrementar su energía.

Existen dos tipos de personas, los ardientes y los fríos. Ellos son como polos opuestos y nunca se entenderán. Estos dos extremos también existen en el Mundo Sutil. La gente deja la Tierra con su carácter formado y en el Mundo Sutil siguen sus formas habituales de comportamiento. Es muy difícil encender a los de carácter frío; se necesita de una sacudida especial para encender el precioso rubí del corazón y despertar las adormecidas energías. Por supuesto, mucha energía es desperdiciada en este proceso. La gente no comprende que se necesitan de medidas extremas para despertar y encender sus corazones, para que así ellos puedan aprender la manera de incrementar su energía por un sentimiento de amor intensificado.

Nosotros, veneramos las palabras del Pensador. Él dijo, “El corazón dormido es como una tumba. Su destino es la descomposición y su descomposición esparce degeneración. Librémonos de la degeneración.”

240. Urusvati, sabe que todo aspirante es atacado por las fuerzas tenebrosas. Un buen hombre exclamó, “Siento como si me hubiera convertido en el centro de un remolino.” Sus palabras estaban cerca de la verdad ya que su condición era análoga a ciertos experimentos químicos en los que una gota de una esencia fuerte es añadida a una masa que no es igual en calidad. El actuar como centro de la masa, produce el efecto de un remolino. Semejante estado no es duradero y pronto la preciosa gota esparcirá su influencia y mejorará toda la substancia.

En las relaciones humanas, cuando la muchedumbre ataca a un individuo noble y bueno, ellos forman algo parecido al remolino alrededor de esta persona. Pero en su momento el poder del individuo vence el caos y la influencia benevolente se extiende gradualmente a lo largo de la masa. Con frecuencia, las relaciones humanas pueden ser comparadas con las reacciones químicas y las conclusiones son de lo más instructivas.

Con frecuencia la gente se siente desesperada porque han estado gravemente equivocados, mas ellos deberían entender que podría haber sido la misma presencia de las fuerzas obscuras la que provocó el caos. Un individuo fuerte reconocerá que es preferible provocar el caos que permitirse a ser parte de la substancia no manifestada. Existen muchos ejemplos de pasados siglos cuando el caos estaba en conflicto con grandes individualidades y podía observarse que aquellos grandes trabajadores influenciaban las masas de una manera muy elevada y digna.

El Pensador repetía constantemente que la furia del caos era el más elevado reconocimiento del líder.

241. Urusvati, sabe que cualquier desviación del plan original crea complicaciones. Usaremos nuevamente un ejemplo de la química. Si Nosotros, añadimos una gota de una substancia extraña a un complejo de combinaciones, se debilitará todo el compuesto. La substancia podrá ser fortalecida y se podrá usar mucha energía para cambiarla, pero el compuesto nunca será igual al original.

Si uno no está convencido por el ejemplo de un solo caballo deteniendo toda una caravana, tal vez este ejemplo de la química será más convincente. Una gota, una pequeña gota, puede cambiar la naturaleza de toda una substancia beneficiosa.

La gente podría creer que son los seguidores de las Enseñanzas, más elevadas, sin embargo, al mismo tiempo distorsionan irresponsablemente el destino de naciones enteras. Nuevamente ellos dirán que Nosotros, estamos amenazando, pero ¿es la advertencia de un peligro una amenaza? Aquel que se llama científico no debería violar las leyes de la naturaleza.

Cuando Nosotros, hablamos sobre la unidad y la armonía la gente lo considera una abstracción. Ellos esperan mensajes reales, pero sólo de acuerdo a su propia comprensión de la realidad. Ellos no se dan cuenta que en la Torre se planean programas exactos que pueden fructificar sólo si los colaboradores están completamente unidos. Algún día Yo te diré como ciertos acontecimientos históricos fueron impedidos por los aparentemente insignificantes obstáculos creados por los colaboradores, quienes ni siquiera estuvieron conscientes de lo que habían hecho. ¡Qué los colaboradores traten de imaginar lo complejo y difícil que es Nuestro Trabajo! ¡Qué piensen sobre la clase de corrientes que deben ser dominadas!

Tú sabes como es dirigido el libre albedrío de la humanidad. Pueden existir advertencias de muchas clases, incluso terremotos, pero el libre albedrío prefiere la destrucción que él mismo ha escogido. La gente sabe que las explosiones causan lluvia, sin embargo ellos continúan perturbando la atmósfera aún bajo la amenaza de compartir el mismo destino de la Atlántida. Existen algunos científicos responsables quienes tratan de recordarle a la humanidad que la armonía de las leyes físicas no debería romperse. Mas la gente es indiferente y no se da cuenta que las dañinas fuerzas son atraídas del espacio a través de la falta de armonía. Se debería hacer un gran esfuerzo para refrenar al libre albedrío.

El Pensador dijo, “¿Cómo podemos Nosotros, prever todos los obstáculos? Que triste espectáculo ver al hombre encadenado, especialmente cuando éste ni siquiera sospecha que esté prisionero. Sin embargo, ¡las cadenas pueden ser rotas!

242. Urusvati, sabe que aquel que siembra vientos, cosecha tempestades. Pero a nadie le interesa cuando van a ocurrir estas tormentas ni quienes serán destruidos. La gente habla del karma y lo limita con su estrecha comprensión, sin embargo, el karma actúa progresivamente. Esta tempestad, efectivamente, afectará a muchos y el castigo caerá sobre el sembrador de vientos.

¿Cuándo, entonces, el feroz efecto de la tormenta se manifestará completamente? Por supuesto, el tiempo es relativo y el desarrollo gradual de la tormenta no puede ser medido en horas terrenales. No obstante, una cosa es cierta – aquel que sembró, también cosechará.

El progreso del karma puede ser observado en los acontecimientos históricos. Nosotros, aconsejamos el estudio de biografías y de historia, donde uno podrá observar como se desarrolla el karma y como éste cae sobre la gente para restaurar el equilibrio. Generalmente la gente considera el karma como castigo, mas la gran ley no debería ser limitada de esa forma. La ley actúa en el nombre del equilibrio y el daño hecho por la violación del balance no puede ser juzgado con medidas terrenales. Únicamente desde los planos superiores se puede ver como, una vez cometido un crimen, este se expande en sus efectos

Nosotros, hablamos de una gota de veneno, pero una pequeña palabra puede ser igualmente venenosa. Es lamentable, en verdad, que la gente no considere las palabras que pronuncian. Largo es el proceso de la evolución, pero parecería que no mejora la calidad de las palabras ni del pensamiento del ser humano. Recordemos los estándares elevados de los hindúes y de los filósofos griegos. ¿Se podrá enorgullecer el siglo veinte de un igual refinamiento del pensamiento?

El Pensador decía, “Probablemente en el pasado hubo mejores pensadores. No esperemos haber tenido éxito, mas bien, esperemos que nuestros errores faciliten el camino de otros y los conduzcan a la perfección.”

243. Urusvati, sabe que Nosotros, propugnamos la conservación de la energía vital, sin embargo, Nosotros, también propugnamos la tensión máxima aún hasta el punto del auto-sacrificio. Esto suena contradictorio, pero en Nuestro concepto de la verdad ambas ideas deberían de ser armonizadas. Es necesario conservar la fuerza, de otra manera tú podrías no sólo dañarte a ti mismo sino también a tus Elevados Guías. La energía vital debería estar disponible para ser usada en momentos de extrema urgencia.

Por esta razón, Nosotros, estamos muy preocupados acerca de la salud de Nuestros estudiantes. A todo líder le preocupa el bienestar de sus colaboradores, pero Nosotros, también les pedimos a Nuestros colaboradores que Nos ayuden a ayudarlos. Nosotros, podemos prever el peligro que se aproxima, pero sin la cooperación de Nuestros colaboradores Seremos incapaces de prevenir que ocurra el proceso en su totalidad. En efecto, todas las enfermedades tienen un origen psíquico. Así, gradualmente uno debe aprender como conservar sus fuerzas y si las fuerzas están dedicadas al servicio del Bien, esa preocupación no es egoísta.

Recuerda que la energía podría ser urgentemente necesitada para algún inesperado propósito y las fuerzas que han sido disipadas no pueden ser reunidas rápidamente. Los enemigos tenebrosos no perderán la oportunidad de golpear el punto débil y llegará el momento cuando las fuerzas se necesiten con urgencia. Tú deberías mantener un depósito sagrado de fuerza y el enemigo seguramente sentirá que en ti hay una reserva dedicada al Servicio. Se necesita una Gran sabiduría para mantener un verdadero equilibrio.

El Pensador solía enseñar, “Aprendan a no disipar la fuerza que les fue confiada. Cuídenla, pero no se vuelvan miserables.”

244. Urusvati, sabe que la hipocresía está basada en la crueldad. En efecto, el vínculo con las esferas superiores está formado a través del corazón, pero de un corazón generoso en todas sus expresiones. Pero la ira violenta de aquel falto de humanidad es feroz y se esparce ampliamente. La intención de la gente podría ser sólo dañar a uno, pero termina hiriendo a muchos. Terrible es el karma de aquellos tontos inhumanos quienes musitan elevadas palabras acerca de la verdad mientras que en realidad, la difaman.

El pensamiento cruel e inhumano es una plaga de la humanidad. Los antiguos filósofos no incluían personas crueles en sus conceptos de lo que es un gobierno. Platón en el libro La República y Aristóteles en su libro La Política, tenían en mente sociedades organizadas de colaboradores inteligentes y no toleraban tiranos, hipócritas ni estafadores. Es imposible imaginar un estado fuerte que consiste de hipócritas y estafadores. La hipocresía es incompatible con el conocimiento y las creencias más elevadas, y una base falsa servirá sólo a una falsa estructura. Nosotros, no aprobamos ni la más mínima manifestación de hipocresía y creemos que este vicio engendra otros sentimientos corruptos.

El Pensador se oponía instantáneamente ante la más ligera muestra de hipocresía en sus discípulos. Él solía decir, “En este caso, anda donde los sacerdotes y págales con oro por sus oraciones. Ellos asumen que los dioses aceptan oraciones de alquiler.”

245. Urusvati, sabe el daño que puede causar un conocimiento insuficiente en manos equivocadas. Imagínate a un ignorante tomando al azar ciertos pasajes de la Enseñanza y empezando a llenar el espacio con palabras que no entiende, porque nunca tomó el cuidado de emprender la purificación preliminar necesaria para la expansión de su conciencia. Desafortunadamente, hasta un tonto puede tener un cierto ritmo cuya resonancia puede crear una disonancia que causará sólo destrucción. Pero la gente usualmente no piensa en la posibilidad de dichas consecuencias, ni tampoco comprenden que la primera prioridad del estudiante debería ser el enfatizar el mejoramiento de su conciencia.

Únicamente si existe un esfuerzo interior podrá uno alcanzar la armonía que posibilita aplicar muchas fórmulas de la Enseñanza. Pero algunos tontos exigen la entrega inmediata de la piedra filosofal y ni siquiera se toman la molestia de buscar literatura de este tema. Ellos esperan que el Maestro les envíe el talismán con el que podrán encontrar escondidos tesoros y asumen que, sin tomar en consideración el nivel de su conciencia, el Maestro debería revelarles inmediatamente los secretos de la naturaleza.

Tú has recibido numerosas cartas que confirman Mis palabras. Esa gente incluso está lista a amenazar y abusar del Maestro por no haberlos enriquecido con oro. A pesar de la pena que me causa Yo tengo la obligación de mencionar a estos ignorantes porque ellos son los que engrosan las filas de los peligrosos traidores. Que todos entiendan la simple verdad que el conocimiento es fructífero sólo cuando éste es aceptado.

El Pensador comparó el conocimiento con un frutal. Él solía decir, “Un árbol seco ciertamente que no alimentará al peregrino.”

246. Urusvati, sabe que Nosotros, no aprobamos métodos mecánicos o artificiales para lograr un vínculo con el Mundo Superior. Las mejores cosas vienen naturalmente. En la antigüedad, cuando la naturaleza del hombre era poco cultivada y ordinaria, era necesario emplear ciertos métodos artificiales para disciplinar el libre albedrío, además de crear y apoyar el vínculo con el Mundo Superior. Es muy acertado decir que el hombre puede conocer todos los números, memorizar todos los nombres sagrados y aprender todos los significados secretos del alfabeto, sin embargo, el que el hombre pueda hacer todo esto contribuye muy poco a la evolución de la humanidad.

Los regalos de la naturaleza son más apreciados cuando ellos son recibidos naturalmente y como resultado de acumulaciones previas. La ciencia se aproximará al Conocimiento Superior a través de dichas observaciones. Es esencial reconocer hasta que punto la naturaleza asiste a la evolución. El actuar a la fuerza es actuar fanáticamente, o en otras palabras, es actuar en contra de la naturaleza y sólo la conciencia puede revelar cuando uno aprende y trabaja para la humanidad.

Tomemos como ejemplo una persona que ha escrito muchas cartas. Si esta persona escribe teniéndose en cuenta sólo a sí mismo, no logrará resultados correctos. Esta persona estará errada si piensa que está escribiendo sólo a una persona en particular. Una carta con pensamientos elevados pertenece no sólo al autor, o a aquel a quien esta carta fue escrita, sino a la humanidad. A Nosotros, no nos debería preocupar quién se beneficiará de nuestros pensamientos. Adicionalmente a nuestras intenciones personales, la carta está siendo enviada al espacio y no es de nuestra incumbencia donde encontrará albergue el pensamiento contenido en ella. La única preocupación que debemos tener es que nuestro pensamiento le sirva al bien. Quizás sea recibido en alguna parte en un idioma enteramente inesperado o entre en la conciencia de un niño y sea expresado por él años después. Tal vez el pensamiento llegue a una persona que esté dejando el plano terrenal y sea aplicado en el Mundo Sutil o que sea de ayuda para aquella persona durante el cruce. Tal vez los trabajadores se inspiren por el pensamiento, espiritualizando su monótono trabajo. El pensamiento podrá ayudar a una persona enferma dándole fe en su médico o elevará a una mujer más allá de su quehacer doméstico. El pensamiento le susurrará al guerrero sus oportunidades para el heroísmo. El pensamiento le indicará al agricultor la importancia planetaria de su labor ya que el agricultor es responsable de la corteza del planeta y una carta dirigida a él será esencial. Tú debes escribirle al arquitecto, al juez y al artista. No importará si la carta no llega en el momento que se quiso. Deja que aquel que escribe las cartas recuerde que él tiene muchos lectores; y peor si el contenido de la carta es básico o insignificante. Los pensamientos dañinos no deberían ser registrados.

Nosotros, escuchamos muchas cartas. Toda camaradería registrada Nos da júbilo. Hagamos que todas las cartas sean portadoras de un gran mensaje acerca de la evolución de la humanidad.

El Pensador dijo, “No tiene importancia si escribo o hablo, los pensamientos registrados me seguirán. Si los pensamientos ayudan a alguien, ellos serán mis alas.”

247. Urusvati, sabe que algunas veces es apropiado sentirse indignado. Parecería que la gente debería saber esto, mas esto debe ser enfatizado con frecuencia o la bondad y la benevolencia será malinterpretada. ¿Cómo puede el hombre permanecer en silencio cuando crímenes horrendos se cometen ante sus propios ojos? Nunca nadie le ha pedido permanecer indiferente ante el envilecimiento de la dignidad humana, porque si uno se mantiene indiferente ante aquello se convertiría en cómplice del crimen.

Hasta los líderes terrenales esperan que la gente aprenda a vivir en peligro. Nosotros, también advertimos de dicha tensión, porque una tensión constante disciplina las vibraciones. Es un error pensar que las tensiones dañan el cuerpo. Por el contrario, semejante percepción consciente crea el metabolismo necesario que ayuda a renovarlo. La tensión no es la causa de la fatiga. Sólo la depresión reduce la vitalidad, mas la exaltación crea una hermosa renovación. Así, no deberías temer la tensión; sólo la gente ignorante la considerará una desgracia fatigosa. ¡Ellos tendrán tiempo de relajarse en sus tumbas! Pero un hombre que siempre está listo a ascender acogerá con beneplácito la creciente tensión y la considerará como portales festivos que permiten la entrada a la renovación y se encenderá con indignación cuando los conceptos Más Elevados sean degradados en su presencia.

A Nosotros, nos gusta ver el esplendor de una justa indignación. Esa tensión es especialmente necesaria durante el decrecimiento del viejo mundo y uno debería saber como dirigir esta cualidad de una manera más efectiva.

El Pensador dijo que la indignación como una reacción ante la injusticia puede ser una cura maravillosa para el ciego.

248. Urusvati, sabe lo diverso de Nuestros mensajes, los que algunas veces llegan como órdenes breves y en otros momentos como débiles recordatorios. Algunas veces estos están almacenados en el Cáliz para ser aplicados en la hora señalada. En dichos casos, la gente empieza a recordar algo escuchado en alguna parte y el recuerdo se vuelve más y más persistente a medida que se acerca la hora. Estos recuerdos que llegan desde el mismo fondo del Cáliz deben ser tratados con mucho cuidado. En ellos hay muchos acontecimientos que por la ley Kármica sólo pueden ser revelados a través de la conciencia.

Es de suma importancia observar a los niños cuando ellos reciben esas guías. Con frecuencia estos niños afirman que otros niños vienen a jugar con ellos y que durante los juegos ellos tienen conversaciones de temas interesantes. Algunas veces ellos invitan a adultos a que participen en los juegos, pero los adultos no ven a los amiguitos y consideran estas afirmaciones como ficciones. Estos acontecimientos suceden en todas las naciones y no deberían ser tratados como inventos de niños. Uno debería poner una gran atención a lo que hablan los niños.

Uno también debería poner atención a las visiones experimentadas por las personas seriamente enfermas, las que con frecuencia ven imágenes de individuos, desconocidos para ellos, quienes tratan de calmar su sufrimiento. Algunas veces estas visiones les recuerdan a los seres amados que murieron en el pasado. Esas aproximaciones de las esferas elevadas son variadas y Nosotros, deberíamos apreciar el cuidado y la preocupación expresados tan exquisitamente. Desdichadamente, la gente prefiere atribuir todo a fantasmas atemorizantes, olvidando que también existen manifestaciones elevadas.

El Pensador, cuando escuchó que alguien había visto a sus familiares, dijo, “tal vez los Espíritus Elevados se materializaron en estas formas.”

249. Urusvati, sabe que aún una evolución acelerada debe pasar por etapas establecidas por la ley o el caos la empantanará y bajo esas circunstancias es particularmente difícil para una persona hacerle frente a su propio libre albedrío. Aún personas inteligentes no siempre pueden reconciliar lo personal con lo evolutivo. Ellos no pueden comprender la idea de que existen fechas destinadas para el Mundo y de las que ellos no se pueden separar. Semejante falta de entendimiento sería inocua sino fuera la acción rebelde del libre albedrío que causa conflictos muy dañinos. El hombre tercamente persiste en sus propias percepciones y no admite otras soluciones. Se requiere de mucha energía para domar al libre albedrío, por lo tanto, cuando Nosotros, hablamos acerca de estar alerta y de la flexibilidad mental, Nosotros, queremos prevenir el daño que viene de dicha terquedad.

Cuando Nosotros, hablamos de unificación, tenemos en mente un logro importante. Es correcto el haber notado que el así llamado “complejo de inmortalidad” es una tensión idéntica de todas las energías. Es precisamente esta unidad de energías la que crea el estado más elevado. Pero la gente no quiere disciplinarse a sí misma para unificarse libremente. Ellos consideran la unidad como una idea abstracta y preferirían que el Maestro les dé instrucciones específicas. Es muy pequeña su comprensión respecto que la preparación para la unificación de energías es una necesidad vital que debe ocurrir en la vida diaria. La Ética Viviente consiste de disciplinas que te permite estar más consciente en cualquier esfera, pero ¡ay!, la gente evita esas disciplinas diarias. Con frecuencia ellos inventan meditaciones completamente imprácticas, en un intento de conquistar los planos elevados, no obstante, descuidan sus obligaciones diarias. El filósofo griego decía, “Aquel que sabe como gobernar su hogar también sabrá como gobernar su país.” Por supuesto, las obligaciones de la casa no quieren decir cocinar y lavar sino más bien tiene un sentido de una percepción consciente de la unificación y del perfeccionamiento en general.

Tiene razón Urusvati, al estar interesada en conservar Nuestras cartas acerca de la unificación. Existen muchas de ellas. ¡Si tú sólo supieras la frecuencia con la que repito la misma cosa! Estas cartas deberían ser enviadas como recordatorios a distintos países. La gente debería escuchar acerca de la unificación así como escuchan de su alimento diario. Y si alguien insiste que él ha escuchado suficientemente acerca de la unidad, conoce que esto es una señal de irresponsabilidad. A su tiempo, toda palabra acerca de la unidad será aplicada literalmente y la voluntaria y gran unificación se volverá una etapa de la evolución.

El Pensador dijo, “No está en mi poder el alcanzar los lejanos cuerpos celestes, pero, en efecto, soy privilegiado. A Mí se me ha encomendado observarlos y meditar sobre su grandeza.”

250. Urusvati sabe que con frecuencia un pensamiento corto, rápido como un rayo, tiene más valor que una contemplación prolongada. Pero esto no es fácilmente entendible. La gente piensa que una profundidad artificial es más fuerte que un pensamiento veloz, sin darse cuenta que el pensamiento como el rayo puede ser evidencia de la influencia más elevada. Largos pensamientos reflexivos pueden ser usualmente rastreados a algún origen terrenal, pero es mucho más difícil determinar la fuente de un fugaz pensamiento, que debido a su velocidad no puede comprenderse en su totalidad ni expresarlo en palabras.

Dichos mensajes pueden tener que ver con los conceptos más nobles. Pero con frecuencia estos mensajes son malinterpretados, la sutileza de su sentido es distorsionada y usualmente se desvanecen sin dejar rastro. Con frecuencia Nosotros somos la fuente de estos mensajes, los que Enviamos para el bienestar general de la humanidad sin saber siquiera quienes serán los recipientes. Así, estos pensamientos son concebidos en diferentes partes del Mundo. Es lamentable que tantos de estos invitados gloriosos sean rechazados por la mente humana.

Hace mucho tiempo, el Pensador enseñó a sus discípulos a poner atención a los cortos y veloces pensamientos. “Las chispas de la Inteligencia Suprema nos atraviesan como un rayo. Bendito aquel que sabe como mantenerlos en su corazón. En efecto, tú deberías percibirlos con tu corazón, el que no puede ser quemado por su llama, mientras que el cerebro podría ser chamuscado.”

251. Urusvati sabe de la diversidad de los eventos cósmicos. Se debería especialmente enfatizar la calidad sutil de las manifestaciones de las energías fundamentales. La gente espera sólo los fenómenos más groseros y no aceptará nada más que una completa obscuridad al medio día o toda la Tierra en llamas. Pero eventos espectaculares y repentinos como esos no ocurren, porque la armonía de la Ley Cósmica no permite semejantes sacudidas.

Sin embargo, el libro de la Naturaleza está lleno de augurios sutiles y la gente debería ser capaz de leerlos. Únicamente los ciegos no lograrán ver los signos ardientes y sólo los médicos poco perceptivos serán incapaces de distinguir las enfermedades ardientes. La gente dice, “El sol se levanta, la luna brilla y todo está en orden; no obstante, por alguna razón misteriosa nos sentimos amenazados.” Aquellos que pueden ver señalaran eventos inusuales que están influenciando la naturaleza humana, mientras que otros eventos pasarán sin ser notados. Pasan muchas cosas en sitios impredecibles y si tú registraras donde ocurren los terremotos, las inundaciones, las epidemias, los inusuales eventos atmosféricos y tensiones inexplicadas, tendrías un libro sobre las enfermedades del planeta.

Nosotros valoramos grandemente la habilidad de observar objetivamente los augurios de la naturaleza. Aprende a distinguir los síntomas de la enfermedad. Los médicos no deberían cesar de observar; si ellos lo hacen, ellos no son médicos. Nosotros prestamos atención a muchas señales cósmicas. El planeta está muy enfermo y el hombre no puede permanecer indiferente cuando todo su ser está lleno con las influencias de las energías sutiles.

El Pensador dijo, “¿Quién puede determinar la medida de las fuerzas de la Naturaleza?”

252. Urusvati sabe lo ignorante que son la mayoría de las personas respecto de los orígenes de los eventos. Ellos no perciben ni siquiera los puntos culminantes y se satisfacen sólo con los efectos. Pero un corazón sensible se estremecerá al comienzo del evento. Tal vez no se pueden encontrar las palabras apropiadas para describir este sentimiento, mas su tácito significado resonará al momento en las profundidades del corazón.

Cuando Nosotros decimos, “Afirma el éxito,” se preguntará, “¿Pero dónde está la prueba que éste ha ocurrido?” La gente no entiende que algo más allá de meras palabras está pasando y este “algo” determina la combinación de energías. Un ojo inexperimentado no percibirá las primeras vibraciones de la tensión atmosférica. Un oído no entrenado no puede escuchar el desarrollo de las acumulaciones de fuerzas. Para el observador casual no está pasando nada y todo permanece como siempre estuvo, ¡cubierto de polvo!

¿Cuándo, entonces, pasó algo importante? La reacción del mundano es que nada ha ocurrido y se indignará, preguntando, “¿Dónde está esa afirmación del éxito?”

Por lo tanto, ten cuidado cuando hablas sobre el nacimiento de los eventos. Sólo una conciencia bien probada acogerá esta idea. Uno no debería esperar que la gente se regocije acerca de algo que no es evidente para ellos. Y si Nosotros añadimos que muchos eventos se originan en días cuando los signos son favorables, la mayoría de la gente no lo entenderá. La superstición es fácilmente aceptada, mientras conclusiones científicas son ridiculizadas. Así, el día de hoy Nosotros decimos, “Afirma el éxito.”

El Pensador decía, “Todo hombre puede acelerar un evento cósmico con la sonrisa de su corazón.”

253. Urusvati sabe lo importante que es la relación entre el microcosmos y el macrocosmos. La ciencia rastrea las fluctuaciones en el movimiento de la Tierra, pero nadie considera su causa. Y cuando Nosotros decimos, como ya lo hemos dicho, que su causa yace en la acumulación de gas diseminado por la misma humanidad, nadie lo va a creer ni tampoco nadie admitirá que existen también esas anormalidades en el funcionamiento de otros planetas. Pero si un planeta está enfermo, otras partes del Universo responderán. La gente está familiarizada sólo con las epidemias en el Tierra, pero manifestaciones similares también ocurren a niveles microcósmicos.

Los peligros que Nosotros señalamos repetidamente, causados por el desequilibrio, por una manera de vivir sin ningún propósito, son parte de la existencia supra-mundana – de aquí, el título de estas notas particulares de la Hermandad. Pero en lugar de estar activamente preocupados acerca de su negativo efecto en el macrocosmos, la gente pregunta ¡cómo se visten los seres de los otros planetas! Sin embargo, si una casa está en fuego y alguien le pregunta al dueño sobre su ropa, la pregunta sería considerada inapropiada, o demente. ¿Cómo, entonces, podremos Nosotros impresionar la mente humana que en estos momentos estamos experimentando un ardiente Armagedón en el que mucho puede destruirse? Nosotros queremos llamar especialmente la atención a esto para que la gente pueda entender lo mucho que depende de ellos. No nos atemoricemos de repetir “lo mucho.” Que estas palabras pongan en claro que todo microcosmos es responsable por el macrocosmos. No hay que asumir que esta enunciación no tiene sentido. El vínculo entre el microcosmos y el macrocosmos es el fundamento del Mundo.

Señalando a una hormiga el Pensador dijo, “Ella ha venido de lejos, no perturben su labor.”

254. Urusvati sabe lo mucho que la gente confunde tranquilidad de espíritu con la paz interior que es la fuente de paz para todo lo demás. Se debería alentar la búsqueda de la paz interior ya que sólo este equilibrio posibilita la elevada comunión y abre las puertas para las mejores decisiones.

Sin embargo, existen aquellos que buscan paz interior pero están llenos de egoísmo y falsa modestia y creen que podrán alcanzar paz interior sin hacer nada. Esas personas no son gente mala, ellos no hacen mal, pero su “bondad’ es de muy poco valor. ¿Qué tipo de paz puede producirse de la inercia? La verdadera paz interior puede ser comparada con el Nirvana, en la que todas las energías están tan intensificadas que están unificadas en su ascenso.

La gente debería esforzarse por alcanzar paz interior mientras están en la vida. En las mejores enseñanzas está claramente señalado que uno puede estar en paz aun en el campo de batalla. Existen muchas hermosas imágenes que nos enseñan como transmitir verdad y ser elevado espiritualmente aun en la batalla más ruidosa. Nosotros debemos recordarle a aquellos que están perdidos en la inacción que por su estilo de vida ellos podrían crear una ilusión de paz, pero su espíritu no será fortalecido ni tampoco tendrá éxito.

El Pensador dijo, “El océano se pone tormentoso y agitado porque los elementos son ignorantes de las leyes superiores, mas el espíritu humano está iluminado y puede estar en paz aun en medio de una tormenta. La paz interior es una imitación de lo Divino.”

255. Urusvati sabe que la gente ama sumergirse en el pasado. Todo acerca del pasado les fascina y ellos están listos a olvidar los terribles y muy desagradables eventos en su pasado para poder aferrarse a aquellos que les son muy queridos. Ellos detestan el ritmo de hoy y abrigan la esperanza de que la vida retornara a la lenta y pausada corriente del ayer. Si tú les dices que esto es imposible y les informas de la llegada del Nuevo Mundo, tú serás etiquetado como ¡destructor de las tradiciones y revolucionario peligroso!

Pero ¿quién es lo suficientemente fuerte para traer de regreso las anteriores débiles corrientes cuando el río ya está inundando sus riberas? En efecto, el nuevo ritmo es agotador para aquellos que no son capaces de aceptarlo. Un ritmo no asimilado puede volverse destructivo. Los gases incontrolables pueden ser mortales. Una técnica erróneamente aplicada puede causar calamidades y muchos peligros han aparecido debido a la ignorancia. Sin embargo, el nuevo ritmo ya ha entrado en la vida y la gente no puede ignorar las nuevas condiciones. Por ese motivo, la gente debería poner atención a las humanidades y se debe revivir el arte de pensar.

Los científicos están descubriendo nuevas características del cerebro humano y dichas investigaciones son útiles para establecer el equilibrio del ritmo. El cerebro y el sistema nervioso proveerán de descubrimientos útiles que crearán posibilidades para ajustarse al nuevo ritmo.

La rapidez de la vida parecerá atemorizante hasta que la gente desarrolle una velocidad de pensamiento suficiente para aventajarla. La gente debe aceptar las condiciones cósmicas o habrá discordias peligrosas. El movimiento de la Tierra disminuirá en velocidad pero al mismo tiempo se acelerará el influjo de energías. Toda falta de armonía es destructiva en sí misma y toda falta de unión produce rompimientos. El poder del pensamiento fue afirmado cuando se declaró que las ideas gobernaban el Mundo.

La humanidad debe comprender que ahora la vida ha tomado un significado supra-mundano. La gente podría todavía ridiculizar la astrología, pero ellos han aceptado la idea de la influencia de la química cósmica. En lugar de fórmulas limitadas del pasado, la humanidad verá ahora ilimitados logros supra-mundanos. En estos nuevos logros habrá lugar para el intelecto y para el corazón. Uno puede afirmar que las puertas del Nuevo Mundo están abiertas de par en par y en esta comprensión no hay lugar para remordimientos ni depresión.

El Pensador dijo, “La gente aprenderá pronto como volar. Nuevas esferas de Luz se volverán accesibles. “¡Que la gente sea digna de dichos regalos!”

256. Urusvati sabe que las decisiones que tienen que ver con las tareas en la futura vida terrenal son hechas en el Mundo Sutil. La mayoría de la gente en su estado terrenal no acepta esto, pero aquellos en el Mundo Sutil saben que sus encarnaciones ocurrirán con su conocimiento y lo más importante, con su consentimiento. Cuando ellos están próximos a encarnarse, la gente entiende el peso kármico que los empujará a padecer ciertas experiencias, pero una vez en su estado terrenal ellos pierden la memoria de cómo fue determinado su destino. De manera similar, los moradores del Mundo Sutil están totalmente conscientes de los Mundos distantes, pero una vez que ellos están en sus cuerpos físicos usualmente pierden este conocimiento.

Se cuenta la historia de la madre de un gran líder que soñó que su hijo se volvería un gran benefactor de la humanidad. Sin embargo, el hijo no se podía explicar por qué él tendría que sumergirse en los problemas de la humanidad simplemente porque su madre tuvo un sueño y él se volvió a la vida meditativa.

La verdadera causa de esto estaba profundamente enraizada en su propio pasado cuando, por muchas vidas, él había desarrollado amor y dedicación por la meditación, mientras descuidaba el trabajo abnegado por el bienestar de los otros.

A pesar de su conciencia refinada, este hombre no comprendió que no era el sueño de su madre que lo empujaba a este trabajo, sino que cuando estaba en el Mundo Sutil él había comprendido hasta que punto él no era capaz de armonizar las habilidades dadas y decidió que en su nueva encarnación él dedicaría toda su vida al servicio de la humanidad.

Así nosotros tenemos un vivo ejemplo de un individuo altamente refinado quien culpaba a su madre por motivarlo hacia lo que hubiera podido ser el verdadero propósito de su vida. Con frecuencia ocurre que la gente que cumple las tareas que ellos mismos han escogido se amargan por sus propias decisiones.

El pensador con frecuencia decía, “¡Investiguemos el pasado; tal vez encontraremos los llaves perdidas!”

257. Urusvati sabe la tensión que se necesita para las tareas supra-mundanas que se deben cumplir en la Tierra. Algunos llamaran a este estado inspiración, otros exaltación y aun otros, esfuerzo, pero todos aquellos que deben cumplir dichas misiones experimentan esta tensión. El sistema nervioso reaccionará fuertemente a esta particular tensión, la que incluso puede causar una elevación de la temperatura del cuerpo.

Si uno observa la temperatura de gente saludable se puede observar que algunas veces existen inusuales fluctuaciones de la temperatura y el pulso. Cuando se trabaja estas fluctuaciones son particularmente observables. Muchos piensan que esto es debido a un esfuerzo normal, pero una investigación cuidadosa mostrará que los centros nerviosos están siendo influenciados por factores externos.

En efecto, el Mundo Sutil influencia continuamente al Mundo físico. Los mensajes sutiles causarán vibraciones inusuales de duración prolongada, porque los mensajes no son entendidos como simplemente pensamientos pasajeros, sino que deben ser transformados en decisiones y disposición física.

No asumas que la gente reconoce fácilmente dichas influencias sutiles. En la mayoría de los casos, ellos incluso protestarán y tratarán de evitar cooperar, temiendo que ellos disminuirán su ensimismamiento, lo que para ellos es un gran tesoro.

Nosotros sólo queremos recordarte que los mensajes supra-mundanos no son raros; ellos se presentan con frecuencia y son de lo más variados. La gente no debería evitar la colaboración con las esferas supra-mundanas, mas debería regocijarse cuando se les encomienda cooperar con Nosotros.

El Pensador solía decir, “¿Podré ser tan afortunado de tener el privilegio de ayudar a mis Maestros?”

258. Urusvati sabe que muchos obstáculos bastante complejos deben ser superados antes que Nosotros podamos ayudar a la gente. Imaginen un sendero angosto de montaña lleno de jinetes galopando, o una calle abarrotada con una muchedumbre corriendo en pánico. Entonces imaginen tratar de salvar de la estampida a un individuo que no está preparado para recibir la ayuda ofrecida. Nosotros no podemos contener la muchedumbre porque habría una gran confusión y si Nosotros detenemos a este individuo, incluso si lo hacemos por un momento, él sería aplastado. Sin embargo, es muy diferente cuando aquel a quien se puede salvar, siente que la ayuda espera por él. Es como si con un imán él fuera atraído a un lugar seguro que ha sido preparado para él. Pero para que esto suceda él debe estar listo para aceptar el rescate.

Nosotros también deberíamos notar los casos difíciles, como aquellos en que la persona imagina que él ya está listo para aceptar la ayuda, pero en realidad la resiste con todo su ser. Semejantes contradicciones no son inusuales. Por el contrario, lo excepcional es cuando se puede entregar la ayuda con toda la cooperación del que la va a recibir. Es deplorable cuando el hombre cree con toda seguridad que está listo para recibir la ayuda, mas su propia naturaleza hace imposible la cooperación.

Nosotros podemos afirmar que la mayor cantidad de energía no se gasta en dar ayuda sino en vencer los obstáculos que impiden su aceptación. ¡Es imposible imaginar la diversidad de estos obstáculos! Entre ellos hay muchas variedades de condiciones kármicas – atavismos, ignorancia y estúpido escepticismo. Estas obstrucciones deben ser superadas no sólo en la persona que va a ser salvada, sino también en aquellos que rodean a esta persona. Estas dificultades están entre los trabajos de la Hermandad.

Nosotros debemos hablarle a la gente sobre su libre albedrío y no dejarlos con la idea que el libre albedrío no tiene ningún valor. El libre albedrío es el regalo más grande y ha llegado el momento para que la gente aprenda como usarlo.

El Pensador enseñó acerca del libre albedrío, el que puede hacer al hombre divino.

259. Urusvati ha escuchado decir que las fuerzas de la obscuridad son más poderosas que las Fuerzas de la Luz. Esto es una vana ilusión dañina. Uno debería reconocer que las fuerzas de la obscuridad están unidas y son feroces en sus ataques. Pero no hay nada de sorprendente acerca de esto ya que ellos saben que su naturaleza es finita y deben defender su misma existencia. Hasta sus métodos de lucha son diferentes, ya que, así como Nosotros somos capaces de recibir muchos golpes en Nuestros escudos, Nosotros podemos terminar el combate con una sola flecha.

Recuerda que aunque los genios del mal participan con frecuencia en la construcción de templos, nunca ha habido un caso en que Un Hermano Nuestro estuvo al servicio de las fuerzas obscuras. En todas las naciones y en todas las épocas, existen leyendas sobre los sirvientes de las tinieblas quienes fueron impulsados a servir a las Fuerzas de la Luz. En estas leyendas hay un gran significado.

Tú puedes observar el rápido avance de la evolución. No sólo en generaciones, sino incluso en décadas, uno puede medir los progresos considerables de la vida. Observadores experimentados deberían recopilar hechos sobre el progreso de la evolución a través de las décadas. Verdaderamente, ¡uno puede declarar que se está acercando la Nueva Era! Aunque muchas cosas sean malentendidas o distorsionadas, en la vida están entrando nuevas posibilidades y a su tiempo influenciarán el nivel de conciencia de la humanidad.

En efecto, los genios del mal también trabajan con la esperanza que los nuevos descubrimientos les permitirán desempeñar sus obscuros propósitos, pero sus esperanzas son en vano. Con cada nueva generación, existen aspirantes con más conciencia, quienes nacen para hacer el bien.

No seamos miopes cuando hablemos sobre la destrucción del Mundo. Es verdad que el Armagedón está enfurecido y se han cometido crímenes increíbles, pero es también verdad que en el trasfondo de estos terrores se mueve hacia delante una rápida evolución. ¿Será posible que la gente no vea lo mucho de lo nuevo que está entrando en la vida? Nosotros no deberíamos permitir que aquellos que sólo persiguen placeres mundanos proclamen victoriosas a las fuerzas de las tinieblas. Aquello que le pertenece al Infinito no puede ser conquistado.

El Pensador estimulaba sabiamente a Sus discípulos y profetizó la victoria de las Fuerzas de la Luz.

260. Urusvati sabe que el libre albedrío puede incluso vencer al karma y se pueden citar casos en los cuales la voluntad fue capaz de alterarlo. Se cree de modo general que el arrepentimiento tiene un gran poder, pero sería mejor llamar a este estado de conciencia comprensión total. Primero, el hombre debe saber por qué él debería buscar nuevos logros. Uno debería esforzarse hacia una comprensión total porque sólo una voluntad dirigida a un solo interés indicará el sendero correcto. Existen muchos débiles y titubeantes intentos de la mente, pero estos no le darán la vuelta a la llave del destino.

Algunas religiones prescriben la confesión de los pecados. No hay duda que dichas confesiones ayudan a formar una clara comprensión de las acciones, pero esto es sólo el primer paso. La gente debería entrenarse para que la evaluación que hacen de sí mismos sea correcta y precisa. Cuando el hombre está enfrente de su Guía, éste hombre debería ser capaz de entender el aspecto positivo y negativo de su personalidad. Únicamente el mismo hombre puede saber la verdadera procedencia de sus actos.

Al observar el curso de las propias acciones uno podría determinar sus causas y efectos y así, de manera independiente, prepararse para las pruebas futuras. Existen algunos que necesitan períodos de sueño y largas reminiscencias en el Mundo Sutil, mientras que otros empezarán inmediatamente sus preparaciones para la siguiente jornada.

Al pensador le gustaba decir, “Será mejor que no desperdiciemos nuestro tiempo.”

261. Urusvati sabe que los estratos inferiores del astral son muchos más opresivos que los estratos más inferiores del estado terrenal. Las capas inferiores del Mundo Sutil influencian toda la Tierra y sus habitantes deberían aprender a protegerse en contra de estas ponzoñosas influencias.

¿Qué debería hacer la gente para protegerse de tales invisibles corruptores? Primero, ellos deberían aceptar la constante proximidad de estos vecinos maliciosos. No hay que pensar que esta sugerencia carece de importancia. Son raros los sentimientos de bondad en los estratos bajos del astral, allí impera una constante envidia hacia todo que vive en la Tierra y cada aliento de la vida terrenal le es atractiva y placentera a estos obscuros e insatisfechos espíritus. Es casi imposible convencerlos para que no sigan enfocando su atención en la Tierra sino ver la manera en que se puedan liberar de su prisión.

La gente puede batallar con las entidades astrales inferiores sólo cuando estén firmes en su comprensión de su camino futuro. Su paso hacia las esferas superiores será entonces más fácil y ellos no sentirán las flechas de los moradores del plano astral inferior. Desafortunadamente, la mayoría de la gente no escoge el camino superior y por esta razón permanece desprotegida.

Son pocos los que si entienden lo que es soportar esta carga pesada. La misma Hermandad sufre grandemente por la pusilanimidad de los habitantes de la Tierra que en lugar de defenderse en contra de estas dañinas entidades, las atraen.

El pensador enseñó, “No les permitas a los demonios que se acerquen a ti.”

262. Urusvati sabe lo difícil que es encontrar tiempo para las grandes tareas en medio de la vida terrenal. Existe un dicho, “Encontrar un lugar para el bien es tan difícil como empacar su equipaje.” Este dicho se refiere al problema de encontrar espacio para empacar los muchos pequeños objetos que ha acumulado. De modo similar, en la vida terrenal la conciencia humana está tan llena de situaciones intrascendentes que no hay espacio para las grandes tareas. Esta situación no es percibida por aquellos que no observan cuidadosamente sus propias vidas. Con frecuencia el equipaje está tan lleno que no tiene espacio disponible ni siquiera para los objetos más pequeños y los detalles más dañinos no son notados.

En una vida abarrotada con frecuencia no existe lugar para la más mínima confianza. Existen muchas instancias de eventos desarrollándose que fueron interrumpidos debido a la falta de confianza. Uno bien puede imaginarse cómo estos fracasos afectaron a aquellos cuyo equipaje estuvo en orden. La gente rehúsa comprender cómo sus pensamientos y hechos se reflejan en eventos distantes. Adicionalmente a los asuntos terrenales hay que considerar también los supra-mundanos e incluso con las mejores intenciones, gente razonablemente buena puede causar interrupciones.

Algunas veces parecería que no hubiera salidas, mas los sentimientos de desesperanza son inadmisibles. En momentos de una tensión particular se puede sentir un sentimiento similar a la desesperación. Esto no es una condición desesperada ya que lleva en sí la semilla de un carácter decisivo. En cada recodo del sendero, uno siente esta tensión. Podría haber una merma de fortaleza, pero esto es sólo un reflejo de la tensión interior que se siente más fuertemente cuando una decisión importante, no comprendida todavía, está madurando en el interior. En casos semejantes Nosotros aconsejamos tener una gran cautela. Se debería tener cuidado con la salud ya que los centros se pueden inflamar y volverse vulnerables.

Nosotros siempre enfatizamos el trabajo, pero aconsejamos descanso en tales momentos de tensión Este tipo de relajación nada tiene que ver con ociosidad; es una agudización de las fuerzas. Sin embargo, entiende que Nosotros estamos ahora hablando de grandes tareas que requieren un sacrificio completo.

Al Pensador le gustaba decir, “¿No encontramos mucho más de lo que sacrificamos?”

263. Urusvati sabe que la mayoría de la gente evita mirar en la esencia de los eventos y se satisface con una observación superficial. ¡Qué diferente sería la historia si las verdaderas causas y motivos, y los verdaderos líderes, cuya existencia la humanidad ni siquiera sospecha, fueran revelados! En lugar de reyes y soberanos, emergerían individuos que han permanecido en un segundo plano, desconocidos debido a una prevalerte ignorancia o a quienes se les ha pedido que permanezcan sin ser notados debido a la ley de la Hermandad. La gente entonces vería que muchos de los eventos que ocurren sin razón aparente son en realidad bien planeados. Hay momentos en que todo un país o grupo de gente podría ser condenado por el Mundo, pero entonces, es precisamente aquel país o aquella gente la que produce los logros más brillantes. Son pocos los que comprenden que existe un poder más allá de las consideraciones terrenales que pueden afectar el flujo de los eventos.

Hace mucho tiempo se dijo, “Entre los condenados busca a los justos,” debido a que con frecuencia el Mundo ataca a aquellos que portan el mensaje de la verdad. Si la gente hiciera un esfuerzo por investigar cuidadosamente la esencia de los eventos, ellos podrían discernir las señales de Nuestra influencia.

La gente debería estudiar las figuras centrales de los eventos. Ellos entonces entenderían que estos individuos con frecuencia son figuras decorativas alrededor de los cuales se arremolinan los eventos que yacen más allá de su comprensión.

Observa que nuestras advertencias respecto de ciertos países han resultado ciertas. Algunas personas podrían llamar a estas advertencias amenazas, pero Nosotros no intimidamos. Nosotros advertimos por compasión, pero si Nuestras advertencias son rechazadas el flujo de los eventos seguirá su curso.

La gente imagina que los cataclismos aparecen sólo en una forma violenta o cruda, pero existen otras formas de cataclismos, aun peor que las guerras. El ejemplo más doloroso es la corrupción de una nación. En verdad, esta enfermedad es peor que la destrucción por inundación u otra catástrofe natural.

Recordarán que Nosotros advertimos repetidamente a ciertos países y ellos rechazaron Nuestro Consejo. Su libre albedrío prefirió escoger destrucción a través de una lenta descomposición. Comparen el carácter de una nación antes y después de Nuestras advertencias. Los grandes actos se vuelven raros y la gente pierde su habilidad de conservar sus valores, degenerando en pregoneros en los mercados. La corrupción avanza a rastras en todas las esferas de la vida y aunque la gente puede seguir fácilmente el Consejo, ellos prefieren crear su propia perdición.

Se podrían escribir volúmenes enteros acerca de la enfermedad de naciones como esas. Si la gente se justifica a sí misma diciendo que ellos no ven la esencia de los eventos, uno sólo puede compadecerse de ellos por su ceguera. La gente debería estudiar y estar vigilantes en la vida para poder reconocer sus verdaderos líderes. Si los ruiseñores son asesinados, ¿cómo puede uno esperar escuchar su canto? Nosotros registramos todas las consecuencias de la ignorancia y esta crónica de la humanidad es deplorable.

El Pensador siempre advertía de los errores que no pueden ser corregidos.

264. Urusvati sabe que la oración es con frecuencia hipócrita. Nosotros ya hemos hablado acerca de la importancia de la plegaria, pero es necesario mencionar el daño de la oración hipócrita o de alquiler. La gente no entiende el daño extremo es cualquier tipo de falsedad, pero la hipocresía y el soborno son las expresiones más grotescas. Uno debería comprender cuan penetrante se esparce todo falso pensamiento. Es en verdad blasfemo contratar a alguien para que ore. Es criminal tratar de engañar a Aquel que es considerado por la gente como lo Más Elevado. Se pueden citar monstruosos ejemplos de gente que mascullan oraciones y están planeando asesinatos.

A la gente se le debería enseñar no sólo a estimar la verdad sino también a desarrollar la habilidad de contemplar el Universo. Por supuesto, Nosotros no queremos decir que todos deberían convertirse en astrónomos, sino que Nosotros somos partidarios de pensar acerca del Infinito. ¿Cómo podría la gente continuar mintiendo mientras aprende sobre la grandeza del Cosmos?

A la gente se le debería enseñar que es vergonzoso engañarse a sí mismos así como engañar a otros. Desafortunadamente, no van a haber leyes que prohíban las mentiras interiores, mas se debería alcanzar un estado de conciencia en que el mentir sea algo vergonzoso. Que la gente piense acerca de la belleza del Mundo y que sepan que cada pensamiento es inmediatamente conocido por ese Alguien.

Es extraño que algunas personas se comprometan con la Enseñanza, sin embargo continúan cometiendo actos vergonzosos y profiriendo mentiras.

Ha llegado el momento cuando los principios fundamentales de la vida deban ser renovados. Urusvati siente correctamente que la humanidad necesita palabras simples. ¡Es absurdo aprender a reconocer las energías elevadas sin conocer su propósito!

El Pensador se preocupaba por cada pensamiento, sabiendo que el propósito de cada uno de ellos es el de servir al Bien Común. El dijo, “Cuando la gente entienda el significado del Bien Común, la felicidad será de ellos.”

265. Urusvati sabe que en las profundidades de la conciencia yace un conocimiento indeleble sobre la llegada del desprendimiento del viejo estado. Dentro de su conciencia el hombre conoce los puntos decisivos de su vida y aunque sus manifestaciones externas llegan mucho más adelante, la conciencia tiene conocimiento de ellas, guiando el camino.

Uno debe aprender a detectar en las profundidades de la conciencia las señales del cambio. Estas señales podrían expresarse ya sea física o psíquicamente. Muchos confunden estas señales con enfermedades, mientras que otros los atribuyen simplemente a un mal estado de ánimo. Pero son pocos los que se dan cuenta que ellos están experimentando una partida de su anterior nivel de conciencia y están empezando un nuevo escalón. Son pocos los que se alegraran por dichos signos, porque, como regla general, la gente le teme a lo nuevo y a lo desconocido. Pero habrá unos pocos que estén preparados y estos pocos se regocijarán ya que ellos saben que cada nuevo escalón es una razón para alegrarse.

Es imposible permanecer por siempre aunque esta permanencia sea en las mejores esferas sutiles. Algunos apenados, no quieren nuevas pruebas, pero otros, como buenos guerreros, aspiran a nuevas victorias.

Uno debe escuchar el llamado de la conciencia. Primero, el Maestro considera el nivel de conciencia del discípulo y entonces transmite conocimiento de acuerdo con este nivel. La gran ventaja del hombre yace en su habilidad de estar consciente de su progreso y hay mucha más alegría cuando este progreso es también para el Bien Común. No nos atemoricemos. El valor y el esfuerzo son las alas que nos ayudarán a elevarnos hacia la meta.

El Pensador hablaba con frecuencia de las alas del hombre y señalaba que nuestras alas físicas no son suficientes. “Aprende a desprenderte, a no estar atado, entonces serás capaz de remontarte al Mundo Superior.”

266. Urusvati sabe cuan vehementemente a todo logro inteligente se le opone la furia de la ignorancia. Verdaderamente, mientras más brillante es la Luz, más densa es la obscuridad. Sería erróneo asumir que la oposición obscura es una ilusión. Por el contrario, es una furia real que se intensifica progresivamente y que no sabe de límites en sus tácticas.

Se puede observar con frecuencia que mientras un miembro de la familia se esfuerza por la iluminación, los otros miembros se burlan agresivamente de sus aspiraciones. En verdad, este miembro necesitará de todo su coraje para oponerse a los rudos ataques de los otros miembros. Es muy raro que la familia entera se esfuerce hacia la Luz en un esfuerzo unificado contra la obscuridad. Ciertamente, la oposición a las tinieblas desarrolla fortaleza, pero el oponerse a la propia familia es una tarea cuesta arriba. No existe mayor tragedia que la obscuridad en la propia familia. Este es un problema muy urgente que tiene que ser resuelto ya que dicha familia engendrará las calamidades para la siguiente generación.

Nosotros deploramos el hecho que existen muchos desacuerdos en las familias. Hasta el mejor de los guerreros pierde su fuerza debido a esa falta de armonía. En lugar de bondad, las palabras blasfemas y de maldad derrotan las aspiraciones y producen un desperdicio de la preciosa panacea de la energía psíquica. La gente no aprecia este obsequio y este puede ser derramado por un recipiente roto. Dondequiera que sea posible uno debe ayudar a mantener el equilibrio familiar.

Nosotros observamos las situaciones más difíciles y proyectamos Nuestra ayuda, pero algunas veces las desavenencias son tan grandes que el organismo lucha contra Nuestra influencia y la salud de ese organismo es afectada. En dichos casos, Nosotros tenemos que retirarnos temporalmente ya que el remedio fue demasiado fuerte.

El Pensador creía que todos los médicos deberían entender la Ley del Equilibrio.

267. Urusvati conoce las muchas maneras en que se interpreta el Servicio. Para algunos es un chaleco salvavidas, para otros es una piedra de molino alrededor de la nuca. Algunos entienden el valor práctico del Servicio, pero para otros es sólo una abstracción vaga. Entre estos dos extremos existen muchos diferentes enfoques, entre los cuales la gente anda sin rumbo y a tientas.

Son muy pocos los que aceptan la plenitud del Servicio en su vitalidad y en sus logros. Estos pocos saben cómo se han formado los escalones del Servicio y están prestos a conducir la palabra dondequiera que sirva al Bien Común. Esos héroes están listos a renunciar las comodidades de la vida para poder ser capaces de ofrecer inspiración a otros. Estos pocos entienden que, además de hacer descubrimientos científicos, se hace necesario el desenterrar los tesoros espirituales. Ahora, cuando las multitudes andan apuradas cambiando y buscando, es difícil para la humanidad reconciliar el progreso material con los elevados valores espirituales. La era presente se parece a cierto período de la Atlántida, cuando los atlantes, también, no podían encontrar el equilibrio necesario. Pero hoy la gente está consciente de esta discordia y esto Nos da a Nosotros esperanza que las naciones más vitales encuentren el equilibrio necesario.

Nosotros vemos donde puede ser asimilada la síntesis. No se encontrará allí donde el péndulo de la vida esté muerto, sino donde está oscilando de extremo a extremo. Allí el significado del Bien General es bien entendido se conoce que el Bien sólo puede venir del Bien. Aunque esta fórmula no se ha pronunciado todavía, sin embargo se está madurando en las profundidades de la conciencia y esto es muy importante.

Urusvati está sorprendida con razón el ver gente que disfruta la comodidad del Bien General sin embargo no se esfuerza en trabajar para ello. Estos cadáveres ambulantes sólo están cavando su propia sepultura. ¿Dónde y cuándo verán ellos la utilidad del Bien Común? Es el servicio, primero que todo, el que abre el camino a la comprensión del Bien Común. Ni ropajes ni rituales, lo único que se requiere es servicio a la humanidad.

Por siglos se han proferido palabras sobre la cooperación y los ideales usualmente rebasan las posibilidades materiales. Pero ahora la gente ha encontrado muchas aplicaciones útiles y ha llegado el momento cuando se hace necesario pensar en el Bien Común.

Al Pensador le gustaba decir bromeando, “Me gustaría saber por quién nosotros hemos terminado nuestra cena, por quién nos hemos reabastecido de energía. ¡Si fue sólo para nosotros mismos, no valió la pena comer!

268. Urusvati sabe que la gente tiene ideas fantásticas acerca de las vidas anteriores de los grandes seres espirituales. Ellos imaginan que estos evolucionados espíritus estuvieron rodeados de las condiciones más favorables en todas sus pasadas encarnaciones, como si ellos nunca hubieran sufrido, nunca hubieran tenido una necesidad ni nunca soportaron persecuciones, que ellos en realidad, experimentaron con frecuencia.

La gente no cree que grandes pensadores, como Platón, Pitágoras o Anaxágoras, vivieron las vidas de seres ordinarios. Es esencial entender que aun las personalidades más elevadas no pueden evitar la totalidad de sus emociones terrenales, las que son encendidas en proporción al alcance de su misión.

En efecto, tú no deberías asumir que Platón, cuando fue vendido como esclavo, no reaccionó ante todo el revuelo de semejante situación. Por supuesto, él pasó valerosamente a través de todas estas pruebas, pero en su corazón sintió una gran amargura debido a la injusticia sufrida y fue por esto que él fue capaz de hablar tan brillantemente acerca de las mejores formas de gobierno. Pitágoras también fue perseguido, soportó una gran pobreza y sufrió toda clase de humillaciones físicas, pero estas pruebas no disminuyeron su ardor. Asimismo, Anaxágoras estuvo privado de todo, sin embargo en su difícil camino él supo como preparar para sí una majestuosa corona de espinas.

Se deben comparar muchas vidas para poder entender cómo la luz que brilla con gran resplandor es encendida por los golpes del destino. El Caos puede ser visto como el martillo que golpea hasta sacar chispas. Sólo el pensamiento ignorante piensa que el Maestro flota sobre todo y no siente nada. Por el contrario, el Maestro no sólo siente su propia carga sino también la carga de aquellos que están conectados con Él. Esos cercanos y queridos seres pueden estar en su cuerpo físico o sutil. Ellos podrían estar físicamente cerca o físicamente separados pero cerca en espíritu.

No pienses que el Maestro permanece aislado. Cada uno de ustedes pueden sentir mensajes mentales, pero el Maestro los siente con más fuerza. Nosotros llamamos a estas percepciones supra-mundanas, sin embargo ellas incluyen todas las emociones terrenales. Nosotros no separamos la Existencia con divisiones convencionales.

Mucha gente aprende a amar los supra-mundanos pensamientos. Con el tiempo el hombre se dará cuenta que en el Infinito no existe ni lo mundano ni lo supra-mundano, sino únicamente Existencia.

269. Urusvati conoce lo variados que son los envíos de la energía psíquica. Adicionalmente a sentir las corrientes psíquicas, uno podría también sentir algunos efectos físicos, así como sensaciones quemantes de ardor en los diferentes centros o tensión que resulta en nausea.

El síntoma más inusual es la hinchazón repentina de diferentes partes del cuerpo, especialmente de las extremidades. Nadie puede explicar las causas de estas hinchazones y probablemente el médico ordinario no creerá la existencia de una enfermedad como esa sino hasta que la haya visto. Sin embargo, esto no es fácil ya que, aunque el tamaño de las hinchazones puede ser muy grande, ellas vienen y van muy rápidamente sin dejar la menor secuela.

Nosotros llamamos a estas manifestaciones, “el toque de la energía psíquica,” y aunque los centros nerviosos son los canales para esto, no se puede llamar a esto enfermedad. Se puede observar que dichas hinchazones pueden ocurrir durante la transmisión del pensamiento a grandes distancias.

También se podría presentar sangrado de los diferentes orificios del cuerpo. Esto no debería pensarse como rupturas ordinarias de los vasos sanguíneos. La causa es la presión de la energía psíquica forcejeando dentro del organismo; esto puede afectar cualquier órgano. Por lo tanto, Nosotros aconsejamos poner atención a todos los síntomas inexplicables.

No debería asumirse que semejantes anormalidades neurales siempre van a estar acompañadas del despertar de la energía psíquica. Si el planeta estuviera en condiciones normales, uno podría esperar que la manifestación de la energía psíquica sea normal, pero mientras la gente continúe envenenando la vida de todas las formas posibles, la energía psíquica se manifestará de modos inesperados. La gente debería estudiar la interrelación de los fenómenos físicos y psíquicos ya que semejantes manifestaciones de energía se las confunde con frecuencia con enfermedades físicas. El Pensador predijo hace mucho tiempo que la humanidad experimentaría diferentes condiciones a las que él llamaba supra-mundana.

270. Urusvati sabe lo mucho que el libre albedrío lucha con la más profunda Energía XXXFundamental o Primal. Algunas veces parecería que el libre albedrío actúa sin un control superior, pero existe una cierta fuerza que es más grande que la voluntad más poderosa y que puede transformar completamente los envíos producidos por el poder de la voluntad. A pesar del deseo de la mente, el péndulo de la vida señala una diferente e inamovible solución. Cualquier observador honesto puede ser testigo que con frecuencia no es su propia razón la que determina sus acciones. Adicionalmente a la voluntad racional que está basada en la experiencia de la vida diaria, existe otra, de sabiduría profunda, que habita en las profundidades de la conciencia.

El contacto con los Mundos Superiores no se logra con un incremento del poder de la voluntad, sino a través de una conciencia más profunda que funciona como una central de depósito de la Energía Fundamental o Primal pura. Desafortunadamente, la gente no distingue el libre albedrío de la acción de la Energía Fundamental o Primal. Ellos asumen que la acción física de la voluntad al ser más tangible es más efectiva.

La dependencia de la gente al libre albedrío es reforzada por su pasión por la tecnología y Nosotros ya hemos hablado del peligro de esta atracción. El libre albedrío no debe luchar con la Energía Fundamental o Primal ya que esta lucha traerá mucho dolor e incluso ruina. Y así nosotros recurrimos nuevamente a la idea del justo medio.

Qué hermoso es el rol de un libre albedrío flexible, el cual, a través de la discriminación, puede reconocer una sabiduría superior y subordinarse a ella. Al conocer esta sabiduría, el hombre también conocerá la profundidad de su propia alma y aprenderá a respetar aquella fuerza dentro de sí mismo, la que conduce a los mejores logros. La buena fortuna del hombre es su acceso a la Energía Fundamental o Primal y su infortunio es que no acepte este bendito poder o que incluso lo condene. ¡Qué cosa tan terrible que el hombre rehúse a aceptar su mejor tesoro!

Si un hombre de pelo negro insiste que su pelo es rubio, se le considerará loco. Asimismo, aquel que distorsiona sus cualidades innatas es, en ese sentido, también loco. La gente es muy cuidadosa con su corazón físico, ya que ellos han aprendido que el corazón es el centro de la vida física. Pero ellos no tienen todavía suficiente información sobre la correlación del libre albedrío con la Energía Primal y el resultado es una disonancia lamentable. En lugar de una coexistencia armoniosa de las dos fuerzas, lo que existe entre ellas es conflicto y competencia. Una de las causas de la enfermedad del planeta yace en la descoordinación de las fuerzas del hombre. La gente debería pensar acerca de esto.

El Pensador habló acerca de las dos fuerzas esenciales en el hombre, su intelecto y su sabiduría.

271. Urusvati conoce las características únicas de este Armagedón. Batallas similares han ocurrido en el pasado, pero ¿qué es único en ésta? Como siempre, las Fuerzas Más Poderosas están envueltas, ¡pero la humanidad está también envuelta como nunca antes! El planeta entero está participando en esta batalla, cada uno a su propio modo y en todas partes la tensión es sin precedentes.

Ahora tratemos de imaginar como todos los que están envueltos en esta batalla están conectados con el Mundo Sutil. Las hordas invisibles de aquel Mundo son mucho más numerosas que los combatientes terrenales y esas hordas están conectadas con esferas aun más elevadas. Por esta razón, se debe pensar en el Armagedón como una manifestación supra-mundana. Uno debe tener una idea clara del carácter y del tamaño de la presente batalla para apreciar su importancia. Sólo entonces podrá uno empezar a comprender las batallas aquí en la Tierra.

Aun sin experimentar la grandeza de la Gran Batalla, uno puede ver claramente que el Mundo se ha vuelto bastante loco. Ni siquiera la lógica puede explicar los conflictos de las naciones, los que no conducen a ningún bien. Para la persona corriente las razones son completamente obscuras. La verdad es que las naciones están sujetas a instigaciones invisibles de arruinar el planeta. Así como es arriba, es abajo. En Nuestra Morada, es terrible ver como todas las esferas del Mundo Sutil están envueltas en esta batalla y ello, como grandes nubarrones obscuros, ejerce presión sobre los planos terrenales.

No asumamos que cuando se expanda la batalla supra-mundana no nos afectará a nosotros aquí en la Tierra. Por el contrario, la batalla se refleja sobre todo el espacio terrenal e involucra no solamente a los guerreros, sino a todos los seres ordinariamente neutrales. La batalla no sólo traerá enfermedades, sino que también envenenará la mente, y esto, por supuesto, es lo más peligroso. ¡No es de sorprenderse que los organismos más sensibles prefieran irse! Pero es mejor estar en medio de la batalla que recibir pasivamente una lluvia de flechas y espinas venenosas. Yo afirmo fuertemente que los eventos se están acercando a su clímax.

Hace mucho tiempo el Pensador señaló que llegará el momento cuando todos los seres vivientes se encontrarán en gran confusión.

272. Urusvati sabe que son los héroes y los mártires los que construyen naciones. Pitágoras e incluso los pensadores más tempranos sabían esta verdad, pero las verdades antiguas deberían ser reexaminadas bajo la luz de la ciencia. Así dicen los científicos y ellos tienen razón.

¿Quiénes, entonces, son los héroes y mártires y cómo pueden ser ellos descritos? Desde un punto de vista científico, como volcanes activos, ellos tiran las intensas energías necesarias para la evolución. En esto nosotros podemos ver un ejemplo de lo sutilmente que están entrelazadas la ética y la biología. Las Enseñanzas de la Nueva Vida muestran que la exaltación es un intensificador bendito y la gente no puede existir sin estas explosiones que abren el camino. Si las explosiones cósmicas pueden ser impulsos creativos, entonces las explosiones humanas son igualmente necesarias para la evolución.

Mucha gente llama fanáticos a los héroes y a los mártires, pero Nosotros no aprobamos esta etiqueta ya que esto menosprecia el lado mejor del heroísmo. Por el contrario, un verdadero héroe conoce la verdad de la auto-renunciación. Él no intenta destruir nada, sino que trata de aplicar sus poderes de la mejor manera posible.

Son tontos aquellos que sostienen que los mártires pertenecen sólo al pasado remoto y hoy no existen. El heroísmo y el martirio están evidentemente en crecimiento y son características presentes en naciones enteras. Estos ejemplos no son percibidos claramente pero se puede decir que ciertas naciones están creando un nuevo ritmo de vida.

El pensador sabía que multitudes se formarían en naciones y que el trabajo sacrificado de las naciones sería de un gran valor y él entendió esto como heroísmo.

273. Urusvati sabe que el egoísmo es como una mancha en un vaso de cristal y que existen diferentes clases de egoísmos. Además del egoísmo personal, nosotros vemos egoísmo familiar e incluso egoísmo racial. Es fácil imaginarse como muchas distorsiones de la verdad emanan de estas acumulaciones de sentimientos envenenados. Además, existe egoísmo a escala planetaria. Con frecuencia tú escuchas hablar a científicos que declaran que la vida sólo existe en la Tierra. Ellos enuncian que la Tierra es la única que tiene condiciones únicas y favorables y ellos ni siquiera tienen idea de la existencia del Mundo Sutil.

Existen científicos que atrevidamente insisten que en ninguna parte del Infinito existe vida excepto en la Tierra. No es suficiente llamar impertinente a este enunciado: sólo el egoísmo más burdo puede producir semejante declaración ignorante. Estos científicos no hacen ningún esfuerzo para examinar las condiciones que existen en el Cosmos y basan sus juicios sobre sus muy limitadas observaciones.

Los verdaderos científicos no prescriben limitaciones. Es especialmente inquietante que en la época de la expansión del pensamiento pueda haber semejante estancamiento y orgullo estúpido. ¿Qué otras palabras se pueden usar para describir la actitud de aquellos que afirman que hasta el Infinito está sujeto a sus valoraciones? Personas así causan un gran daño ya que ellos impiden el potencial para la expansión del pensamiento.

Muchos de los así llamados fenómenos están siendo observados en la Tierra. Inusuales manifestaciones humanas se están manifestando y están empezando a ser estudiadas. Sin embargo, tan pronto como aparecen la negación y la prohibición, se crean los obstáculos para la evolución. Verdaderamente, el libre albedrío puede ser desastroso.

El Pensador enseñó sobre el daño de la limitación.

274. Urusvati sabe el daño que causa el sistema de castas. Nosotros no debemos tener en mente sólo las castas en la India, porque, desafortunadamente, las castas existen bajo nombres diferentes en todos los países. Esto es muy dañino en todas partes y debería ser eliminado.

Hay una historia acerca de un médico en la antigüedad que trataba a personas de distintas castas con igual dedicación y debido a esta noble actitud la gente quería apedrearlo. Cuando se le preguntó si él también aplicaría la misma dedicación a la gente de otras naciones, él respondió que todos deberían ser tratados de la misma manera y por esto se le prohibió que practicara la medicina.

Esos ejemplos pertenecen a siglos pasados, pero incluso ahora uno puede ver actos similares de ignorancia. Se debería encontrar la medicina correcta para semejante superstición y salvajismo. Semejantes divisiones una vez tuvieron un propósito práctico, pero fue superado hace mucho tiempo y hoy no pueden ser consideradas racionales.

Sólo la ciencia puede ayudar a probar que el sistema de casta es acientífico. Mas la ciencia podrá ayudar sólo si es combinada con la correcta comprensión del Mundo Sutil. Se podría probar que las esferas del Mundo Sutil están gobernadas por principios que son inadecuados para los sistemas terrenales. El contacto con el Mundo Sutil es más intenso que lo que parece. La conciencia supra-mundana incita el hombre a observar el Mundo Sutil a pesar que éste lo pueda llamar con diferentes nombres. El trabajo en todos los campos científicos debería ser dirigido a una comprensión de este Mundo Sutil, pero en lugar de buscar conocimiento, la gente trata de obstruir toda nueva posibilidad.

No te sorprendas que aun la ciencia más materialista conduzca inevitablemente a las puertas del conocimiento ilimitado. Muchos sistemas terrenales tendrán que transformarse.

El Pensador se preocupaba por el bienestar espiritual de Sus discípulos y se preocupó que ellos no se tropezaran con obstáculos ilusorios.

275. Urusvati sabe de muchas manifestaciones de la energía psíquica. Pero se han desarrollado numerosos malos entendidos alrededor de este concepto. Algunos niegan completamente su existencia; otros lo piensan como algún tipo de milagro; hay otros que lo aceptan, pero afirman que la energía psíquica es un privilegio sólo para unos pocos. La verdad es que la energía psíquica está presente impregnando todo lo que existe y debido a que es una energía, tiene todas las características de la energía. Por ejemplo, puede estimular e intensificar los centros, pero al mismo tiempo puede agravar cualquier enfermedad que podría estar en el organismo.

Hasta cierto punto, es posible dirigir la fuerza propulsora de la energía psíquica. En sanaciones, un pensamiento edificante o altamente concentrado puede ser dirigido hacia un órgano enfermo. Cualquier tipo de blasfemia o de pensamiento destructivo, por otro lado, intensificará el flujo de la energía hacia un órgano afectado y agravar la enfermedad. Sabio es el médico que le dice a su paciente que no blasfeme ni que odie. Nosotros hemos señalado con frecuencia que un pensamiento puro es benevolente y tiene poderes sanadores; este pensamiento puro abre las puertas del poder curativo de la Energía Fundamental o Primal.

Hoy en día la gente le atribuye a la neuropatía muchas enfermedades, llegando así a aproximarse a la Energía Primal. Se podría decir con certeza que el curso de toda enfermedad depende de la condición de la energía psíquica, pero la gente rehúsa a entender que el libre albedrío es un factor poderoso cuando se trata de la energía psíquica. Mientras mejor uno entienda esto, más uno se podrá ayudar.

En la antigüedad, la fuerza de la energía era atribuida al Poder de la Madre. La gente incluso oraba insistentemente por Su ayuda y así ser capaces de intensificar la energía. No tiene importancia si la oración es tempestuosa o inquebrantablemente queda; el único rasgo esencial es que esta llamada tiene que ser consciente.

El Pensador dijo, “¡Yo puedo imaginar como la llamada llegará a la Majestuosa Madre! Con un movimiento de Su Mano ella dirige nuestras aflicciones a una canal de alegría. En Esparta hay un templo de la risa y allí se curan muchas enfermedades. Afortunadamente, no existen templos de escarnios. ¡Evita la blasfemia!

276. Urusvati conoce Mi consejo de registrar las manifestaciones raras e inusuales. Existen muchas razones para esto. Tú has leído sobre la radiestesia pero deberías saber que estas son de muchas clases, que difieren grandemente. La radiestesia puede ser de sonido, de olfato o de gusto. Hay momentos en que la gente puede sentir como si ellos estuvieran impregnados por un sonido particular. Si semejante fenómeno ocurre repetidamente es que hay un cierto propósito, ya sea para indicar algo o como un recordatorio. Lo mismo sucede con los sentidos del gusto y del olfato, o cuando, por alguna razón, una persona empieza a sentir atracción o aversión a ciertas sensaciones. Así, por medio de sus sentidos, la gente recibe signos de advertencia y protección desde las profundidades de sus propias conciencias.

Muy rara vez la gente le presta atención a dichos recordatorios, los que pueden ser estudiados sólo a través de largas observaciones. Pero ¿a quién le importan estos prolongados procesos? La gente lee sobre iluminaciones instantáneas e imaginan que ellos pueden tener éxito sin prácticas espirituales ni prolongados experimentos. Ellos no quieren escuchar que ciertos experimentos requieren el tiempo equivalente a varias generaciones; ellos desean una iluminación inmediata, aunque tales procesos acelerados pudieran destruir a sus vecinos.

Se deberían tomar precauciones especiales durante los períodos de corrientes cósmicas perturbadas. Tú has leído sobre los peligros cósmicos, pero existen mucho más de ellos que lo que los científicos pueden detectar y el punto importante es conocer que las corrientes se pueden contrarrestar. Uno no sólo debería considerar los peligros, sino también estar presto a resistirlos con todos los medios posibles.

Hace mucho tiempo, El Pensador notó que el humo de los fuegos de los campamentos era dañino y urgió a la gente a usar una clase de leña cuyo humo no obscurezca la conciencia. Él sabía entonces que en algún momento la humanidad se envenenaría a sí misma y a todo lo que existe.

277. Urusvati sabe lo cuidadoso que uno debería ser al tratar con su energía psíquica. Muchos no entienden que hasta la inextinguible Energía primal necesita de cuidados. Todos los que se esfuerzan pueden ser testigos que algunas veces la energía se ha intensificado tanto que parecería que se ha agotado. Nosotros aconsejamos un particular cuidado en esos momentos. Existen muchas causas para este aparente agotamiento, causas que van desde el estado personal de salud hasta las condiciones cósmicas.

Nosotros hemos mencionado cómo Mi Amigo se puso enfermo cuando fue necesario que él cumpliera algunas misiones de manera inmediata. La causa de su enfermedad fue una excesiva tensión de la energía psíquica. No olvidemos que Mi Amigo empezó con un depósito lleno de energía, no obstante sufrió una prolongada enfermedad. Nosotros nos oponemos al uso excesivo de la energía psíquica. Uno puede imaginar lo difícil que es restaurar el equilibrio después de tal agotamiento y se necesita bastante tiempo para restaurar las fuerzas. Si las corrientes cósmicas son favorables, se puede restablecer el equilibrio más fácilmente pero esto no siempre sucede. Mi Amigo estuvo aquejado durante un tiempo relativamente tranquilo, pero en estos días una enfermedad puede durar mucho más.

Nosotros vigilamos a los trabajadores útiles y les prevenimos si Nosotros vemos que las cuerdas están muy tensas. Especialmente ahora, el planeta está experimentando un período de tensión sin precedentes. Fatiga, adormecimiento, inflamaciones y excesiva actividad del corazón, todo esto precede a una disminución de la energía psíquica.

Nosotros sabemos que bajo las actuales condiciones terrenales se hace imposible alcanzar un equilibrio perfecto. Este es un peligro que debería ser notado. Cuando las condiciones del planeta se vuelven aun más complicadas, muchos recordarán Nuestro Consejo sobre tratar con cuidado a la energía psíquica. Durante tiempos faltos de armonía hasta una simple transmisión de pensamiento puede ser extenuante. Esto se debería tomar en consideración.

El Pensador solía decir, “¿Por qué algunas veces es más fácil para Mí levantar un leño que concentrar mi pensamiento? No me avergüenza admitirlo ya que yo sé que esto sucede no debido a que soy ocioso sino porque algo está más allá de mi control.”

278. Urusvati sabe de la fatiga descrita por Nosotros que fue experimentada por Mi Amigo. Existen tres métodos de combatirla. Uno puede deliberadamente incrementar la tensión hasta tal punto que la fatiga original se pierde en el torbellino de la nueva estimulación, o relajarse completamente sin pensamientos ni tensiones, o cambiarse de localidad, para que así las corrientes espaciales y del suelo sean completamente diferentes.

Nosotros siempre advertimos sobre la fatiga excesiva. Pero, aunque muchas enfermedades son el resultado de dicha tensión excesiva de la energía psíquica, es imposible liberar a un ser pensante de la tensión que acompaña la batalla con las fuerzas tenebrosas.

Tú puedes estar segura que Nosotros estamos conscientes de esta lucha, porque, así como el caballo que galopa levanta una nube de polvo, el imán de la energía psíquica agita un remolino de caos. Se pueden citar muchos ejemplos de la vida diaria que ilustraría los asaltos progresivos del caos de siglo en siglo. Estos asaltos continuarán incrementándose y se necesitará todo el poder del equilibrio para soportarlos. Ahora es el momento, y toda persona sensible debería prepararse para cuidarse a sí misma del caos.

Es necesaria la conservación de la energía psíquica para el Gran Servicio. La gente olvida que el Gran Servicio tiene muchas características, la primera de las cuales es la meta-idoneidad. Particularmente pienso en Sus vidas terrenales, cuando Ellos no estaban conscientes de Sus vidas anteriores. Ellos cumplieron extremadamente bien las difíciles tareas durante muchos siglos. Cada uno tuvo Su vida privada, con las costumbres de su época y lugar y Su sabiduría interior se rebelaba con frecuencia en contra de los muchos absurdos de su tiempo. Pero para cumplir Sus tareas Ellos tuvieron que aplicar con sumo cuidado aquello de la meta-idoneidad.

Era también necesario oponerse a la blasfemia y a la obscenidad. El Maestro sabe que estos vicios contaminan el espacio y causan daños irreparables. La gente nutre estas dañinas entidades conocidas como devoradoras de la energía psíquica. Es casi imposible convencer a la persona ordinaria que al blasfemar está destruyendo la energía psíquica y que, ya sea que las obscenidades sean proferidas por ignorancia o durante arranques de furia o irritabilidad, el daño resultante es el mismo.

Sólo la meta-idoneidad puede salvar al hombre de este veneno auto-administrado. Imagina como se siente el Maestro en medio de semejante atmósfera envenenada, no sólo en la vida terrenal sino también en la vida supra-mundana. Las obscenidades van en contra de la idea del Bien Común y debería encontrar una oposición firme.

Uno puede enumerar los peligros creados por el mismo hombre, los que especialmente se manifiestan cuando se intensifican las corrientes cósmicas. Lo que Nosotros decimos ahora también debería ser aplicado en los años venideros, ya que las manchas solares y las tormentas del espacio están feroces.

El Pensador solía decir, “la Belleza nos salvará de las obscenidades.”

279. Urusvati sabe lo difícil que es para la gente aceptar la diversidad de la evolución. Cada uno insiste que no existe sino una sola ley y tiene su mente puesta en una noción diferente sobre el Cosmos. Cuando ellos encuentran contradicciones en las diferentes escrituras, ellos las acusan de inexactitud. Estas disputas y malos entendidos surgen debido a la inhabilidad del intelecto ordinario a imaginar un esquema con posibilidades infinitas y una ley universal con muchas características.

Sin embargo, uno debería acostumbrarse a la diversidad cósmica. Nuestro planeta, con sus esferas sutiles, puede ser influenciado en las formas más inesperadas por los Mundos lejanos. Es equivocado pensar que nuestro sistema solar está enteramente aislado. Por el contrario, todos los Mundos están relacionados sutilmente. La ley fundamental es inmutable, pero cada planeta crea y proyecta sus características individuales.

Individuos de primitivos estados evolutivos coexisten en la Tierra con gente de la sexta raza. Uno puede observar que los puntos de vista de la gente varían desde los más primitivos a los más iluminados. Nosotros encontramos contrastes no sólo en el campo terrenal sino también en el Mundo Sutil. Es importante saber sobre estas intrusas influencias de sistemas distantes. Ellas actúan como explosiones y tormentas y pueden traer una forma de revolución. Por lo tanto, no asumas que el Mundo Sutil está ordenado estrictamente por siempre. Uno debería acostumbrarse a la idea que aun en las esferas elevadas existen choques de fuerzas psíquicas.

Sólo la conciencia de la multiplicidad puede salvar a uno de los peligros de la limitación. Uno debe sentirse viviendo en el Infinito y entonces fortalecerse dirigiendo su conciencia a los Mundos lejanos. De esta manera, la idea de la multiplicidad de la evolución se volverá más clara.

El Pensador fue capaz de abarcar todo el Cosmos con Su mente. La gente solía decir, “Es mejor equivocarse con Platón que unirse a los negadores intelectuales.” Así se comprendieron los mejores conceptos en la antigüedad.

280. Urusvati ha escuchado muchos sonidos de la Naturaleza. La naturaleza nunca está en silencio. Nuestro Ashram tiene una reputación de quietud, pero esto debe entenderse relativamente. Es calmado en comparación con el ruido humano terrenal, pero la naturaleza continúa produciendo Sus sonidos. Los susurros de las montañas y los ruidos de las cascadas y de los riachuelos cerca del Ashram, se mezclan como un intensificado coro. Pero todas estas voces de la Naturaleza no pueden impedir que no escuche las llamadas desde lo Supra-mundano.

Erróneamente la gente asume que la música de las esferas puede ser evocada por la fuerza. Uno puede escuchar estos sonidos, pero sus orígenes son muy distantes y no pueden ser evocados dentro de las vibraciones terrenales. Uno debe imaginar toda la violenta y tormentosa turbulencia cósmica para poder entender la humilde posición de nuestra Tierra.

Algunos todavía creen que la Tierra es estacionaria, que es el centro del Universo y que la vida humana sólo existe aquí. Pero si la gente continúa creyendo que la Tierra es el centro del Universo, y que ellos son la única corona de la creación, habrá una nueva convulsión debido a esta ignorancia. Semejantes interpretaciones equívocas son absurdas y dañinas para la evolución e incluso sin ellas, la gente está desesperanzadoramente ignorante del Infinito.

Los científicos deberían entender su responsabilidad y señalar los peligros de dichas conclusiones. Ellos deben tener suficiente integridad para no insistir en teorías no demostradas, sin importar lo espectaculares que ellas puedan ser.

Existen ciertas actitudes que deberían ser asumidas con suma cautela. Por ejemplo, la confianza en sí mismo es un concepto excelente, pero la vanidad es la tumba de la evolución. No se debería menospreciar al planeta Tierra, mas se debería comprender su verdadero lugar en medio de la grandeza del Infinito.

El Pensador con frecuencia dirigía la atención de la gente hacia los Mundos distantes. A pesar que Él comprendía completamente el pequeño lugar ocupado por la Tierra, Él nunca menospreció la belleza del lugar de Su nacimiento.

281. Urusvati sabe cuan esencial es la alegría de la vida. No sólo es un remedio sanador sino también la mejor ayuda para la comunicación con Nosotros. ¿De dónde surge este estimulante sentimiento llamado alegría de la vida? Seguramente no viene de la riqueza ni de la satisfacción de sí mismo, sino que con frecuencia se experimenta en medio de las dificultades y persecuciones más penosas. En épocas de tensión nerviosa, la alegría es especialmente valiosa y sanadora. Nosotros la llamamos la alegría del Ser, ya que ella no depende de circunstancias personales, del éxito o del lucro. Esta alegría no tiene razones terrenales; llega como precursor de las corrientes más elevadas, la que espiritualiza toda la atmósfera circundante.

¿Podrá haber sentimientos de alegría cuando uno está aquejado con enfermedades o cuando se es víctima de injusticias o de insultos? Ciertamente, incluso bajo esas circunstancias los ojos pueden algunas veces estar llenos de fuego, la cabeza se alza y se experimenta una nueva fortaleza. Entonces uno empezará a celebrar la vida, tal vez no la de uno, sino del verdadero Ser.

¡Qué pensamientos tan poderosos le llegaran a aquellos que perciben el júbilo del Ser! La atmósfera que los rodea se purificará, aquellos que les están cerca sentirán alivio y Nosotros sonreiremos desde lejos y aprobaremos las mejores corrientes. Nosotros incluso estaremos agradecidos ya que toda conservación de energía es favorable.

Todo aquel que desee tener éxito debería recordar la alegría de la vida. Toda persona que quiera contactar las mejores corrientes debería conocer el sendero que lo conduce hacia Nosotros. Uno no necesita fabricar especiales razones científicas para semejante alegría; esta sale del corazón y es absolutamente real. Esta alegría posibilitará a que uno escuche mejor Nuestras llamadas.

Algunas veces el Pensador reunía a sus discípulos para que escucharan un discurso al que Él llamaba El festival de la Alegría. Se servía sólo agua de manantial y pan. En tales ocasiones el Pensador decía, “No mancillemos el júbilo con vino y abundante comida. La alegría está por sobre todo.”

282. Urusvati sabe lo dañino que es contaminar el espacio. Nosotros ya hemos ofrecido muchas indicaciones sobre como evitar el causar daño, pero ahora Nosotros aconsejamos no quedarse fijados en los errores o quedarse en los lugares donde existen blasfemos e iracundia. Los chismorreos de errores cometidos contaminan la atmósfera que te rodea y atrae los fluidos que intensificarán los errores originales. De la misma manera, es dañino permanecer en un lugar que está contaminado por la blasfemia y la irritabilidad. Yo hablo como médico.

Tanto la blasfemia como la irritabilidad son especialmente dañinas cuando las corrientes cósmicas están tensas. Estas corrientes causan una inflamación de las membranas mucosas que no puede ser atribuida a enfermedad del estómago, intestinos, nariz o garganta. Podría existir dolor en un área específica, y aunque todas las membranas mucosas están inflamadas, fallan los diagnósticos porque ellos no observan todos los síntomas. Esta enfermedad se la puede considerar del Armagedón. Los ojos y los intestinos, el estómago y los dientes, la garganta y el corazón, todos colectivamente producen una inesperada combinación de síntomas. Esta condición requiere de seria atención ya que destruye las membranas mucosas y puede ser transferida al sistema nervioso.

Entiende que esto es una inflamación general y que debe ser tratada como tal. Se debería comer liviano, nada crudo ni irritante. Evita los resfríos, evita cansar los ojos y no sucumbir a la ira. Las medicinas no servirán casi nada y evitar el alcohol. Nada deberá tomarse o muy caliente o muy frío y los laxantes deberían ser tomados sólo en pequeñas dosis y no todos los días.

Hace mucho tiempo advertí sobre las enfermedades ardientes a las que son más sensibles los organismos refinados. Pero la gente ignora estas nuevas enfermedades. Ellas pueden ser muy agotadoras; con frecuencia se prescriben tratamientos inadecuados y el daño se incrementa. Es verdad que toda enfermedad está basada en inflamación y la inflamación está relacionada con las enfermedades ardientes, pero algunas enfermedades son causadas sólo por una externa tensión ardiente.

Mucha gente muere debido a estas enfermedades desconocidas e incluso los organismos más elevados sufrirán si ellos trabajan demasiado o se exponen a la irritación. La enfermedad de Mi Amigo es un ejemplo. Él empezó con un gran almacenamiento de energía psíquica, pero la ignorancia de la gente que lo rodeaba y su irritabilidad y terquedad, crearon una atmósfera envenenada. . Cuando estamos en Nuestra Torre Nosotros podemos usar un ozono especial, pero Yo no puedo negar que incluso allí Nosotros sufrimos de una atmósfera envenenada.

El Pensador advirtió que uno debería temer menos al veneno en un recipiente que al veneno en el espacio ya que el espacio envenenado tiene aun más corrientes mortales.

283. Urusvati sabe lo mucho que Nosotros valoramos la presteza para la acción. La actividad puede ser de dos clases, externa o interna. Puede que uno no haya tenido la oportunidad de empezar una actividad externa, aunque su decisión interior de buscar la verdad y el deseo de auto-perfeccionamiento ya esté tomada. Este esfuerzo crea dentro de si una cierta clase de imán que atrae posibilidades externas.

Nosotros estamos en movimiento continuo. Incluso cuando estamos en el Ashram Nosotros nos estamos moviendo a reinos lejanos a través del poder de Nuestro esfuerzo.

Uno debería saber que la actividad es beneficiosa; sin embargo, partículas amorfas del organismo pueden impedir seriamente la actividad. Existe el tipo de persona que se resiste a la idea de estar activo. Estos especímenes ociosos son especialmente dañinos y son muchos.

La presteza para moverse purifica el pensamiento y Nosotros nos regocijamos al ver esta transformación de perspectiva. Las posesiones pierden su poder hipnótico y cesan de agobiar la conciencia. Entonces, la gente puede entender el equilibrio entre poseer cosas y renunciar a ellas. Lo que permanece es respeto por la labor humana y la egoísta avaricia se disuelve en el torbellino del movimiento.

¡Qué hermosos son los pensamientos sobre el movimiento! Ellos son una fuente de inspiración para Nosotros. Cuando estamos en movimiento Nosotros superamos la idea del tiempo. No te sorprendas que en mucha gente haya un deseo intuitivo de volar, ya que esto es el signo de nuestra época. Pero la gente se debería mover aun más en pensamiento y así seguir forjando los vuelos más rápidos. Yo conozco un país valiente que está listo para esos altos vuelos.

El Pensador indicó acerca de una nación que conquistará el Norte y dijo, “Observa los siete signos en el firmamento; ellos señalan al país de los conquistadores.”

284. Urusvati sabe que hay momentos en que la conciencia humana se expresa anormalmente de una manera dual, como si la conciencia se escindiera. Esto puede ser un signo de obsesión, pero existen casos en que la dualidad es el resultado de una instigación de encarnaciones pasadas. Existen también momentos cuando se vislumbra el futuro y si el individuo fuera hipnotizado, se apartaría de la realidad presente.

La división de la conciencia ocurre con más frecuencia de lo que la gente sospecha y no puede ser atribuida simplemente a un mal carácter o a malos hábitos. Esta ocurre con frecuencia durante una perdida de conciencia, cuando, de acuerdo a ciertos investigadores, la conciencia se pone en contacto con las oleadas del caos cuyo resultado es esta anormalidad. Esta observación es sin duda acertada.

Usualmente la gente no estudia el estado normal de conciencia y por esta razón no aprende sobre sus anormalidades. Nosotros aconsejamos el estudio de la conciencia humana y así se podrán reconocer más fácilmente las diferentes clases de anormalidades. No es correcto asumir que una enfermedad del organismo siempre influye adversamente la conciencia. Ciertamente, algunas veces es una enfermedad la que eleva la conciencia. Nosotros no enumeraremos ahora las distintas circunstancias que influyen a la conciencia humana, sino simplemente deseamos señalar que la dualidad de la conciencia es una condición común aunque indeseable.

Es muy difícil ayudar a la gente así aquejada debido a que cada estado de la mente requiere una técnica particular de sugestión. Algunas veces la dualidad es de tal naturaleza contradictoria, y las fluctuaciones ocurren con tanta frecuencia, que es imposible aplicar sugestión, la que puede ser bastante inútil e incluso dañina.

Verdaderamente, el hombre necesita aprender sobre su energía psíquica. Se están llevando a cabo muchos experimentos, pero hasta el momento los resultados no son satisfactorios debido a que los investigadores trabajan sin un sistema y pasan por alto muchos datos.

El Pensador señaló que dichas investigaciones deberían ser continuas y conducidas con objetividad, sin que haya ningún sesgo personal.

285. Urusvati sabe que se está incrementando el peligro de epidemias psíquicas. En los Puranas se predijo que hacia el final del Kali Yuga la humanidad se volcaría a actos demenciales. Es muy peligroso que la gente no reconozca este estado, ya que al paciente que no resiste el tratamiento no es posible curarlo. Si el enfermo lucha en contra del tratamiento los efectos beneficiosos de la medicina disminuirán.

Pero, ¿cómo le explicas a la gente que sus líderes y sus maestros son dementes? ¿Cómo convences a una nación que se deben tomar medidas inmediatas para restaurar la salud? Ciertamente, Nuestras prescripciones serían muy diferentes de aquellas medidas ofrecidas por las autoridades médicas. Esto sería bastante obvio especialmente en la esfera psíquica. La gente no reconoce todavía la obsesión y aunque están disponibles muchos libros acerca del tema, los cobardes de conciencia negarán los hechos. Se pueden demostrar muchas materializaciones, mas aquellos que quieren negarlas, justificarán su incredulidad.

Ciertamente, dicha confusión mental corresponde totalmente con el final del Kali Yuga, mas se dijo que si la confusión llega a su clímax, la única manera de corregir la situación será a través de la purificación ardiente. Elocuentes son los ejemplos del pasado. La gente ya ha empezado a hablar sobre el Armagedón. Hace unos pocos años atrás ellos ni siquiera hubieran pensado sobre la cercanía de los decisivos acontecimientos, mas las Enseñanzas están sirviendo su propósito e incluso los escépticos están ahora conscientes de los horrores del Armagedón. Así, la información se esparce a su propio modo.

Nosotros no insistimos en la identificación de la fuente. Que cada uno entienda en su propio corazón de donde viene la información. La mayoría de la gente odia al mensajero que trae conocimiento. Ellos no podrían aceptar que somos Nosotros los que prevenimos, pero que al menos recuerden la advertencia que la humanidad está actuando de forma demente.

El Pensador previno, “No caigan en la locura.”

286. Urusvati sabe que ciertas condiciones pueden ser peores que el estado de guerra. Tú ciertamente sabes que Nosotros consideramos la guerra como la vergüenza de la humanidad, pero uno situación puede ser considerada como pero es la descomposición de la humanidad.

El Armagedón no debería ser entendido como sólo una batalla física. Está lleno de incalculables peligros, entre los cuales habrá epidemias, pero la consecuencia más ruinosa será las perversiones psíquicas. La gente perderá confianza entre sí y competirá para ver quién causa mayor y más mal. Ellos desarrollarán un odio persistente exceptuando a los de su propia clase y se hundirán en la irresponsabilidad y depravación.

A todas estas demencias se añadirá la más vergonzosa – una intensificación en la competencia entre el hombre y la mujer. Nosotros insistimos en iguales y completos derechos para las mujeres, pero los sirvientes de las tinieblas las expulsarán de muchas áreas de actividad, incluso en aquellas donde ellas producen un beneficio mayor. Nosotros hemos hablado de muchas dolencias en el Mundo, pero la renovada lucha entre los principios masculino y femenino será la más trágica. Es difícil imaginarse lo desastroso que será esto ya que ¡esta pugna es en contra de la misma evolución! ¡Qué elevado es el precio que paga la humanidad por esta oposición a la evolución! En estas convulsiones se corrompen las jóvenes generaciones.

Platón habló sobre pensar hermosamente, pero ¿qué clase de belleza será posible cuando existe hostilidad entre el hombre y la mujer? Ahora es el momento de pensar en iguales y completos derechos, mas las tinieblas invaden las tensas áreas.

Sin embargo, todos los ataques tenebrosos servirán a un buen propósito, ya que aquellos que han sido humillados en el Kali Yuga serán glorificados en el Satya Yuga.

Recordemos que estos años del Armagedón son los más intensos y la salud debería ser especialmente protegida porque las corrientes cósmicas incrementarán las enfermedades. Tú debes de entender que este tiempo es único.

¡Es miope pensar que si se previene la guerra se resolverán todos los problemas! Existen aquellos que piensan así e imaginan que ellos pueden hacerle trampa a la evolución, sin comprender que la peor guerra está en sus propias casas. Sin embargo, existen lugares en la Tierra donde la evolución se desarrolla normalmente y Nosotros siempre estamos allí.

El Pensador advirtió que los regalos de todas las Musas deberían ser atesorados. Sólo dichas acumulaciones ayudarán a conquistar la obscuridad.

287. Urusvati sabe que la energía ardiente fundamental puede hacer que los objetos sean no sólo luminosos sino transparentes. Durante el poderoso fenómeno la transparencia es casi suficiente para contradecir la usual noción del cuerpo sólido. Pero semejantes manifestaciones pueden ser observadas muy raramente a simple vista. Uno no puede esperar que el elemento ardiente se manifieste de un modo rutinario, debido a que dicha tensión ardiente se puede volver tan destructiva como una fuerte explosión eléctrica.

¿Cómo entonces se puede explicar la transparencia de los cuerpos sólidos? Cada cuerpo lleva la energía ardiente dentro de sí mismo y durante una intensificación extraordinaria esta energía se enciende y parecería que la densidad desaparece. Existen dos razones que explican por qué semejante fenómeno ocurre raramente – la cualidad de la intensificación y las calificaciones del observador. Es difícil observar semejante fenómeno mientras se está en el cuerpo físico porque el corazón se puede agotar excesivamente y sólo se puede permitir una o dos observaciones con largos intervalos. Por lo tanto, los contactos con ciertas esferas deben hacerse con mucho cuidado.

La mayoría de la gente no capta la idea y no aprecia la necesidad de tales precauciones. Hasta los eruditos no consiguen entender la inmutabilidad de la ley y toda violación de ésta es castigada en conformidad y sin excepción.

No obstante, el fenómeno de la energía ardiente puede ser observado y Urusvati puede confirmar la transparencia de los cuerpos que se inflaman con ello. Semejantes manifestaciones también pueden ser observadas en Nuestros laboratorios, pero, especialmente durante esos momentos, aun Nosotros debemos actuar con precaución.

El Pensador previno a sus conciudadanos, “A ustedes también los puede encender el odio. El fuego fluye por sus venas.”

288. Urusvati sabe que muchos pequeños aguijonazos pueden ser más peligrosos que una fuerte mordedura. Consideren el estado actual del Mundo, esta verdad debería ser reconocida. La gente espera grandes acontecimientos, lo menos que espera es un choque con un cometa, sin embargo no notan los pequeños peligros diarios. A ellos se les debería recordar que son ellos mismos los que causan estos peligros por sus constantes disputas. Esta advertencia no es dada en nombre de la filosofía superior, sino simplemente por la seguridad física.

No han existido períodos en la antigüedad que se comparen con la era presente de total confusión global. Mientras que en la antigüedad tal vez estuvieron envueltos miles, hoy día son cientos de millones. Trata de imaginar la diferencia en el poder de las emanaciones y la miríada de participantes invisibles que rodean a todos. No intentemos calcular las multitudes que causan desorden en la esfera terrenal, sino más bien consideremos a los innumerables e invisibles aguijonazos.

Especialmente repugnante son las emociones evocadas por los pequeños aguijonazos. Durante las grandes calamidades podrían producirse sentimientos de auto-sacrificio o heroísmo, pero en épocas de descomposición es sólo un desperdicio de energía. Yo afirmo que la peor parte del Armagedón está en la descomposición de los organismos. Durante fuertes perturbaciones se puede incrementar la Guía, pero ¿qué se puede hacer con los agravamientos gangrenosos?

Uno debería reconocer que los guerreros del Bien no siempre son capaces de derrotar rápidamente a las legiones tenebrosas. Muchas condiciones, mundanas y supra-mundanas, deben ser tomadas en cuenta. Recuerda que la acción cooperativa humana tiene importancia cósmica y la imagen del hombre es creada por el hombre. Pero si toda la humanidad asumiera la misma mueca, ¿entonces, qué tipo de hombre se produciría?

De esta manera, la misma gente arruina al planeta. Ellos prefieren medidas a medias, incluso cuartos de medidas, deseando sólo que nadie o nada los perturbe. Asegúrales que el resultado de esto es sólo descomposición.

No todo debería ser atribuido a las fuerzas de las tinieblas. ¿Por qué hacer de ellos gigantes? ¿No sería mejor analizar el gusto de la humanidad? ¿Qué es lo que la gente disfruta y qué es lo que rechaza? Analicemos las ciencias, las filosofías, el arte y la cultura física con estas medidas de análisis y veremos precisamente donde yace la enfermedad de la humanidad. Si nosotros examinamos toda negación y aprendemos qué la causó, será obvio que causas repugnantes producen resultados repugnantes. ¿Cómo puede uno esforzarse por la Luz si todavía seguimos claudicando ante las tinieblas?

El Pensador entendió hace mucho tiempo que la Belleza es también Bondad.

289. Urusvati sabe que la comprensión de los principios fundamentales y el acuerdo entre los colaboradores es la principal garantía del éxito. ¿Qué puede ser peor que una muchedumbre que entiende el poder rítmico de las palabras y los números, pero no puede estar de acuerdo acerca de los principios fundamentales de la vida? Nosotros ponemos un énfasis particular en la comprensión de estos fundamentos ya que sin ellos el conocimiento mismo no sólo es inútil sino incluso dañino.

Nosotros nos alarmamos cuando Escuchamos a alguien entonando un ritual bien memorizado ya que si uno repite las palabras continuamente, se podría establecer un poderoso ritmo inesperado que en realidad podría destrozar a esa persona. Nosotros condenamos semejante irresponsabilidad. Imaginen qué pasaría si un grupo de guardas empezaran a disparar sus armas indiscriminadamente en todas las direcciones. ¡Ellos se podrían matar entre sí! Lo mismo podría pasar si un grupo de gente empieza a repetir rituales memorizados sin una comprensión armoniosa de la verdad fundamental que yace en estos rituales. La gente podría elevar sus manos juntándolas en juramento solemne, pero esto no significa que ellos están en total acuerdo. Las acciones tomadas simultáneamente no necesariamente significan unidad y sin armonía interior semejantes acciones sólo causarán perturbaciones en la atmósfera.

El Pensador les recordada constantemente a los otros sobre la armonía en la música. Él tenía la esperanza que el estar consciente de esto podría ayudar a establecer armonía en la vida.

290. Urusvati sabe todo lo que Nosotros valoramos los muchos aspectos de la sabiduría. La sabiduría acepta la bondad, sin que importe su fuente. La sabiduría condena el mal, sin que importe su fuente. No hay que dar por sentado a la sabiduría; esta es muy rara. Mucha gente perece debido a que ellos juzgan el bien y el mal de acuerdo a sus conceptos personales. Ellos esperan el bien sólo de una fuente en particular y le temen al mal que con frecuencia es sólo un fantasma de su propia imaginación.

Tú sabes lo caprichosas que son las escalas del bien y del mal. En un sentido terrenal nadie podría predecir donde podría originarse el bien o el mal. Nosotros hemos visto ladrones que se convierten en santos y pilares de la iglesia que cometen actos malvados. Es un disparate estar limitados por nuestras propias preconcepciones.

La amplitud de mente se basa en la tolerancia. La sabiduría dirá. “Que se haga justicia,” no obstante no emitirá el veredicto. Ya que la sabiduría entiende la complejidad de las condiciones requeridas para la justicia. La sabiduría sabrá el momento preciso y no forzará los acontecimientos. La sabiduría comprende que todo evento involucra a todas las naciones.

Podrían aparecer circunstancias que en la superficie sean de una forma, pero la verdad, en su profundo significado podría ser enteramente diferente. Algunas veces lo predestinado se manifiesta de una forma inesperada. Así uno se acostumbra a la idea que la Justicia tiene muchas caras.

La gente juzga de acuerdo a sus hábitos mas la ley de la justicia se forja en los tres Mundos y podría ser considerada supra-mundana. La aceleración y el retraso de los eventos dependen de muchas causas cósmicas. Con frecuencia una insignificante situación terrenal es un reflejo de grandes eventos en los Mundos lejanos. Debería haber una armoniosa y mutua comprensión si uno quiere que la sabiduría transforme la realidad de la vida diaria.

Al Pensador le gustaba enfatizar que aunque el peregrino terrenal camina a su propio modo, allá arriba existen incontables modos.

291. Urusvati sabe que la gente subestima la influencia de las corrientes cósmicas y asumen que un organismo más refinado es menos susceptible a ellas. Pero el adagio, “La Carga de este Mundo,” fue conocido en la remota antigüedad. Simplemente, este adagio declara que esta carga es llevada por los más elevados, por los más refinados, que resuenan intensamente ante las corrientes del espacio. Sufren mucho aquellos que sienten distantes terremotos y los choques de las corrientes cósmicas que exceden la velocidad de la luz. El estudio de semejantes corrientes no se ha desarrollado todavía y la gente tropieza sobre las obscuras evidencias sólo por accidente. Los médicos deberían recordar que las corrientes cósmicas influyen en muchas enfermedades.

La gente produce venenos poderosos en su cuerpo y los exhalan en sus arrebatos de odio. La leyenda sobre el aliento venenoso tiene una base de verdad. El rugido de las muchedumbres destroza el espacio y el aliento de la malicia contamina la atmósfera por largo tiempo. Es muy oportuno recordarte esto durante los días del Armagedón.

La gente se protege de gases venenosos usando máscaras protectoras. Pero ellos deberían usar una máscara más – la máscara protectora del pensamiento puro – ya que sólo el pensamiento puede protegerlo a uno del hálito venenoso. La gente debería admitir que sí existe ese veneno y recordar que el pensamiento tiene el poder de resistir las vibraciones más dañinas.

Sólo el pensamiento puede producir el antídoto. Estas palabras no deberían ser tomadas como simbólicas. El pensamiento produce una substancia que atrae fuerzas de ayuda desde el espacio. Nosotros hemos hablado sobre la resistencia al mal. El pensamiento preciso, claro y disciplinado es una ayuda poderosa además de ser un antídoto poderoso. La llamada inmunidad es el resultado del pensamiento. Si tú Nos recuerdas tú intensificarás tus pensamientos y ellos adquirirán un nuevo poder. Piensa en Nosotros. Piensa en la realidad y encara los terrores del Armagedón.

El Pensador consolaba a sus discípulos, diciendo, “Un Mensajero invisible está listo para contactarlos. Permítanle a Él que los alcance.”

292. Urusvati sabe como se ha distorsionado la información sobre la Hermandad. Los médiums inventan fábulas extrañas y existen aun patrañas más dañinas. Existen ciertos personajes a quienes se los puede llamar médiums-a-medias, que obtienen sólo impresiones fragmentarias del Mundo Sutil para entonces atribuirlas a la vida de la Hermandad Blanca.

Tú has escuchado sobre el falso Olimpo, el que fue construido por formas-pensamientos en las esferas inferiores astrales. Detalles fragmentarios de este Olimpo son percibidos por los médiums, pero ellos saben muy poco de estas formas-pensamientos del Mundo Sutil y están siempre listos a atribuir estos templos efímeros, estas procesiones solemnes y vestidos ostentosos a Nuestras Torres. Aquellos que tienen poco conocimiento de las condiciones del Mundo Sutil pueden así ser engañados.

Ordinariamente, la gente terrenal es incapaz de imaginar los estratos sutiles. Ellos no entienden que las multitudes de las entidades sutiles se pueden mover entre ellos, penetrar sus densos cuerpos e incluso pueden crear sus propias ciudades. La gente piensa que las formas-pensamientos son sólo fábulas sin entender que su existencia terrenal deja su marca de esta manera en la Vida Cósmica.

¡Qué dañino son los extremos! Por un lado, algunos niegan completamente el “más allá”, mientras que otros ponen su fe en imágenes absurdas, introducidas en sus mentes por religiones para atemorizarlos. Es un error mantenerse aferrados a estas limitaciones. La gente olvida que sólo el conocimiento desprejuiciado los ayudará a acercarse a la Verdad.

Hablemos de dos ideas que generalmente son malentendidas. Primero, la gente asume que si la clariaudiencia puede ser manifestada bajo condiciones ordinarias, será aun más fuerte cuando se intensifican las corrientes. No obstante, las corrientes altamente intensificadas pueden interferir con la clariaudiencia, porque cuando las corrientes se cruzan forman un tipo de concha que es impenetrable a la transmisión del pensamiento.

Segundo, cuando Nosotros recomendamos vigilancia, Nosotros queremos decir que se la aplique en todos los aspectos de la vida. La gente piensa que la vigilancia es necesaria sólo en momentos de gran importancia, pero en realidad se necesita en las acciones diarias más insignificantes. Es imposible separar los detalles exteriores de lo esencial, por lo tanto, los acontecimientos no deberían ser evaluados por su apariencia. Todas las condiciones deberían ser consideradas en calma y uno debe aprender de su diversidad. Trata de aplicar Nuestra Vigilancia, la vigilancia que prevalece en Nuestra Torre.

El Pensador nunca se cansó de recordarles a Sus discípulos sobre la importancia de poner atención a todos los pasos y a cada trasmisión mental. Él decía, “A Nosotros no nos compete juzgar qué es lo importante y qué no lo es. Por lo tanto, ¡manténganse vigilantes!

293. Urusvati sabe que la gente entiende más rápidamente cualquier consejo cuando es explicado con analogías de la práctica de la medicina. Por ejemplo, uno puede citar el caso de un paciente a quien se lo instruyó inhalar un vapor medicinal, pero debido a que él no confiaba en el médico él sólo inhaló la mitad de la dosis y el resultado esperado no se dio. De modo similar, cuando la gente no se esfuerza completamente hacia la Fuente de la Bondad Última, los resultados son lamentables. La incredulidad, la pereza o la ignorancia conducirán al mismo fin.

La gente debería recordar que sus esfuerzos indisciplinados causan sufrimiento a sus Guías, quienes reciben aguijonazos venenosos, por decirlo de algún modo. Nosotros debemos señalar que hasta cierto punto la carga que sufren los Guías no viene tanto de la hostilidad directa sino de un esfuerzo indisciplinado. Nosotros acentuamos especialmente la armonía en la transmisión del pensamiento y la necesidad de concentrar su conciencia.

En la misma forma, el Pensador exhortaba a sus discípulos, “Tal vez ustedes puedan encontrar aun un grado superior de concentración. ¡Busquen en sus corazones! Nadie puede decir que se ha esforzado a tal punto que ya no es posible más esfuerzo. Expresemos nuestra máxima aspiración y entonces lo declararemos a todo el Mundo.”

294. Urusvati sabe lo fuerte que son las acumulaciones del pensamiento humano en los objetos y el mismo hombre crea cosas y lugares buenos y malos. Muchos líderes escogen nuevos sitios para así evitar las malas acumulaciones de moradas anteriores. Algunos hicieron esto conscientemente porque ellos sabían la verdad, pero otros simplemente tuvieron un sentimiento inexplicable que los llevó a vivir en un ambiente nuevo y sin manchas.

Llegará el momento cuando la gente aprenda a reconocer los componentes químicos que se encuentran en los diferentes estratos. Entonces ellos no atribuirán estas manifestaciones a la magia o a conjuros, sino que entenderán que el mismo hombre es un cierto mago en cada momento de su vida. Al hombre que sabe como crear las fórmulas del bien y del mal se le otorga un gran poder. Nosotros no deberíamos considerar a esas personas como magos, sino entender que el tramado del bien y del mal es un proceso continuo a cada instante. Alentemos a los tejedores del bien y apiadémonos de los tejedores del mal, quienes un día se arrepentirán amargamente de las negras mortajas que han tejido.

La mayoría de la gente no tiene ni la más remota idea acerca de esto y aquellos que la tienen lo olvidan rápidamente. No es una tarea fácil disolver estas obscuras estratificaciones. Como tú sabes, toda substancia emite e incluso abrigan sus propios gérmenes. La gente acepta fácilmente la idea de que ciertos objetos pueden estar infectados e incluso envenenados, pero se rehúsan a entender que son sus propios pensamientos los que penetran los objetos. Por cierto, ¡la gente tiene una pobre opinión de la potencia de sus propios pensamientos! Asimismo, son pocos los que se dan cuenta que al rodearse a sí mismos con objetos ponzoñosos ellos ponen barreras entre ellos y los Reinos Superiores. Nosotros nos ahogamos en una atmósfera contaminada. Sería maravilloso si las autoridades médicas aplicaran al campo mental las mismas mejoras que ellos hacen para mejorar las condiciones sanitarias.

Algunas veces el Pensador aconsejaba a los recién llegados a lavarse las manos, porque allí podría haberse quedado un pensamiento malvado.

295. Urusvati sabe las profundas afinidades que subyacen en todas las Enseñanzas morales de todas las épocas. ¿Y por qué debía ser diferente? La Ley es una. Podrían existir detalles que varíen de acuerdo a la vida local, o de acuerdo a diferencias en el idioma, mas el fundamento es invariable. Por supuesto, se debería entender que Nosotros nos estamos refiriendo a los verdaderos fundamentos y no a los imaginados.

Por ejemplo, Nosotros decimos que la ilusión de aquello a que llaman paz es peor que la guerra presente. La gente que está llena de odio podría asegurarte que viven en paz, pero ellos mienten. Semejante mentira no es fácil de lavarla; esta continúa en el Mundo Sutil. La gente debería considerar si ellos tienen el derecho de contaminar los Mundos sutiles, pero ellos raramente piensan en su responsabilidad con el Universo. La continuidad de la vida no es enseñada en las escuelas. Existen pocos, si los hay, cursos enseñados que revelan la grandeza de la vida humana y raro es el profesor que es capaz de causar una impresión en los estudiantes sobre los peligros de los falsos conceptos. Sin embargo, todas las Enseñanzas dan testimonio de la Gran realidad de la verdadera paz.

Es duro aceptar la indiferencia humana a la realidad. A la gente le gustan las falsedades que enmascaran las úlceras de la corrupción y ellos rehúsan a entender que las mentiras creadas por ellos permanecerán con ellos.

Hablando de falsos conceptos, uno no debería relacionarlos sólo a acontecimientos insignificantes. Se debería recordar que toda la vida del hombre está llena de falsedades mezquinas pero características. ¡Tanta falsa bravura, tanta devoción falsa, tanta falsa diligencia se manifiestan en todo El Mundo!

Es deplorable ver tantos conceptos simulados y fingidos que pueden llevar a la desmoralización y a mentiras masivas. La gente pone estas mentiras en el mismo fundamento de la vida; y no podrá haber evolución basada en mentiras. Semejantes mentiras producidas por esa mentalidad simulada son pura perversión y no deberían ser consideradas como la manifestación de Maya, la que expresa la relatividad de los conceptos.

El valor y el arrojo puede verdaderamente protegernos de los malignos ataques, pero el valor debe ser real y verdadero. Es muy sutil la línea limítrofe entre lo real y lo falso y sólo desde la distancia es posible evaluar precisamente donde empieza el proceso de la corrupción. Se debe entender que sólo lo real producirá resultados nobles y elevados.

El Pensador señaló que los discípulos deben probar su valor y temeridad. Cuando el Maestro observaba que un discípulo tenía temor a algo, Él lo ponía inmediatamente a encarar aquello que lo atemorizaba. Las mismas pruebas se usaban en las escuelas en Esparta. Allí, la expresión de los ojos era vigilada para confirmar el coraje del discípulo. Así también Nosotros vigilamos el movimiento del espíritu y nos regocijamos cuando Nosotros percibimos el verdadero coraje.

En esta vida el miedo a los espantapájaros sólo muestra una falta de preparación para la vida en el Mundo Sutil, donde uno también es enfrentado con imágenes atemorizantes. ¡Mas el valeroso ni siquiera las nota! Sólo el miedo engendra fantasmas.

Esa era la enseñanza de Pitágoras.

296. Urusvati sabe que el cielo cambia continuamente. Durante una simple vida terrenal uno puede observar muchas manifestaciones que no pueden ser explicadas por la ciencia actual e incluso telescopios imperfectos nos pueden mostrar que la vida del Infinito es infinitamente compleja.

Los pueblos mejoran sus telescopios pero sus resultados son insignificantes comparados con las escalas astronómicas. Sólo mediante una combinación de observaciones telescópicas con clarividencia será posible enfocarse en los movimientos planetarios que están más allá de la capacidad del telescopio.

Se podría preguntar cómo puede uno reconciliar la astrología con estos movimientos inexplicados de los cuerpos celestes. El hecho es que una vez que la astrología sea entendida como la base de la química de las estrellas, se verá que todo cuerpo celeste tiene una influencia sobre la Tierra y un experimentado astrónomo tomará en consideración las influencias especiales causadas por las distintas posiciones de los cuerpos celestes. De la misma forma, la astrología debería hacer uso de telescopios y aceptar la clarividencia. En realidad, se deberían sintetizar y aplicar a todos los campos del conocimiento.

Los científicos tienen con frecuencia la capacidad de usar su intuición en sus investigaciones. Esta intuición podría ya morar dentro o podría estar recién nacida en las profundidades de la conciencia. De cualquier manera, esta debería ser escuchada ya que es muy difícil percibir los límites entre la intuición y la clarividencia y no deberíamos limitar el proceso de pensar a las habilidades físicas. Incluso durante observaciones ordinarias con telescopios se debería recordar que el ojo humano trabaja de diferentes maneras y Nosotros podemos asegurarte que el hombre ve las cosas de modo diferente cada día.

Nosotros podemos observar correctamente los cuerpos celestes sólo utilizando estos métodos. Desde una edad temprana, se les debería enseñar a los jóvenes que los complejos procesos de aprendizaje son una amplia síntesis de todos los conocimientos. Aquellos profesores que enseñan con métodos que limitan el pensamiento están errados.

Hace mucho tiempo el pensador ya se preocupaba con la ampliación del pensamiento ya que un pensamiento constreñido es inaceptable en filosofía.

297. Urusvati conoce el significado de la labor. Es una intensificación de la energía psíquica que puede ser entendida de muchas maneras. Algunos la consideran como una oración, otros como alegría e incluso otros como ascensión. La gente puede crear una disciplina natural de la labor. El ritmo del trabajo es una forma de pranayama y se puede convertir en una disciplina natural. Es un error asumir, como lo hace mucha gente, que el trabajo rutinario es repelente. El trabajador experimentado es un maestro en su tarea y perfecciona cada detalle.

Es importante que la gente cante con frecuencia o hable mientras realiza sus tareas, como si se alentara a sí misma. Ellos podrían también murmurar algo entre medio hablando y medio pensando, sin darse cuenta del hecho que ellos están emitiendo algún sonido. Deberían estudiarse sus rítmicos susurros. Ellos no sólo revelan el carácter de sino también demuestran el grado en que se manifiesta le energía psíquica en todo trabajo.

Es posible que los susurros no tengan nada que ver con el trabajo mismo. La energía intensificada del trabajo podría estar evocando recuerdos olvidados del Cáliz y los murmullos podrían estar revelando nuevas historias. Se deberían investigar tales experiencias ya que ellas podrían indicar acumulaciones de vidas pasadas.

Durante el trabajo la persona podría también murmurar números o letras o algún nombre que no le es familiar. Cualquiera de estas manifestaciones tiene una gran importancia y el mismo trabajo adquiere un significado majestuoso. Nosotros podemos ser testigo de esto por Nuestra propia experiencia.

El Pensador cuidadosamente escuchaba con frecuencia dichos acompañantes del trabajo de la gente.

298. Urusvati sabe que Nosotros alentamos la maestría en todos los campos del trabajo. Todos deberían esforzarse para perfeccionar su arte y su trabajo. Aun si estos intentos no siempre son exitosos, ellos no obstante lo ayudarán a alcanzar un nuevo nivel de concentración.

Mientras Nosotros al caminar siempre estamos implementando el mejoramiento de las artes y las artesanías; Nosotros enseñamos nuevas combinaciones químicas; Nosotros alentamos la cerámica y la escultura. Nosotros incluso le enseñamos a la gente como conservar sus alimentos. Yo hablo de todo esto para que así tú entiendas la variedad de enfoques de la evolución.

Que cada uno ayude en lo que pueda; ninguna oportunidad es insignificante. Donde existe un verdadero esfuerzo la ayuda será otorgada más fácilmente. Nosotros tratamos de hacer las cosas en todas las formas.

Existe un talento tácito en todo niño o niña. Los niños pueden recordar experiencias del Mundo Sutil. Con frecuencia los adultos no entienden a sus niños e imponen juegos de acuerdo a sus propios gustos en lugar de observar las inclinaciones naturales de los niños. A los niños les gustan los juguetes, no tanto por los juguetes mismos sino por la posibilidad de creatividad inherente en ellos. A los niños les encanta desarmar los juguetes para volverlos a armar y usarlos a su propio modo. En esta actividad los niños no están influenciados por impresiones externas y con frecuencia producen cosas que ellos no hubieran podido ver en toda su vida presente. Estos impulsos creativos son traídos del Mundo Sutil y tiene una gran importancia.

Nosotros alentamos a que se revelen dichas acumulaciones pero, ¡ustedes pueden imaginarse como Nosotros debemos luchar en contra de los prejuicios de las familias! Sólo una familia entre mil le pone atención a la verdadera naturaleza del niño o de la niña.

Nosotros dedicamos mucha energía tratando de guiar a las familias. Nosotros afirmamos derechos completos para las mujeres, pero tan pronto como se habla de estos derechos se levanta una oposición barbárica. Cualquier país que se aproxima a la idea de igualdad de derechos será un líder en la calidad de trabajo. Recuerda, Yo digo que el sol está hecho de rayos pequeñitos. Toma tiempo manifestar la calidad y entre los jóvenes que vienen llegarán los colaboradores.

El Pensador con frecuencia les preguntaba a los niños que les gustaría ser en la vida. Muchos contestaban que no sabían, pero otros hablaban de sus deseos largamente acariciados. A estos el Pensador les decía, “Lo que parece imposible ahora se volverá posible mañana.”

299. Urusvati ha observado que algunas localidades pueden tener diferentes nombres en momentos diferentes. Ha habido rumores que Nosotros hemos cambiado el nombre de Nuestra Morada deliberadamente, pero esto no es verdad. En realidad, Nosotros simplemente permitimos los cambios de nombre que normalmente ocurren debido a diferencias en los idiomas.

Generalmente, Nosotros no dependemos de nombres o rituales, pero si nos preocupa lo esencial. Urusvati sabe que la esencia de Nuestro trabajo, Nuestra meta, es la transformación de la conciencia. Como escultores, Nosotros trabajamos en los burdos aspectos de la conciencia humana y tratamos de moldearla en algo hermoso.

A Nosotros no nos importa que se nos acuse de repeticiones sin sentido. Primero que todo, no es verdad. Nosotros no repetimos, sino que sólo refinamos y ennoblecemos los conceptos que no han sido asimilados todavía. Los médicos tratan las heridas hasta que se forman nuevos y saludables tejidos. Ellos no rehúsan ayudar, ellos tienen gran paciencia y siempre están prestos a soportar los abusos de los impacientes sufrientes. Ellos saben que ciertos tratamientos requieren largo tiempo, y que los pacientes no entienden el proceso de la cura.

Nosotros sabemos que la transformación de la conciencia no puede ocurrir de forma inmediata. Nosotros no rehusamos la entrega de remedios, pero cuando lo damos estos deben ser aceptados totalmente. No te sorprendas cuando te encuentres con malentendidos e ingratitudes, lo que indica que la conciencia de aquel a quien estás ayudando no ha sido despertada. ¡Con cuánta frecuencia las personas entienden sus tareas en el Mundo Sutil, sin embargo cuando se encarnan es como si otra vez se volvieran de piedra!

300. Urusvati sabe que existen muchos corazones pétreos. Veamos lo que el Pensador tenía en su mente cuando Él hizo esta severa declaración. Él se estaba refiriendo no tanto a la crueldad sino al estancamiento interior, cuando el corazón no siente ni frío ni calor. A semejantes corazones no se los puede llamar malvados, ya que ellos no conocen ni el mal ni el bien.

Desafortunadamente, estos corazones existen en gran número, pero no son fácilmente reconocibles. Ellos no muestran síntomas evidentes, aunque están en un estado casi idéntico a la reconocible condición conocida como coma, en la cual el organismo no está ni vivo ni muerto, nada es recordado y el cuerpo sutil está inmóvil y entumecido como el resto del organismo. En esta condición el hombre cesa de ser un ser humano real . Los corazones de piedra son similares y tan numerosos que ellos son un gran peso para el Mundo e impiden la evolución.

La resistencia a la evolución es oponerse a lo inevitable y es también cometer un horrible crimen. Es sorprendente que luego de millones de años de existencia la humanidad no consiga entender que el proceso de evolución ocurre en todos los reinos de la naturaleza. Se podría mostrar claramente que las formas superadas están muriendo y nuevos esbozos de vida están apareciendo en la existencia.

Por favor, entiendan que los espirales de la evolución pueden ser acelerados sólo si cesara la absurda oposición humana. La gente no siempre sabe como crear pero ellos ciertamente sí saben como oponerse y empezarán a aparecer discordias, fealdades y calamidades.

Nosotros estamos ahora siendo testigos de la desaparición de países enteros, pero, ¿pasa esto siempre en nombre de la evolución? Ciertamente que no. Con frecuencia la gente se vuelve como de piedra o intenta hundirse en los viejos surcos, mas la naturaleza no permite demora.

El Pensador solía decir, “Navegante, no zarpes con una cargamento de corazones de piedra. Con semejante cargamento tú nunca llegarás a tu destino.”

301. Urusvati sabe que incluso los grandes hechos históricos pueden ser malentendidos. ¿Existe gente que pueda ver las acciones de otros sin prejuicios? Imagínate a un extraño abriéndose paso con gran dificultad en la lluvia y el granizo y con fango hasta sus rodillas. La gente lo miraría desde sus ventanas y se reiría, preguntándose por qué con esta tormenta no se quedó en su casa.

Compara a aquellos que se mofan y se burlan con aquellos pocos que se compadecen y se preguntan la razón que tuvo el viajero para salir con esa tormenta. Tal vez él está en camino para salvar a un vecino, o es un médico apresurándose a dar ayuda e incluso un mensajero llevando la salvación a toda una nación. Aquellos que sirven al Bien buscaran en otros lo bueno, ¡pero uno raramente se topa con gente como esa! La mayoría de la gente usualmente busca lo malo en los demás y así sospechan de cada extraño pensando que este es un vagabundo o un ladrón, sin darse cuenta que el acusar a un inocente es un crimen imborrable.

La gente teme ser maldecida, mas en realidad ellos mismos se causan las maldiciones cuando cometen una injusticia. Trata un experimento: envía al hombre más puro a ejecutar un trabajo importante o un hecho heroico, entonces ve como esta persona será calumniado. La mayoría lo criticará sin considerar su tarea y sólo unos pocos, quienes han sido o son perseguidos, pensarán en la meta del podvig. Esta falta de buena voluntad es un gran obstáculo para el progreso de la evolución.

Generalmente la gente no considera quién puede haber enviado al mensajero o quién pudo haber sido lastimado por su lengua cargada con maldad. Algunos dirán que sus calumnias son muy inofensivas, sin darse cuenta que todo lo que es sucio disminuye la pureza.

Más de una vez Nosotros hemos pedido tomar medidas especiales para la purificación del espacio. Pero esas descargas de energía causan conmociones tan intensas que tienen consecuencias en el Mundo Sutil. Dichas flechas no pueden ser disparadas con frecuencia. Nosotros nos preocupamos por aquellas personas que sus actos actúan como un boomerang.

El Pensador miraba a los peregrinos muy cuidadosamente y solía preguntarles si les podía ser útil en algo. Cuando se le previno que estos podían ser vagabundos, él respondía susurrando, “Quién sabe, podrían ser del Más Allá.” Cuando se le señalaba las ropas viejas de estos. Él sonreía y decía, “Los peregrinos no están acostumbrados al lujo.” Y cuando se le dijo que los verdaderos héroes no provienen de las clases inferiores, Él se indignó y señaló que llegará el momento en la gente común produzca grandes cosas.

El Pensador dirigía su atención a la gente.

302. Urusvati sabe que hay épocas en que las corrientes del espacio están en tal oposición que el pulso de la vida se suspende, incluso muchos de aquellos que están claramente vivos están amenazados de muerte. Este peligro es aun más peligroso cuando la gente está enferma o sufre de un estrés nervioso.

Las circunstancias son complejas y Nosotros pedimos cautela, mas Nuestro consejo raramente es aceptado. La gente piensa que la cautela es inercia, sin comprender que aun durante los días de gran tensión Nosotros nunca aconsejaríamos inacción. Nosotros compensamos la colisión de las corrientes con actividades más intensificadas. Puede que esto no siempre sea evidente, pero Nosotros no estamos preocupados en manifestaciones exteriores. El Maestro debe dirigir Su energía interior y así ayudar a soportar la tensión.

¿Podrá haber cautela sin vigilancia? Incluso la vigilancia es de dos clases. Las personas están usualmente interesadas únicamente en sus alrededores inmediatos y es sólo cuando Nosotros exclamamos, “¡Cuidado!” que estas personas empiezan a mirar a su alrededor. Un verdadero estado de alerta debe abarcarlo todo.

¿Podrá alguien tener la certeza que no hay nada que lo pueda afectar? ¿Podrá alguien afirmar que la naturaleza se manifiesta de la misma manera en todas las épocas? ¿Podrá alguien argüir que el pensamiento humano no ha cambiado durante miles de años? Incluso dentro de este siglo tanto el idioma como el pensamiento han cambiado.

Es evidente que durante períodos de extraordinaria tensión se aceleran los eventos de la vida y se necesita una aguda vigilancia durante estos tiempos. ¿Cómo podrá la gente adquirir dicha vigilancia? No son los arrojados ni los intrépidos los que no pueden reconocer la necesidad de cautela basada en la vigilancia sino aquellos que son pesados en el pensar o piensan laboriosamente. Ellos Nos reprocharan, sin considerar que el poder para ser vigilante está dentro de cada uno.

El Pensador solía preguntar, “¿No he sido capaz de observar algo importante? ¿Ha sucedido algo irreparable? ¡Que mis ojos adquieran el poder de observar!”

303. Urusvati sabe que los fundamentos de la vida deberían ser expresados en todas las acciones humanas. No es suficiente leer y discutir las verdades fundamentales; ellas deben permear la vida para que así no tengan que ser mencionadas. Para esto debemos aprender a distinguir los diferentes niveles del pensamiento.

Así como existen tres Mundos, existen también tres niveles de pensamiento. El hombre puede pensar simultáneamente en los tres niveles. Por ejemplo, éste puede estar absorto en pensamientos mundanos, el que incluye razonamiento empírico. Detrás de estas funciones está su pensamiento sutil y en las profundidades de su conciencia podría resplandecer una chispa ardiente. Hay momentos en que estas tres capas pueden combinarse armónicamente en una y de allí resulta una poderosa proyección del pensamiento. Pero como regla general, la gente exhibe sólo discordia en su conciencia. Algunas veces su razonamiento terrenal produce aparentemente ideas atractivas, pero su pensamiento sutil rechazará estas ideas, conociendo su verdadero origen. En la gente, las chispas ardientes podrían quedarse sin encenderse.

Uno puede ver como es posible para la conciencia discordante ser influenciada por estos tres impulsos. ¿Qué clase de poder puede alcanzarse con semejante disonancia? Existe un muy viejo cuento de hadas acerca de un hombre en cuyo interior habitaba un ángel y un demonio. Ambos le susurraban sus instrucciones, pero sólo cuando la ardiente chispa fue encendida por el amor, el demonio tuvo que irse.

Es instructivo observar como se reemplazan entre sí los tres niveles del pensamiento. Un pensamiento terrenal no es necesariamente inferior al pensamiento sutil. Existen casos cuando el pensamiento terrenal conduce a nobles acciones, mientras que el pensamiento sutil se arrastra por senderos ya superados. Por supuesto, la chispa ardiente divina es siempre impoluta, pero tiene que ser encendida.

Nosotros vigilamos el proceso del pensamiento humano y Nos regocijamos cuando los tres estratos están unidos en armonía. Tú debes comprender que estas tres capas de la conciencia son sólo crudas distinciones y que en realidad existen muchas más divisiones. Pero ahora sólo consideremos las tres fundamentales para no complicar las observaciones.

El Pensador instruyó a sus discípulos a que controlen estrictamente sus pensamientos y los armonicen. Él le llamó música a esta armonía del pensamiento.

304. Urusvati sabe como afecta el karma a cada nación. Algunos países parece que estuvieran bajo algún tipo de maldición. La historia de estos países puede ofrecer una explicación parcial, pero existen otras causas que no son registradas en las páginas de la historia.

Existen muchas combinaciones de karma personal, familiar y nacional. Uno podría preguntarse si una injusticia cometida en contra de una persona puede afectar a todo un país. Ciertamente, esto si puede pasar, especialmente debido a que muchos de los que están involucrados en esta injusticia se encarnan en el mismo país. Semejantes condiciones incrementan la responsabilidad de la humanidad. La gente reconoce que las características físicas se transmiten por generaciones; es lamentable que ellos no estén conscientes que los atributos kármicos también pueden ser transmitidos.

Urusvati tiene razón cuando piensa que es deseable reencarnarse en diferentes grupos étnicos. Esta idea debe ser asimilada para que así la gente no se aferre a los de su propia clase en el Mundo Sutil y se prive de nuevas pruebas y experiencias.

La comunicación en el Mundo Sutil es mental y no hay necesidad de idiomas diferentes. Es maravilloso ser capaz de pensar en el lenguaje propio y al mismo tiempo ser entendido por aquellos de otros países con otros lenguajes. No hay necesidad de imprimir pensamientos en otros; por el contrario, mientras más natural es el flujo de los pensamientos, más fácil se entienden. Semejante comunicación es supra-mundana, pero se debe estar consciente aquí en la Tierra para que la adaptación al Mundo Sutil sea menos difícil.

Durante el diario dormir la energía psíquica se fortalece con las corrientes terrenales, sin embargo cuando se pasa hacia el Mundo Sutil la conciencia podría interrumpirse. Es aconsejable asimilar ciertas ideas mientras se está todavía en el cuerpo físico. Durante la transición, la mayoría de la gente cae en un profundo sueño y mientras está en esta condición, pierde la memoria de muchas cosas. Las acumulaciones permanecen selladas en el Cáliz y con frecuencia se necesita la asistencia de una persona externa para sacar estos sellos. Yo no estoy hablando de aquellos que pasan al Mundo Sutil con plena conciencia. Para no perder conciencia, lo más importante es, durante la vida, recordar y fortalecer la decisión de mantenerse consciente durante la transición. Esta conciencia es el tesoro que nos llevamos con nosotros.

En el Mundo Sutil, aquellos que no se han podido mantener conscientes no pueden ser vistos por Nosotros ya que ellos están cubiertos de una substancia impenetrable. Ellos pueden ser vistos al momento del despertar, mas su sueño no debe ser perturbado prematuramente.

El Pensador se preocupaba por la conservación de la conciencia. Movido por su conocimiento, Él repetía con frecuencia, “Yo no perderé mi conciencia.” Ciertamente, se necesita de la conciencia en el Supra-mundano. La conciencia pierde su aspecto terrenal y puede ser transformada en conocimiento espiritual. Mientras más clara sea la conciencia terrenal, más rápido será el despertar del espíritu. Mientras estamos en la Tierra podemos sólo intuir las leyes del karma, pero en un estado de conocimiento y conciencia espiritual podemos realmente entender las fuerzas combinadas del karma.

Tú podrías preguntar ¿por qué no se le enseña a la gente a entender las leyes superiores mientras están en el Mundo Sutil?, pero, ¿son muchos los que se esfuerzan en aprender mientras están en las escuelas terrenales?

El Pensador amaba el dicho hermético, “Como es arriba es abajo.”

305. Urusvati sabe lo que Nosotros queremos decir por “vida.” Nosotros decimos que vida es servicio para la evolución. Uno podría decir de manera más simple que la vida es evolución, pero Nosotros enfatizamos la idea del servicio. Ciertamente, todo está en proceso de evolución, pero la expresión plena de la vida puede producirse únicamente bajo condiciones de servicio voluntario. Es la calidad voluntaria del servicio la que indica lo justo del sendero.

En general, a la gente no le gusta el concepto del servicio. Ellos sueñan con el momento en que no se necesite y se horrorizarían al saber que la vida es un servicio que no tiene límites. Ellos prefieren escuchar sobre Nosotros, sobre Nuestro trabajo y Nuestra alegría y desconcertados preguntan, “¿Qué clase de servicio continuo es aquel si uno puede escuchar que en la Hermandad cantan?”

La gente no puede entender que Nosotros no cantamos para pasar el tiempo, sino como un método para alcanzar armonía. Es difícil para ellos entender que el arte es una ayuda refinada para la evolución y que Nosotros recomendamos la maestría de cualquier arte o artesanía como un rápido acercamiento al servicio. Un maestro accederá con mucho gusto a un servicio perpetuo en la perfección de su arte y no sentirá la necesidad de contar las horas de trabajo.

Nuestra vida es una maestría voluntaria y no está preocupada con límites. Hasta en la Tierra es casi posible olvidar el tiempo y el servicio se vuelve alegría. Yo afirmo que uno se puede preparar para semejante servicio bajo cualquier circunstancia. Uno no necesita ser un sabio para aceptar la vida como algo importante y con responsabilidad. Existen ejemplos de sencillos campesinos que están consagrados a la idea de servicio. La pérdida de este concepto de servicio fue la que volvió a la vida terrenal en locura y esclavitud. Pero se está acercando el momento cuando la gente empiece a buscar, incluso sin intención, un propósito en la vida. Ellos primero se referirán a la evolución en términos científicos, pero el siguiente paso será la aceptación del servicio como el correcto enfoque hacia la vida.

El Pensador enseñó que el concepto del servicio puede resolver los acertijos de la vida.

306. Urusvati sabe que Nosotros no apoyamos los rituales. Es verdad que un grupo unido puede producir poderosas emanaciones, pero esto es posible sólo cuando existe una verdadera aspiración. Pero, ¿cuántos son los que están aspirando? ¿Con qué frecuencia los encontramos? En la antigüedad uno podía encontrar tal vez trescientos héroes como los de la batalla de maratón, pero ahora todo se cuenta por millones y es imposible esperar acciones en conjunto. Por lo tanto, nosotros deberíamos dirigir nuestra atención a las condiciones interiores.

La gente, a través de sus propios esfuerzos, puede volverse moral y disciplinarse a sí misma y producir emanaciones saludables. Ellos no deberían agobiarse con rituales y deberían comprender que sólo el esfuerzo interior los conducirá a la perfección. Que aprendan a proyectar el pensamiento a distancia. Que visualicen la Imagen que ellos veneran. Para semejante inspiración los rituales son superfluos. Cualquiera, en la pureza de su propio corazón, puede comunicarse con el Maestro. Así, la Tierra puede llenarse con buenas aspiraciones. Esa gente no será dejada en soledad, ya que la meta última de la Bondad es unificar a todos los corazones que buscan.

No existe razón para volver a los viejos rituales, muchos de los cuales han perdido su significado. La experiencia de una elevada exaltación llega instantáneamente y ninguna palabra puede describir su embeleso. Es un sentimiento conocido sólo por el corazón. No sucumbas a los rituales si la llama de tu corazón está ardiendo brillantemente.

El Pensador sabía que todos tienen, como regalo interior, la habilidad de contactarse con lo Más Elevado.

307. Urusvati sabe lo que significa ver con los ojos del corazón. Cada objeto es percibido por la gente de acuerdo a su estado interior. La gente no puede aceptar la verdad simple que maya se origina en su propia conciencia y que es necesario escapar de la trampa de la auto-hipnosis.

A pesar de las engañosas impresiones exteriores, el hombre puede atisbar chispas de realidad. Éste se puede oponer a la auto-hipnosis de maya con el conocimiento que mora en su corazón. La gente podría preguntarse si esto no es otra forma de maya, con una apariencia igualmente engañosa. Pero recuerda que en el Mundo Sutil la percepción es considerablemente clarificada y que en el Mundo Ardiente la realidad es revelada completamente. Hasta a través de los obstáculos del Mundo terrenal el hombre puede obtener atisbos de la verdad.

Es verdad que maya permanece impenetrable para la gran mayoría de la gente, debido a que ellos ni siquiera intentan sobreponerse a ‘ella.’ Pero existen unos pocos buscadores de la verdad que aun en su estado terrenal pueden penetrar en la real esencia de las cosas. Primero, el buscador debe aprender a entender sus fugaces estados de ánimo. Entonces, él comprenderá que el sol es el sol, ni alegre ni sombrío, sino que sus sentimientos interiores y personales, pueden colorear incluso a esta gran luminaria.

Aquel que quiere mejorarse a sí mismo debe conocer como sobreponerse a sus estados de ánimo. Si la gente siempre estuviera consciente de sus tareas, evitaría muchos errores. Ellos se refrenarían de proferir opiniones injustas y se darían cuenta que sus emociones interiores también deben ser justas. No pienses que esto es una tarea sobrehumana. Por el contrario, es una tarea de la vida diaria. Para cooperar con Nosotros, uno debe aprender a ver con los ojos del corazón.

El Pensador solía decir, “Le agradezco a los Dioses que nunca me volveré ciego, porque mientras lata mi corazón seré capaz de ver.”

308. Urusvati conoce Nuestros métodos de sanación por medio de las vibraciones, que de alguna manera son similares a las ondas de radio. Estos métodos requieren de cooperación, confianza y receptividad por parte del paciente. Las condiciones atmosféricas, las que pueden interferir algunas veces con Nuestras corrientes, también tienen que ser tomadas en consideración. Muchas acciones dependen de una sintonización con las corrientes cósmicas para que haya éxito. Esto debe ser entendido, o la gente pensará que Nosotros solemos retirar Nuestra ayuda y podríamos ser acusados de ser parciales.

La desconfianza perturba las corrientes e incluso si esta perturbación es superada por una intensificación especial de energía, los efectos posteriores de dicha tensión serán destructivos. Para una transmisión exitosa de las corrientes el recipiente debe estar armonizado con Nosotros. No es necesario que el recipiente sea el que envía primero; éste deberá simplemente estar receptivo y no sorprenderse de la diversidad de las corrientes, las que pueden ser placenteras o dolorosas, dependiendo de la condición de los distintos centros nerviosos.

Es necesario saber que las vibraciones están dirigidas a los centros nerviosos y que uno debe estar sereno y tranquilo para no impedir el tratamiento. Recuerda que dichas vibraciones pueden ayudar a toda clase de enfermedades.

La gente está suficientemente informada sobre las sugestiones hipnóticas, sin embargo todavía no pueden aceptar la idea que las vibraciones pueden viajar a grandes distancias. Es una gran tragedia que la gente acoja los conceptos más cuestionables, sin embargo con frecuencia rehúsan aceptar lo que es mejor para ellos.

El Pensador declaró enfáticamente que se pueden recibir sanaciones desde el espacio.

309. Urusvati sabe lo difícil que es el arte del Bien, al que Nosotros describimos como una continuada y creativa buena voluntad. Uno debe aprender a discriminar entre los aislados y accidentales buenos pensamientos y acciones y la consciente buena voluntad.

La misma gente complica esta idea al fabricar numerosos eslóganes los que sólo confunden las mentes débiles. Por ejemplo, ellos repiten, “Él es tan bueno, que no mataría ni una mosca.” Pero Nosotros decimos, “Podría ser que no mate ni una mosca, pero ciertamente que mataría a la serpiente venenosa que amenaza la vida de su hermano.” Al decir esto, uno primero debe conocer qué mosca es inofensiva y qué serpiente es mortal. Los libros pueden proveer esta información, pero uno debe saber como buscarla.

Se requiere mucho trabajo antes que uno pueda distinguir la bondad. Es aun más difícil detectar todos los motivos interiores de la mente humana. Uno no debería juzgar sólo por los hechos exteriores, sino que debe examinar los motivos que tiene la persona para actuar. Este arte puede ser aprendido de los antiguos sabios. Las circunstancias de aquellos días fueron muy diferentes, pero el alcance del pensamiento humano era el mismo. Las leyendas tal vez exageran los hechos pero la esencia del logro verdadero permanece sin cambio.

Así, mientras estudiamos arte, no olvidemos el arte del Bien, el que requiere asumir una total y completa responsabilidad además de una comprensión del significado de la vida. Es el arte más difícil, pero acelera la velocidad por la que se transita en el camino. Un escultor inexperto puede arruinar un bloque de mármol, pero un inexperto hacedor del bien puede romper muchos corazones. Sólo mediante un trabajo arduo podrá el escultor volverse calificado. Asimismo, sólo una profunda contemplación podrá perfeccionar el arte del Bien.

El Pensador nunca se cansó de pedirles a sus discípulos que perfeccionen el arte del Bien. Él decía, “Un campo debe fertilizarse para producir buenas cosechas y es lo mismo para el alma del ser humano.”

310. Urusvati sabe que lo mundano y lo Supra-mundano son en esencia lo mismo ya que cada acción terrenal está vinculada a toda la existencia. Pero cuando Nosotros hablamos de los fundamentos de la vida Nosotros los llamamos Supra-mundano. A la gente se le debería enseñar por todos los medios posibles que lo Supra-mundano es real, mas el hombre le teme a lo Supra-mundano y trata de escapar de la grandiosidad del Infinito enterrando su cabeza aquí en la Tierra.

Durante una tormenta eléctrica la mayoría de la gente corre a cubrirse, incluso en un refugio inseguro, mientras que unos pocos se mantienen firmes enfrentando el aguacero a campo abierto. De igual modo, mientras una minoría entiende la naturaleza supra-mundana de la vida, la mayoría, llenos de dudas debido a sus temores, rechazan esa idea. Aun el pensamiento de vida en los Mundos distantes les parece imposible. En esto, tanto los ateos como los creyentes religiosos están de acuerdo, e incluso hay científicos que todavía creen que la Tierra es el centro del Universo.

Existen muchas creencias por las cuales la gente se escuda de la realidad y esto hace necesario aguijonear a la humanidad a participar en todos los aspectos de la vida. Muchos pensadores de la antigüedad enfatizaban esto, mas desafortunadamente sus consejos nos llegaron en forma de máximas que todavía se pueden leer, pero nunca se aplican. Los pensamientos de Confucio, de Pitágoras y Marco Aurelio están registrados en las páginas de la historia, sin embargo el hombre promedio detesta aceptar su autoridad. A la gente le avergüenza revelar la causa de su ignorancia, por lo que es importante insistir recordándoles que tienen que participar en la totalidad de la vida.

Muchos desean ser llamados Nuestros colaboradores, pero ellos deben aprender a pensar al unísono con Nosotros. Ellos podrían cooperar en diferentes grados, pero no debe haber espacio para la desconfianza. Primero, el Maestro debe averiguar lo mucho que el pensamiento del discípulo está purificado y libre de equivocación. Sólo entonces este discípulo podrá ser guiado hacia la verdad y sólo entonces serán entendidos lo mundano y lo supra-mundano como aspecto de una totalidad.

El instructor debería hablar de tal manera que cada palabra suene como una verdad familiar al que la escucha y el resultado será una nueva y más profunda conciencia. Nosotros podríamos usar la palabra “más elevado” en lugar de “más profundo,” porque, en verdad, el espacio no conoce ni de alturas ni de profundidades.

¿Y dónde estará nuestro supra-mundano en una pocas horas? ¿Qué nueva química nos afectará? No sólo que nos tocará sino que también perforará la densidad del planeta. Destruirá ciertos metales y dará vida a nuevas combinaciones. La gente no puede escapar de este laboratorio; por lo tanto, es atinado y útil participar en el trabajo con toda la conciencia.

El Pensador dijo, “Participa en toda la existencia. Esta está hecha para ti y tú estás hecho para ella.”

311. Urusvati conoce bien Nuestros discursos que hablan de la vida de la Hermandad. Nuestros pensamientos, preocupaciones y trabajos están expresados en estos mensajes para el mejoramiento de la vida. Hay algunos que sienten que Nosotros entregamos sólo enseñanzas éticas sin darse cuenta que cada Enseñanza está basada en observaciones y en experiencias de la vida.

Nosotros afirmamos que las condiciones de la vida deben ser mejoradas continuamente, y así Nosotros contribuimos con Nuestros pensamientos a la evolución de las naciones. Pero ten en mente que las condiciones difíciles al final del Kali Yuga requieren medidas especiales y entiende lo difícil que es resistir los ataques del caos. La gente subestima esto y simplemente quiere gratificar sus deseos personales. Son muy pocos los que comprenden la complejidad de los contraataques, los que, desafortunadamente, son provocados por la misma gente.

No subestimes el poder de los contraataques humanos; tú puedes encontrar en todas partes declaraciones fanáticas. Ni los mensajes fragmentarios ni los clamores humanos deberían ser ignorados ya que ellos contaminan el espacio. Gente inexperta quisiera medidas extremas para la purificación pero, ¿podrías tú imaginar la aplicación de estas medidas extremas diariamente? Ellas cesarían de ser extraordinarias y la atmósfera circundante se volvería tan tensa hasta el punto de explosión. Semejantes métodos no pueden ser aplicados sin tomar en consideración la meta final. Piensa, por lo tanto, en la complejidad de Nuestra Tarea y trata de aplicar tus fuerzas en la misma dirección. Todos pueden hacer algo útil. Toda conciencia puede percibir el camino necesario.

Así habló el Pensador, “la cooperación está predestinada para todos.”

312. Urusvati entiende las razones para la discontinuidad del pensamiento. Esto ocurre constantemente pero atrae muy poca atención. Usualmente se cree que el mismo ser humano interrumpe el hilo de sus pensamientos, pero, ¿por qué el pensamiento interrumpido no es reemplazado por otro? En su lugar lo que hay es un cese total de la sucesión de pensamientos. Algunas veces el pensamiento interrumpido no retorna, llevándonos a concluir que una influencia externa lo apartó. Esto es precisamente lo que sucede.

Las corrientes del espacio son muchas e influencian el pensamiento humano mucho más de lo que nos imaginamos. Los mensajes espaciales pudieran ser asimilados en su forma original pero muchas veces no se entienden porque con frecuencia se interponen a la fuerza en la conciencia como si fueran un idioma desconocido. Semejantes interrupciones no necesariamente significan que los pensamientos de una persona son pobres o débiles ya que las corrientes espaciales pueden penetrar aun los pensamientos más poderosos. El hombre debería entender esto y no resistirse. Por el contrario, el hombre puede entrenarse a controlar el hilo de sus pensamientos siendo consciente de las corrientes que lo interrumpen. Sí el hombre está consciente de este proceso él puede hacer uso instantáneamente de su habilidad de recordar y depositar el pensamiento incompleto en el tesoro de la memoria. Aun si él no fuera capaz de soportar el poder del pensamiento espacial, él podría, no obstante, proteger la corriente de sus propios pensamientos. Él puede ser como el peregrino que temporalmente usa un refugio durante una tormenta para después continuar en su camino.

Uno incluso puede obtener algún beneficio de estas interrupciones porque cada una de ellas lleva una cierta energía que deberíamos ser capaces de reconocer. Los pensamientos del espacio no siempre pueden ser transformados en formas conscientes, pero incluso en su carencia de forma ellos traen energía. Ciertamente, ¡esta energía podría venir de Nuestras Torres! Recuerda que Nosotros enviamos muchas y variadas ayudas.

El Pensador decía con frecuencia, “¿Quién es el que ayuda? “¿Quién está aquí? Yo siento Sus toques.”

313. Urusvati sabe que la así llamada pérdida de memoria es una ilusión. La memoria, como tal, no puede perderse, pero existen muchos factores que la afectan. Primero, si uno está absorto con eventos pasados, la corriente de los eventos no puede ser percibida. Segundo, fuertes influencias exteriores pueden obstruir el acceso natural a la memoria. Tercero, daños en el cerebro pueden causar una disfunción de la memoria. Pero en todos estos ejemplos la memoria como tal y el centro del Cáliz, permanecerán incólumes.

En casos de amnesia parecería que una persona ha perdido toda la memoria sobre sí mismo, sin embargo, si se le pregunta qué es lo que recuerda, su respuesta podría ser del todo inesperada. Él incluso podría recordar sus vidas pasadas o vestigios de las sensaciones supra-mundanas. Pero los médicos nunca preguntan sobre esas cosas, y algunos de los aspectos más esenciales de la vida son pasados por alto.

Aun en la niñez, la memoria debe ser desarrollada venciendo estas tres indeseables condiciones. La mente puede ser protegida por el trabajo, el que protege del ensimismamiento. Se debería entender que aunque Nosotros estamos rodeados de peligros y sacudidas externas, ellos no pueden afectar la memoria y al estar conscientes de esto Nosotros somos capaces de mantener el pensamiento claro. Sin la tensión de los retos el hombre se vuelve ocioso, pero a través de la vigilancia su mente se vuelve disciplinada y él aprende a no permitir pensamientos caóticos que obscurezcan su memoria.

Algunas veces la gente tiene chispazos de recuerdos remotos en los momentos más inesperados. Su conciencia ha conservado recuerdos que no pueden emerger fácilmente de su cofre de tesoros. Un estímulo particular podría necesitarse para que los recuerdos salgan a la superficie, pero ellos sí existen.

El Pensador sonreía cuando Él dijo, “Si el hombre desenrollara la madeja de sus recuerdos, él vería un hilo interminable.”

314. Urusvati sabe con la frecuencia que cambia el concepto del Mundo Sutil en el hombre. Existieron muchos períodos cuando este estuvo mucho más cercano a un entendimiento correcto del Mundo Sutil. Eras enteras vieron un mejoramiento de la conciencia, pero sin una razón evidente la gente empezó a caer en períodos de ignorancia.

Se pudo haber escrito un libro importante acerca de las fluctuaciones de la comprensión de la gente. El reino psíquico no es más comprendido ahora de lo que fue en la antigüedad y este hecho merece especial atención. Es lógico asumir que la evolución del hombre resultaría en una ampliación de la conciencia en todas las esferas; ¿por qué entonces ese campo importante como el del conocimiento del Mundo Sutil ha permanecido tan malentendido? La razón es que el hombre le teme a todo aquello que yace más allá del Mundo material. La conciencia se esfuerza por conocimiento, pero la mente anclada en lo terrenal susurrará que no es necesario saber sobre el más allá. Algunas veces aun la gente bien informada empieza a dudar y a pensar que el Mundo Sutil no existe, ellos menoscaban sus acumulaciones previas.

Cuando se suprime el conocimiento por algún tiempo, lo que sigue es una masiva incredulidad, mas uno debería recordar siempre que la conciencia buscará la Verdad una vez más. Uno no debería desperdiciar el tiempo con dudas, ya que la comprensión más elevada fue dada y asimilada hace mucho tempo. Es de sabios tener una comprensión valerosa de la vida futura.

El Pensador solía decir, “El coraje es la habilidad de mirar hacia delante. El sabio conoce que un nube de polvo es finita y que nada obscurecerá el Infinito.”

315. Urusvati sabe que una secuencia de eventos puede ser percibido de diferentes maneras. Imagínate un cuarto con una gran cantidad de gente a las que en breve se va a envenenar. La pregunta es, ¿el momento decisivo es cuando es traído el veneno, cuando éste empieza a hacer efecto o cuando la gente empieza a morir?

Para la mayoría, sólo el tercer momento es el importante. Unos pocos notarán las primeras señales del envenenamiento, pero sólo los excepcionales habrán sentido el peligroso instante primero, el que es más importante. Así, cada evento puede ser considerado como una secuencia de momentos importantes. Para algunos el momento podría no haber llegado y para otros, este ya ha pasado. Y así es, en todas las cosas, grandes y pequeñas.

Uno debería prestar atención a las características de cada momento. No te detengas por los ignorantes que ridiculizan y se mofan ya que ellos sólo pueden percibir el tercer tipo de momento y sólo son capaces de ver los efectos, mientras que los creadores de vida saben y son capaces de ver el primer momento, el momento causal.

Comprendamos también que los eventos pueden ser acelerados y desacelerados. En esencia ellos permanecen igual, pero debido a algunas circunstancias imprevistas emerge un nuevo trasfondo. Todo está en movimiento y la vida no puede seguir sin movimiento. En esta grandeza de cambio y aspiración están contenidas las causas de los eventos claves.

El Pensador quería que sus discípulos entendieran el verdadero significado de la secuencia de los eventos. Él solía decir, “no nos preocupemos de cómo nos volvemos cadáveres; es mejor entender los fundamentos de la vida.”

316. Urusvati sabe que hay gente que trata de hacerle trampa a la Ley del Karma. Hay gente que hace esto por ignorancia de la ley, pero ahora Yo me estoy refiriendo a aquellos que sabiendo lo que hacen tratan de desafiarlo.

Imagina un criminal quien, habiendo cometido un crimen, tiembla por temor al castigo. Pero cuando pasan los días y nada sucede se vuelve atrevido y decide que su crimen no fue tan malo después de todo y que tal vez tuvo su justificación por una ley superior. Eventualmente el criminal se volverá desvergonzado y se mofará del karma, llamándola una invención de los tontos. Al final, en el momento más inesperado le cae el golpe que le llega por rebote y él culpa al karma por castigarlo tan inesperadamente en lo mejor de su vida, cuando el castigo es particularmente doloroso, olvidando que existen muchos factores involucrados en la sincronización de la reacción kármica.

De una manera egoísta, el hombre con frecuencia cree que es él quien decide el momento en que debería actuar la ley kármica. Alguien pregunta por qué el karma demora tanto, otro se queja que es demasiado apresurado, pero nadie considera la complejidad de las circunstancias de cada evento. Algunos ven las leyes cósmicas tan simples hasta el punto del absurdo, mientras que otros piensan que son tan complejas y pesadas que no son capaces de tomar ninguna acción. ¿Cómo puede uno colaborar con semejantes extremos?

Nosotros siempre hemos dado énfasis a la regla de oro, el camino del medio que incluye una presteza a comprender y aceptar el flujo de energía que bajo parámetros humanos se puede llamar justicia. La aspiración pura le permite a uno sentir el poder de esta energía, pero cualquier impureza es como una nube amenazadora.

La preocupación del Pensador era que la luz del sol no sea obscurecida por los crímenes humanos.

317. Urusvati sabe que toda acción física es el resultado de una acción psíquica. Esa no es una idea nueva, sin embargo, la gente fracasa en reconocer que el pensamiento precede la acción y cuando tú les hablas a ellos sobre la acción psíquica, ellos piensan que estás bromeando.

Uno debería entender que existen muchas funciones sutiles conectadas con toda acción física y que cada acción es producida no sólo a través de la voluntad sino también a través de la influencia de energías externas. De esta manera se puede expandir infinitamente la comprensión de las manifestaciones terrenales. Cuando la gente acepte la idea de semejante colaboración infinita, ellos adquirirán una visión más amplia de toda la existencia.

Debería intentarse expandir los límites de los conceptos humanos. Las escuelas de hoy son totalmente inadecuadas para fomentar la expansión de la conciencia. En el presente, la persona promedio consideraría Nuestros discursos como dementes o tontos. Tú sabes de personas que Nos ridiculizan porque Nosotros intentamos enseñar a la humanidad el propósito de la vida.

Las fuerzas del mal mantienen celosamente su vigilia, prestos a hacerle daño a cada empresa beneficiosa. Es un error pensar que estos intentos del mal son casuales; por el contrario, el mal tiene sus bien organizados seguidores. Los inexpertos piensan que el mal puede simplemente ser ignorado, mas Nosotros aconsejamos cautela y un incremento en las defensas.

El Pensador dijo, “Yo estoy aquí para cumplir un tarea terrenal, pero ¿quién es Aquel Ser Invisible que ya creó el prototipo de mi humilde trabajo?

318. Urusvati sabe que para la gente es especialmente difícil entender que las acciones psíquicas son instantáneas. Ellos creen que el pensamiento terrenal requiere tiempo, sin darse cuenta que el pensamiento es instantáneo y que genera ardientes decisiones tan rápidas como el rayo.

Cuando una persona dice que él está pensando en algo, él ya pensó sobre ello. La decisión ardiente ya existe dentro de él y cuando él dice que lo pensará, él se refiere al acto de deliberación intelectual. Es instructivo observar el duelo que ocurre entre las decisiones mentales y ardientes. Con frecuencia el intelecto puede distorsionar una decisión ardiente, pero la misma semilla ardiente permanece intacta. Esta se oculta en las profundidades de la conciencia y reaparece con frecuencia. Es lamentable que el hombre neciamente rehúse a aceptar los distintos estados de conciencia que existen dentro de él. Si él no se rehusara a aceptar los distintos estados de conciencia, este saber lo ayudaría a tratar el proceso de pensamiento con cautela.

Aunque con frecuencia Nosotros le decimos a la gente que el pensamiento es como el rayo, ellos rara vez entienden lo que se quiere decir con esa declaración, creyendo que esto significa que ellos deben pensar rápido. Nosotros no nos estamos refiriendo a la velocidad del razonamiento, sino a la velocidad-del-rayo de la energía psíquica, la que ayuda en contactarse con Nosotros. La energía psíquica no debería ser aceptada como una idea oculta o vaga; es la misma esencia de la existencia. Nosotros tratamos de imprimir en la conciencia humana la importancia de esta natural esencia de la vida, desafortunadamente, a la gente no le gusta investigar las causas naturales, ni siquiera en los eventos más grandes.

El Pensador decía, “¿Cómo puede haber algo no natural en la naturaleza?”

319. Urusvati sabe como trabajamos Nosotros por la paz. ¿Por qué entonces Nosotros no nos regocijamos ante tantas organizaciones dedicadas a la promoción de la paz? Simplemente porque entre ellas muy pocas son desinteresadas en su trabajo y la mayoría tienen motivos escondidos que son aun peor que si fueran abiertamente de guerra.

El asunto de la paz es un estándar por medio del cual uno tiene que probarse a sí mismo. El probarse uno mismo es conocer como atraer nuevas fuerzas y lograr una nueva conciencia. Es un examen interior que debe ser ejecutado dentro del contexto de una absoluta dedicación a la evolución humana. Sólo entonces la paz será correctamente entendida; la paz verdadera incluirá la defensa de los tesoros de la humanidad.

La envidia es una víbora que aprisiona el corazón de la humanidad y lo infecta con maldad y así, los pensamientos de paz se vuelven imposibles. Por cierto, la gente puede ser envidiosa de maneras muy inesperadas. Muchas sorpresas te esperan cuando aprendas a leer la mente de la humanidad. Un hombre podría tener muchos tesoros, sin embargo, todavía envidiar el magro éxito de su vecino. Hasta que se erradiquen los vicios que obstruyen la paz, no será posible una paz verdadera.

Todo pensamiento benevolente acerca de la paz es útil en el espacio. La palabra paz debería ser repetida como mantra y esta fortalecerá todos los esfuerzos para crear armonía. Pero infortunados aquellos que promocionan una pseudo-paz, la que conduce sólo a la corrupción. Nuestra Enseñanza es la Enseñanza de la paz, de la paz verdadera.

El Pensador solía decir, “Estaré vigilante para prevenir que la víbora pase por el umbral.”

320. Urusvati sabe que cada uno de Nosotros ha contribuido a la paz del Mundo de diferentes maneras. Tú recuerdas a Orfeo, que le dio a la gente melodías sosegadas de paz y como un cierto Maestro trató de purificar las Enseñanzas para que la gente conociera más y entendiera mejor la vida. Otro Trabajador espiritual predicó que la gente debería, primero, hacer uso de los métodos más pacíficos. Y el Unificador de naciones enseñó que la paz puede florecer sólo en armonía.

Aquellos que trabajan por el bien y por la paz sufren muchas adversidades; ¿de dónde llegan esas cargas insoportables? Todo paso evolutivo evoca la furia del caos, y semejante furia es una respuesta a cada aspiración benevolente. Pero los pacificadores pueden ser testigos que sus esfuerzos por la paz permanecen con ellos como sus mejores recuerdos. Estos esfuerzos no sólo están registrados en las historias de las naciones, ellos están reflejados también en la vida de los pueblos.

¿No está al alcance de todos nosotros la serenidad que es el resultado de sonidos armoniosos? Pero alguien tuvo que descubrir primero la manera de obtener paz a través de la música. Mientras muchas canciones eran cantadas en la antigüedad, se consideró necesario señalar su habilidad de evocar sosiego. De esta manera se introdujo una nueva armonía en el Mundo.

De la misma forma, la orden de usar todo recurso posible para mantener la paz permanece igual para el futuro. Aunque pareciera que la humanidad ha olvidado a Aquel que dio este comando, no obstante éste ha entrado en la conciencia humana. Uno siempre debería preguntar si se han aplicado todas las medidas pacíficas, pero sin que se haya perdido la dignidad humana. Uno debería entender tanto las medidas mundanas como las supra-mundanas; únicamente a través de la armonía y la dignidad se podrá comprender la belleza de la paz. Sólo fealdad será el resultado de dejar de lado la dignidad humana. Aquel que desconoce totalmente la belleza no puede pensar en la paz, así como el ignorante tampoco podrá comprender el concepto de unidad. Todos los pueblos han reverenciado a los Unificadores. Así trabajamos Nosotros por la paz.

El Pensador contribuyó grandemente, atreviéndose a imaginar un gobierno de paz. ¿Qué sucedería si la gente piensa que es un sueño semejante desafío? ¡Nosotros sabemos que los sueños pavimentan los caminos a la Eternidad!

321. Urusvati sabe que en toda aspiración importante existe un elemento que puede ser alcanzado. Uno de los sueños más irrealizables es aquel de la paz mundial; sin embargo la humanidad continúa orando por ello. Difícil como es el cumplir este sueño, existe en él un fragmento de verdad que puede ser comprendido en la vida terrenal.

El hombre tiene el regalo de comunicación con sus hermanos. Él aprende que una vida de animosidad finalmente se vuelve insoportable y que la familia se arruina por las discordias. Él debería entender que esto es también verdad cuando se trata de las grandes naciones quienes se corrompen cuando no existen constantes y vigilantes esfuerzos para mejorar.

En esta época no es posible esperar paz, pero deberíamos entender que la era que se acerca será más adecuada para una inteligente aceptación de la paz. Por lo tanto, todo el mundo debería hablar de la paz mundial aun si sólo lo hacen de forma abstracta. Que esta palabra, que pertenece al futuro, sea escuchada en medio de las nubes de odio de hoy en día. No esperes escuchar esas palabras en las reuniones que carecen de vida. Que los mejores sueños sean expresados por los jóvenes. Que ellos, con la armadura de la defensa, coloquen el fundamento de la vida. Uno no debería interferir con los sueños más nobles.

Existen muchos sueños que pudieron ser transformados en realidad, a pesar que hoy parecen irrealizables. Por ejemplo, la gente sueña que la educación sea para todos, sin embargo hay tanto analfabetismo en el Mundo. Mientras exista tanta esclavitud y barbarismo en muchas áreas, ¿cómo podrá uno soñar en una educación universal? Mas Nosotros diremos, no sólo uno puede soñar, uno debe soñar. El espacio debe estar lleno con órdenes de empezar campañas por la educación.

Uno no debería ver el analfabetismo como un obstáculo sino como un recordatorio de una urgente necesidad por educación. ¿Cómo podremos enorgullecernos por las muchas escuelas que ya existen, cuando la humanidad todavía no ha sobrepasado la vergüenza de la esclavitud y no se ha fomentado suficientemente la educación?

Los sabios-mundanos nos aconsejan ignorar las crueldades que nos rodean, pero estos “sabios” carecen de vida. Se te contarán muchas historias sobre los brillantes logros de la cultura, sin embargo permanece el hecho que la esclavitud todavía existe. Además, esta existe bajo la astuta máscara de la santurrona hipocresía; semejante mascarada es particularmente vergonzosa. Pero en lugar de una indignación general, uno escucha excusas por esta vergüenza.

El Pensador enseñó, “Cuídate de la gente que intenta justificar hechos execrables e inexcusables, porque esa gente es enemiga de la humanidad.”

322. Urusvati sabe que los conceptos sobre los que Nosotros hablamos deben ser enteramente comprendidos. Cuando Nosotros hablamos de esclavitud, Nosotros nos estamos refiriendo a todas las formas de esta infamia. No es sólo el grotesco comprar y vender de las personas, lo que, como Nosotros hemos observado con frecuencia, fue condenado por el más fanático de los conquistadores, sino también que debería especialmente notarse las sutiles humillaciones infligidas al hombre.

Verdaderamente, la esclavitud florece aun más en las iluminadas capitales que en los bárbaros mercados. La gente no se ha liberado de la idea de la esclavitud y para satisfacer los modernos estándares de comportamiento ellos inventan nuevas y pomposas justificaciones hipócritas. Detrás de estas máscaras está escondida la más odiosa rapacidad y a los individuos se les otorga menos simpatía que a los perros. Ciertamente, muchas veces los perros son mejor tratados que las personas.

Se cantan himnos en las iglesias sobre la bondad humana, cuando afuera del templo se ignora la mano extendida del pordiosero y nadie muestra interés en preguntar la causa de la miseria del mendigo ni tampoco ofrecerse a aliviar su sufrimiento.

El entender el infortunio de los otros amplia la conciencia. Sólo un breve pensamiento compasivo puede crear un vínculo saludable, pero ¡ay!, hasta tales breves pensamientos no son enviados con frecuencia y la gente ignora estas resoluciones kármicas con fría indiferencia. Ellos no pueden imaginar lo mucho que ellos se separan de Nosotros y del Mundo Sutil, donde se puede recibir la mejor ayuda. Por lo tanto, tú debes entender completamente los fundamentos de la vida.

Nosotros hemos mostrado lo poco que se reconoce la magnitud de la esclavitud y hemos citado ejemplos de todos los aspectos de la vida – en los estándares de la vida en familia, la educación actual y la condición general del bienestar de la humanidad. Estos aspectos provocarán feroces argumentos debido a que no se ha comprendido el concepto de síntesis.

El Pensador señaló que el bienestar de una nación empieza en el corazón de una persona.

323. Urusvati sabe que una persona puede ser ayudada sólo dentro de los límites de su conciencia. Uno puede darle a un mono un valioso diamante, pero él sólo jugará con éste y luego lo desechará. Tal vez un transeúnte encuentre este diamante y lo cambie por un cuchillo que luego lo usará para matar a su hermano. De la misma forma, uno puede aceptar consejos sólo dentro de los límites de su conciencia. Únicamente la aspiración inteligente conducirá hasta la meta. La gente rehúsa aprender esta verdad y piensa que ellos pueden hacer uso de cosas preciosas, pero en la práctica Nosotros vemos que el consejo más beneficioso pasa inadvertido.

Uno debería pensar de la conciencia como un recipiente que contiene todo el potencial humano. Cuando una copa ordinaria se llena hasta los bordes ya no hay espacio para poner más, pero afortunadamente el recipiente de la conciencia puede ser expandido infinitamente para acomodar al fluido dador de vida. Así, aun el individuo más miserable no será privado de la sabiduría si puede darse cuenta que la capacidad de su conciencia no tiene límites.

La gente no está consciente que su destino depende de la extensión de su conciencia. A ellos no les gusta discutir el concepto de conciencia, porque esta clase de discursos les recuerda sus responsabilidades. Semejante recordatorio es siempre desagradable ya que detrás de él se levantan fantasmas por largo tiempo olvidados. Pero el hombre valeroso no le teme a los fantasmas y es capaz de beneficiarse del consejo inspirador que ha sido registrado a través de los siglos.

Uno puede recordar que en la corte francesa se escribieron cartas conteniendo consejos útiles, pero entonces, las condiciones eran difíciles y nosotros debemos respetar el hecho que aun en medio de la extravagancia de la corte se pudo oír una voz sobre la vida útil. Así se pudieron evitar muchas desgracias. Uno debería examinar de esta manera las diferentes épocas.

El Pensador comprendía que la medida del hombre está determinada por la amplitud de su conciencia.

324. Urusvati sabe como la gente se revela a sí misma en el quehacer diario. Los biógrafos cometen un error al pensar que el valor de una persona se puede medir sólo con hechos excepcionales y debido a esto ellos no perciben la verdad. Con frecuencia a las celebridades se las caracteriza por la gloria de sus actividades, sus chispeantes ojos y su poderosa y elocuente habla, pero en la vida diaria se revelan personalidades enteramente diferentes en estas personas. Ellos deberían ser observados en su rutina de trabajo y en compañía de sus seres queridos. Su verdadera mentalidad, como se manifiesta en sueños y en pensamientos, deberían ser propiamente entendidas.

Por encima de todo, Nosotros valoramos los logros de la armonía en el quehacer diario. La mayoría de la vida humana pasa en dicha rutina y la gente debería ser evaluada por como ellos soportan estas pruebas de la vida diaria – si es que ellos conservan la armonía en su ambiente doméstico, resisten enojos baladíes y se alzan por encima del aburrimiento.

Muchas inadvertidas circunstancias se esconden en la vida diaria y uno debe encontrar en ellas la alegría que lo eleva a lo Supra-mundano. Que todos ustedes tengan la capacidad de recordar que ustedes construyen su dignidad humana en medio de la diaria turbulencia. Esta capacidad de conciencia hará sus logros permanentes. Nosotros nos regocijamos por los constructores de armonía en la vida y cada día debería ser una piedra en el fundamento de esta hermosa estructura. Si tú amas el trabajo, entiéndelo como un substituto del tiempo.

¿Podrá ser nuestra vida imaginada sin una armonía total en su rutina diaria? Ni los días, ni los años proveerán la exaltación y la fortaleza de vivir sin preocuparse por el tiempo, sino la sucesión de jubilosos trabajos. Nosotros también tenemos otras alegrías, en las que el trabajador puede tomar parte. La intensidad de Nuestra labor nos lleva cerca de la música de las esferas; la gente común usualmente no nota cuando semejante armonía ocurre en su trabajo.

El Pensador enseñó que la capacidad de estar consciente del resonante espacio llega cuando menos se lo espera. “Ninguna medida humana puede determinar cuando la armonía de los Supra-mundano se volverá accesible.”

325. Urusvati sabe que los dragones habitan en el umbral. Usualmente se cree que ellos están al acecho en el fondo de los espantosos abismos o en alguna parte de la obscuridad donde raramente entra la gente, pero en realidad estos dragones moran en el umbral de los hogares y con frecuencia uno se los encuentra en medio de la vida diaria.

Todo lo que ha sido dicho respecto de los dragones es bastante correcto. Su apariencia es espantosa, ellos son voraces y no sueltan a sus víctimas. Ellos vigilan cuidadosamente quienes entran a la casa y tratan de ganar el control de aquellos que moran en ella. Ellos pueden cambiar su apariencia y raramente revelan su esencia abominable.

El Dragón del Umbral simboliza al centinela de la conciencia humana. Estos dragones no son meros símbolos abstractos ya que ellos tocan cercanamente la vida diaria de todo ser humano. Los deseos del hombre nunca pueden ser satisfechos y este descontento es el alimento nutritivo para los dragones. Ciertamente que Yo no hablo de la sed de conocimiento del hombre, que es una cruzada noble, sino de las insatisfacciones diarias. Estas están enraizadas en las pasiones básicas, donde el descontento acumulado se vuelve alimento para el dragón, quien gana la batalla y se regocija en el festín.

Al hablar sobre lo Supra-mundano Nosotros queremos que tú reconozcas los obstáculos que se alzan ante ti. La gente puede tropezar, caer e incluso ser asesinada al cruzar los umbrales más ordinarios. Nosotros hemos hablado con frecuencia sobre las malvadas rutinas que el hombre se crea a sí mismo. ¿Qué, entonces, puede uno decir sobre el umbral de hábitos detestables? Ciertamente, ¡es peligroso posarse sobre semejantes umbrales!

Muchas conversaciones perversas ocurren en el umbral del mal y maldiciones terribles se originan allí para el deleite de los dragones. Nosotros te aconsejamos que remuevas la suciedad de tu umbral. Esta suciedad nutre al dragón y éste podría crecer tan rápido que después ya no serás capaz de pasarlo por la puerta para expulsarlo. Uno debe darse cuenta que los ambientes de maldad son un obstáculo para la evolución. Ya puedo escuchar exclamando a alguien, “¡La vieja perogrullada! ¡Nosotros lo hemos conocido por siempre!” Amigo, si usted realmente ya sabía esto, su umbral debería estar más limpio.

Suficiente del umbral del mal. Asumamos que nuestros amigos se han dado cuenta del peligro de alimentar dragones. Ahora hablemos sobre el umbral bueno, el que nos conduce hacia un buena vida diaria. Podría ser esta una vida ordinaria, pero si es pura, el dragón se encogerá y se volverá una pequeña lagartija. Así, al hombre se le ha concedido el poder de realizar grandes transformaciones.

El Pensador decía, “¿No es un milagro que la gente tenga la habilidad de transformar el mal en bien?”

326. Urusvati sabe que la vulgaridad será erradicada sólo con la educación. Pero uno puede ser un científico erudito y aun así seguir siendo grosero y vulgar. Claramente, la educación por sí sola no necesariamente erradicará la vulgaridad, pero Nosotros deberíamos aclarar lo que queremos decir con esta palabra. Una naturaleza tosca no sabrá que hacer con las percepciones sutiles y la ciencia del futuro requerirá un genuino refinamiento, sin el cual la síntesis es imposible. Un profesor debe tener reverencia por todas las ramas de la ciencia, pero la conciencia de la síntesis es el producto de un largo período de entrenamiento.

Si tú le preguntas a un hombre ordinario qué es lo que él considera vulgar, probablemente él sugerirá las palabrotas, la blasfemia y las groserías. Sin embargo, estas son sólo algunos aspectos de la vulgaridad. Los orígenes de la vulgaridad no son reconocidos por la mayoría de la gente. Sólo aquel que sabe como manejarse con las energías sutiles puede entender que la vulgaridad es una violación de todo aquello que es sutil. La gente debería entender que la cortesía y la urbanidad no es una cura para lo ordinario. Uno puede encontrarse con personas corteses pero vulgares y ellas por cierto serán las últimas en admitirlo.

Algunos podrían encogerse de hombros y preguntar si como parte de la Enseñanza de la Vida se necesita de un libro de buenas maneras. Por supuesto que sí, ya que uno debe adquirir sutileza de entendimiento si uno quiere refinar su conciencia. Ahora Nosotros estamos hablando sobre conceptos que son casi imposible expresarlos con palabras humanas. Ciertamente son muchos los principios básicos que son inexpresables y deben ser percibidos intuitivamente. Semejante comprensión y receptividad silenciosa son puentes para futuros logros. No son las palabras, sino un sentimiento interior lo que será recordado y ayudará a colocar los fundamentos para la evolución. Así, aquel que es refinado en sus sentimientos nunca será vulgar.

El Pensador dijo, “Conoce cómo sentir profundamente o la gente pensará que tienes una guarida de cerdos.”

327. Urusvati sabe que hay un tipo de personas que no pueden distinguir entre el tañer de las campanas y el sonido de alarmas. ¿Cuál es su problema? ¿Son sus oídos construidos diferentes? Ciertamente que no, ellos simplemente hacen un mal uso de su libre albedrío y cuando los asusta una alarma se convencen que están escuchando lo opuesto, a pesar de toda la evidencia. Mucha gente es culpable de esta ilusión y es imposible convencerlos de su error cuando ya se han convencido de escuchar sólo lo que los complace.

Esa voluntariedad demora el progreso. Pídeles a distintas personas que expliquen el significado de una simple declaración y recibirás las interpretaciones más contradictorias e incluso maliciosas. El enunciado podría ser muy claro, mas el libre albedrío puede encontrar una manera de obscurecer su significado y remplazar aquel significado con otro de acuerdo a su propio entender.

El Pensador sonreía mientras decía, “La gente siempre está lista a responder antes de escuchar toda la pregunta.” Lo que es más, las respuestas de la gente están coloreadas por las impresiones del que pregunta – su figura, sus vestidos y algunas veces incluso su escritura. La escritura a mano tiene su importancia, pero ciertamente no en el caso de aquellos que juzgan sin conocimiento-directo. El juicio superficial está basado en signos superficiales y tiene muy poco valor.

Recuerda siempre la locura potencial del libre albedrío. En esta dolencia, uno imagina que su voluntad es irrestricta y empieza a violar las leyes fundamentales. Semejante locura ha sido conocida desde tiempos antiguos y puede conducir a una gran destrucción. Pero la voluntad tiene valor cuando está en estricta armonía con las leyes de la vida. La mayoría de la gente no entiende esto, para ellos la voluntad es equivalente a voluntariedad, pero el sabio conoce que la voluntad y la libertad están unidas en la Ley del Ser. A menos que nosotros entendamos esta armonía de la voluntad y la libertad nosotros distorsionaremos los hechos y oiremos un jovial tañer de campanas en el sonido de una brigada contra incendios.

El Pensador enseñó la comprensión del lenguaje de las campanas.

328. Urusvati sabe que las almas se encarnan con buenas intenciones; esa es la Gran Ley. Aun los espíritus en los estratos inferiores, justo antes de encarnarse, reciben un rayo de iluminación sobre la bondad como el fundamento de la vida. Pero así como el aroma no puede impregnar el espacio por largo tiempo, las buenas intenciones se disipan por la influencia de las distintas condiciones de la vida. El niño no es malo, pero puede rápidamente sucumbir ante el atavismo heredado. También los malos hábitos, formados desde los más pequeños detalles de la vida, son amplias puertas al mal. Así se dispersa la iluminación tan brevemente experimentada en el Mundo Sutil.

El proceso de confluir con el cuerpo denso corta todas las impresiones del Mundo Sutil. No obstante, se pueden obtener muchos hechos sobre la vida en el Mundo Sutil. La mejor manera de recoger estos hechos es de los testimonios individuales de aquellos que han recibido vislumbres inesperados. Este tipo de evidencia es usualmente honesta, porque esta gente no esperaba nada y se sorprenden por haber recibido esa información. De esta manera, ellos sinceramente son testigos de sus impresiones.

Es muy informativo entrevistar a los campesinos, quienes, al estar cerca de la naturaleza, observan muchas cosas interesantes, pero no hablan de ellas por miedo a hacer el ridículo. Es claro que todos nos ponemos en contacto con cosas extraordinarias, pero la diferencia entre la gente está en su actitud. Algunos ponen atención a percepciones inusuales, mientras que a otros no les importa o son incapaces de abrir sus corazones a cosas que están más allá del rango de su intelecto.

El Pensador le enseñó a la gente a concentrarse intensamente en las manifestaciones extraordinarias.

329. Urusvati sabe que, en ciertos casos, el pasar al Mundo Sutil viene acompañado de sensaciones de dolor extremo o de extrema bienaventuranza. Pero estos son extremos, no son las condiciones promedio experimentadas por la mayoría.

Tomemos el caso de alguien que tiene conciencia de los beneficios del Bien y que entiende el poder del pensamiento. Él no lamentará abandonar la Tierra ya que él sabe de su eventual retorno a la existencia física. Dicha persona se dormirá apaciblemente para luego hallarse consciente en el Mundo Sutil. Él no sufrirá ningún dolor ya que su cuerpo sutil no estará cargado de culpas – no ha cometido crímenes, ni siquiera con el pensamiento. Así, él no sufrirá de depresión y será capaz de relacionarse con su nuevo entorno. Él dejará atrás los miedos ya que él entiende que los pensamientos son su escudo más fuerte.

Es especialmente valioso saber que aun con un grado promedio de conciencia el individuo puede experimentar un prolongado sueño en el Mundo Sutil. De hecho, él podrá empezar a aprender y trabajar inmediatamente. Él puede crear su propia ropa y apresurase a unirse con los colaboradores útiles. Él estará listo a compartir las ventajas del Mundo Sutil e incluso estará listo a hacer contacto con las esferas superiores. Ciertamente, él podrá aproximarse osadamente a lo más elevado.

Esta persona pensará que el Mundo Sutil es un jubiloso estado de conciencia y dicho pensamiento creará su alegría futura. Él afirmará sus experiencias previas ya que si él no desea hacer esto, ellas no entrarán en su conciencia. La gente debe recordar bien esto y entender el adagio, “Aquel que quiere recibir, recibirá.”

El Pensador le recordaba esto a la gente, ya que Él sabía que la gente se priva a sí misma de sus propios logros.

330. Urusvati sabe que el Mundo Sutil puede ofrecer una gran ayuda además de misericordia. Aun allí donde bulle la venganza y el odio, el Maestro emplea el grado máximo de ayuda y de persuasión. Desafortunadamente, el libre albedrío con frecuencia se resiste y escoge pasar por experiencias terribles una vez más.

No es una contradicción cuando Nosotros decimos que toda alma recibe al encarnarse un rayo de iluminación ya que a nadie se le priva de misericordia. Sin embargo, uno debe saber como usar esta bendición. Tú sabes que en la vida terrenal con frecuencia se rechaza el consejo más útil y de igual manera, en el Mundo Sutil se observa frecuentemente que la iluminación podría ser distorsionada.

Influencias malignas operan fuertemente en el Mundo Sutil así como lo hacen en la Tierra. Espíritus desencarnados llevan con ellos de la Tierra las pasiones que no han podido superar todavía. Sin embargo, semejantes pasiones no son tan peligrosas como el prejuicio ya que la pasión puede conducir al movimiento, mientras que el prejuicio es estancamiento e inevitablemente causa de corrupción. No concluyas de esto que Nosotros aprobamos las pasiones. Nosotros únicamente señalamos que en el movimiento puede haber una semilla para el éxito, mientras que la ignorancia es irremediable. Cuando Nosotros decimos “prejuicio” queremos decir oposición al verdadero conocimiento; esta actitud es común no sólo en la Tierra sino también en el Mundo Sutil. Incluso existen aquellos de cierta mentalidad que están convencidos que el conocimiento es la causa de todas las miserias humanas.

Me gustaría que Nuestros colaboradores imaginen los distintos estratos del Mundo Sutil, mas no debería haber falsas ideas acerca de esto. Muchos imaginan el Mundo Sutil como un paraíso ricamente adornado lleno sólo de bienaventuranza. Sin embargo, la Tierra gime bajo la presión de los asesinatos, de las agresiones y de las falsedades y las consecuencias de la ilusión terrenal llena también el Mundo Sutil.

A Nosotros no nos sorprende que la gente no acepte los consejos beneficiosos; esto simplemente significa que el suelo todavía no está listo.

Por favor, dile a tus amigos que ellos no deberían asegurar en sus vidas terrenales lo que ellos desearían ser en la siguiente encarnación. El hecho es que el Mundo Sutil provee posibilidades tan grandes que las limitaciones y medidas terrenales pueden sólo disminuirlas. La vida en la Tierra debería ser la expresión de las mejores acumulaciones. La gente con frecuencia empieza a reflexionar sobre su siguiente encarnación, pero lo más atinado para ellos sería posponer dichos pensamientos hasta que ellos se encuentren en el Mundo Sutil. Ellos entonces podrían descubrir que no será necesario para ellos retornar a la Tierra nuevamente o que ellos tengan que permanecer por un largo período en el Mundo Sutil para ejecutar allí alguna tarea encomendada. Semejantes trabajos nos acercan a la Hermandad.

Tú recuerdas al médico U., quien estuvo en el Mundo Sutil por un largo período para poder darle un gran servicio a la humanidad, aunque su misión se hizo clara para él sólo cuando estuvo en el Mundo Sutil. Semejante hombre ejemplar es un contraste extremo a aquellos ociosos que quieren estar en el Mundo Sutil tanto como les sea permitido, para poder así demorar las nuevas pruebas que les esperan cuando retornen a la Tierra.

Se debería entender que tales tiempos definidos en el Mundo Sutil existen para todos, mas unos los reciben con beneplácito mientras otros los maldicen. Existen muchos que quieren retornar al estado terrenal antes de tiempo mientras que otros tratan de evitar su retorno, al menos por un corto tiempo e incluso se inventan nuevas tareas como excusa para prolongar su estadía en el Mundo Sutil. Nosotros podríamos mencionar muchos ejemplos diferentes pero al momento Nos referiremos sólo a aquellas tareas que llevan las almas más cerca de la Hermandad. Cuando existe una relación como esta, es posible desarrollarse en el Mundo Sutil, sin necesidad de encarnarse.

El Pensador enseñaba, “Nosotros podemos ser útiles en todos los estados del ser. Semejante presteza es en sí misma una victoria.”

331. Urusvati está consciente de las fechas vaticinadas. La gente podría sorprenderse de saber que los eventos en China y en España fueron vaticinados diez años antes que se produjeran. La evolución y la involución de otras naciones también se señalo. Hay momentos que estas indicaciones fueron dadas en símbolos; por ejemplo, la vulgaridad de Alemania fue señalada en visiones relacionadas con la Guerra de los Treinta Años.

Se podría preguntar por qué algunas profecías son recibidas en formas definidas, cuando hay otras que se perciben sólo en vagos símbolos. Existen muchas razones para esto. Algunas veces podría ser una situación kármica, en otras ocasiones podría ser causado por deliberadas malas interpretaciones, el trabajo del libre albedrío. Las naciones pueden ser influenciadas benevolentemente, pero si se abusa del libre albedrío, esto únicamente intensificará el obscurecimiento de la conciencia.

Y nuevamente se preguntará cómo se pueden prever los eventos terrenales y si es porque ya se han manifestado en el Mundo Sutil. Semejante idea tiene una base acertada. En realidad, muchos eventos se originan en el Infinito, pero esto no significa que los eventos en la Tierra son simplemente sombras que ya han ocurrido en el Mundo Sutil.

No existen palabras en el lenguaje humano para expresar la correlación de los eventos en los diferentes planos. Existen muchas corrientes en el espacio que juntan eventos cósmicos.

Un médico puede predecir el desarrollo de una enfermedad observando los primeros síntomas con lo que se pueden tomar distintas medidas para evitar un final fatal. Esto aplica también en el desarrollo de los eventos, cuya última importancia dependerá de muchas influencias. Nuestra influencia siempre es benevolente, pero uno debería saber como reconocer sus consecuencias. Si uno es lo suficientemente observador, uno verá que muchos eventos se desarrollan de maneras inesperadas. ¿No debería uno concluir que detrás de estos eventos está una Mano Guiadora?

El Pensador con frecuencia entrenaba a Sus discípulos a estar abiertos a inesperados acontecimientos, aun de aquellos que están más allá de la lógica humana.

332. Urusvati sabe que la ley del espiral es la base del Cosmos. Esto está confirmado no sólo por la física sino también por la evolución. El simple ejemplo de un tornillo ilustrará esta idea. Mientras más hilos hay en un tornillo, mejor sirve su propósito. De igual forma, desde un punto de vista evolutivo el espiral debe tener muchas vueltas.

Usualmente la gente se asombra que la conciencia humana parezca tener una y otra vez los mismos logros y los mismos fracasos. La pregunta es, ¿por qué debe uno retornar si es posible seguir adelante? Pero este “retornar” es sólo ilusorio. La evolución nunca retorna a los puntos previos, sino que pasa por sobre estos. La gente se queja que ellos vuelven a la vulgaridad, sin darse cuenta que este estado no es como el de antes, ya que muchos nuevos factores han entrado en sus vidas. Sería erróneo mirar la vida desde un solo ángulo. La vida es una síntesis y sólo en su multiplicidad de formas se revela que la espiral ha completado su giro.

Es muy posible que nosotros pasemos repetidamente por nuestras anteriores moradas, mas nosotros hacemos contacto con ellas a cada momento en un nivel superior, como si fuera una torre con una escalera en espiral por la que nosotros progresamos hacia el Infinito. Siempre debes recordar el símbolo del espiral, de otra manera muchas preguntas quedarán sin respuesta.

Parecería que la humanidad no ha mostrado un progreso substancial durante estos millones de años. El punto es que la evolución prosigue, pero el círculo de su giro es enorme.

Es correcto decir que la gente cae en la vulgaridad y en la falsedad, pero al mismo tiempo ellos adquieren nuevos conocimientos en muchos campos. No es fácil hacer que estos extremos se armonicen. A pesar de todo esto, amemos a la humanidad.

El Pensador enseñó, “No ames al hombre sino a la humanidad.”

333. Urusvati sabe lo que causa en Nosotros el que escojamos un sistema inusual para dar Nuestros discursos. El ignorante dirá que no existe un sistema sino simplemente incontables aforismos, algunos de los cuales tienen que ver con eventos actuales mientras que otros son irrazonablemente repetitivos. Esa es la opinión del lector superficial, quien no puede captar la idea de la necesidad del ritmo, el que ayuda a ampliar la conciencia. Uno no puede separar el discurso en temas formales.

Uno podría escribir un libro sobre la alegría, pero Nosotros preferimos dar atisbos de alegría, vinculándolos con pensamientos sobre graves peligros. Cada discurso es dado en un cierto ritmo. Tú sabes que el usar muchas capas de la seda más fina puede mantenernos más abrigados que un abrigo de piel. La reiteración genera una acumulación de precipitaciones, proveyendo un incremento del poder de la energía psíquica, pero estas precipitaciones deberían estar sujetas a un cierto ritmo.

Sería imprudente acentuar la tensión en sólo un grupo de centros nerviosos. Los fundamentos de la vida son múltiples y su refinamiento no debería tener limitaciones. ¡Imagina la variedad de impresiones que golpean tu conciencia en el curso de un solo día! Variadas son las precipitaciones y los ritmos y la persona ordinaria se vuelve un co-creador de muchos eventos. Aun si él no nota estas intensas corrientes, ellas existen. Por lo tanto, nosotros deberíamos acercarnos a los fundamentos de la vida en toda su multiplicad de formas.

La alegría no puede ser sólo una alegría. Existen innumerables alegrías y cada una de ellas toca una combinación particular de centros nerviosos. La gente debería pensar más acerca del ritmo y la multiplicidad de formas.

El Pensador sostenía que todo buen acto es rítmico.

334. Urusvati sabe que los objetos pueden ser magnetizados. Tú fuiste capaz de observar que la energía psíquica puede magnetizar el agua y que las aguas que contienen hierro o litio son muy fáciles de magnetizar. Uno puede también observar como el agua se desmagnetiza gradualmente en proporción a la disminución de la energía psíquica. Esto puede hacerse con todos los objetos y no es magia sino un proceso científico. El punto importante es que se debe mantener la influencia del magnetizador.

El magnetismo de los objetos puede persistir por siglos si la persona que lo realizó no retira su influencia. Así, el poder magnético yace no en el objeto mismo sino en el individuo. También se debe tener en cuenta que la desmagnetización puede ser afectada por un proceso especial.

Existieron casos cuando los objetos magnetizados cayeron en manos de gente inescrupulosa quienes entonces fueron capaces de usar la energía benéfica para malvados propósitos. En casos semejantes se vuelve necesario cortar las corrientes magnéticas que contienen los objetos. La energía debería ser mantenida sólo donde haya un propósito benevolente. Esta ley es de suma importancia. Se puede encontrar en venta muchos objetos sagrados que antes fueron venerados pero que ahora se utilizan para obtener beneficios egoístas.

Uno debería recordar que en particular los minerales son impregnados por la energía psíquica más fácilmente ya que ellos están casi libres de microorganismos y su energía menos subordinada al cambio. No pasa igual con los textiles ni con los objetos de cuero, en los que los microorganismos inmediatamente asimilan la energía psíquica con lo que se forma una indeseable y compleja sustancia. Por lo tanto, Nosotros aconsejamos la destrucción de tales objetos con fuego.

Es un hecho conocido que mientras una maldición puede permanecer activa por siglos, el talismán más poderoso se vuelve impotente en manos malvadas. Ciertas invocaciones pueden producir una gran intensificación del poder de los objetos si estos objetos permanecen el tiempo suficiente allí donde se hicieron las invocaciones.

Pero ahora Yo quiero que pongas atención en otro detalle. No es el objeto en sí mismo el importante, sino la energía, la que puede ser renovada o cortada. Si los ladrones piensan que ellos pueden robar energía viva, ellos se encontraran ante un pozo vacío. Así, lo mágico puede ser visto como un acto científico. Aquel que tiene oídos que oiga.

Con frecuencia Nosotros hemos hablado sobre la influencia del pensamiento sobre los objetos. Verdaderamente, es más fácil magnetizar que desmagnetizar, mas el mismo magnetizador puede remover el magnetismo cuando lo considere necesario a través de la concentración de su voluntad. Semejante desmagnetización de los objetos adquiere una cualidad neutral, esto es, la energía viviente los abandona y se quedan exánimes y sujetos al caos, y pueden volverse en el opuesto de lo que fueron.

Fundamentalmente, todas las leyendas están basadas en verdades científicas. Siempre se creyó que el pensamiento es la prenda de vestir de un objeto. Esta idea se refiere a las acumulaciones del pensamiento y las emanaciones de energía.

El Pensador aconsejaba fuertemente atesorar los objetos que fueron dados con buenos pensamientos y buenos deseos. Él decía, “Nosotros no somos supersticiosos sino científicos, y Nosotros nos damos cuenta que aquel cuyas manos sostiene un regalo pensado desde su corazón entrega parte de su alma.”

335. Urusvati sabe que son frecuentes los encuentros con los sirvientes de las tinieblas y que uno debería estar consciente de su versatilidad. Existen manifestaciones que son claramente desagradables, pero existen otras que son luminosas y sólo una conciencia expandida puede determinar la verdadera esencia de estas entidades.

Se preguntará si Nosotros alguna vez nos encontramos con estos enemigos. Ciertamente que lo hacemos y Nosotros no sólo debemos batallar con ellos constantemente sino que algunas veces incluso conversamos con ellos. Ellos no pierden ninguna oportunidad de acercarse a Nosotros durante Nuestras travesías e intentan minar Nuestra energía para usarla en su provecho. Es justo decir que las fuerzas tenebrosas se dan por entero. Los miembros de las fuerzas tenebrosas soportan el dolor valerosamente causado por el contacto con Nuestra energía y están bien preparados a sacrificarse. Es lamentable decir que los que se llaman servidores del Bien no estén siquiera remotamente consagrados a su causa.

Efectivamente, no son aquellos que ferozmente rechazan la Verdad los peligrosos, tampoco los que la distorsionan, sino los indiferentes, los cadáveres vivientes que permanecen inconmovibles ante la palabra Verdad. Nosotros no podemos más que sonreír ante los blasfemos y negadores, quienes no sospechan que al atraer la atención a la verdad que niegan, ellos sirven un cierto propósito. Alguna fuerza los empuja a dirigir su energía a una negación ruidosa de la verdad, mientras que muchos servidores del Bien susurran. Juzga por ti mismo quién es de mayor utilidad, ya que aquel que susurra la verdad tímida e inaudiblemente o aquel que atrevida y ruidosamente la ataca.

Si miramos el pasado veremos que los logros más brillantes fueron el resultado de una oposición feroz. Si la verdad no existe, ¿cuál es el propósito de extenuarse por parte del enemigo? Pero si la verdad está viva, nada la herirá y la calumnia será su propaganda. Con frecuencia Nosotros les hemos dicho a Nuestros adversarios que dirijan sus esfuerzos malvados en glorificación de la verdad.

De la misma manera, los falsos profetas sirven un propósito al intentar entregar su mensaje a las multitudes. Por lo tanto, dejemos que continúen proclamando, en ignorancia del resultado. Dejemos que el cascarón vacío de la falsedad se desmorone por sí solo; el manantial de la verdad continuará fluyendo.

El Pensador, luego de encontrarse con un extraño, dijo, “Él no es un buen hombre, pero Me habló mucho acerca de la verdad. Bendita sea la Verdad.”

336. Urusvati sabe que Nosotros nos acongojamos ante cualquier distorsión de la verdad. Nosotros decimos que los falsos profetas son menos dañinos que los “insensibles cadáveres vivientes;” sin embargo, esta comparación es relativa y tú puedes estar seguro que Nosotros no justificamos a los falsos profetas. Cualquiera sabe que estos falsos profetas sólo trabajan en su propio beneficio y que sus actividades nada tienen que ver con la Enseñanza acerca de la Nueva Vida. Si uno les preguntara a estos trompeteros de la falsedad cuanta plata han acumulado, ellos se quedarán callados, sabiendo que la Enseñanza es para ellos como una vaca lechera.

La gente Nos acusa de falta de lógica debido a que un día Nosotros decimos que los falsos profetas no son peligrosos aunque Nosotros los condenamos duramente en otro; pero poco comprendidas son la relatividad y la antítesis. Ciertamente, las relaciones mundanas son complicadas y una persona sucia que no se ha lavado parecerá limpia si se la compara a un deshollinador. Nosotros no nos cansaremos de recordarte que uno de los signos del Armagedón es el enorme incremento en el número de falsos predicadores. Ellos aparecen en todos los países y ofrecen cualquier cosa que pide la muchedumbre. Nosotros no vamos a pormenorizar sus distorsiones de la vida, pero sí lo lamentamos.

La distorsión de la verdad puede ser consciente o inconsciente. Mucha gente te asegurará que sus distorsiones son inconscientes, pero en realidad ellos actúan conscientemente. La diferencia está en el grado de conciencia. Uno puede observar con frecuencia que las mentiras más increíbles son proferidas con la esperanza de pequeñas ganancias personales, o con la esperanza de afirmar al ego, o la de hacer dinero. Esta ganancia lamentable está completamente fuera de toda proporción con la grandeza de la abusada verdad.

¡Qué sorprendentemente perversa es la mentalidad humana! La gente arroja inmensurables conceptos sobre la balanza y entonces se excusan creyendo que debido a que no conocen la verdad, ellos no son responsables por su distorsión.

A ellos se les debería decir, “Si ustedes no saben lo que es la verdad, al menos deberían esforzarse hacia ella. En dicha aspiración ustedes aprenderán a amar sus primeros signos. Lo principal es aprender como amar; esto en sí mismo evitará que se vuelvan traidores.”

Una vez, cuando el Pensador vio una nube de polvo en el camino, Él exclamó, “¿Quién se está aproximando, un buen mensajero o un asesino? Pero el corazón me dice que el que se acerca no es un asesino.”

337. Urusvati ama la comunión con Nosotros. Esta comunión no puede ordenarse, no puede ser evocada intelectualmente, únicamente el poder del amor le puede dar vida.

Marca lo que te estoy diciendo. La gente con frecuencia se junta con el propósito de aunar la concentración del pensamiento. Semejante ejercicio es digno de elogio. De igual forma, la gente se reúne y produce pensamientos colectivos para la salvación del Mundo y la curación de enfermedades. Esto es también digno de elogio. En este momento existen muchos grupos dedicados a la transmisión de tales benevolentes pensamientos. Sin embargo, la comunión con Nosotros es pasada por alto a pesar que los ayudaría en sus buenas intenciones.

Nosotros no criticamos a aquellos que intentan unificar e intensificar sus pensamientos ya que a su propio modo ellos actúan dignamente. Pero ¡cuánto más intensas serían sus transmisiones si cada uno de ellos aprendieran a amar la comunión con Nosotros! Todos deberían dedicarse al menos un momento a una unificación mental con Nosotros, pero sólo el amor puede ser el puente.

No hay necesidad de estimular la tensión en forma artificial, tampoco hay necesidad de contar ni de repetir cientos de nombres. Lo que se necesita es simplemente un sentimiento fuerte. ¡Uno debe amar los contactos momentáneos y debería sentir las hermosas alas que estos contactos proporcionan! Nosotros valoramos dicho puente de amor, el que es construido de amor al trabajo. Por lo tanto, el contacto con Nosotros es establecido en amor y en trabajo. Sin embargo, cualquier armonía puede ser interrumpida y difícil de restaurar.

El Pensador mirando los fragmentos de un ánfora invaluable dijo, “Grande es el poder del hombre. Él puede romper hasta el recipiente más valioso.”

338. Urusvati sabe que el organismo humano está dotado generosamente con substancias poderosas. El laboratorio químico del ser humano es verdaderamente asombroso y se puede decir con seguridad que en ninguna parte se almacenan semejantes poderes excepto en el organismo humano. Con buenas razones han existido teorías desde tiempos muy antiguos que cualquier enfermedad puede ser curada con las secreciones del propio paciente. Consideremos el hecho que la química del organismo humano deriva su sutileza por estar bajo la influencia directa de la energía psíquica, renovada constantemente por su conexión con la corriente del espacio.

Los venenos humanos son poderosos y salutífera es la energía psíquica. Así, cuando Yo hablo de la necesidad de correlaciones psíquicas, Yo te aconsejo, no sólo como Maestro y humanitario, sino también como médico. Por ejemplo, Yo aconsejo cuidar el bazo y mantenerlo limpio. Pero al mismo tiempo Yo acentúo la necesidad de mantenerse en calma y en estado de solemnidad. Esto podría sonar extraño ya que ¿qué pueden tener en común la calma y la atmósfera de solemnidad? En realidad, el bazo es el órgano de la armonía y por lo tanto, debe mantenerse purificado mediante una disposición armoniosa. La gente asume que sólo el sistema nervioso requiere de influencia psíquica, mas dicha influencia también es necesitada por diferentes órganos. El ejemplo del bazo es indicativo. Yo hablo de este órgano en particular porque raramente es mencionado y necesita especial atención.

Nosotros nos entristecemos cuando Vemos la violación de la armonía. Imaginen que pasaría si a unos miembros nuevos se les expulsa de un grupo que está bajo Nuestra influencia. Ocurrirían grandes perturbaciones en las corrientes y el grupo estaría expuesto a muchos peligros. Asimismo, si un paciente traga una medicina en una dosis preparada para muchos, las consecuencias podría ser fatal para el que la tomó. Y así uno puede citar muchos ejemplos médicos ya que ellos nos recuerdan que las influencias psíquicas y químicas son interdependientes.

El Pensador solía decir, “Yo no puedo soportar el aura de una gran muchedumbre.”

339. Urusvati sabe que la verdadera naturaleza del hombre es revelada en los momentos de calamidad – así sucede en la Tierra. Nosotros no llamamos a esto ley, porque las condiciones para todo infortunio son diferentes. Parecería que la exaltación y la felicidad deberían tener un efecto mayor que la miseria, pero incluso la ilusión del bienestar entorpece a la gente. ¡Qué lamentable es que la mayoría de la gente tenga que refinar sus sentimientos únicamente a través del sufrimiento!

Por muchas generaciones la gente ha desarrollado un pavor por las desgracias y se quejan que son los dioses los que envían las calamidades. El ser humano nunca olvida orar pidiendo ayuda, pero rara vez recuerda dar gracias por su felicidad. Podría parecer que no vale la pena hablar de aquello, pero esto debería ser examinado desde un punto de vista científico. La imagen proyectada de sentimientos de desasosiego y tribulación es una imagen llena de agitación. Nosotros podemos observar su zigzag titilando en la pantalla, mientras que el éxtasis y la exaltación producen círculos perfectos. Se puede probar que la perturbación no sólo produce veneno sino que también insensibiliza los órganos con lo cual todo el laboratorio del organismo entra en un gran desorden. Esta condición se puede comparar con la muerte de la energía psíquica.

Las conmociones causan con frecuencia una pérdida de conciencia, pero no hay que confundir el desfallecimiento con el estupor. El desfallecimiento es un aletargamiento inconsciente, pero el estupor no necesariamente excluye a la conciencia. Las conmociones externas raramente causan estupor, cuya causa es más sutil. Cuando alguien está en estado de estupor, la persona puede con frecuencia ser curada en las primeras etapas de una enfermedad peligrosa. Generalmente, es incorrecto considerar como enfermedad al estupor; se debería ver como una condición excepcional del cuerpo y la mente.

Es una lástima que muchos aspectos de dichas condiciones letárgicas sean raramente estudiadas. Lo importante en dichos casos no es como alimentar a los pacientes, sino observar el ritmo del pulso y la actividad del cerebro. Sería un error despertarlos ya que estas personas están absortas en otros Mundos y si fuera posible hacerles preguntas muy cuidadosamente estas personas revelarían cosas interesantes.

El folklore conserva historias de bellas durmientes y caballeros que permanecieron en estado de suspensión animada. La sabiduría popular ve esto como una condición especial que es seguida por una renovación de energía y heroísmo. Verdaderamente, ha llegado el momento en que la ciencia médica sea capaz de crear estos períodos de reposo absoluto para la revitalización de las energías vitales. Experimentos como estos ocurrieron en la antigüedad.

Nosotros experimentamos condiciones similares durante vuelos distantes. Lo importante es que uno no debe pasar por alto la primera impresión al momento de despertar. Es difícil estar en una vigilancia constante bajo condiciones ordinarias y se pueden dejar de ver los signos importantes. Luego, uno podría olvidar todo y si aquel es presionado por preguntas torpes insistirá que no recuerda nada. Nosotros hemos mencionado esto anteriormente, pero tales experiencias son raras en Nuestra Morada. Únicamente cuando se necesita una concentración general Nosotros podemos permitir tales métodos; Nosotros no queremos pasar por alto ninguna manifestación por lo que mantenemos enfocada la voluntad de todos.

En el futuro la gente se asombrará ante la idea de refinarse a través del sufrimiento, cuando se ignoraron todas las otras posibilidades que Nosotros ofrecíamos.

El Pensador dijo, “¿Será que el hombre evolucionó desde la piedra, dado que nosotros vemos que se necesita un golpe agudo para encender una chispa en él?”

340. Urusvati sabe que bajo condiciones normales el organismo humano puede vencer enfermedades exitosamente, pero es esencial entender de que tipo de organismo estamos hablando y cuales son las mejores condiciones. Las influencias peligrosas de los factores genéticos deberían ser limitados tanto como sea posible. Los gobiernos deberían tomar medidas para alcanzar esto y recién ahora están empezando a poner atención a este problema. Sin embargo, la gente no piensa lo suficiente en el ambiente natural. Ellos están bastante contentos con medidas sanitarias básicas y pasan por alto los fundamentos esenciales de la vida.

No es posible promover la salud sin una apropiada comprensión de la vida psíquica. La gente va a sanatorios a mejorar su salud e ignoran el hecho que ellos estarán asociándose cercanamente con gente enferma. Dichos ambientes no pueden tener un efecto positivo. Por el contrario, la asociación con aquellos cuya atención está enfocada en enfermedades pueden sólo intensificar el miedo a enfermarse y agravar sus dolencias.

Sería bueno recordar el remedio usado en la antigüedad cuando la gente enferma se recluía y permanecía cerca de la naturaleza. Esto se realizaba no sólo en casos de enfermedades contagiosas, sino cuando el organismo tenía necesidad de renovarse. Aun ahora, existen aquellos que prefieren vivir en casas móviles o en carpas. Por supuesto, un conjunto de muchas carpas en un mismo lugar sólo reproduciría las condiciones urbanas, pero el hecho que la gente sueñe en y busque reclusión revela un saludable instinto de conservar y restaurar la salud. Nosotros transmitimos pensamientos de salud pero de salud correctamente entendida. Es especialmente importante pensar ahora en la salud. Mucha gente está consciente que la destrucción del sistema nervioso ha llegado a un punto extremo. Ellos entienden que es imposible progresar en este camino de descomposición, mas sólo unos pocos conocen de la importancia de la salud en todo su sentido.

Lo que se necesita no es de la psicología con su análisis indiferente sino una iluminación esforzándose hacia la restauración de la salud. Existen muchos casos de pobladores de ciudades que buscan trabajo en granjas para escapar del ambiente enfermizo de las grandes ciudades. Esta es una decisión digna de alabanza si uno sabe como evitar aglomeraciones en el nuevo ambiente.

Recordemos las diferentes búsquedas en que la gente sentía la necesidad de cambiar sus insalubres condiciones. El anhelo por la naturaleza debe ser combinado con alegría psíquica, de otra manera el buscador empezará a llorar a la primera lluvia o cualquier otra incomodidad. Llegará el momento cuando los médicos entiendan que el organismo humano puede luchar contra las enfermedades sin ayuda exterior.

El Pensador decía, “Ni siquiera un perro soporta ser perturbado si está enfermo. ¿Es el hombre inferior al perro?

341. Urusvati sabe que la vida en armonía refina las emociones y sentimientos humanos. Efectivamente, la armonía es lo único que se necesita; con ella todo será más sutil y más digno. ¡La armonía es un gran concepto! Sin embargo la gente la busca en condiciones externas y la pasa por alto en la esencia de las cosas. Por ejemplo, un hombre primitivo puede vivir rodeado de belleza natural, sin embargo estar muy lejos de la armonía. El poblador de la ciudad podría estar oprimido por el bullicio de aquello que lo rodea y ser incapaz de pensar en una vida armoniosa. Incluso un refinado filósofo puede sentirse apabullado por el trabajo de mantenerse a sí mismo. Y así es olvidada la fundamental ley de la armonía.

La gente no entiende que el sendero hacia la armonía está en el arte de pensar. Se necesita una profunda contemplación para estar consciente de la armonía. Verdaderamente, únicamente el arte de pensar puede refinar los sentimientos. Pero ¿cómo adquiere uno este arte, el que algunas veces es poseído por una persona analfabeta, y sin embargo elude a los más eruditos? ¿Cómo podemos Nosotros enseñarle al hombre el arte de pensar? Muchos pensarán que este es un torpe aforismo. ¿Cómo podemos Nosotros explicarle a la gente que Nuestra filosofía está basada en el pensamiento sobre el Infinito? Con semejantes ideales, las tribulaciones terrenales se vuelven soportables y manejables. No se atemoricen ante el elevado concepto de armonía. Este concepto puede ser aplicado en todos los aspectos de la vida y cada ser humano puede desarrollar un sentido de éste dentro de sí mismo. Este estado puede ser llamado de distintas maneras, sin embargo es la propiedad de todos. Tarde o temprano cada uno logrará armonía si se cultiva el arte del pensamiento.

El Pensador ponía énfasis en el pensamiento correcto. Él quería que sus discípulos se sintieran artistas quienes podían crear nuevas clases de armonía.

342. Urusvati sabe lo persistentes que son las fuerzas del caos. Estas fuerzas deberían ser resistidas conscientemente debido a que sólo a través de una oposición consciente uno puede vencerlas. Se pueden distinguir dos corrientes – el caos espacial y el caos que afecta la débil voluntad humana. Incluso gente buena pueden volverse víctimas del caos.

Ciertos eventos pueden ser explicados por estos ataques del caos. Tú has escuchado acerca de aquella niña quien, aun mientras las fuerzas del mal la estaban atacando, se pudo sanar con el poder de su energía psíquica. Incluso buenos médicos se le oponían y trataban de interferir con su podvig. Existen manifestaciones similares en distintos campos y lo más asombroso es que los individuos que ni siquiera están involucrados también interfirieren.

Es de asombrarse que gente aparentemente iluminada no se avergüence de ensuciarse al oponerse al trabajo benevolente. ¿Por qué se vuelven tan salvajes y profieren semejantes palabras vergonzosas? Pasa con frecuencia que ellos son obsesos, pero podría suceder que también sean casos envenenados por el caos. Dichas circunstancias deberían ser estudiadas científicamente. Cuando sus sentimientos están temporalmente obscurecidos, la gente puede actuar de manera muy vergonzosa aun sin darse cuenta de ello. Más tarde ellos podrían arrepentirse, mas el hecho ya fue realizado y el karma determinado.

Uno podría objetar el hecho que se considere a la gente responsable injustamente por haber sucumbido a los ataques del caos. Sin embargo, con un libre albedrío vigilante ellos hubieran podido controlarse. ¿Cómo puede uno excusar a la gente que descuidadamente se ciega a sí misma, y luego buscan justificar su propio descuido? Así, nosotros deberíamos ser capaces de distinguir entre los conscientes sirvientes de las tinieblas y aquellas víctimas inconscientes del mal quienes también le sirven al mal y que incluso pueden causar más daño que las mismas tinieblas. Las corrientes del caos deberían ser explicadas desde un punto de vista científico. Que tanta gente como sea posible sepa esto, porque este servilismo a las tinieblas ocurre tanto en las esferas densas como en las sutiles.

El Pensador siempre advirtió de los ataques del caos.

343. Urusvati sabe que Nosotros observamos cuidadosamente la vida de los animales. Nosotros tenemos perros, cabras, toros, caballos y algunas especies pequeñas de animales y pájaros. Nuestros principales estudios son acerca de su energía psíquica, aunque Nosotros también los usamos en experimentos médicos. Respecto de esto tenemos que aclarar que Nosotros no permitimos vivisecciones ni torturas. Nosotros no los forzamos al entrenarlos sino que penetramos en su mundo de pensamiento. Sólo dicha aproximación puede producir confianza y una respuesta correcta.

Nosotros debemos admitir que la observación del pensamiento y el lenguaje de los animales producen las conclusiones más inesperadas. Su lenguaje no es expresado necesariamente en sonidos sino en gestos y miradas lo que nos recuerdan de alguna manera al lenguaje en el Mundo Sutil.

La gente piensa que uno debería hablarles a los animales, pero esa comunicación no siempre conduce a los mejores resultados. Los animales entienden los pensamientos y no necesitan palabras para entender con certeza el estado de ánimo de su amo. Los perros y los caballos saben muy bien cuando su dueño está contento o perturbado. Ellos también reflejan los miedos y las ansiedades de su dueño y se contagian con estas emociones. Ellos entienden dichas situaciones mucho mejor de lo que la gente piensa. Lo importante es obtener su confianza, la que no es dada con facilidad.

Los psiquiatras podrían beneficiarse de la observación a los animales; se resolverían muchos enigmas. Desde la antigüedad se han dado indicaciones respecto de la importancia de los animales en la vida del ser humano. Era bien conocido que los animales intensifican las corrientes de la energía psíquica, pero también se conocía que ellos atraen entidades inferiores del Mundo Sutil. La energía psíquica de los animales puede ser beneficiosa pero también puede ser peligrosa y uno debería actuar con cautela. A los animales no se les debería permitir una gran intimidad con la gente. El justo medio es necesario en todas las cosas.

El Pensador señalaba con frecuencia hechos interesantes sobre la conciencia de los animales. Sus comentarios fueron ridiculizados sobre la base que los animales no tienen inteligencia y por lo tanto son seres inferiores, pero el Pensador quería mostrarle a la gente que la energía psíquica trabaja en todos los seres y en todo el Universo.

344. Urusvati sabe lo pesada que es la carga del Mundo. Nosotros podemos recordarte el sufrimiento de Nuestra Hermana cuando estaba encarnada en Siena. Los dolores que ella soportó estaban relacionados con eventos en Francia y España. Ella experimentó dolores severos en la región del plexo solar y por ellos fue capaz de predecir ciertos eventos distantes. Con frecuencia estos eventos fueron sentidos más intensamente que los locales. De la misma manera, uno puede rastrear conexiones específicas con vidas anteriores.

Estos fuertes dolores no pudieron ser detenidos y con frecuencia había poco tiempo para alertar a los médicos, quienes no entendían la verdadera causa y trataban de detener los dolores prescribiendo potentes medicinas. Aun hoy, la gente no entiende las influencias sutiles y semejante falta de comprensión retrasa el progreso científico.

Durante la vida de Nuestra hermana de Siena estaba suprimida la idea de la telepatía. Hoy se habla mucho sobre ello, pero sus signos son todavía tratados con escepticismo. Es asombroso que aun en sociedades científicas progresivas exista duda acerca de la telepatía; esta actitud sólo impide la investigación.

Tú has escuchado sobre el médico que fue enviado a investigar manifestaciones sutiles, pero no pudo lograr nada debido a que las condiciones predominantes no eran favorables para el éxito de su investigación. Nosotros queremos alentar tales investigaciones pero es difícil encontrar una base común para la comunicación.

Urusvati puede proveer muchos detalles convincentes a los investigadores, pero es esencial que su testimonio sea escuchado y correlacionado con aquellos de Nuestras Hermanas y Hermanos que han vivido en el Mundo. Es dichos estudios correlativos uno será capaz de rastrear la evolución del conocimiento sobre las energías sutiles.

El mismo Pensador experimentaba con frecuencia dolores extraños, los que Él atribuía a los rayos de distintos planetas.

345. Urusvati sabe cuántos sentimientos e influencias sutiles llenan la vida. Desequilibrio, este terrible flagelo, es el obstáculo para apreciar y entender los preciosos regalos de la vida. Después de millones de años de evolución la humanidad es todavía ignorante del arte de lograr armonía.

¿Qué es lo que vemos en esta época, tan orgullosa de sus descubrimientos? La gente rechaza completamente todo aquello que está más allá del ámbito terrenal y se convierte en víctima de un destructivo desequilibrio. Ellos olvidan su inmediata responsabilidad hacia la Tierra y empiezan a deambular en una bruma de abstracción y si ellos se topan con aquellos que han logrado armonía, ¡los desprecian!

Nosotros no deberíamos atribuir odio semejante sólo a las fuerzas de las tinieblas. Muchos ciudadanos altamente considerados odian todo lo que es armonioso, porque ellos detestan la idea de la unificación de lo mundano con los supra-mundano. Las tinieblas tienen colaboradores fieles entre gente desequilibrada. Si tú ves ataques en contra de empresas útiles, mira atentamente y verás que los que atacan carecen totalmente de armonía. Estúdialos y observarás una insuficiencia en sus facultades de razonamiento y también aprenderás a resistir sus tretas. Aprenderás a objetarlos y cuando ya nada se puede lograr en esta vida, se hace necesario un cambio de envoltura. Sí, sí, sí, ¡la armonía misma es entendida con frecuencia como una abstracción!

Igualmente es malentendido el Nirvana, la intensificación más grande de las facultades. Algunas veces el Nirvana es interpretado como una inacción pasiva e insensible. El equilibrio requiere de tensión mutua, los dos platos de la balanza deben tener igual peso. Por lo tanto, ambos platillos, el mundano y el supra-mundano, nunca permanecen vacíos. En su ignorancia, el hombre prefiere limitarse y tomar partido por uno o por el otro. Esta es la razón por la que la humanidad cojea; ¿podrá uno saltar por largo tiempo usando una sola pierna? ¿Podrá uno llevar arrastrando su muleta al Mundo Sutil? Yo hablo bromeando, porque ¡algunas veces las bromas se recuerdan mejor!

El Pensador les preguntaba a algunos intelectuales de mente estrecha, “¿Por qué se paralizan cortándose una de sus piernas? Verdaderamente, ustedes tendrán gran dificultad para retornar a casa.”

346. Urusvati sabe que si cada persona escribiera una descripción de algo fenomenal que haya ocurrido en su vida, la humanidad podría reunir un libro extraordinario en sólo un día. Cada uno ha tenido auténticos vislumbres de lo supra-mundano y muchos podrían compartir historias muy reveladoras. Aun materialistas empedernidos no pueden decir que ellos pueden proporcionar explicaciones mundanas para todo lo que ha ocurrido en sus vidas.

El obstáculo principal para reunir dichas crónicas es el bochorno que cada uno siente al revelar sus experiencias personales. Urusvati recuerda muy bien lo ridiculizada que fue cuando ella intentó revelar sus sentimientos. Pero eso es una experiencia inevitable para todos.

Espero que algunas personas puedan leer Mis palabras a sus amigos cercanos y puedan recoger ejemplos de su vida. No hay necesidad de sorprenderse por la niñita que empezó a hablar doce idiomas. Y uno puede descubrir muchos otros fenómenos que podrían ser explicados científicamente.

Cuando tus amigos empiecen a registrar sus extraordinarias experiencias, por favor, ínstalos a hacerlo tan simple como sea posible y que eviten elaboradas descripciones. Ellos no deben añadir sus propias interpretaciones sino registrar los hechos de manera simple y precisa, con la más completa veracidad. No es necesario considerar muy importante a las luces fugaces que uno ve ya que ellas son detalles pequeños de la vida diaria. Se debería también reunir información de fuentes escritas, aunque estas son incomparables a las observaciones verificables.

Existen muchos libros disponibles que tratan de fenómenos psíquicos y Nosotros no desperdiciaremos Nuestro tiempo tratando de convencer al intencionadamente ignorante. Al momento, Nosotros sólo queremos señalar que los fenómenos psíquicos se están incrementando. Uno también puede ver que hay un crecimiento desafortunado de una oposición feroz. Las fuerzas de las tinieblas están alarmadas que las energías sutiles se están acercando al plano terrenal. Tú debes entender que la batalla ha alcanzado su clímax y que el caos está intentando detener el avance evolutivo. Pero el Nuevo Mundo se está acercando y nada podrá detener el crecimiento de la conciencia.

El Pensador hablaba del fuego inextinguible del corazón. Él entendía el sendero de la humanidad.

347. Urusvati sabe lo angustioso que es el tener que retener aquello que ha sido preparado para la gente. En realidad, existen muchos descubrimientos que no pueden ser revelados por motivos de seguridad para la gente.

Por ejemplo, se han descubierto poderosos venenos que son benéficos cuando se los usa de cierta manera. Pero, ¿qué le importa a la gente estas propiedades benéficas? Usualmente su primer impulso es el experimentar con sus cualidades destructivas. Los venenos usualmente tienen propiedades medicinales, pero confiarlos a manos irresponsables sería el disparate más grande. Se puede decir lo mismo sobre todos los aspectos de la vida. Los descubrimientos son seguros sólo cuando su uso es para lograr la meta-idoneidad.

La pregunta es si es que los eventos causados por odio pueden ser para lograr la meta-idoneidad. Tú debes comprender que el mal puede ser bueno, de una forma relativa. ¡Es difícil imaginar poner un límite al número de las miserias! Algunas veces la única alternativa es escoger el mal menor, o, como decían los romanos, “tomarlo con la mano liviana.”

Cuando se estudia la historia de los fenómenos psíquicos uno puede observar el auge y la caída en el grado de su frecuencia. Uno podría esperar que haya un crecimiento constante, pero existen ciertas condiciones que influencian sus manifestaciones. Por ejemplo, los fenómenos psíquicos se incrementan durante las guerras, pero son del tipo menos deseable.

Lo mismo es verdad con las manifestaciones masivas. Ciertamente, una multitud intensifica las fuerzas psíquicas, pero sólo raramente el éxtasis de una muchedumbre es de gran calidad. Durante períodos de quietud y constructivos las manifestaciones pueden ser muy intensas ya que no hay nada que prevenga la energía sutil de acercarse al Mundo físico. Además, la gente de naturaleza callada y equilibrada crea una atmósfera más adecuada e intensifica los fenómenos. Así, uno puede observar eras enteras de evolución e involución.

La gente no está lo suficientemente entrenada para discriminar entre estos cambios ya que la ciencia de los fenómenos psíquicos no es aceptada por la mayoría. Uno debe tener en mente que Nosotros podemos ayudar estos fenómenos de diferentes maneras. En medio de los eventos del Mundo Nuestra Energía está dirigida a aquellas áreas donde existe la posibilidad de peligros cósmicos.

El Pensador señaló la brillantez del sol y añadió, “¡Qué peligros están escondidos en ciertos momentos en esta brillantez!”

348. Urusvati sabe las distintas formas en que la gente reacciona ante las manifestaciones del Mundo Sutil. Estas manifestaciones evocan con frecuencia sacudidas e incluso terror. Si la gente está constantemente rodeada por habitantes del Mundo Sutil, ¿por qué es que el verlos les produce esas reacciones extremas? Uno debería recordar que aunque dichas manifestaciones sutiles algunas veces causan conmoción, la gente normalmente reacciona ante lo que realmente ve y al estar inconsciente que está rodeada por habitantes del Mundo Sutil, muestran miedos terribles al contactarse con estos los llamados fantasmas. Dichos contactos son inevitables y Nosotros tenemos maneras de proteger a la gente de verdaderas experiencias insoportables

La gente le teme a la muerte porque ellos no creen en la vida eterna. Cuando esta verdad sea ampliamente aceptada, el Mundo se transformará. Es inútil hablar de purificación o sublimación antes de entender la continuidad de la vida. Yo afirmo que al momento la gente está muy lejos de entender la estructura de los tres Mundos. Tampoco ayudará el simplificar el esquema al dividir la estructura en dos Mundos; sólo confundiría a la gente. Recuerda que en la antigüedad, también, muy pocos aceptaban calmadamente la existencia de los Mundos invisibles. La mayoría temía a estas esferas, de la misma forma en que le temen hoy.

El Pensador intentaba abrir esta natural manera de comunicación a Sus discípulos, pero sólo unos pocos se atrevían a encarar la verdad.

349. Urusvati sabe que Nosotros insistimos enfáticamente en la necesidad de unidad y armonía. Nosotros hablamos con frecuencia sobre la unificación, pero ahora Deseamos señalar un aspecto especial de este concepto – la armonía. Sólo la unificación producirá resultados correctos. Es verdad que cualquier clase de unificación intensificará la energía. Incluso la unión del mal puede ser efectiva, pero nunca armoniosa ya que el mal por su propia naturaleza es discordante. Además, la unidad del mal no puede durar y sus resultados serán vagos. Pero la bondad es siempre armoniosa y por sí misma puede producir resultados significativos. Así, al hablar de la armonía Nosotros afirmamos la bondad.

La calidad tiene muchos aspectos, pero no se pueden revelar todos ellos al mismo tiempo ya que podrían no ser entendidos. Primero Nosotros indicamos unificación en un sentido general y ahora es el momento de señalar las condiciones especiales que se requieren para lograr una armonía completa.

¿Existirán tal vez ciertas invocaciones o ejercicios físicos que pueden intensificar esta armonía? Ciertamente que existe dicha ayuda, pero al final esta ayuda actúa como narcótico, produciendo sólo una imaginada armonía. Dichos logros no son beneficiosos y no son convenientes en el mundo Sutil. Debido a que el objeto de mejorarse uno mismo es volverse perfecto para nuestra futura existencia, Nosotros aconsejamos el uso de los métodos más naturales de desarrollo espiritual. Este es el nuevo mensaje.

La gente o es escéptica o se gratifica y complace con métodos artificiales e ignoran todas las formas naturales de ampliación de la conciencia. No obstante, esas formas son verdaderos tesoros para el ascenso en el Mundo Sutil ya que los que moran allí no tienen métodos artificiales y actúan únicamente de acuerdo a las leyes fundamentales de la Naturaleza.

Nosotros somos fuertes partidarios del trabajo y del pensamiento para el auto-perfeccionamiento. Esto traerá sublimes acumulaciones que no se evaporarán en el Mundo Sutil, sino por el contrario, conducirá a un conocimiento mayor. Así Nosotros colocamos los fundamentos de la armonía.

El Pensador señaló, “Las Puertas Sagradas se abrirán no por apariencias externas sino por el poder del pensamiento.”

350. Urusvati sabe que todos los consejos que Damos está basado en una verdad científica. Cuando enfatizamos los beneficios de una vida ética Nuestra mayor preocupación es preservar las leyes fundamentales del Universo. Cuando Les indicamos, “Purifiquen sus pensamientos”, Estamos pensando en la armonía.

¡Imagínense el poder del pensamiento puro! Tú sabes que ese pensamiento purifica el aura y emana una luz radiante. Y más aun, la pureza del pensamiento es la mejor defensa en contra de las entidades tenebrosas que se pegan a cualquier pensamiento oscuro. ¡Me imagino la indignación de esos científicos pedantes en cuyo diccionario no existen entidades tenebrosas! Hablemos de acuerdo a su conciencia y digámosles que cada pensamiento es parecido a un magneto que atrae lo que es similar. El espacio está saturado con pensamientos y cada uno atrae pensamientos de igual calidad. En el espacio existen remolinos de pensamientos en medio de las rotaciones cósmicas.

El hombre no tiene derecho a producir el caos y causarle daño al mundo manifestado. Recuerda que cada buen pensamiento engendra bondad, y cada pensamiento tenebroso en un criadero de maldad.

Se preguntara como el hombre puede discriminar entre sus buenos y malos pensamientos. Las palabras pueden engañar, pero al nivel más profundo del pensamiento la gente no se engaña. Ellos comprenden muy bien la diferencia entre buenas obras y el crimen. La apariencia externa de una buena obra no es su esencia: la esencia se percibe claramente en el corazón del autor de la buena obra. Por lo tanto, el hombre no debe convertirse en el sembrador de las fuerzas destructivas. Que todos piensen en crear bondad. La gente comprenderá las leyes de la ética cuando piensen científicamente.

El Pensador alertaba, “Permanecerás inmoral a menos que adquieras conocimiento”

351. Urusvati sabe las muchas razones que existen para la interrupción de la transmisión de pensamiento. Las causas principales son las corrientes extraordinariamente intensas y las perturbaciones inesperadas que deben ser inmediatamente contrarrestadas. Pero también podrían aproximarse entidades indeseables y tratar de obtener información que causaría daño si es adquirida prematuramente por lo que no debe ser revelada.

Nosotros podemos proveer un ejemplo de información que fue interrumpida prematuramente. Una vez, Nosotros enviamos un mensaje mental sobre la triste condición de un país occidental, pero tan pronto como se envió la palabra ‘espacio’ se descubrieron escuchas indeseables y la comunicación tuvo que ser interrumpida. Para poder cumplir con Nuestras intenciones, Nosotros usamos un código de palabras, el que fue enviado en la noche, sin nombrar el país, no había necesidad de ello ya que Urusvati sí podía entender el significado de Nuestro mensaje.

Yo menciono este episodio para recordarte sobre la cautela que tiene que ser ejercida al tratar con el llenado del espacio. Aun en la vida terrenal la gente busca opiniones de expertos para aprender el significado de los eventos. Es lo mismo cuando ciertas entidades tratan de interceptar Nuestras comunicaciones para poder usar la información para sus propios propósitos.

Aquellos que tienen mucha experiencia aceptan la necesidad de adherirse a las leyes de la naturaleza. Únicamente el ignorante piensa que Nosotros no necesitamos someternos a las leyes cósmicas. Ciertamente sería triste si Nosotros nos entrometiéramos innecesariamente en el karma de los países, de los pueblos o de los individuos.

¡Qué gran daño resulta de una actitud descuidada con la vida! Tú sabes de la manera imprudente que la gente extrae fragmentos de Nuestros libros. Esto es muy dañino ya que uno nunca puede saber cómo o por quien podrían ser interpretadas esas citas. A Nosotros nos preocupa, primero que todo, la precisión de lo que se transmite.

Al Pensador le preocupaban Sus discípulos, queriendo que ellos fueran responsables por cada palabra que pronunciaban.

352. Urusvati sabe que uno no puede percibir el momento exacto de dormirse y que los sueños o la participación en la vida del Mundo Sutil no empieza inmediatamente. Parecería que hay una transferencia inexplicable a una nueva condición a la que uno debe ajustarse. Lo mismo ocurre con todos los contactos con el Mundo Sutil, los que son más numerosos de lo que uno piensa.

La gente se queja que los contactos con el Mundo Sutil no son lo suficientemente frecuentes, pero aun durante las horas ordinarias de la vigilia se pueden sentir sensaciones inusuales – tal vez una extraña sensación de ausencia, o tener conciencia de alguna presencia invisible. Si la gente aprendiera a estar atenta, ellos verían y sentirían muchos fenómenos inexplicables. Para esto no se necesita de una concentración especial porque las reacciones sutiles llegan inesperadamente y no pueden ser anticipadas. Tú sabes que el fenómeno más maravilloso ha ocurrido en medio de los más ambientes más ordinarios.

Es imposible predecir que tipo de circunstancias terrenales serán las más favorables para las manifestaciones sutiles. La única condición necesaria para todos es estar conscientes que cada momento puede traer una manifestación de lo Supra-mundano. Pero mientras se desarrolla dicha conciencia uno no debería retirarse de las labores terrenales. Nosotros insistimos en el trabajo mientras se está en la Tierra.

El Pensador solía decir, “Amigo, ¿estás listo para una comunión inesperada con la esfera luminosa?

353. Urusvati sabe que cuando se está a punto de despertar uno debe pasar a través de un estado de transición en el que uno pertenece a dos esferas. Algunas personas no recuerdan este estado, pero otros retienen impresiones de experiencias sutiles.

Cuando los antiguos urgieron, “Conócete a ti mismo,” ellos estaban preocupados principalmente con el desarrollo del poder de observación. Este proceso no es un misterio. La gente simplemente debería volverse más atenta de su propia naturaleza y de sus alrededores y debería comprender que ellos son responsables de la calidad de sus proyecciones. Es extraño que el intervalo entre el estado de sueño y el despertar permanezca sin ser notado. La gente lee sobre las cualidades particulares de la somnolencia. Los antiguos iniciaban a los discípulos sabiendo lo agudamente perceptivo que uno se vuelve durante este estado, pero este conocimiento permanece sólo con el iniciado, quién era el único que podía recordar sus experiencias. La persona promedio, absorta en su trabajo, no tenía tiempo para semejante información.

Pero ahora Nosotros una vez más le pedimos a la gente que desarrolle la atención y observe la idiosincrasia de su naturaleza aun en su trabajo. Uno debería aprender a combinar la habilidad a trabajar con el poder de la percepción sutil. Dicha síntesis transformará la vida.

Tú no deberías asumir que los iniciados estaban retirados de la vida. De las biografías de los grandes, es claro que ellos no evitaron actuar en las más diversas actividades de la vida. Y ahora también, el trabajo no debería impedir el auto-examinarse. La vida nueva requiere de colaboración con las dos esferas.

El Pensador solía decir, “Amigo, antes de retirarte a dormir y antes de despertarte a tus labores, pronuncia una palabra de bendición. Verdaderamente, ésta abrirá las puertas de los dos Mundos.”

354. Urusvati sabe que son muy pocos los que tienen la actitud correcta respecto de aquellos que pasaron al Mundo Sutil. Algunos se acongojan por el fallecido y así interfieren con su ascenso y otros los critican, lo que es igualmente dañino. En algunos casos el difunto es completamente olvidado y esto, también está mal. Es esencial tener una actitud apropiada y armónica.

Imaginemos un ser querido quien está en una habitación adjunta absorto en un trabajo importante. Nuestro primer impulso es la de proteger su quietud y tomar todas las precauciones para no perturbarlo. Nosotros proveeríamos las mejores condiciones para el rápido cumplimiento de su tarea. Nosotros estaríamos preocupados sobre su trabajo y le enviaríamos a él pensamientos benevolentes. Nosotros sabríamos que nuestro ser querido está cerca de nosotros y aunque nos gustaría verlo, comprenderíamos que no tenemos derecho a perturbarlo. Nosotros seríamos pacientes sabiendo que lo veremos en el momento apropiado.

De la misma manera, a pesar que quisiéramos decirle muchas cosas a nuestro amigo que ha pasado al Mundo Sutil, el amor que sentimos por él hace que controlemos nuestro deseo y que seamos cautelosos. Nosotros no nos permitiremos ni una sola palabra cargada de maldad, ya que no queremos que corrientes disonantes perturben su trabajo. En pocas palabras, nosotros tendremos una actitud correcta con la situación y no nos lamentaremos por la imaginaria pérdida. ¿Cómo podríamos, sabiendo que nuestro ser querido vive y está cerca? Tampoco insistiríamos en una comunicación física. Si esto debe suceder, él se apresurará a aparecer en el momento apropiado.

Uno debería estar interesado en la armonía, la que es esencial a los dos Mundos. Si un trabajo importante se está realizando cerca de nosotros, nosotros no deberíamos reñir o hacer ruidos. Aun en la vida diaria la gente celebra en nombre de alguien ausente y tratan, por ejemplo, de cuidar las posesiones del ser querido. Nosotros actuaríamos de forma sabia si actuáramos respecto del fallecido como lo hacemos respecto a un amigo ausente.

Tú deberías tener la misma actitud hacia Nosotros. Esta actitud ampliará tu conciencia y es beneficiosa para tu vida interior. Es lamentable que luego de millones de años Nosotros todavía debamos de destacar una actitud inteligente hacia la vida en el Mundo Sutil. Seamos justos y admitamos que la gente no entiende el Mundo Sutil; además, debido a la predominancia de la tecnología, ellos se están alejando aun más de los conceptos verdaderos. La capacidad de leer y escribir no significa todavía cultura. Ocurren grandes calamidades debido a la ignorancia. Nosotros no esperamos un refinamiento extraordinario sino que sólo la gente manifieste las mejores cualidades de su naturaleza espiritual.

El Pensador enseñó, “Enviemos una sonrisa de amor al difunto. Enviémosles aliento a todos los peregrinos. Que ellos descansen en paz en el cruce de caminos. Peregrino, ¡cuéntanos sobre los países maravillosos!

355. Urusvati sabe que hay momentos en que la gente inesperadamente experimenta fenómenos psíquicos inusuales. Ellos podrían recibir transmisiones de radio, ver a través de objetos sólidos o distinguir la presencia de metales subterráneos.

Elaboremos sobre esta experiencia considerada repentina, ya que nada ocurre sin una causa. Aun cuando Nosotros hablamos de “iluminación repentina,” se debería entender esto desde un punto de vista terrenal relativo. Aunque la iluminación sea sentida repentinamente, es el resultado de un largo proceso de refinamiento de la conciencia. Dicho refinamiento usualmente empieza a temprana edad, o más bien, es traída por el alma desde el Mundo Sutil.

La gente piensa que los poderes psíquicos son regalos de lo alto, sin darse cuenta que estos regalos son ganados por el individuo mismo en medio de toda clase de agotadoras experiencias. Usualmente uno no reconoce la presencia de las semillas, las que están listas a florecer a la primera oportunidad favorable. Además, al trabajador nadie le señala las posibilidades ganadas por él. Un recipiente lleno hasta el borde se derrama fácilmente. De la misma forma, los poderes psíquicos acumulados pueden manifestarse repentinamente apenas si se los incita.

La gente soporta muchas situaciones humillantes y muchas dudas antes de atreverse a hablar acerca de sus poderes. Pero para la gente común, el potencial más difícil e incomprensible de entender es darse cuenta de su participación en los eventos cósmicos. El corazón es afectado intensamente durante dichos procesos, pero ¿qué doctor terrenal podrá entender los peligros de la tensión cósmica? Como regla general, los médicos ni siquiera notan las señales de sufrimiento cósmico. Ellos más bien acusan al paciente de hacerse el enfermo que admitir que las causas pueden ser las perturbaciones cósmicas.

El Pensador entendió hace mucho tiempo esta clase de dolor en el Mundo.

356. Urusvati sabe lo doloroso que es participar en los procesos cósmicos. Uno podría preguntar qué causa esa dolorosa tensión. La respuesta es simple – cuando se afecta incluso una partícula de ectoplasma el médium sufrirá grandemente. El ectoplasma constituye el cuerpo sutil. Las experiencias cósmicas afectan el cuerpo ardiente y causan mucho más sufrimiento.

Uno podría seguir preguntando, si las corrientes cósmicas influyen a todos los seres vivientes, ¿por qué sólo las personas excepcionales deben padecer severos sufrimientos? Nuevamente la respuesta es simple. Estas corrientes ciertamente influencian al planeta, pero el grado de reacción en ellos varía y cuando alguien llena el Cáliz y refina su conciencia, él se coloca en primera fila de aquellos que son afectados. Es imposible entonces evitar tal sufrimiento alterando su conciencia porque ya esta conciencia ha alcanzado un grado natural de desarrollo.

¿Quién puede detener el crecimiento de la conciencia cuando esta ha alcanzado un cierto grado de desarrollo? Uno no debería interferir con las acciones de un héroe que ha dedicado su vida al podvig, ya que la destrucción de la obscuridad es el sueño de todo guerrero espiritual. La batalla es la misma tanto en el plano mundano como en el Supra-mundano. Haciendo uso de vibraciones Nosotros podemos disminuir la tensión, excepto que la batalla cósmica requiere de una defensa universal.

Defensa y Nirvana son dos conceptos despiadadamente distorsionados. La gente trata de convertirlos en algo amorfo, vago y pasivo, mas esas distorsiones son dañinas para la evolución.

La gente debe preparase conscientemente para un estado como el Nirvana y esto toma mucho tiempo. Ellos deben aprender a amar el estado mental que puede ser llamado todo-contenedor. De la misma manera, la gente debe aprender a amar el concepto de defensa y pensar de este concepto como la condición más intensificada y vigilante. Ellos deberán perfeccionarse conscientemente así mismos, de otra manera la participación en la Batalla Cósmica se volverá insoportable.

¿Cómo podrá el hombre entrenarse para una austera defensa sin contemplar el Cosmos? En la práctica de la defensa, el hombre debe exhibir la abnegación más elevada. El hombre no actúa para sí mismo, sino para las esferas lejanas. Todos pueden entender que no es fácil olvidarse de sí mismo por causa de los Mundos lejanos. La conciencia expandida debe ir tomada de la mano con una actitud solícita con su salud. Las fuerzas humanas son frágiles comparadas a las corrientes del espacio.

Uno debería desarrollar claridad de conciencia. Uno debería entender que hay Belleza en la protección de la armonía. Uno no debe permitir que las dudas violen el orden de la armonía. Hermosa es la vigilancia que sabe y ama los tesoros que protege.

El Pensador sabía de la belleza de semejante vigilancia. Él decía, “Nosotros aprendemos, no para nosotros mismos, no por la Tierra, no por el sol, sino por las Esferas invisibles.”

357. Urusvati conoce la manera en que una entidad sutil puede manifestarse de una manera realista. La gente piensa que semejante fenómeno puede ocurrir sólo a través del ectoplasma de un médium, pero se deben considerar otros procesos de manifestación. Estas entidades pueden también ser percibidas a través del poder de la clarividencia, la que no trabaja a través del ectoplasma sino a través de una directa visión de cuarta dimensión.

Es característico que ciertas entidades sean atraídas a lugares particulares. En estos casos, la energía que evoca la materialización ha sido acumulada en diferentes sitios, con mayor frecuencia como precipitaciones en las paredes de edificios antiguos. Energías sutiles fortalecen sus manifestaciones con el uso de ciertas capas de esta materia. Dichos edificios podrían ser comparados jocosamente a los vestidos desgastados infestados con microorganismos que por decirlo de alguna manera, los hacen “revivir.”

Con frecuencia la gente se queja que ellos no tienen visiones. Estas visiones ocurren, mas la gente no les pone atención. Por ejemplo, la presencia, a pleno sol, de imágenes humanas, las que inmediatamente desaparecen. Desafortunadamente, la mente humana prefiere fabricar toda clase de explicaciones artificiales que encontrar la verdadera causa para dichas manifestaciones.

Ha llegado el momento de acercar el Mundo Sutil a la Tierra, pero esto será imposible hacerlo sin la cooperación de la humanidad. Aun aquellos que están listos a aceptar la existencia del Mundo Sutil esperan una tremenda conmoción que transformará inmediatamente su vida. Nuestra ayuda es en proporción a la cooperación humana.

La gente debe aceptar la existencia del Mundo Sutil y liberarse de la superstición y de la intolerancia. Estas dos serpientes privan a la gente de la posibilidad de comunicarse conscientemente con el Mundo Sutil. No pienses que Nosotros estamos exagerando los peligros de la superstición y de la intolerancia. Las vidas de la mayoría de la gente están basadas en estos prejuicios, los que los privan de la libertad de pensamiento y los llenan con convicciones ignorantes que los hacen cerrar los ojos y oídos deliberadamente a las manifestaciones más obvias. Si uno quiere ver, uno debe tener una mente abierta. La negación cierra la vista más aguda. Por otro lado, uno debe guardarse de visiones imaginadas o falsas. Así, lo único que queda es un solo camino – el dorado justo medio, al que Nosotros ya nos hemos referido. Aquel que sigue el camino del medio conoce lo que significa el todo abarcador que no cambia ni excluye nada. Este no es un camino fácil ya que para esto de requiere de un refinamiento de la conciencia.

El Pensador enseñó a no temerle al camino medio.

358. Urusvati sabe lo variado que son los ritmos de Nuestras comunicaciones. Hay momentos que ellas fluyen lentas e inconfundibles, pero hay otros momentos que fluyen tan rápidamente que es casi imposible escucharlas. Ellas podrían ser estridentes o podrían ser casi inaudibles, como el susurro más atenuado. Algunas veces ellos tensan los centros, pero usualmente son benéficos. ¡No supongas que estas variaciones son el resultado de Nuestras mentes desequilibradas! Tú deberías buscar la causa en las corrientes espaciales. El ejemplo de Nuestra comunicación es para el uso de cualquiera que estudie la energía del pensamiento.

La gente es impaciente en todo. Para explicar cada fenómenos ellos se apresuran a crear sus propias reglas y a través de tal arbitrariedad, de tal obstinada interferencia, ellos interrumpen las manifestaciones más valiosas. Esta es la razón por qué es tan importante que tú recuerdes lo variadas que son Nuestras comunicaciones. Uno debería tener en mente que si Nuestra fuerza puede ser afectada por corrientes cósmicas, es aun más difícil para el esfuerzo de los principiantes.

Cuando Nosotros hablamos sobre la purificación del pensamiento Nosotros estamos pensando principalmente en la liberación de nociones preconcebidas. Imagina a alguien experimentando con la recepción de comunicaciones directas quien entonces trata de introducir sus propios pensamientos. Lo único que hará dicho estudiante será mezclar los mensajes. Han existido muchos de esos casos.

Cuando se reciben comunicaciones desde grandes distancias, hay que ser particularmente cuidadoso para no permitir interrupciones. Se pueden perder muchas palabras si no hay cuidado cuando se está recibiendo la comunicación. Se necesita de mucha experiencia para ser capaz de percibir los diferentes cambios de ritmo.

Cuando Nosotros hablamos acerca de Nuestra Vida Interior Nosotros primeramente queremos imprimir en ti la diversidad de condiciones que te rodean a ti y a Nosotros. Es un hecho molestoso que la gente no pueda entender que estamos rodeados por las mismas corrientes de energía. Sólo cuando tú te des cuenta de esto tú podrás acercarte a Nosotros. Esta cercanía evocará reverencia o, en otras palabras. Aceptación del Maestro. ¡Ay! Es tan raro que el Maestro sea aceptado. Hay momentos en que la gente siente chispas de devoción, pero esa oscilación lo único que consigue es irritar la atmósfera. Nosotros no estamos hablando de Nuestra autoridad, sino sobre el principio en que se puede construir una comunicación armoniosa.

El Pensador insistía en el respeto al Maestro. Él decía, “En la obscuridad de la noche uno debería buscar la Mano Guiadora. La Voz del Guía es una delicia. Pero esta devoción debe continuar no sólo en la obscuridad, sino también a plena luz del día.”

359. Urusvati sabe que la claridad de la visión sutil es desarrollada en el curso de muchas encarnaciones. Esta cualidad es correctamente llamada clarividencia. La clarividencia inestable y atenuada no es inusual, mas la visión estable es adquirida sólo con gran esfuerzo. Urusvati ha testificado que aun en la niñez ella poseía clarividencia con imágenes completas e inequívocas.

Es interesante observar lo lento que la gente adquiere esta habilidad. Con frecuencia la imagen percibida tiembla, los rasgos se distorsionan, desaparecen partes o las imágenes se estiran perdiendo su proporción o su expresión cambia. Aun la cara más amable adquiere una apariencia de malicia. Debido a estas distorsiones la gente imagina que a ellos se les ha aproximado un espíritu del mal, mas la causa yace en su propia inhabilidad para desarrollar la visión sutil.

Ciertamente, en medio del alboroto y la conmoción no es fácil concentrarse en la imagen, especialmente cuando los contornos de su aura están temblando. Es un error atribuir estas fluctuaciones del aura a la imaginación, ya que estas fluctuaciones son causadas por la vacilación del aura del mismo observador. Tú debes recordar que la mayoría de las auras no son firmes y esto incluso puede afectar a la visión física.

En la antigüedad se les pedía a los estudiantes que desarrollaran la visión sutil. Para este propósito, se le pedía al estudiante observar un objeto, luego repentinamente se le pedía que cerrara sus ojos y lo describiera. Esta no es una disciplina fácil. En estas pruebas, aunque el estudiante piense que ha memorizado todo, él en realidad únicamente ha absorbido los contornos generales y el resto de los rasgos más específicos se le han escapado. Pero es precisamente en los rasgos peculiares de un objeto que uno puede hallar su esencia y su estilo.

Los antiguos le pusieron mucha atención al estudio de la naturaleza psíquica del ser humano y dichos estudios ocurrieron no sólo en los templos sino también en las escuelas, las que, cuando luego se establecieron en Grecia, se llamaron Academias. Allí se estudiaron muchos tópicos, incluyendo las leyendas, las que eran la fuente principal de información acerca de la vida en la antigüedad remota. Aun ahora, los científicos que estudian el folklore pueden encontrar rastros de sabiduría profunda.

Nosotros deberíamos investigar los hechos heroicos de los antiguos; en ellos encontraremos similitudes con los logros de la ciencia moderna. En realidad, los antiguos no sólo soñaban sobre los futuros logros científicos, ellos estaban conscientes de muchos de ellos. Si los científicos fueran a mirar los tesoros del folclor desde un punto de vista científico, ellos encontrarían muchas confirmaciones del conocimiento de los pueblos antiguos.

Una vez el Pensador vio a un pastor que era seguido por su gran rebaño de ovejas. El Pensador le preguntó sonreído, “¿Qué magia usas para que te sigan los animales con tanta obediencia?” El pastor respondió, “Yo vivo con ellos y los amo y ellos sienten que si me siguen estarán seguros.

360. Urusvati sabe con la frecuencia que la gente intenta atribuir los fenómenos sutiles a burdas causas físicas. Por ejemplo, ruidos en el oído que son experimentados por muchos son manifestaciones físicas que provocan diversas interpretaciones. Los doctores con frecuencia los atribuyen a una presión sanguínea anormal, pero esto es sólo otro síntoma externo. La verdadera causa de dicha presión es el toque de las influencias sutiles. En realidad, existen tres clases de ruidos – el primero es un ruido continuado, peculiarmente sordo, otro que es como un reflejo del pulso y el tercero que tú lo has descrito como sonido de cigarras. El tercer tipo es curioso, es una pulsación muy rápida, es especialmente característico y es el signo de una energía sutil particular.

Estos ruidos no pueden ser explicados por una disminución de la función del corazón o por irritabilidad, debido especialmente a que ellos ocurren inesperada e independientemente, sin ninguna conexión a ninguna experiencia física previa. Estos ruidos podrían deberse a la presión de las corrientes cósmicas, pero es muy posible que ellos sean los toques del Mundo Sutil. Así, Nosotros regresamos nuevamente al tema de contacto con el Mundo Sutil. La gente debería mirarse más a sí misma y debería cumplir la antigua máxima, “Hombre conócete a ti mismo.”

Por lo tanto, no son sólo los médicos que están equipados con el conocimiento necesario sobre dichas materias; la gente ordinaria puede también dar sabios consejos si son los suficientemente experimentados e introspectivos. Esto se ha sabido desde hace mucho tiempo, aun en medio de la rutina diaria más ordinaria, era posible ser tocado con los reflejos de las energías más sutiles. Ciertamente, desde las mismas profundidades de la naturaleza del hombre surgen explosiones, como si un sello hubiera sido abierto por algún toque especial.

Existe un curioso estado de la mente llamado idée fixe. Yo no me estoy refiriendo a la posesión, la que podría tener síntomas similares, sino a constantemente repetidas aserciones obsesivas, las que pueden tener una importancia especial. La ciencia médica considera peligrosa a la idée fixe, pero esto no es más que un juicio sin fundamento. Si nosotros aceptamos este punto de vista, entonces deberíamos considerar a muchas espléndidas mentes científicas como dementes. Ya es hora de revisar la noción sobre la locura de los genios, de otra manera vamos a tener que concluir que los tontos y los imbéciles tienen mentes sanas y equilibradas.

Nosotros hemos condenado repetidamente las obsesiones tenebrosas que conducen al mal y al crimen. Se debería entender que únicamente la influencia de la energía sutil producirá un estado mental más saludable. La influencia benevolente de la energía sutil es la gran bendición que inspira al hombre a ascender la escalera de la evolución.

Únicamente observando las acciones humanas podrá uno discriminar y sentir las sutiles diferencias entre la gente buena y la mala. Tú verás que aquel que trabaja para la evolución está lleno de ideas. Pero ¿quién llamará fijaciones a estas ideas? Sería correcto llamarlas ideas conducentes. Escucha con atención a todas las manifestaciones de la naturaleza.

El Pensador dijo, “Ya sea que Yo sirva a la naturaleza o que la naturaleza me sirva a mí, no es lo importante. Los importante es que todo mi conocimiento y experiencia sean ofrecidos al servicio del Bien Común.”

361. Urusvati sabe que en el Mundo con cada generación existen cambios en los puntos de vista, en las costumbres e incluso en el lenguaje. No es fácil reconocer la Nueva Era cuando se está inmerso en ella, pero a distancia todo ojo observador puede ver cuan agitada está la substancia de la vida.

En la antigüedad existía la práctica de enviar observadores para que permanecieran en un lugar un cierto período para luego retornar. Con la llegada de la nueva generación, los mismos observadores eran enviados nuevamente a estos lugares. Nosotros usamos el mismo método, para que así Nuestros mensajeros puedan ser testigos de la formación de una nueva generación. Sólo de esta manera Nosotros podemos adquirir una impresión fresca y correcta respecto de la evolución de una nación en particular.

Muchos dudarán de la misma posibilidad de dicha evolución ya que están estancados. Pero la evolución es una ley de la Naturaleza. La dificultad es que la gente ve las cosas sólo desde su punto de vista y por esa razón son incapaces de progresar. Ellos imaginan que todo termina con su muerte y no pueden entender que la vida tiene sus propias olas, continuamente cambiantes.

Esa gente inmóvil se encontrará a sí misma en una posición de los más lamentable cuando ellos entren en el Mundo Sutil. Ellos se arrepentirán que durante su existencia terrenal ellos no se mezclaron con diferentes generaciones ni encontraron puntos de contacto con una variedad de mentalidades. Los antiguos sabiamente experimentaban con varias generaciones. Y tú también aprenderás como sentirte en casa entre las mentalidades más diversas. Recuerda que Nosotros también tuvimos que pasar por tales experiencias.

El Pensador comparó dichas pruebas con el templado de un sable. Él sabía que la única manera de forjar una fortaleza indestructible era alternando la aplicación de calor y frío.

362. Urusvati sabe que la intención es equivalente a la acción. Con más precisión, Nosotros podemos decir que la intención es más importante que la acción. La acción descarga energía, mientras que la intención acumula la energía que será manifestada como acción. Por lo tanto, cuando Yo aconsejo ser cuidadoso con las intenciones, Yo estoy pensando en un máximo beneficio.

Con frecuencia la gente deja su existencia terrenal con muchas intenciones sin realizar. El ignorante piensa que esas intenciones permanecerán así sin entender que la vida no cesa y la oportunidad permanece para que las intenciones sean cumplidas en alguna otra parte o en otro momento.

Benditos aquellos que tienen un almacén de buenas intenciones ya que estas serán hermosamente llevadas a cabo. Verdaderamente, toda intención producirá frutos, toda promesa se mantendrá y cada bondad glorificada.

La gente se queja que sus méritos no son apreciados, ignorantes del hecho que la vida continúa luego de la muerte del cuerpo. Aquel que cree que todo termina con su partida de la Tierra es un pobre hombre, porque él se ha robado a sí mismo los tesoros de la consumación y entrará sin preparación al Mundo Sutil. ¿Dónde entonces estará él mientras su conciencia siga obscurecida? ¡Ay! él estará confinado a un lugar de regiones obscuras en las esferas inferiores las que él pudo fácilmente haber evitado, donde él será sujeto de influencias negativas que le impedirán aun más su progreso.

Diferentes religiones se ocupan de la idea de la continuidad de la vida, pero estos indicios no son lo suficientemente convincentes, sino la gente trataría de prepararse para progresar mejor. Algunas personas tratan de comprar un mejor futuro con donaciones económicas, pero el oro no tiene ningún valor en el Mundo Sutil. Actos bondadosos combinados con una buena conciencia llevarán alegría a la Tierra y a la esfera Supra-mundana. Si el instrumento está afinado, este resonará en armonía con las esferas superiores.

Algunas personas tienen la esperanza de que se les aparecerá un Guía quien los salvará de caer al abismo. Estos egoístas no entienden que el Guía sufre cuando desciende a las esferas inferiores. Otros piensan que en el Infinito hay suficiente tiempo y que mientras están en la Tierra ellos pueden disfrutar sin límite. ¡Ay! una vez que ellos se encuentren más allá de los límites terrenales, ellos aprenderán a evaluar sus pérdidas.

Tú tienes razón con lo que sientes. No puede haber alegría mientras la Tierra grita por el peso de las calamidades. Mientras exista hambre no puede haber glotonería. ¿Y qué clase de danza se puede ejecutar con un trasfondo de violencia? Verdaderamente, Yo digo que la alegría es indecente en estos días de calamidad.

Tú tienes tanta razón en asumir que las ondas de las transmisiones distantes son muy variadas. Algunas podrían ser capturadas por ciertos receptores, pero otras podrían llegar a escuchas de los más indeseables y por esto siempre se necesita mucha cautela.

El Pensador sabía sobre esto cuando dijo, “Que mis pensamientos lleguen a aquellos que los aprecien.”

363. Urusvati sabe que el trabajo engendra una de las alegrías más sublimes. Uno esperaría que esta verdad sea aceptada por todos, pero, ¡ay!, usualmente el trabajo se considera una carga y la gente sueña sólo con los días de descanso y vacaciones. Sin embargo, Nosotros compartiremos contigo Nuestro concepto sobre el trabajo. Nosotros siempre trabajamos en medio de las condiciones más extenuantes y también tenemos vacaciones, pero Nuestras vacaciones son períodos de comunión con las Esferas Más Elevadas.

Existen algunos que considerarían dicha comunión también como trabajo y ellos estarían en lo cierto ya que la exploración de las esferas superiores requiere de mucha energía. Se necesita una absoluta concentración y los aparatos deben ser controlados con mucha habilidad. Recientemente, Urusvati experimentó una poderosa sacudida cuando se quebró una palanca en Mi mano. Semejantes complicaciones impredecibles ocurren con frecuencia, pero existe una gran diferencia entre que se rompa una palanca durante un trabajo de rutina y una complicación en los aparatos usados para la comunicación. Sin embargo, a pesar de las inevitables complicaciones, el trabajo de esforzarse hacia las esferas elevadas es un verdadero festival.

En medio de los trabajos mundanos tú también puedes crear una labor festiva. Se necesita, sin embargo, un auto-examen para decidir qué trabajo particular uno podría considerar un festival y aprender qué tipo de trabajo incrementa la fuerza.

El descanso se logra a través de un cambio en la labor. Sí, sí, sí, pasará mucho tiempo antes de que la gente entienda esta paradoja. Tampoco es fácil para ellos el reconocer que aun el proceso de pensamiento es trabajo, porque ¿quién puede entender que el hombre crea algo real cuando piensa?

La gente es renuente a aceptar la idea que una tarea rutinaria debe ser seguida por un período de pensamiento concentrado. ¿Cómo entonces pueden ellos imaginar la clase de pensamiento que enciende los fuegos del espacio y construye estructuras en el Mundo Sutil? Incluso aquellos que escriben sobre la importancia del pensamiento no aplican en ellos mismos las reglas sobre los inevitables e irreparables resultados del pensamiento. El hombre es un ser extraño, siempre listo a aceptar la idea de la influencia de los pensamientos de otra persona, sin embargo, inconsciente a los resultados de sus propios pensamientos. Así el hombre deja de lado sus propias posibilidades. Yo creo que ha llegado el momento de que la gente cese de dar lecciones y que se empiece a aplicar estrictamente a si mismos el auto-perfeccionamiento.

¿Por qué es que con frecuencia las sociedades para la investigación psíquica están estancadas? Los mismos miembros obstruyen su propio progreso. Es una situación malsana cuando los investigadores mismos son incapaces de probar la pureza de sus propias intenciones.

Al Pensador le preocupaba mucho la pureza de las intenciones de Sus discípulos y solía decir, “Substancias preciosas están disponibles aun para las abluciones comunes, pero, ¿qué substancia se puede usar para purificar las intenciones?”

364. Urusvati sabe que los eventos del Mundo usualmente afectan a aquellos que participaron en los inicios de estos en épocas pasadas. Los acontecimientos en cualquier país afectan a aquellos que en la actualidad están envueltos en ellos. Pero estos acontecimientos también afectan a aquellos que, en vidas pasadas, ayudaron a construir el país. Ellos, también, reverberan ante las violentas calamidades que caen en la nación que ellos crearon.

Tú puedes imaginar la ansiedad de la Hermana O., quien estaba conectada con dos países y ahora es testigo de su sufrimiento. Asimismo, Aquel que dirige a una nación hacia la justicia durante su revolución está ahora entristecido de verlo precipitarse hacia la destrucción. Ciertamente, ¿cómo puede uno permanecer indiferente cuando se frustran las mejores intenciones?

Tú también estás lleno de ansiedad porque alguna vez estuviste envuelto en trabajos relacionados con naciones sufrientes. Uno puede ya atestiguar al destino humillante de una nación en particular que pudo haber estado en una posición favorable. En occidente los acontecimientos se están desarrollando gradualmente, con su febril campaña contra las ideas de comunidad. Mas los falsos comunitarios son aun peor que aquellos soñadores que piensan que ellos son los fundadores de la Nueva Era.

La ansiedad rodea las esferas circundantes y se debería tener un cuidado especial para la conservación de la armonía. Esta es una época sin precedente y la conciencia humana es incapaz de percibirla apropiadamente.

El Pensador previno a sus conciudadanos, “No sobreestimen sus conocimientos ya que podrían ocurrir acontecimientos que revelen la incompetencia de estos.”

365. Urusvati sabe que para las entidades materializadas del Mundo Sutil es extremadamente difícil reproducir el sonido de la voz. Esto es entendible ya que una entidad está más acostumbrada a la transmisión del pensamiento y reproducir la voz es difícil. Por supuesto, esta dificultad se puede vencer cuando existe una armonía especial, aunque semejante grado de armonía es raro. La gente no sabe como aproximarse a los invitados sutiles para determinar sus necesidades.

Es posible observar una materialización completa o una transferencia de objetos; sin embargo, uno raramente puede ser testigo de una manifestación con voz terrenal ya que esto es más difícil. En verdad, la comunicación mental es posible, pero desafortunadamente la gente todavía no sabe como usarla. Si la gente pudiera percibir las condiciones sutiles se podría lograr tanto.

Entre la gente se podría desarrollar esta habilidad. ¡Qué lástima que tantos logros buenos sean obstaculizados simplemente por la dejadez y por falta de comprensión! Ciertamente, se necesita que las personas se preocupen de las necesidades de los otros, particularmente en medio de corrientes opresivas.

Tú has experimentado un influjo de angustia. Esa ansiedad debe ser analizada y se puede encontrar su origen en las calamidades del Mundo. Tú deberías registrarlas como las explosiones del Armagedón, cuyas asombrosas ondas sacuden al Mundo.

El Pensador pudo reconocer dichos días por un latido particular en su corazón.

366. Urusvati sabe que la apariencia exterior no sirve como indicador de la vida interior. Para obtener una clara idea de la vida interior, uno debe tener conocimiento de las intenciones y aspiraciones del hombre. El saber que un hombre fue un filósofo, médico, rey o guerrero no te muestra al hombre interior; es mucho más importante saber los motivos subyacentes que motivaron las acciones de estos individuos.

Y así ahora Nosotros vamos a delinear para ti Nuestra Vida Interior, señalando los principios que yacen en los fundamentos de la Hermandad. ¡Ay! Con frecuencia la gente Nos ha retratado como seres celestiales, y nada bueno puede resultar de ello ya que eso Nos aísla de la Tierra. En efecto, cuando Nosotros hablamos de la Esfera Supra-mundana ciertamente que Nosotros no estamos dando a entender un aislamiento de la Tierra. Después de todo, en la vida todo es Supra-mundano, debido a que todo está impregnado con las energías sutiles.

Llegará el momento cuando la gente sea forzada a tener un modo de pensar más sutil. La evolución es creada por el mismo ser humano y nada la puede impedir. Aun el actual estado de evolución tendrá con el tiempo un buen propósito como una táctica adversa única, ya que en su adherencia a la tecnología el hombre se conducirá a sí mismo a un callejón sin salida que lo volverá a la alegría del Mundo Sutil.

Se ha profetizado que si el ser humano escapa de la catástrofe él se volverá hacia el refinamiento de la vida y habrá llegado el momento en que se unan los dos Mundos. ¡Aun ahora el momento ha llegado! Por ejemplo, la densificación del cuerpo sutil ya no es considerada como supernatural y existen aquellas personas que mientras están en el cuerpo físico, saben como liberar conscientemente el cuerpo sutil. Desde ambos lados las partes del puente se están juntando. La iluminación puede unir estas dos partes y Nosotros estamos esperando con gran vigilancia el momento en que se complete el puente. Entonces Nuestro trabajo cambiará de curso y Nosotros proseguiremos a los Mundos distantes.

Por lo tanto, la primera tarea de la humanidad es la construcción del puente del Templo. La segunda tarea, la de aprender a comunicarse con los Mundos distantes, será más fácil. Lo que ahora algunas personas perciben de manera vaga se volverá una condición normal de la vida planetaria. ¿No piensas que vale la pena realizar semejantes tareas para conservar la Tierra? No obstante, todavía sólo unos pocos piensan de esta manera.

El Pensador previó cuan pocos serían los que preocuparían por salvar el planeta.

367. Urusvati sabe lo íntimamente ligados que están los fenómenos físicos y psíquicos. Por ejemplo, debido a un cansancio físico extremo uno persona podría ver chispas de luz que son similares a los fenómenos psíquicos. Por lo tanto, Nosotros aconsejamos serenidad y concentración de la mente para prevenir repentinas sacudidas físicas. Los pensamientos deberían ser dirigidos hacia Nosotros, pero en un estado de equilibrio mental. Incluso Nosotros aconsejamos una comprensión parcial del Infinito ya que nada contribuye tanto al equilibrio como la percepción del Infinito. Existen muchos métodos diferentes para adquirir serenidad, pero el conocimiento consciente del Infinito es el más efectivo.

El pronunciar el nombre del Gurú también crea un fuerte vínculo, pero esto igualmente, debe ser hecho con serenidad ya que cualquier esfuerzo excesivo producirá invariablemente una atmósfera perturbada. Entiende, sin embargo, que la serenidad no es inercia; por el contrario, así como en el estado de Nirvana, está llena de vibración interna. Muchos no entenderán esto y sólo verán contradicción. Ellos argumentarán, “¿Cómo la serenidad se llena de vibraciones y cómo una serena invocación del nombre del Gurú es tan efectiva? ¿Cómo una serena oración puede ser más efectiva que un grito de desesperación?”

Es difícil expresar en palabras ciertas ideas. Es difícil explicar la diferencia entre el poder de la serenidad y la opresiva fuerza de la agresión. Sólo aquellos que han hollado muchos caminos terrenales entenderán el valor de la calma, especialmente durante los días del Armagedón. La serenidad reina en Nuestra Morada, donde incluso el más mínimo desequilibrio puede causar una gran calamidad. La serenidad debería ser cultivada en todas partes del Mundo.

Con toda razón Urusvati acentúa la construcción del carácter en los jóvenes. Ciertamente, es más importante que una estricta educación intelectual, ya que únicamente la construcción de un buen carácter puede colocar los cimientos de la serenidad y del trabajo productivo en la vida.

El Pensador previno a Sus discípulos diciendo, “Conserven la calma o se hundirán en las tinieblas del infierno.”

368. Urusvati sabe que la perspectiva mundial cambia con cada generación. Son pocos los individuos que entienden esto ya que raramente se estudia a toda una generación. En medio de las confusiones de la vida la gente no está acostumbrada a poner suficiente atención al pensamiento de los jóvenes y creen que usando los viejos libros de texto, ellos fortalecerán los conceptos tradicionales. Mas estos libros son obsoletos y el pensamiento joven encuentra su propio camino.

La medida de una generación es veinte años. Debería tomarse en cuenta esta división de otra manera tu perpetuarás las mismas injusticias.

Por ejemplo, imagina la hostilidad que se produce en un cierto país donde la población ha estado viviendo bajo el odio por casi un cuarto de siglo y ha transmitido su hostilidad a la siguiente generación. ¿Es esto justo? Incluso cuando los originales enemigos ya no existen y la población joven ha empezado a pensar en una nueva forma, existen quienes desean imponer en las mentes jóvenes los anticuados conceptos. Uno debería recordar siempre el intervalo de las generaciones para así evitar las injusticias.

El significado esencial de una sociedad no debería ser juzgado por las condiciones exteriores y por las costumbres de vida que pueden permanecer sin cambio de una generación a otra, sino por su crecimiento y esfuerzo interior. Tú deberías entender que Yo no estoy hablando de modo abstracto, Yo estoy observando una cierta nación en la que la gente está creando un nuevo punto de vista en el Mundo, sin embargo existe una gran oposición que intenta forzar a la nación a regresar a los antiguos conceptos de generaciones pasadas. Observadores casuales y miopes cuentan las historias más contradictorias. Sería apropiado preguntarles a estos observadores de qué generación han obtenido sus argumentos.

Uno debe insistir en un claro discernimiento o se emitirán juicios erróneos y se acusará a la nueva generación de crímenes cometidos por la generación anterior. Es difícil formarse un juicio correcto por lo que uno debe aprender a entender las causas y los efectos de la vida en general.

El Pensador cuestionaba con frecuencia a Sus oyentes, “¿De quién estás hablando en realidad, del hijo, del padre o del abuelo?”

369. Urusvati sabe que existen cierta clase de individuos que pueden prever la dirección de la evolución. Dichos colaboradores Nuestros pueden ser encontrados en distintos países y épocas. Nosotros los usamos como canales por los que Nosotros transmitimos los distintos grados de aspiración que corresponden a las necesidades de la evolución. Pero debería entenderse que dichos esforzados individuos son raros y se sienten fuera de lugar en cualquier tiempo y con cualquier generación. De ellos sería correcto pensar no como moradores de la Tierra sino como invitados, llenos de recuerdos de Mundos mejores. En efecto, la vida terrenal no es fácil para ellos. Ellos están llenos con espíritu de servicio a la humanidad, pero este concepto es poco entendido en la Tierra. Estos trabajadores no pueden encontrar un lenguaje común con la ruda gente de la Tierra. Es lamentable que el tiempo distorsione sus ideas, aunque eventualmente sus palabras encuentran cierto grado de reconocimiento. Todo lo que Yo he dicho aquí es también aplicable a Nuestro propio trabajo, mas a través de los siglos Nosotros nos hemos vuelto lo suficientemente conscientes de las vueltas de la Rueda de la Vida. Nosotros entendemos que el movimiento destruye mucho; incluso grandes meteoros se hacen cenizas, sin embargo muchos de ellos tienen éxito en traer diamantes a la Tierra. Únicamente una comprensión sosegada de los procesos terrenales puede revelar toda la extensión del acumulado conocimiento. A tales observaciones Nosotros las llamamos clarificación de conciencia.

El Pensador entendió completamente que Su Enseñanza estaba sujeta a muchas distorsiones. Él solía decir, “Sólo en las nubes los signos de Nuestras intenciones serán registrados por completo.”

370. Urusvati sabe que el auto-perfeccionamiento debe empezar con la erradicación de los hábitos que aunque pequeños son muy dañinos. Nosotros particularmente enfatizamos la importancia de los hábitos diarios. La gente cree que ellos deben vencer los mayores obstáculos de forma inmediata para encontrar únicamente que semejantes drásticas medidas están más allá de sus capacidades. Uno podría también observar situaciones cuando la gente imagina que ellos se han librado de sus mayores pecados, sin embargo quedan cargados con sus pequeños y feos hábitos.

Hay que tener en cuenta que no es fácil desembarazarse de mezquinos hábitos. Entre ellos siempre están algunos de los que uno ni siquiera está consciente y que sólo un observador ojo agudo lo puede percibir. No obstante, el destapar estos hábitos ocultos conduce con frecuencia a una completa transformación. Recuerda el antiguo dicho, “Si tú agarras al diablo menor por la cola, te llevará hasta su superior.”

Siempre hay que recordar la sabiduría del folklore; esta conducirá a la aplicación práctica de la Enseñanza, en lugar de producir sólo una lectura superficial. Mucha gente lee todo libro, pero permanecen sin conocimiento. Algunas veces esos lectores que no son receptivos incluso retroceden y prueban ser aun peores que si hubieran sido analfabetos. La gente debería tratar de entender exactamente lo que ha asimilado en sus lecturas y lo que puede ser útil en su aplicación a sus vidas. Que ellos se pregunten qué hábitos negativos han vencido y escribir aquellos párrafos de los libros que han influenciado sus mentes de una manera beneficiosa. ¿Cómo puede uno esperar armonía en medio del tumulto de la desarmonía, si el más pequeño de los hábitos permanece sin ser tocado y sin ningún cambio? Así, no olvides prevenir a los amigos de los peligros de los mezquinos hábitos.

El Pensador era muy cuidadoso respecto de sus hábitos y sabía como renunciar a cualquiera de ellos. Su lema era, “No lleves piedras innecesarias en tus bolsillos.”

371. Urusvati sabe que en la preparación para el Infinito el sendero terrenal está lleno tanto de peligro como de alegría. Sin embargo, existen tres clases de incrédulos. El primero pregunta, “¿Y dónde está la alegría prometida? ¡Tanto se ha dicho sobre la alegría, pero ahora sólo escuchamos de los interminables peligros! Después de todo, es sólo debido a la alegría prometida que nosotros le ponemos atención a las instrucciones.”

Nosotros le contestamos, “¡Ignorante! ¿No es una alegría derrotar al caos? ¿No es el llevar luz a la obscuridad una alegría? ¿No es la comprensión del servicio una alegría? Si tu concepto de alegría es la alegría del mercado, nuestros senderos no son compatibles.”

Otro se queja airadamente, “Ustedes permanecen completamente seguros, sin embargo todo lo que nos ofrecen es un peligro continuo.” Nosotros contestamos, “Ignorante, ¿qué te hace pensar que Nosotros estamos seguros? Puede ser que Nuestros peligros sean invisibles para ti, pero no existe aquello de una vida sin peligro. Tú tienes que comprender que una de las alegrías más grandes proviene de tener conciencia del peligro y de su comprensión. A través de la vigilancia y de la conciencia el hombre sale victorioso y ¡esta victoria es alegría!”

El tercero duda del concepto Infinito. A aquel Nosotros le diremos, “Ignorante, tú corazón se ha vuelto más duro que la piedra si has perdido la alegría del Infinito. El ser humano debería darse cuenta que él ha sido llamado para saturar el Espacio Infinito con pensamientos. La comprensión de poder infinito del pensamiento es en sí misma la alegría más grande. Imagina el hermoso jardín de pensamientos que se te ha entregado y regocíjate ante este conocimiento.” De esta manera uno puede nulificar a los incrédulos.

Ten en cuenta que ciertos términos deberían ser entendidos de modo relativo. Por ejemplo, uno podría hablar de “sequía espiritual,” mas son pocos los que entienden el significado de esta condición. Sin embargo, esta sí se produce, debido a una intensa pero desequilibrada concentración, cuando la conciencia está intensamente elevada mientras que los centros son incapaces de ajustarse a esto. Así, temporalmente, el ser humano no puede expresar su conciencia. Son inevitables tales vueltas de la espiral de la conciencia.

El Pensador dijo una vez, “Hoy día siento como si no supiera nada. Esto es una buena señal, ya que significa que mañana probablemente aprenderé algo hermoso.”

372. Urusvati sabe lo grande que son los peligros que Nosotros debemos vencer. Tú sabes las consecuencias terribles de la explosión que experimentó Nuestro Hermano V. ¡El espacio absorbe muchas sacudidas! No obstante muchos terribles acontecimientos ocurren como resultado de hacer caso omiso a Nuestras Indicaciones. Algunas personas discutirán y no estarán de acuerdo con el sano consejo, mientras que otros exteriormente pretenderán que lo siguen, mientras interiormente se rebelan. Se debe poner particular atención a este último tipo. ¡Si la gente sólo entendiera lo indigno de sus falsas y superficiales sonrisas! El consejo más útil pierde su importancia si es rechazado interiormente; entonces no queda nada sino la cáscara.

También recuerda que un gran número de instrucciones útiles han sido distorsionadas. Tomemos por ejemplo, el asunto de los alimentos. Nosotros estamos decididamente en contra de la dieta de carne. El progreso normal de la evolución ha sido retrasado en parte debido a la ingesta de carne. Sin embargo, hay momentos, tales como una escasez de alimento, cuando la carne seca o ahumada podría ser ingerida como medida de emergencia. Nosotros estamos decididamente en contra de tomar vino. Como intoxicante es inadmisible, pero se puede usar en el tratamiento de ciertas enfermedades. Nosotros estamos decididamente en contra de todos los narcóticos, pero existen casos de insoportable sufrimiento cuando un médico no tiene otra alternativa que usarlos. Existen aquellos que podrían objetar esto y preguntarán si no es posible usar sugestión en contra del dolor. Por supuesto, se puede y se debería usar, pero no es fácil encontrar personas con suficiente poder de sugestión.

Nuestras instrucciones son muy claras, sin embargo habrá gente que trata de confundir a otros y causar daño. Estos buscapleitos les asegurarán a todos que Nosotros permitimos el uso de vino, de narcóticos y de carne y ellos exigirán abstinencia absoluta. Sin embargo, cuando ellos estén hambrientos o enfermos, ellos serán los primeros en acusar al Maestro de no permitirles ninguna excepción.

Además de la hipocresía, uno también puede esperar ver gran astucia. La gente se engañará a sí misma para justificar su propia debilidad. Ellos no se detendrán a pensar sobre los peligros que ellos se crean. En la superficie ellos aparecen como Nuestros colaboradores, sin embargo, ¿dónde está la reverencia que debería haber en el fundamento de toda colaboración?

El Pensador solía decir, “¡No creas en todas las garantías del amor! El gran fundamento del Mundo no está en necesidad que se le asegure nada, sino de acciones.”

373. Urusvati sabe que la cultura es la herencia común de toda la humanidad. A pesar de las diferencias en costumbres, en credos y en lenguajes, todo acto de cultura pertenece a la humanidad. La unificación del Mundo a través de la cultura es el primer paso hacia la transformación de toda vida.

Se puede objetar que toda nación tiene su propia cultura. Tú puedes contestar que la cultura no debe ser confundida con costumbres. Aquel que objeta insistirá que hay grandes diferencias en los lenguajes escritos de los distintos países. Pero al hablar de cultura Nosotros no estamos hablando de alfabetos o de estilos de expresiones sino de expresiones con un propósito e ideas. Compara las creaciones más finas de las diferentes naciones y verás que las ideas básicas les son comunes a todas ellas. Así, Nosotros podemos afirmar que aun en la diversidad existe una aspiración internacional unificadora.

Un hecho que regocija es que la esencia de la naturaleza humana se esfuerza hacia la perfección. El ser humano ignora este impulso siempre presente e incluso se rebela en contra de esta incitación de su naturaleza superior, sin embargo, en las profundidades, dentro de lo más hondo de su Cáliz resplandece la semilla de la cultura. Tarde o temprano está semilla germinará; esta es la razón por la que cada uno lleva dentro de sí mismo la sensación de su humanidad.

Uno podría entonces preguntarse si los muchos que están llenos de furia y odio llevan también consigo la semilla de la cultura. Sí, pero esta semilla está enterrada en las profundidades, bajo la acumulación de sus crímenes. Ellos encontrarán un Instructor en el Mundo Sutil quien les señalará lo inadmisible que es estar en ese estado de degradación. Verdaderamente, la gente debe entender que cada día puede resplandecer con humanidad.

El Pensador se preocupaba que Sus discípulos entendieran que la humanidad universal resplandece aun en los Mundos distantes y que cada uno es un ciudadano de todos los Mundos.

374. Urusvati sabe que toda persona pensante está en búsqueda de la Causa Original. Algunos buscadores usan modos sutiles, otros modos toscos y burdos, sin embargo, todos buscan. El error común está en intentar investigar la Causa Más Elevada sin estudiar primero las más accesibles. Al hacerlo así la gente ignora la necesidad de un sentido común discriminatorio en los eventos diarios. Aquel que tiene sabiduría suficiente para percibir las causas de las ocurrencias más simples del día gana el derecho de sumergirse profundamente y de elevarse muy alto. El percibir las causas de los eventos diarios refina el proceso de pensamiento. Es instructivo observar como algunas veces toda una cadena de eventos puede ser interrumpida simplemente con una exclamación o una mirada, sin embargo aquellos que están presentes no lo notan y luego después olvidarán completamente la causa original.

En Nuestros Mensajes mentales algunas veces Nosotros usamos sólo una palabra. Dicha insinuación está llena de significado, sin embrago, no todos los que reciben estos indicios le ponen atención. Uno debe adquirir experiencia en concentración para adquirir atención y así poder estar atento, especialmente debido a que la causa y el efecto están con frecuencia separados por un largo período en el tiempo.

De igual manera, la gente le pone poca atención a la “cimentación del espacio,” y cuestiona por qué los pensamientos que son esencialmente iguales a los que se han enviado antes deben ser enviados una y otra vez. Que poco entienden que Nuestras repeticiones tienen la intención de saturar el espacio. No es suficiente tomar decisiones; se debe crear también una adecuada atmósfera para Nuestros pensamientos y semejante empresa exige esfuerzos prolongados. La gente también debería entender que sus intenciones deben ser envueltas en un escudo protector y mucho puede ser facilitado con una constante serenidad y pensamiento afirmativos, dirigidos con intención.

El Pensador solía decir, “Las intenciones son como una espada sin su vaina. Cualquier roce podría dañarla y sólo si es envainada podrá mantener su filo.”

375. Urusvati sabe lo imprudentes que son aquellos que abusan su morada. Para la gente es difícil darse cuenta que la irritabilidad es especialmente indeseable durante las comidas y antes de retirarse a dormir y ellos encuentran incomprensible que los pensamientos negros y maldiciones se adhieran tenazmente en sus hogares. La morada más hermosa se puede convertir en una madriguera de entidades obscuras cuando la gente se rehúsa a reconocer la energía del pensamiento.

Así como hay objetos impregnados con las vibraciones más benevolentes, existen también objetos malditos. La gente olvida que sus emanaciones tienen la habilidad de atraer entidades similares. La gente no sabe que cualquier lugar puede ser cambiado en uno benéfico y bueno. ¿Y cómo puede uno maldecir un lugar que se ha vuelto desagradable precisamente por la tontería humana? La gente debería recordar que su irritabilidad y su blasfemia se volverán una carga para ellos. Esto trae a la mente la terrible situación de un hombre quien involuntariamente puso su cabeza en una soga y solo se da cuenta de su acción cuando se rompió el cuello.

Además, la gente no piensa que por su blasfemia ellos impiden Nuestro trabajo. Nosotros tenemos que usar demasiada energía purificando esos lugares que ellos han contaminado. ¿Cómo puede uno permitirse semejante indisciplina? La mayoría de las obscenidades son pronunciadas debido a la ignorancia. Y algunas personas podrían decir que se sienten prisioneras porque no se les permite hablar libremente. Mas ellos deberían entender que muchos crímenes y miserias son causados por palabras casuales e irreflexivas. Algunos lugares están tan impregnados de sangre y maldiciones que lo mejor es dejar estas ponzoñosas localizaciones y empezar una vida nueva en otra parte. Que el tiempo limpie las emanaciones tenebrosas.

El Pensador aconsejó que los pensamientos y las palabras debieran expresar intenciones que no tengan que ser negadas luego.

376. Urusvati sabe que no es permisible construir con una mano y destruir con la otra. Pero con frecuencia uno observa precisamente esto, cuando la mitad de la personalidad de un hombre está dedicada al trabajo constructivo mientras que la otra mitad blasfema y destruye sus logros previos e incluso sus valores. Nosotros aconsejamos aplicarse completamente al trabajo constructivo o no hacerlo.

Esta instrucción también aplica al conocimiento del Mundo Sutil. Por un lado pareciera que el hombre desea acercarse al Mundo Sutil pero por otro lado trata de alejarlo. La gente ha sido instruida a creer en los fenómenos descritos en la Biblia y otros libros sagrados y al mismo tiempo se les prohíbe tocar estos dominios. Uno puede citar incontables ejemplos de investigaciones científicas del Mundo Sutil que fueron prohibidas y muchos hermosos logros que fueron detenidos abruptamente. ¡Es terrible pensar que alguna gente se siente forzada a creer ciegamente y que el aprendizaje está prohibido para ellos!

Uno puede imaginar las muchas fuerzas negativas impidiendo aquello que está listo a manifestarse. El límite entre el Mundo terrenal y el Mundo Sutil tiene un aspecto feo que puede ser trazado a dicha imperfección. Inmensa es la batalla en el límite de los dos mundos, por lo tanto, Yo te aconsejo o aproximarte con gran devoción o no hacer ningún contacto con el Mundo Sutil.

Existe mucha blasfemia. Hipócritamente la gente repite las palabras de la Enseñanza y al mismo tiempo sin ninguna vergüenza piensa en acciones inadmisibles. Aquellos a quienes me estoy refiriendo deben tomar nota. Las instrucciones que son enviadas deben aplicarse en la vida y únicamente en toda su extensión. ¿A quién están engañando estos hipócritas?

El Pensador solía decir, “No es posible engañar a las Fuerzas Invisibles.”

377. Urusvati conoce la naturaleza de la batalla en el Mundo Sutil, donde todas las cosas son creadas solo con la mente y destruidas por la misma mente. Uno puede imaginar los choques que ocurren cuando la furia se enfrenta con el arrojo de la justicia. La batalla ocurre en distintas esferas y su calidad corresponde a la calidad de aquellas esferas. En la esfera más cercana a la Tierra, donde todavía la pasión no ha sido superada, esta batalla es especialmente frenética. Aquí sobreviven todos los errores terrenales, ya que aquellos que portan estos errores no se han liberado de sus pasiones.

Entre los habitantes de estas esferas se pueden encontrar muchos líderes políticos que mientras estuvieron en la Tierra creyeron que el poder era la corona de los logros terrenales y todavía no están conscientes que sus deseos desenfrenados son una carga para la atmósfera terrestre. En realidad, estas almas sin armonía están siempre listas a tomar por asalto no solamente la Tierra sino también el cielo. Ellos no saben de paz y obtienen su destructivo poder de su furia. No hay nada desconcertante en las batallas resultantes y muchos de estos dementes perecen mientras otros continúan sobreviviendo. Aun el karma más difícil requiere que uno exista si se va a cumplir a cabalidad la Ley del Karma.

Aquellos con la tendencia de destruir la armonía incrementan el peso de su karma. Uno debería preguntar que les sucede a aquellos que no sobreviven, aquellos que son “asesinados” por las explosiones del pensamiento. Ellos caen en un sueño profundo, un estado inconsciente que previene su progreso. De esta manera muchas descripciones de batallas celestiales no están muy lejos de la realidad.

Desafortunadamente, con frecuencia la gente hace crudas comparaciones terrenales que sólo sirven para incrementar sus conceptos equivocados acerca del Mundo Sutil. Examina la historia de la humanidad y verás como el esfuerzo por buscar la verdad se ha visto impedido por las imágenes mentales del ser humano. Las crudas descripciones del Mundo Sutil no corresponden a su verdadera condición. Por ejemplo, la furia de las entidades sutiles es muy diferente a la ira terrenal.

El Pensador creía que el pensamiento humano no puede alcanzar el grado de refinamiento que se logra en los Mundos Superiores.

378. Urusvati sabe que el postulado de la Ley del Karma es la continuidad de la existencia, o renacimiento. Muchos preferirán la idea de aniquilación completa de esa espiral de reacciones kármicas. Existe un antiguo proverbio, “El karma es un verdugo que protege a su víctima.” En otras palabras, el karma no permitirá que los criminales sean destruidos y así escapen de su castigo.

En efecto, algunas veces gente muy malvada continúa existiendo, aunque, hablando humanamente, parecería que sólo para ellos, ellos han sido destruidos. Pero, ¿será posible aplicar medidas humanas allí donde opera la Ley de Absoluta Justicia? Los malvados algunas veces son castigados con enfermedades prolongadas o si tienen buena salud, se vuelven sujetos de aterrorizadores desasosiegos psíquicos.

Uno no debería pensar que el crimen podría ser perdonado debido a algún desequilibrio mental. Nosotros deberíamos investigar más profundamente y buscar las causas enraizadas en el pasado. Un estudio semejante clarificará el concepto de karma. El sabio no le teme a esta ley. Generalmente, la humanidad puede ser dividida en dos grupos, aquellos que temen las consecuencias del karma y aquellos que las aceptan calmadamente. Evita aquellos que temen porque ellos ciertamente sienten el advenimiento de la retribución kármica. Ellos podrían no saber aun nada sobre sus efectos, pero en las profundidades del Cáliz la víbora largamente olvidada está subiendo a la superficie.

Marca bien la manera en que la gente difiere de acuerdo a su actitud hacia la doctrina de la reencarnación. Algunos son capaces de aceptar toda la justicia de esta Ley, pero a otros les parece monstruosa. Tal vez aquellos que están temerosos tienen recuerdos vagos de sus actos pasados y tienen buenas razones para sus miedos presentes. Así puede uno notar la división de la humanidad.

El Pensador le enseñó a sus discípulos a no temer a la Ley del Karma. Él decía, “El cazador entra en el bosque con gran esperanza. ¿De qué otra manera podría él sentir? Sin esperanza su caza no tendrá éxito.”

379. Urusvati sabe que los llamados dolores sagrados no son diferentes exteriormente de los dolores físicos ordinarios. Los médicos encontrarán explicaciones muy ordinarias para ellos. Tú recuerdas que dos de los sabios más grandes de la India tuvieron estos dolores sagrados y murieron, el uno con cáncer de garganta y el otro con diabetes. ¿Qué tienen en común esas enfermedades con los dolores sagrados? Ambos casos indican una efusión desinteresada de energía psíquica que puede tener como resultado aflicciones inesperadas.

Tú también sabes de los dolores sagrados de Upâsikâ, cuyos doctores nunca aceptaron la verdadera explicación para ellos – ellos fueron el resultado de una abnegación excesiva. Existen aquellos que objetarán semejante gasto de energía psíquica, pero, ¿serán apropiadas estas objeciones? Uno podría asimismo cuestionar el valor de las vidas sacrificadas de Nuestras Hermanas en España y en Italia, quienes permanecen como dignos ejemplos de trabajadoras para el Bien Común. Ellas se empeñaron en luchar contra la injusticia y la ignorancia, soportaron terribles abusos y demostraron paciencia más allá de los límites de la comprensión. Ambas sufrieron de dolores sagrados. Nadie pudo diagnosticar sus diferentes enfermedades, las que empezaron de modo inesperado y terminaron también de repente. Nadie pudo rastrear la causa de sus dolores y menos aun, aquellos por cuya causa habían gastado su energía. Pero su sublime auto-sacrificio las llevó a la gloria de la ascensión.

Un sabio helénico, viendo que tenía una salud excelente, se puso triste y exclamó, “¡Yo preferiría dar mi energía donde pueda ser usada!” Existen muchos ejemplos que muestran que el gran servicio a la humanidad no está necesariamente asociado con una buena salud. Es también bien conocido que mucha gente enferma vive más tiempo de lo que supuestamente debiera vivir la gente saludable. Recuerda que dar la energía de uno es la generosidad y misericordia más grande.

El Pensador decía, “Es maravilloso que cada uno tenga dentro de sí recursos invisibles.”

380. Urusvati sabe que aquellos que no reflexionan en el objetivo de la existencia durante sus vidas terrenales preparan un oscuro futuro para ellos mismos después de morir. Urusvati vio a una mujer quien, aunque buena y amable desde el punto de vista terrenal, nunca pensó en el significado de la vida. Cuando ella cruzó al Mundo Sutil ella se vio completamente desprotegida e indefensa y ni siquiera sabía como aceptar la ayuda de su Guía. Urusvati ejecutó un acto benevolente al visitar esta alma desencarnada y le mostró que la ayuda y la guía estaban muy cerca.

La mayoría de la gente no puede entender que no es suficiente tener un buen corazón y delicadeza cuando se está en la Tierra ya que, mientras se está todavía aquí en la Tierra, se hace necesario también pensar sobre el futuro sendero. Incluso, si ese pensamiento es elemental, no obstante desarrollará la imaginación. Sin alguna idea sobre el Mundo siguiente el alma desencarnada se confunde por su nuevo e incomprensible entorno. Si, mientras está en la Tierra, el hombre cultiva pensamientos sobre las jubilosas experiencias que lo espera en el Mundo siguiente, éste hombre desarrollará su imaginación y se preparará para entrar en las esferas correspondientes.

El ser humano tiene dentro de sí la capacidad de facilitar grandemente la entrada al Mundo Sutil. Ciertamente, grande es la alegría cuando uno puede entrar en estas nuevas condiciones como si lo hiciera en un acogedor hogar, encontrar allí a todos los que ha añorado y suspirar con alivio que se cumplió una travesía más en la Tierra. Mas ese estado de la mente sólo puede ser el resultado de una imaginación consciente. Por lo tanto, por favor entiende por qué Nosotros te enviamos todo aquello que desarrolla la imaginación. Nosotros sabemos que esta preciosa cualidad debe alcanzarse gradualmente. Nosotros no seremos capaces de ayudar a la humanidad sin que ésta haga uso de su imaginación, la que va de la mano con la previsión.

El Pensador enseñó el desarrollo de la imaginación, sin la que no se podrá abrir el tercer ojo.

381. Urusvati sabe que la tolerancia es una necesidad fundamental para la evolución. Se debe valorar todo signo de tolerancia. Nosotros mismos no podríamos ayudar a la gente sin un grado máximo de tolerancia. Todo el fuego interno del entusiasmo debe ser usado para el Bien Común ya que la torpe indiferencia es mortal. Verdaderamente, una fiera oposición es con frecuencia más justificada que una insensible y fría indiferencia.

Con frecuencia Nosotros Nos sonreímos ante nuestros ardorosos oponentes ya que en cada uno de ellos existe una partícula de afirmación. En el hielo de la indiferencia no puede crecer ninguna flor. Esto explica el por qué, en el Nuevo Testamento, el Señor escogió a los fríos y a los calientes y escupió de Su boca a los tibios. Algunos no estarán de acuerdo con esto. El hecho es sin embargo que Él sí ayuda a aquellos que Él rechaza. ¿Cómo será posible convencer a los tibios que están potencialmente llenos de fuego y que su aparente tibieza puede convertirse en una gran llama? La oposición se vuelve afirmación; este es el patrón de la existencia. Sin embargo, aquellos que en el Nuevo Testamento son llamados tibios no son fácilmente encendidos.

Desafortunadamente, existen muchos de estos tibios, productores de basura cósmica que obstruye el desarrollo evolutivo por su inercia. Ellos no obtienen ningún beneficio de su estadía en el Mundo Sutil y Nosotros incapaces de ayudarlos ya que ellos no producen emanaciones ardientes que pudieran servir como un conductor de Nuestra influencia. Tantas flechas que pierden su punta afilada por la gruesa piel de la indiferencia. Es más fácil producir una chispa en uno que niega que penetrar en un escudo de indiferencia. El fuego puede ser entendido sólo donde existe una fricción interior.

Uno debería aprender a distinguir toda pequeña partícula de energía y poner una cuidadosa atención a esta. La gente grita furiosamente, “Él no es uno de nosotros, ¡crucifícalo!” ¡Tontos! Él, en efecto, no es nadie para ustedes, ¡Él es de fuego! Únicamente el ignorante extingue la luz y mientras se queda en la obscuridad, se queja de su cruel destino.

El Pensador enseñó que se debería proteger aun la partícula más pequeña de energía, “¡Sean constructores ahorrativos!”

382. Urusvati vio los muchos diferentes aparatos en Nuestro laboratorio, cada uno de los cuales opera con la asistencia de la energía psíquica. Llegará el momento cuando la gente reconozca que el funcionamiento de las máquinas depende de la energía psíquica de la persona que la opera. Esto no debería ser considerado como magia o como algo extraordinario. La gente debería saber que ellos transmiten algo de su energía psíquica a cada objeto que tocan. Si la energía es descontrolada operará sin efecto, mas cuando es entendida conscientemente y organizada trabajará más efectivamente.

Hay momentos que la gente siente una manifestación de energía psíquica particularmente intensa. Ellos podrían llamar inspiración a dicho estado o atribuirlo a espíritus particularmente elevados, o también a un suficiente descanso o a una renovación de fuerzas. Sin embargo, ellos simplemente sienten la intensidad de su propia energía. Ellos podrían alcanzar mejores resultados si ellos comprendieran que la fuente de dicha energía siempre mora en ellos mismos. No se necesita de invocaciones especiales; uno sólo necesita recordar el tesoro latente que yace dentro de cada uno de nosotros.

Otro factor que debería ser tenido en cuenta es que la energía psíquica se desarrolla especialmente durante una consciente comunión con la Jerarquía. Esta comunicación debería ser practicada durante toda la vida para que se establezca firmemente. La Imagen del Maestro se volverá siempre presente y el flujo de las nuevas y vitales corrientes se manifestará en todo lo que uno emprenda. Esto se volverá el fundamento del sentimiento que la gente llama optimismo. ¡Semejante conocimiento-directo ayuda hasta las máquinas a hacer su trabajo! Todos Nuestros aparatos están diseñados para responder a la energía psíquica. No todo el mundo es capaz de hacer uso de Nuestros métodos, pero toda persona pensante puede progresar por el mismo sendero. La diferencia entre Nosotros y el resto es que, debido a una larga experiencia, Nosotros sabemos como focalizar Nuestra energía psíquica.

El Pensador dijo, “Yo sé que mi poder se multiplica cuando yo le pido al Cielo. Que el Cielo me provea de una partícula de Su poder.”

383. Urusvati sabe que un verdadero aspirante siempre está presto a defender la Verdad. Es una equivocación pensar que la Verdad no necesita ser defendida. Eso podría ser cierto en un sentido cósmico, pero desde un punto de vista terrenal la Verdad debe ser afirmada para que no sea distorsionada.

A pesar de todo, las chispas de Verdad entran en la conciencia humana. En esta época la persona promedio no haría mofa de las ideas que fueron rechazadas hace medio siglo, pero esta aceptación ha llegado con mucho sacrificio y con muy poco progreso. La triste realidad es que muchas veces las pérdidas exceden los logros. ¿Cómo entonces el aspirante defenderá la Verdad? Si este aspirante es calumniado, arrojado a una prisión o asesinando, ¿quién escuchará sus últimas palabras? Por lo tanto, se debe aplicar una sabiduría especial al proclamar y defender la Verdad. Se debe aplicar el justo medio.

Definitivamente Nosotros no queremos perder gente útil. Nosotros con frecuencia aconsejamos cautela y evitar peligros innecesarios. El devoto y experimentado aspirante entiende como aplicar mejor la energía acumulada. Imagina un científico que, mientras está absorto en un experimento especialmente importante, deja su trabajo de forma abrupta para apresuradamente ayudar a unas víctimas de un accidente en la calle. Algunas personas criticarán el abandono de tan importante trabajo que pudo haber sido de beneficio para la humanidad, pero una conciencia refinada podrá percibir los límites de una acción heroica. Nosotros sabemos lo imperceptible que es este límite. Son tanto los factores que se han puesto en la balanza que es muy difícil encontrar un equilibrio.

El Pensador decía, “La carga es tan pesada que Nosotros no sabemos de qué deshacernos durante el viaje.”

384. Urusvati sabe lo potencialmente peligroso que es aplicar medidas terrenales a circunstancias supra-mundanas. Yo me estoy refiriendo a aquella gente que lee sobre los Fundamentos de la Vida, sin embargo se acerca a la Verdad de una manera terrenal. Ellos poseen un sentido de la proporción cuando tienen que tratar con eventos menores, pero cuando se enfrentan a pruebas mayores ellos no pueden encontrar un modo apropiado y tienen que confiarse a sus limitados juicios terrenales. Sin embargo, es precisamente en circunstancias extraordinarias que uno debería aplicar un nivel de comprensión supra-mundano.

La gente no sabe como invocar a las Fuerzas de la Luz cuando tiene algún peligro. Por el contrario, ellos lanzan sus dudas, arrepentimientos e incluso sus acusaciones al espacio, a pesar que están completamente conscientes que semejante pusilanimidad no los ayuda para nada. Ellos saben que las acusaciones no son invocaciones y que sólo estas últimas pueden incrementar su fortaleza.

Los pueblos antiguos actuaban con mucha más sensibilidad. En momentos de peligro ellos se volvían inmediatamente a los Cielos y en silencio y sin pensamientos abrían sus corazones de manera receptiva a las Fuerzas Superiores. Ellos entendían que las palabras terrenales son inútiles en tales circunstancias y estas no podían expresar sus necesidades por lo que ellos permitían a la Fuerza Superior fluir sin impedimento en sus conciencias. Ellos tenían la certeza que en tiempos de necesidad llegaría la ayuda benevolente. Ellos sabían que el espacio está totalmente habitado y que los Seres Bondadosos siempre están listos a ayudar.

Uno puede observar como el acercamiento de diferentes entidades sutiles, aunque no sean del todo negativas, pueden sacudir todo el organismo. Si la influencia entre sí de los seres humanos es fuerte, la influencia de los Mundos invisibles es mucho más intensa, especialmente cuando las entidades sutiles dirigen su atención a un individuo en particular como la víctima escogida. La falta de armonía o disonancia causada por las entidades invisibles no son inusuales y pueden causar indisposición física. Urusvati sabe de lo que Nosotros estamos hablando.

El Pensador podía sentir la presencia de seres invisibles. Él se dirigía a estos invitados inesperados serenamente, pidiéndoles que no lo agobiaran, sino que lo ayudaran de acuerdo a sus habilidades.

385. Urusvati sabe lo mucho que Nosotros insistimos en la unificación. Con frecuencia la gente piensa que esta regla tiene sólo importancia ética y no entiende que la unificación incrementa la energía y proporciona fortaleza. Tú puedes imaginar que para Nosotros es mucho más fácil enviar ayuda a aquellos que están armoniosamente unificados. Ciertamente, con la unión se ahorra mucha energía ya que la energía unificada está focalizada en una idea y dicha concentración tiene como resultado una intensificación del poder.

La gente debería aprender a entender que toda instrucción ética es también un consejo científico. Yo acentúo este hecho debido a que Yo veo que muchos que estudian la Enseñanza no la aplican en su vida diaria.

Adicionalmente al hecho que la unificación evoca una intensificación de Nuestra ayuda, esta actúa como “bomba” vertiendo de a poco energía espacial. La gente no comprende que cuando ellos están unidos su energía se incrementa muchas veces. Sólo a través de métodos científicos muchos de los escépticos se convencerán. Que sus científicos les muestren como se multiplican las fuerzas unidas y cuando se calcule esta progresión los humanos comprenderán una vez más lo que se les ha confiado en su vida terrenal. ¿Por qué no aprenden que la cooperación es la mejor magia? Aun aquellos que no Nos conocen deberían preguntarse si no existe en alguna parte una preciada Fuente de energía que se pueda utilizar en la vida. Cada una de esas aceptaciones servirá como un acercamiento a Nosotros.

El Pensador entendió que la energía humana se vuelve inextinguible cuando uno acostumbra su pensamiento a la Fuente Más Elevada.

386. Urusvati sabe sobre el ritmo saludable también llamado yoga “natural.” En el camino del medio de la Enseñanza del Buda, en los escritos sobre la ética de Platón y en las escuelas del Ojo de Horus en Egipto, podemos encontrar instrucciones acerca del yoga que está vinculado con la vida terrenal. Especialmente ahora uno debería poner especial atención al desarrollo natural de la energía psíquica, la que debería ser estudiada además de aplicada en la vida. Es verdad que la energía psíquica actúa de forma independiente, mas ahora Yo estoy hablando de su aplicación consciente.

Tú deberías asegurarle a la gente que cada uno posee este tesoro y lo puede utilizar en pensamiento, en medio de la vida diaria. Pero para esto uno debe primero entender el proceso del pensamiento, el que continua trabajando incesantemente ya sea que estemos despiertos o dormidos. Sin embargo, existen dos corrientes de pensamiento, una en el cerebro y otra que se registra en las profundidades de la conciencia. Usualmente la gente no está al corriente de la conciencia profunda y no se da cuenta que el conocimiento más precioso no es recibido a través del cerebro.

La gente debería aprender sobre el proceso del pensamiento incesante, el que trabaja como un pulso y genera un ritmo benéfico. Esta descripción es instructiva. Ella indica que el buen pensamiento es también un pensamiento saludable y produce un benevolente fuego interior.

Urusvati sabe que la llama sanadora puede ser llevada fácilmente a las obscuridades del Mundo astral. El cuerpo sutil es como un cáliz lleno con fósforo. Puede ser una fuente inextinguible de luz y de ritmo benéfico.

A Nosotros nos gusta mucho pasar a través de las esferas obscuras esparciendo chispas de Luz. Todo hombre, sin importar su condición, puede ser una fuente de Luz.

El Pensador dijo, “La Bondad es Luz.”

387. Urusvati sabe lo diferentes que son las sensaciones experimentadas durante y luego de los vuelos hacia el interior del Mundo Sutil. A menudo estas sensaciones nos guían hacia lo Más Elevado, sin embargo, por momentos ellas pueden ser desagradables e incluso dolorosas.

Escépticos confirmados insistirán que todas estas sensaciones son ilusorias, nada más que sueños perturbadores resultantes de una mala digestión. Pero aquellos que han experimentado la Esfera Sutil ciertamente que saben de su realidad.

¿Por qué entonces estas sensaciones difieren tan grandemente durante los contactos con el Mundo Sutil? Ellas no deberían ser atribuidas a estados de ánimo fluctuantes sino que son causadas por la química de las distintas esferas. Los médicos deberían estudiar y comparar las declaraciones de aquellos que han experimentado estos vuelos y verán que las sensaciones en el cuerpo físico corresponden a las impresiones derivadas de los diferentes estratos del Mundo Sutil. Podría haber sensaciones confusas e incluso sensaciones contradictorias, tales como síntomas similares a aquellos causados por envenenamiento. La evidencia así reunida indica que el cuerpo sutil no está para nada libre de las características físicas.

La química de los diferentes estratos es variada y a medida que uno se aproxima a sitios inhabitados, sus emanaciones pueden ser sentidas más fuertemente. Aun sitios que no son negativos por completo pueden emitir emanaciones desordenadas que causan dolor al cuerpo físico al retorno de cuerpo astral. Así, los experimentos con los vuelos astrales producen muchas reacciones físicas. Llegará el momento en que esos vuelos sean supervisados científicamente, pero todo sendero de investigación está cubierto de espinas.

El Pensador sentía con frecuencia la separación de Su cuerpo astral y en esos momentos Él lo dirigía mentalmente hacia aquellas esferas donde Él podría aprender algo nuevo.

388. Urusvati sabe que existe una batalla incesante entre los diferentes estratos de la materia. La afirmación, “La luz vence a la obscuridad,” se ha vuelto una perogrullada. Sin lugar a dudas, la luz sí vence a las tinieblas, aunque la completa dispersión del caos y la obscuridad es un proceso muy lento. Existen muchas gradaciones entre la luz y las tinieblas. Esto debería ser entendido allí donde haya incumbencia tanto de los procesos físicos como los mentales.

Uno podría preguntar con derecho por qué ciertas ideas convincentes son asimiladas tan lentamente por la conciencia humana. Por ejemplo, es algo asombroso que, después de haber sido probado suficientemente, el concepto de la reencarnación sea una doctrina tan difícil para mucha gente. Después de todo, uno debería entender que la comprensión y la aceptación de esta ley por todo el mundo sería una señal del final del caos y la transformación de toda la vida terrenal. Compara a aquellos que han aceptado esta doctrina con aquellos que se oponen a ella y entenderás quien es de la Luz y quien de la Obscuridad.

Es sorprendente la alternación de las ondas de aceptación y rechazo, pero la verdadera batalla ocurre en la esfera supra-mundana y las Grandes Fuerzas participan en ella. Es difícil percibir el límite entre la aceptación incondicional y la negación completa. Hay momentos en que los que rechazan están más cerca de la verdad que aquellos que afirman mecánicamente la letra de la ley sin comprender su significado.

Es interesante que alguna gente haya experimentado el Mundo Sutil sin que lo haya admitido. Esto es particularmente cierto con los “ratones de biblioteca” que leen toda clase de libros, pero cuyas conciencias no pueden asimilar nada. ¡El reconocimiento de toda ley es impedida por una gran carga de ignorancia! Uno puede ver con frecuencia la furia de cierta gente que detesta cualquier manifestación de lo Invisible aun cuando esto no les cause ningún daño. Esto es un simple reflejo de la batalla entre los diferentes estratos de la materia.

El Pensador sabía que los pies de la humanidad están enlodados completamente con el caos.

389. Urusvati sabe que la ley de atracción y repulsión opera en todos los Mundos. Esta ley es de vital importancia, especialmente en la esfera del pensamiento ya que allí la energía que interviene es muy activa. Es instructivo observar como opera esta ley en el Mundo Sutil, donde su manifestación es más evidente que en el Mundo material.

La gente asume que en el Mundo Sutil uno siempre puede permanecer en la esfera que concuerda con la afinidad espiritual de uno, pero esta posibilidad es condicional. En verdad, cada uno es atraído a una cierta esfera, pero esto no impide el envío de pensamientos a otras esferas. Y si el pensamiento dirigido es claro y amable incluso este obstáculo puede ser superado.

En el Mundo Sutil los sentimientos negativos como la malicia, la venganza y el daño en general se agotarán a sí mismos porque ellos son inútiles. Finalmente el espíritu se da cuenta del hecho que no hay puertas que se abran con llaves semejantes. Asimismo en la Tierra, la gente que está ardientemente absorta en su trabajo no tiene tiempo para pensar en mezquinas ofensas o injusticias. El trabajo exige una atención completa. En las esferas elevadas no existen los pensamientos malvados ya que el mal es del caos y en las esferas armoniosas no existen condiciones para la discordia. Así se crea la atracción y se pone a operar el Imán.

Aun en el Mundo físico los pensamientos claros crecerán y conducirán a las alturas. Dichos pensamientos no deberían ser rotos por mezquinos infortunios. Después de todo, la mayoría de las quejas nacen de la desconfianza y cuando eventualmente la gente aprenda a confiar en las Fuerzas Superiores, ellos se arrepentirán de haber gastado tanta energía quejándose. El mejor pensamiento puede ser generado en cualquier parte del Mundo.

El Gran Pensador enseñó a la gente a encontrar refugio donde existe desesperación.

390. Urusvati sabe que la mayoría de la gente entra en el Mundo Sutil con sus conciencias cargadas con hábitos terrenales. Durante sus vuelos al Mundo Sutil Urusvati con frecuencia observaba como incluso gente buena construía su existencia astral de acuerdo a sus patrones terrenales. Es asombroso que las nuevas condiciones no los inspiren a nuevas tareas y existen algunos ejemplos instructivos entre estos habitantes astrales. Por ejemplo, la gente que estaba indebidamente absorta en sus enfermedades físicas continuaba con sus preocupaciones en el Mundo Sutil. Ellos están tan acostumbrados a tomar muchas medicinas que no pueden imaginar que este aspecto de su vida terrenal ya no sea necesario por su actual estado desencarnado. Usando la química atmosférica, ellos inventan nuevas medicinas; ¡desafortunadamente estos experimentos astrales son olvidados en sus nuevas encarnaciones!

Es asombroso que las autoridades médicas no exploren la química de la atmósfera. Ellos prescriben aire de mar o de montaña, pero no investigan las inusuales características químicas que impregnan los estratos terrenales inferiores. Yo no me estoy refiriendo a los gases venenosos, los que son evidentes y pueden ser rastreados fácilmente sino a los elevados compuestos químicos, los que pueden ser estudiados por medio de la astroquímica y la astrología. Debe verificarse el poder de las emanaciones astroquímicas. Nosotros usamos esta esfera y sabemos que las esferas sutiles contienen posibilidades únicas. La gente en la Tierra puede también participar en estos estudios y si estas observaciones se empezaran ahora, emergerían nuevos tratamientos. Todo lo que se necesita es una mente abierta, pero los hábitos terrenales son los principales enemigos de toda nueva investigación.

El Pensador les advirtió a Sus discípulos que se preguntaran una y otra vez, “¿Me he privado de algo?”

391. Urusvati sabe que la Enseñanza de la Vida está libre de contradicciones, sin embargo el lector superficial está siempre listo para ver contradicciones en ella. Por ejemplo, aunque Nosotros hablamos de batallas del Armagedón en el Mundo Sutil, Nosotros también hablamos que allí existen condiciones pacíficas. En esto no hay contradicción, ya que incluso en la Tierra, en tiempos de guerras sumamente aterrorizantes, hubo países que permanecieron neutrales y en paz. En el Mundo Sutil ocurre lo mismo. Recuerda – así como en la Tierra, también en el Cielo.

No obstante, lo opuesto no es verdad. Los eventos terrenales están limitados a este pequeño planeta, mientras que las esferas del Mundo Sutil son incomparablemente más vastas y todas las medidas son aplicadas en términos del Infinito. La gente no es todavía capaz de comprender que el Mundo Sutil incluye cosas que no son compatibles con los conceptos terrenales.

Las esferas pueden ser definidas esquemáticamente como separadas, pero cuando se las estudia en detalle se las ve interconectadas, Aunque en la Tierra todo aparece inconfundible y categorizado, en realidad toda existencia está sutilmente vinculada de las maneras más diversas. Esto es aun más en el Mundo Sutil.

Yo hablo mucho sobre este vasto Mundo Sutil, no sólo porque uno debería conocer tanto como sea posible acerca de este Mundo, sino también debido a su cercanía a la vida terrenal. Existen muchos que dirán que todavía no se ha revelado lo suficiente acerca del Mundo Sutil, pero lo mismo se podría decir sobre la vida terrenal, la que está llena de maravillas sobrepasando largamente aquello imaginado. ¿Por qué no extender estas maravillas al Infinito? Sólo entonces podremos comprender las posibilidades del Mundo Sutil.

Es sólo debido a la falta de atención en su vida terrenal que la gente no puede imaginar Nuestra existencia. Aun aquellos que afirman que ellos saben de Nosotros dudarán luego de su primera desilusión y perderán fe en Nosotros y en el Mundo Sutil.

¿Qué pasará entonces si Nosotros te decimos que el Mundo Sutil está también lleno de toda clase de dificultades? Aquellos que han estado interesados se dispersarán, sin tener en cuenta que su huida no los liberará de tener que entrar al Mundo Sutil. ¿Pero no será mucho mejor proveerse de la información necesaria para la futura travesía?

El pasar al Mundo Sutil es como el momento fugaz de un sueño; aquel que ha estado descansando durmiendo, al despertarse, se encontrará en un medio completamente nuevo y sus pensamiento podrían confundirse tanto que, al no estar adaptado todavía al Mundo Sutil, no pensará en pedir la ayuda del Guía. ¿No ocurre lo mismo en la vida terrenal? Nadie habla de Guías mientras está en el estado terrenal y en el Mundo Sutil con frecuencia no se usa este estrecho lazo.

Ni siquiera los seres queridos podrán ayudar en el Mundo Sutil si son rechazados, ya que el rechazo anula cualquier ayuda ofrecida y ¡la ayuda forzada puede romper la mano! Pero aquel que entra al Mundo Sutil sabiendo ya acerca de él, estará grandemente bendecido. No tendrá que desperdiciar energía adaptándose al Mundo Sutil y esta energía podrá expresarse remontándose hacia arriba. Hace mucho tiempo se dijo que hay que conquistar las esferas superiores y que ellas pertenecen a aquellos cuyas conciencias las pueden comprender.

El Pensador instruía a los que estaban partiendo, “Haz acopio de todas tus fuerzas para que te puedas dirigir hacia lo Más Elevado.”

392. Urusvati sabe que para anticipar los eventos debe existir una combinación armoniosa de muchas condiciones. Se necesita del pensamiento humano, los signos astrológicos son importantes y es esencial la cooperación de las Fuerzas Superiores. ¿De qué otra manera podría uno anticipar lo que ocurrirá en décadas futuras? Si nosotros fuéramos capaces de juntar todas las circunstancias relevantes, se nos va a hacer claro que la imagen del evento ya ha sido impresa en los registros sagrados del Mundo Sutil.

Muchos se preguntan cómo el pensamiento humano puede ser de importancia en esa anticipación; el análisis efectivamente muestra que el pensamiento humano está también involucrado en los anticipados eventos. Sin embargo, el pensamiento solo no puede inscribir la imagen en el Mundo Sutil. Cuando las corrientes de arriba y abajo se topan, da como resultado una inusual y característica marca del futuro. Respecto de esto, Nosotros deberíamos mencionar el interesante hecho que los eventos están delineados en muy breves imágenes, como si hubieran sido telegrafiadas. Sólo la agudeza de los ojos y oídos puede captar estas imágenes del futuro.

Es particularmente importante entender como el pensamiento humano puede cooperar con las Esferas Más Elevadas. Uno no debería olvidar el antiguo dicho que dice que la naturaleza de un hombre es creada por su pensamiento. Nosotros conservamos muchas tablillas en las que se puede ver como la gente ha creado su propia evolución. Con frecuencia Urusvati vio como se registraba la historia futura de muchas naciones. Nosotros no abogamos por la unificación artificial de los países, sino mirar en su futuro, donde Nosotros podamos ver las consecuencias de errores pasados. Cuando la gente empieza a proyectar la idea de paz en su pensamiento, es posible que sea registrada una fórmula enteramente diferente en aquellas Tablillas Sutiles.

Para el Pensador, el pensamiento diario estaba asociado con el proceso de una contemplación fértil.

393. Urusvati conoce los contrastes y las complejidades de los principios de la vida, las que aun en las cosas más simples pueden ser malinterpretados fácilmente. Por ejemplo, Nosotros indicamos que se debe poner atención a todos los detalles de los eventos de la vida, pero al mismo tiempo advertimos en contra de un complaciente ensimismamiento con ilusiones.

Algunas personas argüirán que es imposible trazar una línea clara entre realidad e ilusión y es verdad que sólo a través de un conocimiento-directo o de la intuición más elevada puede uno discriminar entre ellos. Al refinar la percepción la realidad podría verse en sus proporciones verdaderas, sin embargo hay que obtener un punto de vista correcto. Por ejemplo, al principio de una empresa la gente podría regocijarse y tener pesar al final, pero visto desde otra perspectiva este principio podría provocar una reacción completamente diferente donde ellos se regocijarían al final mientras expresarían buena voluntad hacia un comienzo que está cargado de peligros.

La mayoría de la gente forja sus convicciones y creencias en ignorancia de una vida futura. Semejante limitación ata al libre albedrío y crea una estrecha visión del Cosmos. La mentalidad moderna no ha cambiado mucho y repite los errores de los antiguos. En la mayoría de los casos sólo ha cambiado la terminología y la comprensión del significado esencial no ha sido profundizada. Nuestro trabajo es considerablemente complicado por las groseras y burdas convenciones inventadas por la mente humana.

Hace mucho tiempo el Pensador tenía la preocupación que la mente y la cabeza no estuvieran constreñidas, ni siquiera por una corona. Él solía decir, “Una corona no es buena si no es adecuada.”

394. Urusvati conoce tanto de la alegría como de la tristeza, ¿y quién no? Sin embargo, el Punto Medio los equilibra; por esta razón el Sabio enseñó el Camino Medio. Pero la gente no es capaz de reconocer donde se halla la alegría superior o donde la tristeza profunda. Con frecuencia, aunque la flecha del pesar ya haya pasado, la gente persiste en su miedo y en su sufrimiento y de la misma forma, aunque la alegría ya haya pasado, ellos tratan de prolongarla y permanecer en su hechizo.

Es cierto que Nosotros no apoyamos la carencia de emociones y sentimientos ya que al suprimir el pesar también se elimina la alegría. Nosotros nunca propugnamos indiferencia porque ello acarrearía la muerte. Por el contrario, Nosotros enfatizamos en todo a la vida, pero advertimos contra lo inexistente. Así, Nosotros aconsejamos tener completa conciencia del doloroso aguijonazo de la congoja, así como del fresco aliento del gozo más elevado. Tanto en la Tierra como en el Mundo Sutil uno debe ser capaz de aceptar la alegría y de sobreponerse al dolor.

Del Guerrero se ha dicho que él no cambia ni en el gozo ni en el dolor, ni en la victoria ni en la derrota. Nosotros no estamos hablando de indiferencia sino de un grado de intensidad que, por la velocidad en su movimiento, impide la percepción de los extremos. Yo hablo con frecuencia sobre malas experiencias y al mismo tiempo Me refiero a la alegría. En la velocidad de su movimiento, el peregrino pasa rápidamente sobre montañas y abismos. Además, está tan absorto en su misión que su esfuerzo lo conduce sobre los obstáculos sobre las alas del éxito. Asimismo, Nosotros estamos en tal tensión que Nuestro esfuerzo Nos permite llevar a cabo Nuestros proyectos con nuevas medidas de tiempo y de eventos.

El Pensador, mientras estaba absorto en Sus trabajos terrenales, oraba, “que el dolor no sea una piedra en el camino, ni el gozo un rayo cegador.”

395. Urusvati ha dicho correctamente que sus achaques se incrementan durante las calamidades mundiales y durante las enfermedades de sus seres queridos. El espacio gime y el corazón duele.

Los llamados dolores sagrados son causados sólo por un flujo excesivo de energía psíquica. Pero, ¿cómo podríamos Nosotros desaprobar la generosidad de aquel que sirve al Bien Común con toda su voluntad y con todo su ser? Uno no puede poner límites en el auto-sacrificio cuando se está brindando ayuda a la humanidad.

El flujo de energía psíquica puede ser de dos clases, intencional y espontánea. La primera es fácilmente entendible ya que es el pensamiento el que envía las ondas. Sin embargo, la segunda clase no siempre es entendida: esta es el resultado de la unión del poder de la dirigida energía psíquica con la principal corriente magnética. El Maestro urge a los discípulos a volverse a Él y debido a esto ocurre una conexión con una poderosa corriente. El Maestro gasta una gran cantidad de energía. Tú puedes imaginar el esfuerzo que se necesita para ejercer influencia en muchos países y para unificar tantos y diferentes libres albedríos.

Más de una vez Yo te he hablado de la maravillosa y dinámica gente que da todas sus fuerzas para un abnegado servicio. Ellos sufren mucho, pero sus descargas de energía, como la de los rayos, sanan todo el espacio. Ellos no pueden saber donde ocurrirán los salutíferos resultados y sólo después, cuando estén en el Mundo Sutil, ellos serán capaces de ser testigos de su victoria.

Todos Nosotros sabemos como duele el corazón por la humanidad y Nosotros sacamos fuerzas sólo por el bien del futuro. Con frecuencia es difícil permanecer firme en el sendero del victorioso futuro.

El Pensador enfatizaba que todo camino es transitado por el bien del futuro.

396. Urusvati observa correctamente que algunas veces el espacio se silencia y parece estar completamente sin sonido. Erróneamente uno podría pensar que su capacidad auditiva se ha perdido, pero la verdadera razón es que estas ocasiones son las instancias cuando Nosotros hemos enviado una barrera especial para proteger al oído sensible de los alaridos y gemidos que llenan el espacio. ¿Por qué el corazón debe ser cargado con tales insoportables sonidos de sufrimiento cuando se necesita acumular energía? Nosotros sabemos lo difícil que es soportar los gemidos del espacio.

Alguien podría decir que tales gemidos no existen. Los habitantes de los estratos inferiores del Mundo Sutil están tan adheridos a aquello que le es familiar que no pueden percibir las manifestaciones superiores. Dejemos que ellos permanezcan en su imaginado bienestar. En la Tierra, también, existen aquellos que danzan sobre las guerras fratricidas y su insensibilidad se extiende hasta los estratos del Mundo Sutil, haciendo imposible el auto-perfeccionamiento.

Nosotros sabemos lo necesario que es proteger al oído sensible de la presión excesiva de los rugidos en el espacio. Cuando el valeroso corazón está listo para un ilimitado podvig se necesita una cautela especial. Dichos corazones esforzados deben ser protegidos.

El espacio resuena continuamente. Desde la clave tónica de la Naturaleza y la música de las esferas, hasta los gemidos y alaridos del espacio, un oído entrenado puede percibir todos los sonidos. Nosotros los llamamos, llamados de trompeta y pueden definir consecuentemente la calidad de las tensiones espaciales. Se debería notar que en épocas antiguas la gente sabía como poner atención a las señales del espacio. Ellos no entendían el significado preciso de los signos, pero ellos ciertamente entendían que la música de las esferas resonaba sólo cuando las corrientes eran propicias y que los gemidos denotaban corrientes malévolas. Así es que hay momentos en que uno puede escuchar el llamado de las trompetas sin conocer su causa.

Nosotros constantemente escuchamos la resonancia del espacio y la experiencia y la paciencia Nos ha enseñado a distinguir las muchas gradaciones del sonido. Nosotros tenemos algunos aparatos que Nos permiten registrar hasta los ritmos atmosféricos más débiles, pero el conocimiento esencial llega a través de la clariaudiencia.

El Pensador preguntaba. “¿Por qué se ha silenciado el Cielo? ¿Será posible que se esté acercando una flecha estruendosa?”

397. Urusvati sabe que adicionalmente a las epidemias que son conocidas, existen muchas otras que no son reconocidas. Por ejemplo, existe un cierto tipo de somnolencia que de repente afecta a grupos de personas. Ciertamente, esto no es ni letargo ni la enfermedad del sueño, sino que es el resultado de una disminución de la energía psíquica. Es importante notar que esta condición podría afectar simultáneamente a todo tipo de personas.

Efectivamente, dicha manifestación intensificada no puede ser explicada o atribuida a las sensaciones de los individuos. Tal vez se le podría atribuir a una intensificación general de la presión atmosférica, pero incluso esta explicación es incompleta. Se podría también explicar como una necesidad de energía para un propósito supra-mundano. Es imposible observar la escala de estas epidemias porque la gente no está acostumbrada a hablar de sus sensaciones. Ellos incluso se avergonzarán de su somnolencia y tratarán de vencerla, sin darse cuenta que esta podría relacionarse a su participación en alguna acción importante.

Asimismo, se pone poca atención a la irritación de las membranas mucosas. Estas epidemias ocurren con frecuencia, particularmente cuando ocurren calamidades mundiales. La gente no considera estas inflamaciones como algo serio, ellos no tienen una explicación para estas inflamaciones y con frecuencia las atribuyen a un simple resfrío. Nosotros te aconsejaríamos que pongas mucha atención a todas las sensaciones, pero al mismo tiempo cuídate de volverte indulgente contigo mismo o de volverte hipocondríaco. Se debe comprender el impacto de las sensaciones en las profundidades de la conciencia.

El Pensador solía decir, “Oh, Tú, Gran Desconocido, acepta mi fortaleza si puede servir a otros.”

398. Urusvati sabe que adicionalmente a las instrucciones y comunicaciones verbales existen las comunicaciones mentales con igual significado profundo. Dichas transmisiones de pensamiento requieren tanta concentración como la que se necesita con el intercambio verbal con Nosotros.

Se ha hablado mucho acerca de la contemplación y la concentración en la transmisión de mensajes verbales. Mas ahora Nosotros estamos hablando sobre el acto de transmisión mental que es como el rayo en la tormenta, tan intenso cuando el más penetrante conocimiento-directo está actuando, que no hay palabras para describirlo. Dicho conocimiento-directo obtiene su poder de la acumulación de la conciencia. No se necesita tiempo para dichas comunicaciones. Ellas están en el umbral del éxtasis y en ellas está expresado un activo amor. Uno puede entender que las palabras sean inapropiadas cuando la esencia del pensamiento está en llamas. Pero uno debe entrenarse para dominar estos destellos relampagueantes del pensamiento.

El llamado de la devoción será entregado ante un pensamiento puro e inefable y no ante el frío razonamiento del intelecto ni ante una pretensión forzada. Yo ya he dicho que uno no debería pedir para ayudarse a sí mismo. La comunicación sin palabras lo transmitirá. Qué hermosa es la proximidad manifestada en el relampagueante pensamiento, cuando el silencio es más elocuente que las palabras.

El Pensador decía, “Oh Gurú, Tú que eres invisible, cuando Te digo mis mejores palabras, Yo se que mis pensamientos de amor por Ti no han sido bien expresados.”

399. Urusvati sabe que los metales pueden acelerar la transmisión del pensamiento a distancia. Este fenómeno fue conocido incluso en un pasado remoto y de este conocimiento surgió toda una ciencia que trataba de las aleaciones. Con una apropiada fusión de metales se podían fundir distintas imágenes. Aun hoy se pueden encontrar esos objetos, pero las características de las aleaciones no pueden ser analizadas sin que se dañen las imágenes.

Otra condición impide el estudio correcto de este conocimiento dejado por los antiguos para nosotros. Originalmente las imágenes fueron colocadas sobre placas de metal, pero debido a que las placas nunca fueron fundidas con las imágenes, se pudo proteger la secreta combinación de los metales. Nosotros ya hemos hablado de estas placas aisladas sobre las que se ponían las manos.

Después, se obscurecieron los objetivos científicos originales, las imágenes se volvieron propiedad de los templos y la gente empezó a adorarlos, olvidando su propósito original. En tiempos antiguos se estudiaba cuidadosamente la creación de aleaciones. Deseando comunicarse con otros la gente duplicaban las imágenes y ellos sabían había que mantener condiciones favorables.

Yo hablo acerca de estos antiguos logros para avergonzar a muchos de nuestros contemporáneos, quienes se sienten orgullosos de sus numerosos descubrimientos pero con frecuencia no pueden mantener las condiciones necesarias más sencillas para sus experimentos. Además, la gente no desea aprender a tener paciencia. Ellos deberían pensar que los antiguos necesitaron una gran paciencia para la investigación de las aleaciones. Con el pasar de los siglos algunos metales fueron olvidados para redescubrirlos después. Es instructivo notar las muchas cosas que fueron olvidadas por la humanidad. Entre estas está el radio, el que en tiempos antiguos tenía otro nombre; era llamado, “el corazón del firmamento.”

El Pensador atesoraba una imagen que Le fue enviada desde la India. Él decía, “La gente piensa que esto está hecho de un metal ordinario, pero no es así. Yo siento esto en el corazón. Irradia calor y es capaz de sanar.”

400. Urusvati sabe que a la gente no le interesa y es desmemoriada respecto de eras pasadas. Sin darse cuenta que la cultura de hoy está vinculada al pasado, ellos las menosprecian y así limitan su conocimiento del presente. El pasado reciente es vagamente recordado y los períodos antiguos han sido completamente olvidados. Así la gente reduce el campo de su conocimiento.

Es admirable que, mientras la gente está en el Mundo Sutil, recibe información sobre las eras tempranas, pero sólo unos pocos son capaces de conservar algunos recuerdos de este conocimiento durante subsecuentes reencarnaciones. Si más tarde ellos encuentran reliquias de estos períodos antiguos, generalmente ellos no las reconocen. No es realmente necesario el tener pruebas tangibles de estos antiguos periodos. Lo esencial es conservar en las profundidades de la conciencia la certidumbre de su existencia.

Es un hecho que existe una definitiva continuidad entre las eras. Así, las antiguas culturas de Egipto y la de los Mayas estuvieron vinculadas con la Atlántida, la que en su momento estuvo vinculada con la Lemuria. Del Mundo Sutil se deben traer las verdaderas impresiones y recordarlas, así como se debe recordar las vidas en los Mundos distantes. Mientras algunos recuerdos persisten en la forma de los cuentos de hadas, estos no convencen a la gente. Semejante olvido del pasado y del futuro limita la conciencia del hombre y lo hace esclavo del presente.

El Pensador solía mostrar una piedra antigua y decía, “Que este testigo nos recuerde la vida de otro tiempo pasado.”

401. Urusvati sabe que se deben experimentar cuatro cosas para la transformación de la vida terrenal: la percepción del pasado, la percepción de los Mundos distantes, la percepción del Mundo Sutil y la percepción de la Jerarquía. Pero, ¿podrá el hombre asir estos cuatro fundamentos? Toda persona pensante estará de acuerdo que estos fundamentos no son difíciles de entender. Ellas son inherentes al fundamento del concepto de la vida y tan pronto como sean absorbidos, la vida más ordinaria se transformará en una hermosa realidad. Pero para adquirir estos fundamentos uno debe cultivar la voluntad ya que sólo una voluntad libre puede hacer real estos conceptos que para muchos son sólo letras muertas.

El hombre ordinario dirá, “¿Qué tengo yo que ver con una Jerarquía a la que no veo? ¿Por qué necesito un Mundo sutil que no lo puedo aplicar a mi propia vida? ¿Qué ganancia o qué uso puedo hacer de los Mundo distantes? Que el pasado muera con todos sus ataúdes y todos sus huesos.” Aquel no sabe que el pasado no yace sólo en sus huesos. Él no entiende que los Mundos lejanos son el equilibrio del Cosmos. Él no puede reconocer el Mundo Sutil porque él no sabe escuchar la Voz del Silencio. ¿Qué es la Jerarquía para quien se imagina el Rey del Universo?

No pienses que estoy hablando injustamente. Desafortunadamente, esta torpe conciencia existe en la mayoría. Ellos no están buscando nada y no admiten la existencia de nada que esté más allá de los límites de su casa. Su conciencia está inactiva y parecería muerta, y sin la efervescencia de la conciencia la voluntad no puede ser ardiente. La conciencia no les susurra que la transfiguración de la vida está a su alcance. Nosotros sentimos la carga de este peso muerto en el planeta.

El Pensador dijo, “Aquel que rechaza el pensamiento no nenecita seguir viviendo.”

402. Urusvati sabe que el idealismo y el materialismo son conceptos ilusorios. Existen aquellos que dirán que los cuatro fundamentos que Yo he nombrado son idealistas y no se ajustan al punto de vista materialista. Pero estos eruditos negadores no se han molestado en examinar cada concepto desde un punto de visto verdaderamente materialista.

¿Cómo pueden decir ellos que el estudio científico del pasado, la vida de los Mundos distantes o las energías todavía no descubiertas no es materialismo? Y en lo que le concierne a la Jerarquía, todo negador tiene su propia “jerarquía” y la venera ¡incluso más de lo que Nosotros recomendamos para la verdadera Jerarquía! Si nosotros examináramos cada concepto desde el punto de vista materialista llegaríamos a la conclusión que todo lo que existe es materia. Pero, ¿dónde quedan las convicciones idealistas? Ellas, tampoco, pueden ser dejadas afuera, ya que ellas llegan a los estratos más elevados. Esta es la razón por la que para Nosotros tanto el materialismo como el idealismo son conceptos pobremente definidos.

El hombre se esfuerza por conocer la Gran Realidad y por esto él posee la habilidad de razonar. Este hombre habrá llegado a la conclusión correcta que el pensamiento es energía y esto mostrará que la investigación válida conduce a resultados tangibles. El hombre sigue un sendero intensamente científico, y siempre que la ciencia sea pura y desprejuiciada, no habrá conceptos, sin importar cuan altos sean estos, que no sean compatibles con los métodos científicos.

La humanidad procede por los caminos de la teoría científica, pero el progreso es muy lento y la ignorancia impide cualquier aceleración. Es tiempo de sobrepasar conceptos que están en decadencia, de otra manera los innovadores engreídos probarán al final ser los que ponen más obstáculos.

El Pensador previno a Sus discípulos a no ser víctimas de retrógradas y limitadas definiciones.

403. Urusvati sabe que la mayoría de la gente, en lugar de escoger una cooperación responsable, prefieren permanecer en un estado de aprendizaje pasivo. Ellos prefieren ser oyentes y lectores, y cuando llega la hora en que tienen que demostrar el poder del Espíritu, desaparecen.

Uno debería recordar los actos de traición en la historia, cuando los traidores manifestaron una habilidad extraordinaria para desaparecer. Siempre se pueden encontrar traidores entre los seguidores más eruditos, pero esto no es sorprendente ya que sin conocimiento ellos no tendrían nada que traicionar. Es instructivo estudiar la suerte corrida por estos traidores. Algunas veces ellos terminan en una obscura desesperación, pero con frecuencia sus vidas van cayendo en un lúgubre estancamiento.

¿Recuerdas tú la suerte corrida por los que traicionaron a Upasika? Se pudo ver que ellos perdieron sus “dones” y en frustración se lanzaron hacia los brazos de las tinieblas. Algunos de ellos trataron de reformarse, pero la carga del karma de la traición es tan pesada que nubló su discernimiento.

A la humanidad se le ha dado ciertas fechas como recordatorio de esas traiciones que afectaron el karma de naciones enteras, pero incluso tan demoledores ejemplos raramente tocan la conciencia del hombre. Así como pequeñas piedras producen pequeñas salpicaduras, el corazón insensible no puede ser efectivo contra las tinieblas. Pero ocasionalmente, en el Día de la Rememoración, aun dicho corazón sabe lo negro que es el traidor.

El Pensador señalaba que los Dioses no olvidan las traiciones.

404. Urusvati sabe lo mucho que Nosotros valoramos el pensamiento acerca del arte. El arte refina el gusto, y también ayuda a entender las imágenes-pensamientos. Es necesario acostumbrarse a todo tipo de percepción. Nosotros podemos leer mucho acerca de diverso fenómenos, pero no es fácil transformar lo que se lee en percepciones reales.

Por ejemplo, uno puede haber leído mucho acerca de imágenes-pensamientos, pero cuando uno pasa al Mundo Sutil se desorienta por la profusión de imágenes en el espacio. Sólo observadores experimentados quienes realmente entienden el arte y que pueden hacer uso de las imágenes más elevadas en su pensamiento puede interpretar esta fantasmagoría. La naturaleza es ciertamente la mejor fuente para dicha imaginería, pero uno debe saber como observarla. En esto, los trabajos de los grandes maestros serán de mucha ayuda. Como imanes Ellos atraen los ojos y los sentimientos y a través de estos la gente puede aprender como aproximarse a su naturaleza.

El espacio puede estar lleno de hermosas imágenes que ayudarán a preparar el camino a la armonía. Sin embargo, la gente comete un grave crimen al llenar al espacio con fealdades. Llevará mucho tiempo y mucho sufrimiento para la humanidad comprender lo criminal que es crear mal y fealdad. Entiende esto en todos sus aspectos. La manifestación de la belleza nos sanará y nos conducirá sobre todo abismo.

El Pensador preguntaba repetidamente, “¿Cuándo finalmente nos elevaremos de la muerte?”

405. Urusvati sabe que se debe ejercer una gran cautela al evocar nuevas energías. Las energías convocadas se arremolinan en el espacio y uno no puede saber la extensión de su diseminación o si es que existe una sobresaturación del espacio. Una evocación forzada de tales energías podría provocar peligrosos cataclismos. Existen ejemplos conocidos de catástrofes que han sido causadas por la desenfrenada avaricia de la humanidad. Es imposible predecir cuando podrá ocurrir la sobrecarga del espacio, pero uno puede ver el incremento de los peligros.

Las corrientes interplanetarias pueden ser excesivamente agobiantes, mas el peligro no está en ellas, ya que las corrientes espaciales son inherentemente equilibradas. Es el uso despreocupado del libre albedrío del hombre que puede desatar monstruos devoradores que perturban el equilibrio. La gente podría no saber que ellos pueden perturbar el equilibrio del planeta, pero en ellos está el poder de producir energías devoradoras de tal fuerza que aumentaran los vacios espaciales.

La gente está estirando las energías, ignorando el hecho que todo comienzo tiene un final. Un disparo de cañón puede causar lluvia, pero esto es sólo un ejemplo primitivo. Las ondas de radio espesan la atmósfera, sin embargo el número de radios se incrementan sin límites. A los dueños de las fábricas no les importa causar tantas enfermedades y uno puede observar el resultado de estas como la irritación de las membranas mucosas y tumores malignos. La gente no considera su propia intencionalidad como la causa más segura de estas enfermedades, tampoco ellos comprenden que aparecerán nuevas víctimas que pagarán con sus vidas.

Nosotros podemos decir con certidumbre que se ridiculizarán todas Nuestras advertencias. Existen dos clases de ignorantes: algunos son ignorantes por falta de conocimiento y otros precisamente debido a sus conocimientos. Los últimos son los más peligrosos ya que ellos no permiten contradicciones. Uno no puede hablar con ellos sobre lo Supra-mundano, pero ellos deberían conocer que una sola gota puede derramar el vaso.

El Pensador se preocupó que Sus discípulos hablaran con la gente acerca de cataclismos pasados.

406. Urusvati sabe que el pralaya es un fenómeno sistemático e inevitable. La noche sigue luego incluso del día más brillante, y trabajo y vigilancia siguen después del sueño. Los tesoros acopiados se esconden en sus secretos depósitos para luego reaparecer transformados. Estos cambios se pueden observar no sólo en grandes fenómenos cósmicos sino también en la vida diaria.

Citemos un ejemplo de cambio cultural. La apariencia de una nueva cultura parecería que depende de la destrucción de logros anteriores. Pero luego de un cuidadoso estudio uno puede verificar que los esfuerzos repetidos de la labor humana no han sido en vano y en su momento empiezan a reaparecer transformados.

Nosotros podemos dar muchos ejemplos de la vida, cuando la aparente destrucción de algo en realidad ayudó a su regeneración. Tomemos el ejemplo del conocimiento de Nuestra Torre. Parecería que la humanidad en un momento dado la reconoció y al momento siguiente casi olvidó sobre Nuestra existencia. Estas olas no son accidentales, y cada ola de evolución tiene su pralaya. Sólo dichos cambios producen la espiral del conocimiento.

El mismo proceso ocurre con los períodos de actividad creativa, pero el sabio conoce que toda labor tiene su período de descanso. Nosotros no intentamos alentar o justificar al ocioso, sino que Nosotros estamos hablando de los trabajadores iluminados. Ellos reconocerán en sus corazones cuando baja la marea de la creatividad que anuncia la crecida de esta.

El Pensador le enseñó a la gente a entender el flujo y el reflujo de la creatividad. Él solía decir, “El mar de la humanidad tiene su sucesión de energías. Recibamos así los obsequios de las Musas.”

407. Urusvati conoce la sensación del arrobamiento y del sobrecogimiento que algunas veces es llamado antiguo o primitivo sobrecogimiento. Esta emoción era causada por muchas experiencias, que iban desde la música de las esferas hasta una tormenta de truenos y relámpagos, las que no causaban miedo sino un sobrecogimiento en el corazón de los antiguos, quienes sentían su impotencia en presencia de los elementos.

Todos podemos recordar momentos en que caminamos asidos de un terror inexplicable. Este sentimiento puede ser causado por los eventos mundiales o por impresiones de las esferas inferiores, pero con frecuencia es el resultado de la influencia de los elementos.

La gente no distingue claramente entre la sensación de miedo y la del sobrecogimiento. Momentos de obscuridad pueden provocar una sensación de sobrecogimiento que es muy cercana a la sensación de angustia. Algunas veces esto se conoce como angustia-mundial ya que existe algo cósmico en la base de este conocimiento-directo. Todo pensador refinado experimenta estas pesadas sensaciones ya que sin ellas la existencia no es completa.

Algunos podrían preguntar si Nosotros también experimentamos dichas sensaciones. Sí, en efecto, Nosotros las sentimos, ellas Nos son familiares y Nosotros las experimentamos muy fuertemente. Existen aquellos a quienes les gustaría pensar que Nosotros estamos libres de tales sentimientos, pero sin estos sentimientos no resonaría la música de las esferas. El refinamiento de dichos sentimientos afectará toda la vida.

Cualquiera que desee acercarse a Nosotros debe estar presto a la alegría pero también al sufrimiento. La vida está llena de amaneceres y anocheceres.

El Pensador señalaba constantemente la incapacidad de la gente para saber donde está el fin y donde el comienzo.

408. Urusvati sabe porque aun luego de haber tenido el sueño más vívido no se pueden recordar todos los detalles. Aun las experiencias sutiles más fuertes no pueden ser acomodadas a la realidad terrenal. Esto no es debido a que la memoria no puede retener impresiones extraordinarias, sino porque la naturaleza de la Tierra y aquella del Mundo Sutil son completamente diferentes.

No hay que asombrarse que el hombre esté tan limitado por su cuerpo físico. Este cuerpo no podría soportar la tensión que con frecuencia predomina en el Mundo Sutil. Debido a la fineza en la estructura de los habitantes del Mundo Sutil, ellos entran fácilmente en la atmósfera de las energías sutiles y la misma fuerza que puede destruir un cuerpo terrenal los fortalece. Esto debería ser recordado ya que difícilmente uno puede imaginar lo diferente que es la naturaleza de estos dos Mundos.

Experimentos fallidos de materialización han mostrado también que los criterios terrenales tampoco son aplicables en el Mundo Sutil. Durante dichos experimentos siempre hay la posibilidad de discordia destructiva entre los allí presentes. Además, uno debería considerar y probar las corrientes atmosféricas y registrar lo que haya ocurrido en aquella misma localización anterior al experimento.

El incienso usado para armonizar la atmósfera es sólo un paliativo y no puede destruir la atracción química. Sin embargo, se deben preparar las mejores condiciones para cada experimento. Algunas veces un experimento tiene éxito aun cuando las condiciones no sean perfectas, pero para esto se debe usar mucha más energía, con efectos adversos para la salud.

El Pensador enseñó que no se debería desperdiciar ni una sola gota de la divina energía.

409. Urusvati sabe con la frecuencia que la gente pide lo imposible. Si ellos pudieran mirar en el pasado remoto ellos entenderían por qué ciertas condiciones no son posibles para ellos, pero sólo en casos muy raros la gente es capaz de levantar el velo del pasado.

Una conciencia ensanchada podrá proveer los signos que le permita a la gente a sentir lo que es posible y lo que no. El escuchar la voz de la conciencia, uno puede discernir estos límites, pero no es fácil encontrar la llave a los portales de la conciencia. La gente obscurece su conciencia con sus pasiones; en lugar de una sabia advertencia, ellos escuchan la voz de su propio egoísmo y no pueden ver donde yace la ayuda activa y donde su están sus vanas ilusiones. Cuando la gente no entiende cuales son las pasiones que tienen un predominio sobre ellos, le es aun más difícil encontrar la salida de este laberinto.

Con frecuencia un ferviente deseo fracasa en alcanzar su meta, mientras que unas palabras apenas pronunciadas prueban ser efectivas. Aquí nuevamente hay evidencia del Mundo Sutil. El poder de los lamentos terrenales podrían tener sus efectos, pero el pensamiento que está en consonancia con el Mundo Sutil es mucho más poderoso. La gente piensa muy poco en el Mundo Sutil que ellos no están conscientes de esta consonancia. Es imposible esperar que Nuestro mensaje sea recibido completamente si el corazón no está abierto. Muchas veces Nosotros hemos aconsejado mantener abiertas las puertas de la conciencia pero desafortunadamente, barrotes y pestillos impiden que la ayuda sea aceptada.

El Pensador les rogaba a Sus discípulos, “No cierren sus almas.”

410. Urusvati sabe que la gente raramente es capaz de comunicarse mentalmente cuando apelan a las esferas elevadas. A través de los siglos se ha ofrecido ayuda con distintas fórmulas verbales, pero muchas de estas, con el transcurso del tiempo, han perdido su significado original y cuando son repetidas se hace casi sin que se entienda lo que se dice.

Uno podría preguntar en qué idioma y en qué términos es la mejor forma de apelar a las esferas superiores. Nosotros responderemos que esto es posible en cualquier idioma, pero es mejor usar el idioma nativo, el que expresa con más facilidad el pensamiento. Que tu expresión y tu manera de pensar sean tuyas; ¿por qué usar palabras memorizadas que le pertenecen a otros cuando tú mismo puedes expresar libremente tus propios sentimientos? Cuando las personas hablan entre sí raramente usan las palabras de otros y al dirigirse a los Más Elevado uno debería hablar en su propia forma. La gente debería entender que la conciencia más elevada no necesita que se le dirijan con fórmulas convencionales o con versos memorizados cuando es mucho más personal una apelación directamente desde el corazón. En todo se debería usar una expresión sincera sin avergonzarse, ya que las palabras más simple son siempre las más poderosas.

Nosotros tenemos un gran cuidado en hablar simple y cuando se vuelve imposible transmitir con palabras los sentimientos más complicados, un mensaje mental, silencioso, siempre ayuda mucho.

El Pensador solía decir, “Cuando no puedo expresar mis sentimientos con palabras, Yo sólo ofrezco las gracias, ya que estoy seguro que la ayuda ha sido entregada.

411. Urusvati sabe que la impaciencia es un rasgo indeseable que con frecuencia se confunde con otras cualidades. Por ejemplo, se puede comparar a la aspiración, pero en su esencia es muy diferente. La aspiración constante es armoniosa y genera hermosos ritmos, mientras que la impaciencia es discordante y actúa irregularmente, perturbando el ritmo. La impaciencia demuestra ignorancia de la ley básica que dice que la esencia del Ser está en un estado de constante movimiento. Sólo la paciencia, el estar alerta y la observación ardiente pueden revelar el poder de la energía.

Por lo tanto, encuentra el equilibrio entre la acción y la paciencia; sin este equilibrio no podrás encontrar ritmo ni tampoco una cooperación verdadera. Una persona desequilibrada dirá, “¡Ya no puedo esperar más!” y en estas palabras revelar su impotencia. La falta de poder es falta de voluntad, porque la voluntad se desarrolla a través del poder humano. Si nosotros examináramos todos estos rasgos, llegaríamos a la conclusión que ellos están sujetos al poder humano.

Alguien exclamará, “Yo soy impaciente por naturaleza.” Que diga más bien que sus hábitos lo han llevado a perder su voluntad. Entonces vamos al otro extremo, aquellos que entienden la paciencia como inacción cometen el gran error de engendrar nuevos sufrimientos. Verdaderamente, la paciencia más asidua puede combinarse con la actividad más intensa.

Si la gente no puede percibir el movimiento constante de la Substancia del Ser, de todas formas ellos todavía podrían hacer un buen trabajo dentro de los límites de sus habilidades. Los antiguos solían decir, “Vamos trabajando mientras esperamos.” Las destrezas son la mejor disciplina para la paciencia y están al alcance de toda la humanidad.

Que nuestra labor sea un recordatorio de la paciencia activa. La paciencia le da precisión a nuestro trabajo y en la calidad del trabajo nosotros entenderemos el significado de la armonía.

El Pensador decía, “Me gustaría tener en todos los trabajo la resonancia de las cuerdas del espacio. La Gran Música es el trabajo de nuestros Patronos, las Musas.”

412. Urusvati sabe que la descomposición de la conciencia es peor que cualquier guerra, que cualquier pestilencia o terremoto. La descomposición de la conciencia hurta sin ser notada y comete actos que causarán horror en los futuros historiadores. Esta causa que la gente pierda el respeto de sí misma, que se vuelva maliciosa y que ignore su propia contribución necesaria para las futuras generaciones. La descomposición de la conciencia causa que los escritores produzcan imágenes repugnantes y que nulidades de personas sientan que pueden juzgar a otros.

Recuerda lo que está escrito en el Vishnu Purana, en cuyas antiguas profecías uno puede reconocer la época presente. Parecería que existe una exageración en la descripción de estas épocas monstruosas, pero observa lo que está ocurriendo ahora y estarás de acuerdo que las antiguas predicciones incluso se quedaron cortas. Sin embargo la gente, manifestando una verdadera confusión, no tiene ningún interés en las antiguas advertencias.

Es especialmente horrible que la mayoría no quiera entender los eventos presentes. Ellos bailan, negocian y piensan que la época actual representa la cima de los logros. Compara lo que está sucediendo ahora con los eventos de otros períodos de declinación y encontrarás que tienen síntomas comunes. Alguna vez la gente soñó con conquistas y se consideraron los legítimos amos del mundo, pero ¡de repente estas torres de babel colapsaron! Se le han dejado muchos símbolos a la humanidad, pero estos se han convertido en reliquias descompuestas.

El Pensador previó estas calamidades. Él decía, “No cuentes los días hasta el momento cuando se te pida cuenta de todas tus hipocresías. ¡Será mejor que te laves hoy para limpiarte!”

413. Urusvati sabe que las corrientes espaciales, benéficas en esencia, pueden volverse destructivas cuando se ponen en contacto con la sucia atmósfera de la Tierra. Con frecuencia los compuestos químicos más beneficiosos se pueden convertir en venenos virulentos si se le añade un solo ingrediente. Lo mismo ocurre cuando las corrientes espaciales se afectan con los pardos gases de la Tierra. No hay que culpar al planeta de estos gases dañinos. Es el rey del planeta, el hombre, el que produce los venenos.

Algunos científicos estarán de acuerdo, aunque con reservas, que las emanaciones humanas transforman la atmósfera. Ninguna emanación es tan poderosa como la del hombre, quien es capaz de de sanar o envenenar cualquier cosa que halle a su alrededor. No es tanto la infecciosa enfermedad de la gente la que envenena la atmósfera, sino su irritabilidad, su furia y su malicia. Examinemos como unas pocas emanaciones buenas aparecen en la corteza terrestre en un momento dado comparado con la multitud de pensamientos maliciosos.

Yo no estoy hablando en términos abstractos, sino dando consejos médicos. La humanidad sufre de irritaciones de las membranas mucosas y de tumores malignos, los que ocurren con tanta frecuencia que están tomando dimensiones epidémicas. Se han propuesto muchas causas, pero el hecho que dichas epidemias son el resultado de las influencias espaciales, es ignorado.

La Tierra necesita medidas de limpieza y sanación. Las capas infectadas deben ser purificadas, y sólo el hombre lo puede hacer. Si los habitantes de la Tierra consideraran el estado de su energía psíquica y fueran cuidadosos en no agravarla, empezaría el proceso de mejoría. Las epidemias más peligrosas pueden ser detenidas por fuerzas invisibles y uno puede empezar dichas defensas en la vida diaria.

El Pensador previno, “No admitas malicia, la fuente de todas las enfermedades.”

414. Urusvati sabe que las corrientes venenosas actúan no sólo sobre aquellos que las crean con sus actos de malicia, sino también sobre otros que son inocentes de esos actos. Los organismos refinados podrían ser los primeros en sufrir y pesada es la responsabilidad de aquellos que contribuyen con el envenenamiento de las corrientes.

Uno puede estudiar la extensión en que se ha extendido el veneno creado por la humanidad. El hombre puede ser comparado con aquel arquero tonto que dispara sus flechas sin rumbo fijo un una ciudad extremadamente populosa sin preocuparse donde puedan caer estas. Así fue en el pasado y así es en el presente, pero ahora es más extenso. La ciencia le debe explicar a la humanidad que semejante producción de venenos es claramente inadmisible. Compara los logros técnicos del hombre con el abandono de su energía psíquica y te avergonzarás que este importante dominio haya sido olvidado e incluso condenado.

Muchas de las nociones psicológicas actuales son inaplicables en la vida y en el estado presente del planeta el hombre no debe desperdiciar su tiempo en dichas teorías. Nosotros debemos estar de acuerdo que cualquier cosa que no conduzca a la transformación de la vida debería ser considerada inútil y en esto no debe haber diferencia de opiniones. Uno puede moverse adelante o hacia atrás, pero volverse hacia atrás entre fósiles olvidados sería insoportable.

No debería haber diferencia de opinión entre tú y las Fuerzas Guiadoras. Es posible pensar en idiomas diferentes o usar diferente ropa, pero no debe haber desviación de los Fundamentos. Piensa en Nuestras Torres. Sería necio no colaborar en la purificación de la energía psíquica.

El Pensador se horrorizaba cuando notaba que la gente se abrumaba con negación. Él decía, “Es mejor cargarse con una gran roca que negar al Ser.”

415. Urusvati sabe que cualquier instructor se puede encontrar en una posición similar a la Nuestra. Mientras él simplemente enseñe los fundamentos de la vida él será escuchado y aceptado, pero tan pronto como él le pida a la gente aplicar estos preceptos, los oyentes se dispersarán. Ese es el destino de muchos de Nuestros Consejos.

La gente estará de acuerdo que el consejo es bueno y que su intención es la mejor, pero ellos no lo aplicarán en sus vidas. Si algo es reconocido como bueno y digno, ¿entonces, por qué no se lo aplica? Se debería poner atención a semejante inconsistencia. Se pueden citar muchos ejemplos cuando se rechazaron las acciones más útiles y más fáciles de cumplir. Luego después, algunos se arrepintieron de haber rechazado dicho consejo, pero cuando ya la vida había empezado su nuevo giro.

El Maestro dirá que es inútil arrepentirse del pasado y Él tiene razón ya que los arrepentimientos son grilletes. Mas uno debería examinar las causas que impiden que no se apliquen los consejos y entre las razones encontraremos miedo y egoísmo. ¡Estas víboras pueden volver al oyente más atento en un oponente desenfrenado! En esta negación él desarrollará una bravuconada particular y engañará para justificarse él y sus desviaciones. El Maestro conoce estos rasgos humanos y Él no se arrepiente de derramar semillas, ya que la tierra podría producir rendimientos inesperados. Nosotros hemos observado una y otra vez la diferencia entre escuchar y la aplicación de lo que se escuchó. Nosotros miramos al futuro y en esta aspiración Nosotros encontramos determinación y coraje.

El Pensador deseaba que todos los amigos pudieran meditar en el futuro.

416. Urusvati sabe que las ondas de energía pueden ser perturbadas no sólo por intermedio de materiales burdos, sino también por substancias sutiles gaseosas. Se deberían conducir investigaciones respecto de la interrupción del sonido y de otras ondas. La Tierra está envuelta por una nube de gas y durante el último cuarto de siglo esta siniestra cubierta se ha condensado notablemente.

Es asombroso que muchos experimentos tengan éxito a pesar de este obstáculo. Primeramente tengo en mente la transmisión del pensamiento a distancia. En verdad, la energía del pensamiento es penetrante y nadie puede estimar lo lejos que estos gases se pueden esparcir y qué compuestos pueden ellos formar.

Tampoco Hemos mencionado los productos mortales creados para una deliberada destrucción. Todos saben sus efectos sobre la atmósfera y el suelo; dichos venenos son la desgracia de la humanidad. Además, aparte de estos, se están produciendo muchos nuevos gases los que contribuyen a esta siniestra cubierta de la Tierra.

Nosotros podríamos darles a los químicos la oportunidad de inventar gases neutralizadores, pero el usarlos sería muy difícil. Aun si fuera posible proteger a una región limitada, no se puede determinar el nivel de contenido ni de neutralización de los gases destructivos. La humanidad crea nuevos peligros y paga por ellos con nuevas enfermedades. La humanidad tiene la responsabilidad de su propia salud en la Tierra, pero es imperdonable cuando se lesionan las esferas sutiles.

Hace mucho tiempo el Pensador observó lo venenosos que podían ser tanto el humo de los hornos como el de las fogatas. Cuando Él veía antorchas encendidas, decía, “¿De quién será el destino de inhalar este veneno?”

417. Urusvati sabe que la corriente planetaria tiene una importancia única a cada momento, mas esta simple verdad no es entendida. La gente resiste vigorosamente el hecho que toda la existencia está en un estado de movimiento continuo. Hasta la belleza de semejante corriente en el espacio infinito no puede estimular la imaginación de la humanidad.

Sin embargo, ¿cómo podemos entender la evolución si nuestra conciencia no ha aceptado el principio del movimiento? La gente sabe del movimiento de los planetas, pero no se aplican esta ley y mientras la Tierra está rotando la humanidad se aferra a la idea de la inmovilidad. De esta manera, toda palabra sobre la belleza del movimiento es menoscabada por la inercia de la conciencia humana. En tal estado de discordia con el Ser, ¿cómo puede uno esperar un rápido desarrollo?

En la vida diaria uno puede ver con frecuencia una personalidad primitiva en una persona que por lo demás es un erudito. Debido a esto Nosotros hemos sufrido de la oposición humana en todos Nuestros experimentos. Es particularmente chocante que tanta gente que se considera moderna sea en realidad desesperanzadamente arcaica. Yo afirmo que no habrá verdadero progreso hasta que sea reconocida la corriente cósmica.

Algunas veces la gente intenta avanzar a saltos, empujada por el miedo, por el prejuicio o por sus pasiones, pero es imposible avanzar a saltos. En todo se necesita un movimiento sistemático y sostenido, y el progreso se dará sólo mediante el Camino Medio.

Asimismo, recuerda que Nosotros acogemos con beneplácito la colaboración basada en el libre albedrío ya que el destino se basa precisamente en el libre albedrío. ¿Cómo podemos convencer a la gente de esta verdad? Una conciencia manifiesta del Mundo Sutil será el umbral hacia progreso.

El Pensador dijo, “Nuestra gran fortuna es que nuestro progreso no puede parar.”

418. Urusvati sabe lo difícil que es reconocer a la persona que ha logrado la amplitud requerida de energía psíquica para una verdadera percepción de la realidad. Ningún rasgo exterior revelará a aquel que es capaz de tan amplia percepción. No se requiere ni aprendizaje ni conocimiento, tampoco características físicas particulares, sino simplemente un comprensivo corazón que está abierto a los misterios de la conciencia.

Pero este loto no se abre fácilmente, y es posible que haya errores. La gente se influencia fácilmente por impresiones superficiales. Ellos tienden a olvidar su primera y directa impresión y están prestos a ser influenciados por la segunda, la que superficialmente es más convencional. Además, los juicios de valor son fácilmente formados bajo la influencia de las palabras de otros y de esta manera se vuelve imposible retornar a la primera e inmediata impresión. La gente olvida cuantos obstáculos ellos mismos se han creado.

Todo colaborador necesita conocer todas las posibilidades. Por supuesto, existen muchos colaboradores, pero ellos están esparcidos por todo el Mundo, hablan diferentes idiomas y pertenecen a diferentes tradiciones. Si uno quiere aproximarse a la gente y ser capaz de reconocer su verdadero valor hay que vencer estas barreras superficiales.

Así, en Nuestras labores se consagra mucha energía para entender al corazón. No es suficiente juzgar sólo por la primera impresión. Uno debe mirar en la conciencia de otros bajo una variedad de condiciones.

El Pensador aconsejaba a sus discípulos a examinar la conciencia de otros de día y de noche.

419. Urusvati conoce las diferentes clases de olvidos. Es bueno que las personas sean capaces de olvidar esos dañinos y viejos andrajos, así como la malicia y la venganza, que se levantan como obstáculos para el progreso, pero esta habilidad es rara. Con más frecuencia el hombre ignora las útiles instrucciones, porque ellas perturban sus hábitos y lo incomodan.

¿Cómo podemos Nosotros recordarle a la gente su obligación y su responsabilidad? Yo digo, por repetición y aunque a la gente no le guste, ellos necesitan de estos constantes recordatorios. Es difícil recordar sin repetición. Pero Nosotros hemos sido muy bien entrenados en esto, y somos capaces de seguir repitiendo, añadiendo siempre algo nuevo. Algunas veces un solo indicio puede añadir alguna novedad a toda una oración. Nosotros debemos aprender a impulsar continuamente la espiral que promueve útiles principios.

El perezoso preguntará si vale la pena soportar dichas aflicciones sobre cosas que de todas maneras serán olvidadas, mas ellos no conocen de la saturación del espacio; espacio que puede estar tan lleno de pensamientos que influencia a la gente sin que se pronuncie una sola palabra. El trabajo personal así se vuelve espacial y la fatiga es imposible.

Los instructores deben convencer a sus estudiantes de la gran alegría de trabajar por la saturación del espacio. No importa si los oyentes muestran señales de no recordar ya que ellos son también parte del espacio viviente en el cual todo útil pensamiento se abre como una hermosa flor.

El Pensador decía, “Seamos jardineros y ayudemos a las flores a un crecimiento eterno.”

420. Urusvati sabe que cada abandono de la envoltura, cuando se está en armonía con la ley kármica, debe ser recibido con alegría. Uno debería empezar el nuevo viaje lleno de esperanza o al menos imbuido de curiosidad – es bueno tener gusto por los viajes y así desarrollar el sentido de la movilidad. Este sentimiento será de mucha utilidad en el Mundo Sutil, porque incluso allí el espíritu de uno puede hundirse en una gran inmovilidad.

Nosotros sabemos que los moradores del Mundo Sutil no deben abandonar el esfuerzo, ya que este es necesario para seguir perfeccionándose. ¿Cómo entonces debería uno esforzarse para avanzar hacia los estratos más brillantes? Uno puede emprender lo distante desde la fácil tarea de aproximarse a los estratos terrenales con el propósito de hacer el bien. La gente en la Tierra no puede imaginar lo doloroso que es aproximarse a su esfera. Ellos piensan que estos acercamientos son raros, porque ellos no notan la profusión de evidencia que los rodea. Por ejemplo, la gente fácilmente cree que todo sonido o color puede producir ciertas sensaciones. Esto es verdad, pero muchos de los sonidos y colores del Mundo Sutil tienen un efecto aun más poderoso, aunque los sentidos terrenales normalmente no los pueden percibir. Por lo tanto, la humanidad debe entrenarse a observar estas sutiles sensaciones, y este entrenamiento probará su utilidad en el Mundo Sutil.

Nosotros no debemos olvidar que todo habitante del Mundo Sutil debe ayudar a sus hermanos terrenales. Esa generosidad es la mejor garantía de la movilidad del espíritu. Pensemos en ayudar a nuestros hermanos y hermanas bajo cualquier condición. Nosotros no debemos pensar que vamos a estar por siempre alejados de cualquier estrato. Dondequiera que haya una calamidad, nosotros podemos ayudar y nadie debería pensar que existe algo por debajo de su dignidad.

Nosotros servimos a la humanidad, Nosotros amamos a la humanidad. Muchos trabajadores permanecen en las esferas terrenales para así continuar trabajando en medio de cualquier calamidad.

El Pensador repetía con frecuencia, “Invisibles Amigos, ¿cómo podré expresarles mi gratitud?”

421. Urusvati conoce a los llamados devoradores de aire y también a sus análogos, los devoradores de energía psíquica y corrientes espaciales. Todos ellos sufren de desequilibrios que tienen su origen en muchas causas – atmosféricas, atávicas o kármicas y la gente puede estar excesivamente influenciada por estas causas debido a sus hábitos personales.

Hace mucho tiempo la gente encontró maneras para restaurar su equilibrio. Uno de los métodos muy antiguos fue el pranayama, por medio del cual, a través de ejercicios de respiración, uno podía encontrar un equilibrio que lo protegía de un excesivo consumo de energía. Nada puede ser más destructivo que un consumo excesivo de energía.

Usualmente la gente no está consciente cuando devoran energía en exceso. De alguna manera esa gente se parece a los vampiros. No es fácil curarlos ya que ellos no reconocen su enfermedad, la que también puede ser contagiosa. Esta empieza tan imperceptiblemente que ni la misma víctima, ni la gente cercana a él notan que se está convirtiendo en devorador. Él podría sentir cierto dolor, pero él también puede sentir el flujo de energía psíquica que le permite influenciar a aquellos alrededor de él. Uno no puede decir que este estado es siempre dañino, pero la línea limítrofe entre el poder apropiado y la excesiva tensión es una línea muy fina.

El Pensador estudió cuidadosamente el equilibrio de todas las fuerzas del hombre. Él solía decir, “Que el Justo Medio indique la medida correcta de la fuerza necesitada.”

422. Urusvati sabe los problemas que existen en la transfusión de sangre. Ya se están empezando a tomar en cuenta las propiedades físicas de la sangre, pero estas consideraciones son primitivas y se debería mencionar dos aspectos adicionales. Pronto se sabrá que la cualidad psíquica es de particular importancia y llegará el momento cuando también se tomará en cuenta su condición kármica. Prestando atención a estos tres aspectos se obtendrán resultados correctos.

Las características étnicas de la sangre se vuelven menos evidentes debido a la mezcla de las naciones. La lectura del aura revelará otras diferencias psíquicas. Es necesaria la armonía kármica entre el donante y el recipiente, por lo tanto, la transfusión de sangre de familiares cercanos no sería lo mejor. La gente necesita percibir las conexiones kármicas y en esta tarea serán muy útiles la astrología y la clarividencia.

Se podría decir que estos métodos toman mucho tiempo cuando se necesita una transfusión inmediata de sangre. Pero, aparte de los casos de emergencia, existen aquellos en que un día o dos no hace mucha diferencia. Aun en el caso de una operación que no puede esperar hay tiempo para el análisis y es muy importante ser cauteloso cuando se determina la calidad de la sangre.

Mezclar suministros enteros de sangre es una prueba de ignorancia. Tanto del punto de vista físico como psíquico uno debería considerar qué elementos incompatibles han sido indiscriminadamente combinados para producir una cura falsa en lugar de una cura real. La gente no comprende lo que ellos están preparando para las futuras generaciones. Por un lado parecería que ellos se preocupan sobre la pureza de las futuras generaciones, pero por otro realizan imprudentemente transfusiones de sangre mezcladas.

A Nosotros nos apena ver la forma indiscriminada que la gente maneja las más poderosas substancias. Los psicólogos deben ampliar sus conocimientos ya que son ellos los que deben dar los tan necesitados consejos a la humanidad. Ellos deben enseñar a la gente a pensar más sutilmente para que puedan discernir los límites que no deben ser cruzados.

El Pensador decía con frecuencia, “La sangre es un vínculo precioso entre las vidas.”

423. Urusvati conoce los muchos progresos médicos que se han previsto. Se entenderá la energía psíquica y los pacientes serán examinados para determinar la cualidad de su energía psíquica. Se mejorarán los tratamientos mediante la aplicación de la energía apropiada. Será posible rodear al paciente con una clase especial de aire puro que aumentará su energía e incluso se podrá utilizar energía transmitida de un amoroso miembro de la familia.

Será posible estudiar las fuentes de las muchas enfermedades que están latentes en algunas personas. Aun ahora, se pone especial interés a dichos portadores de enfermedades, pero su número es mucho más grande que lo que suponemos. Portadores de latentes enfermedades específicas podrán ser estudiados por investigaciones que serán conducidas sin causar daño. Se aplicarán muchas nuevas y útiles medidas cuando la gente ponga suficiente atención a las energías dentro de ellos.

Nosotros podemos recordar ejemplos de la antigüedad que señalan una comprensión de esta energía interior. Por ejemplo, era costumbre cuando se daba un regalo poner la mano sobre el regalo e incluso sostenerlo cerca de uno por un rato. Así el magnetismo del que daba el obsequio era transferido al objeto. Algunas veces el regalo era envuelto en pelo o hundido en agua magnetizada. Si, incluso los antiguos tenían idea de la Energía primaria, ¡seguramente hoy día nosotros deberíamos ser capaces de aplicarla científicamente!

El Pensador aconsejaba que para convencer al oyente uno tenía que poner la mano sobre su hombro.

424. Urusvati sabe que el auto-control es necesario para todos los experimentos con la energía psíquica. Es importante mantener compostura ya que tanto la frivolidad como la agitación prematura conducen a resultados incorrectos.

Pregúntale a aquel que está sentado en el agua o caminando sobre carbones encendidos y él te dirá que no tienen en mente ningún pensamiento perturbador. Todos esos fenómenos requieren equilibrio. La habilidad de controlar las emociones es el resultado de un largo entrenamiento. Se puede lograr en medio de la vida diaria, cuando uno experimenta muchas situaciones que pueden perturbar el equilibrio.

La duda más pequeña también disminuirá la resistencia nerviosa. Aquellos que dudan no podrán sentarse sobre el agua o caminar sobre el fuego. Es instructivo observar como aun la duda más pequeña puede destruir. Esta puede ser tan fugaz que uno ni la note, sin embargo tendrá éxito en la perturbación de la circulación de la sangre. Uno no puede esperar detener el pulso cuando la atención está dividida, pero no es fácil liberarse del pensamiento dividido. Frecuentemente los pensamientos llevan consigo su “contra-imagen” la que debilita la acción del pensamiento básico. Estos indeseables compañeros son el resultado de una insuficiente claridad mental.

Nosotros ejecutamos con frecuencia ejercicios para la claridad del pensamiento ya que el pensar requiere práctica. Hasta el pensador más encumbrado no negará que él también debe ejercitar esta capacidad, así como un músico debe practicar constantemente para que el sonido del instrumento que practica sea más claro. Deja que los tontos insistan que ellos no necesitan de estos ejercicios. La compostura, también, es adquirida a través del ejercicio del pensamiento.

El Pensador enseñó, “Ejercita tu pensamiento o no podrá fluir libremente.”

425. Urusvati sabe de la importancia de la educación. Es el nutriente de todo lo que es digno y refinado. La gente puede entender que una crianza cuidadosa proporciona muchas oportunidades para una apropiada educación, pero la educación sola no completará la crianza. Todo niño o niña llega a la vida terrenal con el carácter ya formado. Es posible ennoblecer y elevar este carácter esencial, pero no se podrá cambiar su naturaleza básica. Los educadores deben reconocer esta verdad. Ellos tienen primero que percibir la esencia inalterable de un niño y educarlo consecuentemente.

Nosotros no estamos distorsionando la verdad cuando decimos que la esencia humana es formada en el Mundo Sutil. La familia y las influencias terrenales son sólo influencias externas y suplementarias ya que la semilla de nuestra naturaleza ya ha sido adquirida durante la travesía por el Mundo Sutil. Afortunadamente, una madre puede percibir esta esencia, algunas veces aun antes del nacimiento y empieza a trabajar fervorosa y sensiblemente para preparar al infante para su vida terrenal.

¡Pero con qué rareza nosotros vemos tal crianza hecha con conciencia y con esmero! Aun los mejores maestros algunas veces se hallan en condiciones muy difíciles por lo que no pueden poner atención a las cualidades individuales de sus pupilos. En algunas familias ni siquiera se consideran los asuntos de la crianza y los niños y niñas son dejados a su suerte sin una mano cariñosa y sin una voz materna que les hable de este maravilloso Mundo.

Nosotros insistimos que los profesores y profesoras deben tener mejores condiciones de vida para que así ellos se puedan consagrar completamente a los métodos de educación más refinados. Pero esas circunstancias no existen todavía, aunque ahora la complejidad de la vida y los descubrimientos científicos exijan un pensamiento cuidadoso para poner a los niños y niñas por el camino ya trazado.

Nuestras Hermanas trabajan mucho ayudando en la educación de los niños y niñas. Los pequeñines pueden contar muchas historias, que son visitados por mujeres muy hermosas e incluso decir que tienen compañeritos de juegos invisibles. Existen muchos de estos fenómenos, pero a los adultos no les gusta escuchar estas historias de niños. Estas visitas son necesarias y algunas veces, por medio de dichos contactos, se le puede recordar a un niño la tarea que ya fue aceptada en el Mundo Sutil. Muchas de las lágrimas de estos niños son enjugadas por estas visitas luminosas. Grande es la labor de estas Hermanas, las Portadoras de la Luz. El trabajo Supra-mundano requiere abnegación y auto-sacrificio ya que este es ejecutado en condiciones muy variadas y con frecuencia extremadamente desagradables. Para criar a los niños y niñas de manera apropiada uno debe aprender a impartir alegría y así transformar la rutina diaria en un festival.

El Pensador apelaba a las madres a darles a sus hijos las mejores imágenes de este Mundo maravilloso.

426. Urusvati sabe que la mayoría de la gente no puede percibir la belleza del Mundo Sutil. Aun en el Mundo terrenal la gente tiene dificultad de entender la manifestación de la belleza y por esto sólo la percibe de una manera burda. En medio de las armonías más sutiles ellos se sentirán como si estuvieran caminando bajo la niebla. ¿Cuántos serán capaces de regocijarse ante la maravillosa belleza de la luz y a cuántos oídos estropeados por las cacofonías terrenales les parecerá monótona la música de las esferas? La gente apreciará mejor la armonía de las esferas elevadas si, al menos en cierto grado, ellos pudieran aceptar las mejores armonías terrenales.

Desde los tiempos antiguos la gente ha creído que el Mundo Sutil es lóbrego, brumoso y frío. Pero esa noción puede ser aplicada sólo a las esferas inferiores – o tal vez aquellos que lo han cruzado ¡estuvieron ciegos y sordos! Esta es la razón por la que Nosotros insistimos tanto acerca del refinamiento de la naturaleza humana. Sólo después de haber conquistado el caos mientras se está en la envoltura terrenal podrá uno ser sensible a la belleza del Mundo Sutil.

La gente puede escuchar las palabras más exaltadas y nobles, sin embargo no las aplica en la vida. Cuando Nosotros hablamos sobre la crianza, el aspecto más importante es la educación en la percepción de la belleza. ¡El hombre debe pertenecer a la Belleza! Este podrá percibir esta belleza en cada rayo de sol. Él podrá aceptarla en la armonía de los sonidos. La pobreza no es un obstáculo ya que el Cosmos está abierto igualmente para el pobre y para el rico. Que los maestros terrenales aprendan a entrenar a la gente en la percepción de la belleza.

El Pensador decía,” Aquel que no conoce los caminos de la belleza no se atreverá a volverse a las Alturas Divinas.”

427. Urusvati sabe que el espacio está lleno de ondas de pensamientos. Tú puedes imaginar lo tenso que es el espacio alrededor Nuestro, con ondas de la más variada intensidad y contenido interceptándose entre sí. Con frecuencia estas ondas son parecidas en intensidad y pueden entremezclarse. Es imposible decir que horas son las más silenciosas ya que las ondas invaden desde ambos hemisferios.

En Nuestro trabajo normal Nosotros debemos dejar tiempo para la recepción de las comunicaciones a distancia. Pero esto no es fácil, ya que un organismo que está tenso y es refinado no puede resonar las llamadas desde cualquier parte. Recuerda que, adicionalmente a cualquier solicitud a Nosotros, el espacio truena con eventos de escala mundial. Y ahora esta cacofonía ha llegado hasta tal punto que puede poner en peligro al organismo humano. Las ondas de pensamientos, como flechas, atraviesan las membranas mucosas; y pueden afectar la garganta, los oídos, los ojos y todos los otros tejidos mucosos. Hay momentos en que las ondas de pensamientos son incluso fortalecidas por una oposición mutua. Uno no siempre ve las explosiones de los proyectiles negros. En ellas hay Fuerzas Sobrenaturales y los pensamientos terrenales triplican su efecto.

Nosotros debemos posponer muchos experimentos cuando el Mundo está en tal estado de tensión. Nosotros debemos calmar los gemidos, aliviar el dolor y proporcionar consejos. Sólo la divisibilidad del espíritu Nos permite a Nosotros responder simultáneamente a tantos urgentes y variados eventos. La gente no comprende el grado de saturación de la atmósfera. Ellos piensan que Nosotros deberíamos ser capaces de hacer todo, sin embargo ellos mismos continúan con su oposición. Estos aspectos de Nuestra vida es muy poco entendida.

La gente habla sobre rayos ceremoniales. Sería mejor si ellos pensaran en rayos de asistencia urgente. En medio de la conflagración, se necesita una colaboración especial. Nosotros ya hemos hablado de los tiempos que son peores que la guerra y ahora podemos ser testigos de esos tiempos. Observadores podrían pensar que se ha llegado al límite pero los límites no existen.

El Pensador se detenía ante un precipicio y decía, “parecería que el abismo no tiene fondo.”

428. Urusvati sabe que el escritor que colecciona información histórica sobre Nuestra Hermandad está llevando a cabo una tarea de gran importancia. Pidámosle que no se apresuren ya que mucha información puede llegar inesperadamente.

Que él también reúna las ficciones poéticas acerca de Nuestras Torres, que existen en abundancia. Este legendario material debe ser registrado y coleccionado en capítulos separados. A la gente le interesará saber como fueron interpretadas estas nociones por diferentes culturas. Las canciones de diferentes nociones también nos recordarán los Lugares Desconocidos hacia los que quieren llegar peregrinos de todas las clases.

Todo principio que ha alimentado muchos siglos debe ser científicamente investigado. Adicionalmente a las fuentes impresas deberían recogerse las tradiciones orales. Serán particularmente instructivas las investigaciones de cómo estas nociones han sido interpretadas en la mentes de diferentes culturas.

Con frecuencia la gente prefirió ver a los Grandes maestros con los vestidos de su propio país, lo que les daba a las Imágenes un carácter especial.

Y así, Nosotros les pedimos a los investigadores que con sus propias palabras describan a la Hermandad. Habrá algunas descripciones muy negativas, pero recuerda que en lo negativo existe un grado de afirmación. Tú ya has visto como la Verdad, cuando es perseguida, florece hermosamente y no puede ser destruida con palabras vacías y abusivas. Toda Verdad es afirmada por los pueblos en sus grandes logros. Esto Nosotros les pedimos a los investigadores.

El Pensador también pidió la investigación de las leyendas.

429. Urusvati sabe que las radiaciones humanas pueden ser observadas a simple vista. Nosotros podemos citar muchos casos en los que la gente emite radiaciones cuando están embelesadas en exaltación. En verdad, los espectadores no ponen atención a esta manifestación o tratan de explicarla como un reflejo de una fuente exterior de luz.

Con frecuencia la mano que escribe sobre temas elevados irradia una luz que puede ser vista en contra de la hoja blanca de papel. La radiación entonces se acumula en el manuscrito e imparte a este un significado especial. Estas luminosas emanaciones de luz permanecen por muchos siglos.

La gente puede notar algunas veces una luz inusual en los ojos de aquel que está en un estado de inspiración. Los ojos brillan no debido a una fuente externa sino por el fuego interno. Cuando la gente note estas manifestaciones naturales, no será una invención poética. Uno debe entrenarse para adquirir esta habilidad perceptiva ya que así se desarrollará el poder de observación y se podrán ver con más frecuencia muchos fenómenos.

El profesor debe continuar recordándole al alumno sobre el vasto número de fenómenos naturales que han permanecido desconocidos debido a la ignorancia. En Nuestras observaciones Nos entristece particularmente el hecho que la gente con frecuencia pasa por preciosas constataciones de naturaleza sutil sin ni siquiera notarlas.

El Pensador enseñó que todos estamos dotados con la capacidad de percibir la naturaleza sutil.

430. Urusvati sabe que es posible ver no solamente el aura humana, sino también el ectoplasma, el que es parte esencial de nuestra naturaleza sutil. Es bien conocido que los seres sutiles hacen uso del ectoplasma del médium y tejen con este su ropaje visible, pero ahora Yo deseo recordarte que todos poseen este fenómeno inmutable. Los seres sutiles circulan alrededor de nosotros y usan pedazos de ectoplasma resultando en que la atmósfera alrededor del hombre está llena con tiras de esta substancia. Con frecuencia mucha gente nota manchas neblinosas que flotan en el espacio y asumen formas distintas. Los médicos explican estas manifestaciones como el resultado de la imperfección de la visión humana, mas ellas en realidad demuestran la eficiencia del ojo humano.

Tú también podrías preguntar cómo contraponerse a los visitantes indeseables – sólo a través del valor del espíritu, sin que se les permita ningún contacto con tu esencia. Urusvati sabe como estos invitados indeseables tuvieron que retroceder; ni siquiera hubo necesidad de apartarlos ya que ellos no pudieron penetrar la red protectora. Dicha protección natural es siempre la mejor, para mantenerla fuerte se requiere entrenar al espíritu. La depresión es el imán más taciturno para atraer estos visitantes, y la irritabilidad también seduce a estos horribles invitados.

Uno podría preguntar si un derrame de ectoplasma afecta la salud. Verdaderamente, sí puede, dependiendo particularmente de la naturaleza del ladrón, voraces habitantes de los estratos inferiores, a quienes no les importa el daño que causan. Pero también se pueden aproximar seres solícitos y ellos se apresuran a reabastecer el ectoplasma robado.

Recuerda que el ectoplasma es exudado no sólo en sesiones espiritistas, sino que ocurre constantemente y solamente una conciencia valerosa y fuerte previene un derrame excesivo. ¡Pero qué densa es la atmósfera que se forma con estas tiras y la gente tiene que respirar esta basura! Sin embargo, existen secreciones maravillosas, conocidas como el alimento de los dioses. De esto Nosotros hablaremos después.

El Pensador enseñó que el espacio circundante está lleno con substancias sutiles.

431. Urusvati sabe que puede haber un intercambio beneficioso de ectoplasma terrenal por energías superiores. Los Seres de las Esferas Elevadas pueden usar este particular ectoplasma y como restitución Ellos envían una activa inspiración y fortalecen la substancia vital. De esta manera Nosotros podemos estar seguros que durante la comunión de un grado elevado y natural, cuando ocurre una saturación con una substancia elevada, no causa ningún daño. Sin embargo, para dicha comunicación uno debe ser capaz de esforzarse hacia lo Más Elevado. Toda estratagema enfermiza sólo conducirá a una pérdida de fuerzas y evocará a los compañeros más horribles.

El mismo hombre está totalmente consciente cuando hace algo indigno. Él debe aprender de los más pequeños ejemplos diarios y desarrollar dentro de sí un esfuerzo persistente hacia lo Supremo.

Asimismo, cualquiera que sepa sobre el Gran Servicio recordará que toda acción indigna le causará dolor a alguien más. Antiguas institutrices solían decirles a los niños que habían hecho algo equivocado, “Tú Ángel se va a poner a llorar,” y esta admonición calaba profundo los corazones de los niños. Verdaderamente, toda acción cruel causa sufrimiento a alguien. ¿Qué Comunión Superior puede haber cuando se han violado las leyes naturales? La gente podría pensar que todo es admisible, ¡incluso robo y asesinato! Pero, ¿quiénes son Aquellos los que se aproximarán al lugar del crimen?

El Pensador invitaba a la gente a encontrar a los invisibles Asistentes.

432. Urusvati sabe que la ayuda de los Seres Superiores es ejecutada usualmente por medios espirituales, pero la ayuda también puede ser material. Con frecuencia la tradición relata la aparición de seres queridos fallecidos que regresan para dar consejos útiles, pero diciendo que estaban permitidos a ayudar sólo una vez. Indicaciones similares se pueden encontrar entre los diferentes pueblos en todas las épocas y tal testimonio es muy cierto.

Sólo en casos extraordinarios se Nos permite entrometernos con el karma y actuar con medios terrenales. Que los amigos recuerden que aun en las esferas superiores existen limitaciones gobernadas por la Ley del karma. Los habitantes de la Tierra no pueden imaginar lo difícil que es aproximárseles con ayuda material. Usualmente primero llega la ayuda espiritual, pero se piensa que es una mera coincidencia y es raramente aceptada.

A Nosotros nos da mucha pena cuando Nuestro consejo ha sido rechazado o su aplicación ha sido demorada. La excusa usual es que Nuestros métodos no les son muy familiares. Pero la gente no puede ver que las condiciones de Nuestra ayuda podrían estar más allá de su comprensión y juicio terrenal y su renuencia a aceptarla es debido a una falta de imaginación. Ellos se aferran rápidamente a la manera que ellos piensan que los sacará del problema y las sugerencias desconocidas les son inaceptables. Esta es la razón porque es muy útil escuchar las tradiciones de los diferentes pueblos. Sólo comparando las opiniones más variadas podrá uno imaginar la diversidad de las condiciones existentes. Uno debería aprender a escuchar los pedidos más insignificantes. El corazón les dirá cuando ellos son ciertos.

A Nosotros nos da una gran alegría cuando vemos el poder de observación que ha sido desarrollado naturalmente. La Ciencia de la Vida, exige ante todo, la comprensión de las leyes fundamentales.

El Pensador solía decir, “No puedo expresar con palabras lo lejos que nosotros actuamos de las Grandes Leyes, mas el corazón conoce su esencia inexpresable.”

433. Urusvati sabe que aun los Grandes Seres han manifestado cualidades diferentes en cada encarnación. Al observar toda una serie de encarnaciones uno podrá ver claramente el collar de las acumulaciones. En este respecto es particularmente instructivo notar grandes variaciones que se suceden unas a otras. No se debería pensar que las cualidades se acumulan de acuerdo a los términos terrenales o que cada encarnación es una continuación de la anterior – la ley de la evolución es mucho más vasta en su diseño. Desde las alturas supra-mundanas es más fácil ver que el espíritu debe perfeccionarse a sí mismo. No hay contradicción en el hecho que el espíritu se desarrolla de acuerdo con los procesos supra-mundanos.

No es sólo en la secuencia de las encarnaciones que ocurren las diferentes acumulaciones. Uno puede observar cambios de deseos y aspiraciones aun dentro de la vida humana. Esto también podría pasar por causa de la involución, cuando uno cae en salvajismos y torpezas, pero no hablemos ahora de tales manifestaciones sombrías. Por el contrario, acentuemos cuanto bien puede uno acumular durante la vida terrenal – uno puede aprender sin límites. El impulso de una conciencia en crecimiento revelará lo variadas que son las formas de búsqueda.

Y en esta búsqueda Nosotros ayudamos. Nosotros dirigimos la atención de la gente a nuevos libros. Nosotros inspiramos útiles momentos decisivos en discusiones. Nosotros enviamos pensamientos sobre nuevos descubrimientos. Nosotros enviamos advertencias sobre dañinos errores. Es causa de alegría otorgar este tipo de ayuda sin ser notados. Nosotros valoramos a esos luchadores que bravamente rechazan los asaltos de la obscuridad. La gente debería recordar como ellos fueron instruidos en el Mundo Sutil, como los Seres Luminosos se les acercaron y como el crecimiento de sus conciencias les permitió acercarse a estos Instructores. Lo mismo ocurre en la vida terrenal.

Algunas veces el Pensador les contaba en confianza a Sus discípulos que Él sentía dos vidas dentro de Él, una de luz y la otra de tinieblas, pero aquella de luz era la guía a los Mundos Superiores. Él decía, “La vida de luz está siempre vigilante – llámala y te contestará.”

434. Urusvati está consciente de la equivocación común que dice que las fuerzas del mal manifiestan más poder en el plano terrenal que las fuerzas del Bien y que las imágenes del mal aparecen más claramente que las formas empañadas de los Seres de Luz. Sin embargo, esto es cierto sólo desde el punto de vista terrenal y aunque las observaciones terrenales no son desmerecedoras, la fuerza de las entidades sutiles no yace en su grado de visibilidad sino en el poder de su energía.

Es verdad que las entidades de los estratos inferiores se alimentan de las emanaciones terrenales y están atraídas hacia la esfera terrenal en un intento de devorar el ectoplasma humano y continuar haciendo el mal. Sin embargo, sus acciones no están de acuerdo con las leyes del Universo. Ellas no necesitan aprender el mal, estas entidades lo aprendieron mientras estuvieron en el estado terrenal y lo continúan practicando intuitivamente, ya que la para ellas la bondad es un absurdo. No hay necesidad de asumir que es necesario que exista un hierofante especial del mal para que ocurra una maldad. En la Tierra, la persona más insignificante y sombría puede hacer suficiente mal y cerca de él estarán las entidades sutiles que conocen todos los deleites de hacer el mal.

Pero volvamos a los Poderes Luminosos. Nosotros ya hemos descrito lo cuidadosos que son Ellos con el uso de la Energía Primaria y como Ellos observan las Leyes del Universo. Ellos saben que el desperdicio desenfrenado de energía afecta todo el Universo y Ellos trabajan para conservar el equilibrio. ¿Podrá esta Gran Labor compararse a los insignificantes ataques del mal? ¿Quién podría decir que un planeta puede existir sin Luz? ¿Quién se atreverá a comparar el brillo deslustrado de los seres del mal a la brillantez de las Esferas Elevadas? No olvidemos que la gente necesita que se les recuerde esto.

El Pensador exclamaba algunas veces, “Ciudadanos, ustedes usan sus ojos y sus oídos de una forma extraña. Ustedes sólo se vuelven para ver los actos malignos y se esfuerzan por escuchar sólo al mal.”

435. Urusvati sabe que, a medida que la cada vez más venenosa atmósfera ataca los tejidos, la inflamación de las membranas mucosas se ha vuelto un azote para la humanidad. Es imposible imaginar lo multiforme que son los síntomas de esta enfermedad de nuestros tiempos. La gente intenta relacionar estos síntomas a tipos de enfermedades previamente conocidas; ellos no entienden las características únicas de esta epidemia. Con frecuencia los síntomas parecen ser inofensivos y los médicos no pueden determinar la causa o el curso de esta enfermedad. Por lo tanto, es importante que los médicos estudien el organismo humano con todos los conocimientos científicos disponibles.

Nadie puede decir cuando un tejido inflamado se dañará más, con todas las concomitantes consecuencias. Por otro lado, la inflamación puede disminuir y esto debe ser vigilado con igual celo. El organismo necesita alimentarse para recuperar su vitalidad y una simple pero no ácida dieta es lo más recomendable.

Los síntomas de tal enfermedad pueden ser variados. Algunos órganos experimentarán dolor, pero ya que la inflamación de las membranas afecta a todo el sistema nervioso, se podría experimentar dolor en otras áreas del cuerpo. Esta es la razón por la que se necesita un examen cuidadoso de todo el organismo. De modo general, las membranas mucosas están envueltas en las funciones más variadas y ellas son las primeras en reaccionar a la saturación de la atmósfera circundante. De esta manera, aunque no esté ocurriendo ningún proceso dañino, es necesario estar atento y ser cuidadoso.

Recuerda que esta epidemia se previó hace mucho tiempo. Cuando Nosotros hablamos del Armagedón, no sólo estamos pensando en la guerra sino en todas las devastadoras consecuencias por la confusión de la humanidad. Pero uno no debería dejar llevarse por la desesperación ya que un estado depresivo abre la puerta a todo lo que es venenoso. Es bueno saber que el Armagedón está acompañado de epidemias. Nosotros no podemos limitar nuestro conocimiento a enfermedades conocidas, sino que tenemos que estar listos a enfrentar los más inusuales y complicados síntomas. Los médicos deberían ser capaces de reconocer estas nuevas enfermedades, las que ahora están apareciendo en todas partes.

El Pensador decía, “¿Podrá alguien ser tan arrogante que piense que él ya ha estudiado todas las manifestaciones de la Naturaleza?”

436. Urusvati sabe que los métodos de tratamiento por vibraciones son muy diferentes para cada individuo. Debido a que la variedad de las vibraciones es enorme no es posible prescribirlas sin experimentación y para esto se pueden usar tres ayudas. Una es la clarividencia del sanador, otra es el péndulo de la vida y la tercera, indicaciones dadas por el paciente cuando se encuentra bajo hipnosis. Únicamente por medio de uno de estos medios podrá uno descubrir las vibraciones requeridas. El tratamiento mismo puede ocurrir por medio de aparatos eléctricos pero también se puede usar la imposición de manos.

Yo uso un aparato especial, el que ha sido visto por Urusvati, que requiere ciertas condiciones no disponibles a los médicos ordinarios. Esto no significa que el tratamiento mediante vibraciones no es posible para ellos, aunque bajo ciertas condiciones se necesita de una percepción particularmente aguda y flexibilidad de mente. El médico podría decidir usar un tipo de corriente, luego decidir rápidamente que debe alternarla con otra. Él también deberá conocer si es que se deberían aplicar corrientes frías o calientes. En esto no debe haber errores, o se producirán resultados indeseables.

Recuerda que durante la epidemia de la que Nosotros hemos hablamos podría haber un acelerado desarrollo de síntomas y uno debería ser capaz de reconocerlos. Gente sin suficiente experiencia no debería usar fuertes vibraciones. Todo método nuevo debería ser probado en enfermedades benignas en lugar de las peligrosas y uno debería verificar cuál de las tres ayudas es necesaria, ya que su aplicación y las reacciones a ellas variarán de acuerdo al individuo.

Urusvati ha sentido Nuestras vibraciones muchas veces. Ella sabe lo cambiantes que son y que el tiempo para su aplicación es también cambiante. La vibraciones pueden ser placenteras, pero por momentos difíciles. Y cuando hay completa confianza, su intensidad se puede incrementar.

El Pensador decía, “La confianza es el arma más confiable. Pero, ¿dónde está el límite de la confianza? El hombre sabe que la confianza es ilimitada.

437. Urusvati sabe que algunas de Nuestras predicciones en los campos científicos y sociales ya se han cumplido. Nuestro pensamiento toca las mentes de muchos científicos. Aunque ellos no se den cuenta por qué han empezado una determinada investigación en cierta dirección, Nosotros no debemos perturbarlos diciendo que sus pensamientos fueron inspirados debido a que ellos no creen en la transmisión continua de ideas. Nosotros no debemos empujar este concepto en aquellos que creen que ellos son la única fuente de sus ideas. Por lo tanto, si tú notas que alguien ha hecho un obvio uso de tus ideas, no hagas objeciones. Permite que cualquier cosa útil crezca en cualquier campo.

Pero es lamentable cuando las ideas esparcidas proporcionan sólo fragmentos de algo que se envió como un todo. Incluso en esos casos Nosotros decimos, “Dejemos que crezca toda semilla para beneficio de la humanidad. Que todos los amigos se acostumbren a sembrar ideas sin rivalidad y sin infringir en los derechos de los demás. Uno debería regocijarse ante cualquier cosecha.”

Nosotros conocemos bien que las ideas no pertenecen a Nosotros y que Nosotros sólo somos los transmisores de estos regalos del espacio. No es posible identificar quién generó cada pensamiento; incluso en los senderos terrenales son imposibles dichas investigaciones. ¡Qué podrá entonces uno decir sobre los Mundos Superiores, Fuente inextinguible del Pensamiento!

Nosotros también aprenderemos a regocijarnos cuando sepamos que hay eslabones en la cadena de la colaboración. El desánimo dejará de existir cuando se reconozca el inquebrantable vínculo con lo Supremo. Es la humanidad la que puede mantener este lazo y así recibir La Lluvia del Bien.

Que se regocijen los amigos con Nosotros cuando en alguna parte haya brotado una rama del conocimiento. Aun si el jardinero no está cercano a Nosotros en Espíritu, habrá que buscar lo mejor que hay en él. No rechacemos nada que pueda contener una semilla de evolución.

Exactamente lo mismo fue dicho por el Pensador, “Si el negador más grande dice sólo una palabra de verdad, nosotros incluso lo escucharemos a él.”

438. Urusvati sabe que cada una de Nuestras Indicaciones ayuda a abrir la puerta. Sin embargo, no hay Indicación que no requiera que se trabaje para su cumplimiento. Existen muchas historias sobre Nuestro esplendor sin paralelo, pero muy poco se ha dicho sobre Nuestra Labor. Cuando uno considera el trabajo humano más intenso y lo extiende al Infinito, entonces se podrá entender la cualidad de todo el trabajo supra-mundano.

Se debería aconsejar a la humanidad que multiplique la intensidad de la labor. Especialmente en estos días del Armagedón se necesita de este consejo. Todos pueden continuar con su trabajo pero hay que intensificarlo. Sólo ese cuidado sobre el esfuerzo y la calidad del trabajo podrá ayudar a disminuir la confusión en la humanidad. Aquel que pueda encontrar dentro de sí mismo la fuerza para trabajar, aun en medio de la confusión, crea un equilibrio a su acreedor. Esto se necesita especialmente cuando naciones enteras caen en la locura.

Uno no debería permitirle a la gente mofarse de las labores pacíficas durante épocas de guerra. Nosotros trabajamos no para el día de hoy y no por la Tierra sino para la Batalla más severa. Pero no pienses que estas palabras han sido entendidas por todos. Nosotros podemos ver lo perversamente que se han interpretado las Indicaciones más precisas.

Cuando te pregunten que se debería hacer, responde, “Trabaja como nunca antes. Que todos pongan lo mejor de sí, incluso si su trabajo es el más humilde.”

Se podría preguntar si no sería mejor concentrarse mentalmente. Pero este hermoso estado podría ser destruido por las corrientes espaciales y remolinos de vientos. Además, la gente ordinaria no sabe como pensar y oscila en el viento como los trigales. Pero durante esos vientos uno debería sujetarse a algo seguro. En el trabajo la conciencia de la gente encuentra este apoyo. El profesor debe acostumbrar a sus discípulos a trabajar y a ensalzar la mejor calidad del trabajo. Este perfeccionamiento conducirá a una expansión del pensamiento.

Al Pensador le gustaba decir de las mujeres cargando agua. Él decía, “Ellas no conocen a aquellos que saciaran su sed con el agua que van llevando.”

439. Urusvati sabe que con frecuencia es necesario explicar incluso Nuestras Indicaciones más claras. Por ejemplo, se ha preguntado si es necesario que el pupilo tenga el derecho de absorber la energía del Maestro. Algunos encontrarán en esto una contradicción con la Indicación que tiene que ver con las discusiones con el Maestro. Es claro que una conversación nada tiene que ver con la absorción de energía. Esto no incluye súplicas, sino simplemente ampliación de la conciencia y toda expansión es un incremento de energía. Semejantes discusiones no consumen la energía del Maestro; por el contrario, ayuda a fortalecer el aura, lo que es beneficioso para el pupilo. No obstante, algunos son incapaces de entender que un verdadero pupilo no cargará al Maestro con pedidos. El discípulo sabe muy bien que todo lo que es posible hacer será hecho. Él entiende el estado de tensión en el que el Maestro incansablemente envía Su energía.

Algunas personas expresan la comunión pidiendo ayuda. Tal vez las plegarias tradicionales han acostumbrado a la gente a exigir bendiciones terrenales de la Deidad. Este error es común en todas las enseñanzas – la gente no sigue esforzándose hacia la iluminación y limita su comunicación con lo Supremo a pedidos y requerimientos para incrementar sus ganancias terrenales. Así, se vuelve necesario explicar que la Enseñanza de la Vida no puede contener contradicciones. Dejemos que aquellos que no pueden entender pregunten y ellos aprenderán que la Enseñanza conoce la vida en todos sus aspectos. Que ellos recuerden que un pupilo devoto se comunica con el Maestro en una unificada corriente de energía.

El Pensador señaló como mucha gente puede multiplicar su fuerza al sumergirse en esta única corriente de energía.

440. Urusvati sabe como la gente intenta disculparse a sí misma, diciendo que debido a sus deberes terrenales ellos no pueden encontrar tiempo para comunicarse con lo Superior. Pero comparemos sus deberes terrenales más importantes con las chispas de la iluminación más insignificante. Vamos examinándolos desde una distancia de muchas décadas y encontraremos que mientras los asuntos terrenales se han desvanecido, la iluminación ha permanecido clara e incluso ha crecido más vívida para convertirse en una hermosa afirmación. Semejante comparación entre los asuntos terrenales y la iluminación puede revelar verdaderos valores.

No nos engañemos pensado que la gente entiende fácilmente dichos valores, aunque todos conservan en sus corazones la belleza de la comunicación con lo superior. ¡Y con qué fuerza crece la iluminación cuando uno tiene amigos con quienes uno puede contar en confianza los elevados sentimientos! El compartir con los amigos estos sentimientos se convierte en algo así como un amplificador y con un esfuerzo unificado se purificará la atmósfera circundante. Así la gente entenderá que acciones son las mejores. Dejemos que ellos también encuentren el equilibrio entre las labores terrenales y la luz tenue de la iluminación.

No existe contradicción entre un trabajo intenso y el esfuerzo para alcanzar la iluminación. Cualquiera que haya experimentado momentos de iluminación comprende que ellos son intemporales y se los alcanza no por razonamiento sino por el sentimiento que florece en la poderosa dignidad de la labor. No siempre le es claro a la gente la verdad simple que la labor es una plegaria y que cuando uno repite esta verdad se ejecuta una buena acción.

Los instructores deberían tener varias habilidades para inspirar a sus estudiantes que vayan más allá de los ejercicios intelectuales para que puedan llegar a una más elevada calidad de destrezas.

El Pensador insistía que Sus pupilos escogieran un trabajo artesanal y aprendieran a encontrar en este trabajo la perfección.

441. Urusvati sabe lo necesario que es corregir todos los conceptos equivocados. Nosotros hemos mencionado al pranayama y al mismo tiempo hemos señalado medios naturales para el ascenso. ¿Hay aquí alguna contradicción? No, debido a que Nosotros no rechazamos el pranayama, sino que incluso señalamos su utilidad, ya que en ciertos casos el pranayama podría ser un tipo de remedio para el organismo.

Sin embargo, Nosotros siempre aconsejamos un simple pranayama. El respirar es un proceso importante, pero, como en todo, un pranayama natural es el mejor y está en armonía con las condiciones actuales. La gente no debería consagrar sólo un cierto momento del día para la purificación de la respiración, sino que debería practicarla con frecuencia durante el día. Por ejemplo, es curativo inhalar prana fresco varias veces al día antes de hacer alguna declaración importante. Los que hablan en público usan frecuentemente este método, pero ellos raramente lo hacen conscientemente y es precisamente esta inhalación consciente de prana la que transformará su respiración. Así, aquel que objeta debería entender que Nosotros aprobamos el pranayama de una cierta cualidad, mas las antiguas prácticas dolorosas deben ser revisadas.

Ciertos puntos de vista del sistema de castas asimismo deberían ser reformados. En tiempos antiguos sus restricciones fueron aplicadas sabiamente, pero desde entonces la evolución ha dado muchas vueltas. Ahora es prudente revaluar las condiciones de vida y nosotros no debemos permitir que los pensamientos prejuiciados sean un obstáculo.

El Pensador enseñó que no debería haber esclavitud en la Tierra ya que la naturaleza de la humanidad es divina.

442. Urusvati sabe que todo acontecimiento es un eslabón en una larga cadena de causas y efectos. Desde el punto de vista terrenal uno podría percibir un evento como importante, pero en realidad todas las ocurrencias están sujetas a la misma ley y ¿quién puede decir dónde nacen los grandes eventos?

Una conciencia ampliada nos permite mirar hacia atrás e identificar las fuentes de los acontecimientos. Es importante adquirir esta habilidad para así entender la progresión de los eventos, no con la razón sino con el conocimiento-directo. Uno no debería ponerse a pensar largamente en el origen de las ocurrencias diarias, sino que hay que entender el sendero de la vida. Únicamente en esta comprensión de las causas se desarrollará la previsión.

Nosotros debemos aprender a anticipar eventos que estén eslabonados en una cadena ya forjada. Yo no estoy hablando de clarividencia, la que hasta ahora puede ser obtenida sólo por unos pocos, sino de una previsión natural basada en una comprensión de las causas, tanto remotas como recientes. Sin embargo, no se debe pensar que es fácil llegar a dominar esta habilidad. La ampliación de la conciencia brilla con gran resplandor y su luz permite mirar tanto hacia atrás como hacia adelante. El camino ya hollado es familiar debido a las muchas señales que tiene, mientras que el camino futuro muestra sólo contornos desconocidos. ¿Cómo podrá el peregrino distinguirlos?

Nosotros hemos hablado con frecuencia del conocimiento-directo; permitamos que la comunión con Nosotros sea de ayuda a este natural desarrollo. En este crecimiento se debería entender que ciertas ocurrencias comunes diarias tienen mucha más importancia que los llamados eventos mundiales.

El Pensador señalaba que todos en algún momento somos propulsores de eventos asombrosos, pero esos momentos son raramente reconocidos.

443. Urusvati conoce no sólo la alegría cósmica sino también el dolor y la ansiedad cósmica. El Cosmos está vivo y las manifestaciones de su vida están reflejadas en los sentimientos terrenales. Uno podría perturbarse debido a la agitación y confusión terrenal o por congojas personales, mas los sentimientos y emociones cósmicas se añaden inevitablemente a nuestras congojas. Estos sentimientos cósmicos no podrían tener nada que ver con la vida personal, ellos no podrían predecir terremotos u otras calamidades en el planeta, pero podrían afectar al corazón sensible.

Por regla general, la gente no entiende que su Energía primaria es ilimitada. Las experiencias Supra-mundanas no pueden ser expresadas con palabras terrenales, sin embargo, debido a que ellas poseen todas las cualidades del microcosmos humano, uno podría decir del Cosmos que este se regocija y se acongoja. Es correcto pensar que el pensamiento cósmico es sensible y el sensible corazón humano vibrará en consonancia con el gran flujo y reflujo de la energía cósmica.

Sin lugar a dudas esta energía es Una, pero sus manifestaciones varían enormemente y la mente humana intenta asignar un nombre específico a cada una de sus variaciones. Uno puede imaginar la cantidad de percepciones falsas que se producen por semejantes clasificaciones arbitrarias de la Energía Única. Es verdad que pareciera que las cualidades particulares de esta energía se manifiestan por casualidad, pero esta percepción es relativa ya que en el Cosmos nada sucede por casualidad.

Algunas veces uno puede sentir la respiración del Cosmos. Desde los tiempos antiguos la gente ha buscado el ritmo de la respiración y en esta búsqueda ellos tratan de aproximarse a la Gran Respiración.

El instructor debe explicar que pueden existir experiencias de tres clases – personales, planetarias y cósmicas.

El Pensador vio unidad y trinidad en todo.

444. Urusvati sabe que mientras más fuerte sea la percepción de la omnipresente Energía Primordial, más fuerte se volverá esta. Por esta razón se la ha llamado la energía divina o viviente. La gente utiliza de mejor manera esta Energía Primordial cuando esta es aceptada como una ley inmutable, se siente su poder y se la ama.

Un médico sensible prescribirá la comida favorita del paciente; se hace lo mismo cuando una substancia preferida es indicada para el éxito de un experimento. Incluso el hombre más sencillo tiene un conocimiento interior de aquello que le es querido y cercano y se podrían realizar asombrosos experimentos comparando las diferentes substancias que son especialmente adecuadas para cada organismo. Se podría mostrar que el mismo hombre percibe lo que es mejor para él. Pero se debe eliminar todo aquello que es superficial o ¡los borrachos insistirán que sólo el alcohol es bueno para ellos!

Para poder percibir las inclinaciones de una persona, algunas veces es necesario usar hipnosis, bajo la cual este nombrará no sólo las comidas que le son útiles, sino también los minerales, metales y plantas que le son necesarios. Así se revelará una impresionante individualidad. Se pueden nombrar muchas cosas diferentes, las que al principio parecerán mutuamente excluyentes, sin embargo, experimentos químicos altamente refinados podrían revelar que al combinarlas se revelarán como muy útiles.

Lo fundamental de la individualidad debe ser reconocido en todo, especialmente en estos tiempos. La gente trata de emparejar y generalizar todo, mas la naturaleza revela individualidad en cada fenómeno. Cuando uno entienda la generosidad de este principio, en el que el valor de la individualidad puede ser vista en todo, se entenderá con facilidad el proceso evolutivo de la naturaleza.

Aun aquellos que se revelan en contra de las usuales categorías humanas deben aceptar la ley de la individualidad. No existe fenómeno en la Tierra en el que no se revele una vívida individualidad. Por ejemplo, Nosotros hemos hablado antes del ectoplasma, el que es inherente a todos, pero cada manifestación de ectoplasma es individual. Los mismos principios podrían ser aplicados en la liberación del cuerpo sutil. Los métodos habituales en que se emplea la fuerza sólo crean obstáculos ya que semejantes prescripciones no consideran la individualidad. Así, Nosotros valoramos y respetamos las estrategias únicas usadas por cada persona para conocer las cosas.

El Pensador solía decir, “Todo hombre tiene su modo propio e inimitable.”

445. Urusvati sabe de la infinitud de todos los procesos mentales. El libre albedrío es uno de estos procesos. La gente usa el libre albedrío incluso para oponerse a las fuerzas cósmicas. No te sorprendas si te digo que aun las leyes cósmicas pueden ser sacudidas por los esfuerzos del libre albedrío, y esta es la razón para tantas desgracias kármicas. En lugar de seguir las direcciones cósmicas, la gente provoca grandes trastornos y por la insistencia de su libre albedrío afectan la armonía del Cosmos. Este no sólo afecta el Cosmos, sino que reverbera cada vez más, ganando fuerzas a través de las esferas.

Los sabios de la antigüedad trataban de apelar a la conciencia de la gente relatando cuentos sobre héroes que podían conversar con los Mundos distantes, mas las leyendas permanecieron como simples cuentos de hada. Incluso en este siglo, la Edad de la Energía, la gente no le pone atención a la energía del pensamiento. Uno puede regocijarse que la transferencia del pensamiento esté siendo estudiada en algunas universidades, mas desafortunadamente estas investigaciones han sido limitadas a unos pocos métodos mecánicos los que nunca iluminarán a la humanidad respecto de la importancia del pensamiento como la energía más sutil.

La comprensión de la energía del pensamiento debe ayudar a disciplinar el libre albedrío. Se debe entender que los horrendos eventos planetarios son causados por la impetuosidad del desenfrenado libre albedrío. La Tierra está ahora experimentando el Armagedón y en esta calamidad el libre albedrío es de suma importancia. Las fuerzas supra-mundanas no podían precipitar semejante calamidad sobre la Tierra sin una larga participación de la humanidad.

Te ruego que pongas atención a esta epidemia de locura psíquica. Nosotros no podemos atribuir esto que está pasando a un grupo particular de individuos y debemos reconocer que la gente de todas las naciones contribuyen a la conmoción mundial. Uno no debería pensar que los eventos nacen y mueren por ellos mismos. Tal vez las semillas sembradas dos mil años atrás están brotando hoy. Así de cuidadoso es el espacio protegiendo el fenómeno del pensamiento.

El Pensador dijo que la gente puede reconocer su condición presente de ser cuando mira atrás en el tiempo a los antiguos depósitos.

446. Urusvati sabe que el libre albedrío actúa también en el Mundo Sutil. En las Esferas Superiores el libre albedrío está armonizado con la energía psíquica más elevada, cuyo resultado es una verdadera colaboración, pero en las esferas medias e inferiores se siente con frecuencia un forcejeo. Allí algunas entidades no desean reconocer la meta- idoneidad de la Ley de la Existencia. Es especialmente deplorable observar como ellos intentan evitar la reencarnación. Estas entidades saben que debido a su carga kármica ellos ya no pueden seguir avanzando en el Mundo Sutil; incluso prefieren continuar en su estado de confusión a tomar en cuenta la necesidad que tienen de emprender un nuevo camino en la Tierra. Nosotros llamamos a su condición estado de confusión, pero podría también ser llamado un estado de tormento. Nadie los maltrata, mas ellos sienten la imposibilidad de un progreso ulterior en las esferas inferiores. Semejante resistencia del libre albedrío indicará que, debido a que sus conciencias no se ampliaron durante la vida terrenal, no hubo inclinación a una comprensión del Cosmos y ciertamente no hubo a amor por la Jerarquía. Esta condición debe ser cuidadosamente entendida.

Mucha gente habla mucho acerca del amor y la devoción, pero no las manifiesta en la vida. Ellos hablan con frecuencia sobre el Maestro, sin embargo no hacen ningún esfuerzo para forjar un vínculo fuerte. Nosotros no queremos decir que la gente debería depender completamente del Maestro. Por el contrario, Nosotros aconsejamos una actividad independiente, pero dentro del corazón debe brillar la lámpara del amor. Sólo entonces la llama que responde se encenderá. Explícalo como desees, incluso como una corriente eléctrica, pero la corriente del verdadero amor es un vínculo fuerte y la verdadera confianza sólo crece cuando hay amor.

El Pensador creía firmemente que el amor es un regalo divino.

447. Urusvati sabe que se requiere de serenidad para la comunicación superior. La agitación de las aguas puede ser necesaria para ciertos experimentos, pero si tú deseas estudiar las profundidades de un pozo, deberás tener una superficie aquietada y el agua clara.

La gente se confunde con frecuencia preguntándose si es posible tener serenidad cuando el Mundo está en semejante conmoción. Mas lo que Nosotros tenemos en mente es la serenidad de conciencia que, si se lograra, se vuelve inviolable. Entonces, aunque uno pudiera expresar indignación a través de los centros exteriores, o con palabras, la conciencia permanecerá serena. Semejante estado no es fácilmente alcanzable, y no se logra con métodos mecánicos. Uno puede extinguir las llamas exteriores por medio del ritmo, pero la conciencia estable nace del vínculo con lo Supremo.

Toda chispa de conciencia debe ser protegida y cuidada ya que alrededor de ella hay violentos torbellinos. Se acercarán tentadores inimaginables por la mente humana. Ellos no pueden tolerar una conciencia serena ya que la amplitud de conciencia es para ellos un obstáculo en su sombrío camino. Pero Nosotros no deberíamos lamentar que la ampliación de conciencia sea un blanco para los seres tenebrosos; nosotros deberíamos regocijarnos que estos seres de la obscuridad se tropiecen con la conciencia clara.

Aquel que ha experimentado la serenidad de una conciencia ampliada puede imaginar tormentas cósmicas, pero sabrá que esos seres no pueden desestabilizar el equilibrio del Universo. Estas palabras deberían ser un recordatorio de Nuestra serenidad, la que está basada en una larga experiencia y en la que la colaboración juega una parte muy importante. La colaboración refuerza todo avance.

¿Me escuchas? ¡Yo estoy hablando de colaboración! Toda transgresión en contra de la colaboración sirve a la obscuridad. ¡Escúchame! Toda colaboración con las tinieblas sirve a la destrucción. Recuerda Nuestras Torres, donde brilla el Corazón de la Colaboración.

El Pensador decía. “Cada uno de ustedes está rodeado de colaboración universal.”

448. Urusvati sabe que la Torre de Chun es el centro de los tres Mundos. Esta unidad es posible debido a que algunos de los Maestros, aunque todavía se encuentran en sus cuerpos físicos, pueden manifestarse en sus cuerpos sutiles, mientras que otros, en sus cuerpos sutiles, tienen el poder de aproximarse al Mundo físico. Uno debería estar consciente de la importancia de mantener vibraciones armoniosas para hacer posible esta comunicación entre el Mundo Sutil y el Mundo físico. Es más importante proteger la atmósfera circundante para que nada lesivo pueda incrementar la perturbación de las corrientes. La gente se esfuerza en hacer contacto con las Torres, sin entender que semejante entremetimiento puede ser desastroso.

Es esencial conservar la unidad bajo condiciones terrenales ordinarias para poder lograr al menos una aproximación de Nuestra unidad. ¡Qué se regocije la gente sabiendo que en alguna parte existe la Escalera de los Mundos! Esta sola idea servirá como un puente para la evolución. Es el predicador ignorante el que enseña indiferencia hacia la unificación suprema, pero semejante consejo limitador ciertamente que no ayudará a nadie en el plano terrenal ya que toda limitación cierra las puertas y priva de aire fresco.

Incluso en las condiciones más pobres la gente sueña con una expansión de las posibilidades, sin embargo, con frecuencia el hombre vive sin alzar sus ojos hacia las estrellas ni piensa en el Infinito. ¿Cómo puede ser esto posible? Que el equivocado predicador se prive sólo a él mismo de los logros superiores. Vendrá el día en que se le pregunte qué derecho tenía él de privar a sus hermanos de los Reinos Superiores. Si la gente ya sabe de los Mundos Sutiles, ellos inevitablemente pensarán en la Meta Suprema y nadie tiene el derecho de privar a otros de lo que ellos ya sienten dentro de sí mismos. En verdad, ¡no tiene sentido poner cerradura a la puerta cuando la llave ya está en manos del invitado!

El Pensador indicaba que el hombre debería esforzarse hacia los Reinos Divinos.

449. Urusvati conoce los aparatos que Nosotros usamos para la concentración de las corrientes que se van a transmitir. Estos aparatos son usados todas las veces que se puede para conservar la energía psíquica. Por supuesto, la transmisión se puede ejecutar sin instrumentos, mas siempre debe ser aplicado el principio de frugalidad. En efecto, puede haber momentos de tal tensión que se vuelve necesario proyectar una corriente de energía con urgencia. Algunas veces la gente siente tal tensión, pero con frecuencia no puede determinar su origen.

Nosotros siempre aconsejamos unidad como el requisito básico para la colaboración, pero si tú notas algunas veces que Nosotros ponemos énfasis en ello, es porque existen muchas razones. La más probable es una necesidad especial de una energía conscientemente unificada – cuando ataca una araña venenosa, se necesita toda la atención. Un enemigo hábil exige un esfuerzo unido y concentrado.

La gente pierde con frecuencia su equilibrio cuando escucha de algún peligro y al temer un peligro, evocan diez más. Pero con experiencia la gente aprenderá que el peligro, primero que todo, debe ser enfrentado con equilibrio. Cuando los viajeros son prevenidos de los peligros, sólo unos pocos aceptan la advertencia inteligentemente. El viajero tímido enumerará todos los peligros posibles y conjurará dificultades insuperables, mientras que el verdadero guerrero reunirá su fuerza para vencer los obstáculos. Él sabe que el peligro puede aparecer desde abajo, desde arriba o de cualquier lado, pero esto no lo atemoriza. Por el contrario, la intensificación de sus fuerzas lo llena de alegría.

¡Grande es el sentimiento de la alegre presteza! Tal emoción radiante no tiene límite; ella ilumina el aura y multiplica la fortaleza física. La madre que salva a su hijo está imbuida con fortaleza. Igualmente fuerte es aquel que está presto a repeler todos los ataques y en semejante presteza se manifiesta la unificación de sus distintas energías. Nosotros estamos hablando específicamente de las extraordinarias combinaciones de energías, mas la gente ignora los signos del peligro extremo. Si se cultivara el sentimiento de una presteza constante desde la niñez, se podría vencer al egoísmo.

El Pensador compartió largos viajes con Sus discípulos. Él solía preguntarles si ellos habían tomado su mejor arma. Ellos sorprendidos preguntaban, “¿Qué arma?” Y Él respondía, “La más adecuada para viajar – una presteza absoluta.”

450. Urusvati sabe que los proverbios antiguos fueron con frecuencia declaraciones científicas que con el correr del tiempo perdieron su significado interior y fueron después repetidos como fórmulas superficiales. Por ejemplo, se dijo, “El dormir es como el morir,” pero nadie cree que esta expresión popular es verdad. En realidad, la llamada muerte conduce al Mundo Sutil y el dormir permite que uno se contacte con el Mundo Sutil.

Los médicos tienen la razón cuando dicen que el dormir es descanso, pero un aspirante debería conocer que todo contacto con las esferas sutiles es un descanso para el cuerpo denso. Uno podría citar muchos ejemplos similares en los que la gente hace contacto con el Mundo Sutil. Algunos proyectan sus cuerpos sutiles en los reinos lejanos, mientras que otros tocan ligeramente los dominios del Mundo Sutil. Así, los médicos tienen razón cuando enfatizan la importancia externa del dormir, pero lo externo no ilumina el interior, que es en realidad lo más importante. La gente debería entender que el dormir los lleva a contactarse con el Mundo Sutil, aquel mismo Mundo que ellos rehúsan creer.

Nosotros no nos estamos refiriendo a trucos de médiums y de materializaciones, sino a condiciones que son naturales para todos. Cuando la gente acepte el verdadero significado del dormir, ellos serán capaces de notar muchos detalles.

Algunas personas Nos malentienden completamente cuando Nosotros hablamos sobre la importancia del dormir e incluso piensan que ni siquiera es necesario. Es verdad que ciertas enfermedades le impiden a uno dormir, pero tal estado es tormentoso y destructivo. En las alturas de las grandes montañas la necesidad de dormir disminuye, pero incluso allí esta necesidad nunca se pierde completamente.

Se debe entender que cuando uno visita el Mundo Sutil uno podría encontrar allí los cuerpos sutiles de otros que todavía están vivos en la Tierra. Cuando la gente piensa que ellos han soñado con otros, ellos en realidad pudieron haber estado en contacto con sus cuerpos sutiles. Aquí es apropiado decir que dichos encuentros podrían ser entendidos apropiadamente si uno ha comprendido totalmente las condiciones del Mundo Sutil.

Las personas más intemperantes pueden ser muy razonables y placenteras cuando intercambian pensamientos en el Mundo Sutil, cuando en la vida terrenal ellos nunca serían tan amplios de mente. Ellos recuerdan fragmentos de sus experiencias en el Mundo Sutil, los que, aunque muy pequeños, transmiten una nueva comprensión en su ser esencial. Esas lecciones traídas desde el Mundo Sutil son de gran beneficio para la gente en las distintas situaciones de su vida.

Estos beneficios podrían incrementarse considerablemente si antes de entrar en la fase del sueño la gente comprendiera que en pocos momentos ellos van a hacer contacto con el gran Mundo Sutil. Si ellos advirtieran incluso en pequeño grado la importancia de estos contactos, ellos empezarían a aproximarse a estas esferas. Con frecuencia uno se asombra al haber soñado al mismo tiempo con gente que está viva y con gente que ya murió; pero no hay nada de asombroso en esto, ya que para el cuerpo sutil no existe ni tiempo ni espacio.

Así, Nosotros aconsejamos que el dormir sea transformado en una comunicación exquisita con las esferas superiores, pero sin que se tensen las energías sutiles. Hay momentos en que la memoria no puede retener las impresiones del Mundo Sutil y esto debería ser aceptado como algo natural. Aun sin estos recuerdos, se debería entender que existe contacto con el Mundo Sutil cuando uno duerme.

El Pensador solía decir, “Cada noche a nosotros se nos da la oportunidad de transitar por estos hermosos caminos.”

451. Urusvati sabe que la gente usa distintos métodos para desarrollar la memoria y algunos incluso han inventado una técnica particular llamada mnemotécnica. Ellos clasifican la memoria en diferentes tipos y creen que el cerebro físico puede ser fortalecido y desarrollado por el “atiborramiento.” Mas ellos ignoran lo posibilidad más importante, la que transforma la conciencia humana. Ellos olvidan que el pensamiento concentrado y continuado sobre aquello que uno venera más es la manera más segura de desarrollar la memoria. No hay necesidad de cargar a la conciencia con detalles insignificantes. Antes uno debe concentrarse en lo que ha sido escogido como el concepto principal. Dicha concentración incrementará la sensibilidad de los centros nerviosos. Cuando la gente aprenda a mantener su meta principal continuamente en su mente adquirirán una mejor memoria, una memoria a la que se podría llamar sintetizada.

Esto podría parecer un consejo muy simple - ¡uno necesita sólo concentrarse! Pero es más importante que uno conozca como escoger el objeto para concentrarse en él. Nosotros podemos mencionar a Nuestra Hermana, cuya única intención es la de llevar dentro de Ella el recuerdo de lo más sagrado y amado; ese logro es posible conseguirlo en medio de las tribulaciones terrenales. La gente debería considerar que un ancla fuerte puede salvar la embarcación durante una tormenta. A nadie se le obliga a dicha concentración, sino que la misma naturaleza humana nos dirige hacia los medios más seguros.

El Pensador constantemente pensó en Su Musa escogida. Él no ocultó el hecho que en los días de confusión Él permaneció firme debido a Ella; Ella fue la fuente de fortaleza y finalmente la de Su salvación.

452. Urusvati sabe que todo recién llegado trae consigo muchos moradores del Mundo Sutil. Esto no es obsesión, sino simplemente afinidad de auras. Todos nosotros estamos rodeados de moradores del Mundo Sutil y cada persona que llega trae su propio séquito. No se les debería permitir causar conflictos a estos nuevos invitados. Es beneficioso crear una atmósfera en la que todos se fundan en un coro armonioso. Semejante incremento de armonía atraerá inmediatamente visitantes elevados.

No pensemos que esto es un nuevo cuento de hadas, sino más bien hay que aplicar nuestra comprensión científica a estos hechos. Incluso si se aplicara la regla de los contrarios, nadie podrá probar que la información conocida sobre el Mundo Sutil es inválida. Que los que dudan encuentren pruebas antes de tratar de invalidar el conocimiento acumulado durante miles de años.

Nosotros no esperamos una fe ciega por lo que estamos listos a aceptar cualquier reto de los que niegan, mas Nosotros le pedimos a ellos que usen métodos científicos. Ellos no deberían negar categóricamente sin una prueba científica. Que proporcionen los datos que prueben que Nuestra información sobre el Mundo Sutil es falsa.

Dichos diálogos no necesitan descender a argumentos sobre si los mundos distantes están habitados. Nadie estará satisfecho con la afirmación categórica que sólo la Tierra está poblada. Los proponentes de la idea de la población, o mejor dicho de la saturación del espacio pueden citar leyes físicas. Ellos pueden demostrar que los microorganismos existen allí y de aquella prueba pueden extenderse incluso al Macrocosmos.

No pienses que esta es una comparación primitiva. Recuerda que la mayoría de las personas nunca han visto en un microscopio o en un telescopio. Nosotros nos estamos refiriendo a la clase educada no a la clase que carece de educación. Es sorprendente encontrar tanta ignorancia, no en pueblos pobres, sino en los mercados y los edificios en las ciudades. Estos ambientes son verdaderos criaderos de ignorancia. Así pues, ¡uno preferirá conversar con gente del campo a encontrarse con juicios irremediablemente ignorantes de algunos citadinos! Así, que aquellos que niegan empiecen a desarrollar enfoques científicos.

El Pensador sugería con frecuencia a Sus conciudadanos que encontraran una base científica para cada decisión.

453. Urusvati sabe que la gente siempre intentará desunir conceptos que están completos o son integrales. Esta forma de violencia demuestra su ignorancia. Ellos tratan de separar el concepto de evolución en materialista e idealista, mas el majestuoso concepto de la evolución no puede ser fácilmente distorsionado y separado de su aplicación en la vida.

¿Escuchas tú Nuestra pesadumbre cuando se trastorna la unidad? ¿Podrá un terapeuta imaginar una persona hecha sólo de músculos o sólo de nervios? Sólo una evolución completa comprende todos los conceptos que transforman la vida. Nosotros no le llamamos a esto síntesis ya que la síntesis asume la unión de las partes y en la evolución no existe dicha unión. Los músculos y los nervios no son sino partes de un único organismo y ese organismo funcionará inadecuadamente cuando se priva de una de sus partes motivadoras. Uno puede rastrear en la historia de las naciones lo breve que fueron sus períodos de grandes logros y mientras las fuerzas fundamentales de la evolución no sean armonizadas, la humanidad continuará cojeando.

Si nosotros nos preguntáramos si los conceptos del materialismo e idealismo son comprendidos correctamente, descubriremos que no lo son. La gente debería saber que la materia es también espíritu. Cada uno de estos estados no es sino una manifestación de la única Energía Primaria y todo intento de separarlas fracasarán. El materialismo por sí solo es el estándar acostumbrado del ignorante y el idealismo solo es igualmente un estandarte sin sentido en manos de los tontos.

No hay que degradar la gran evolución. Se deberían convocar a todas las ciencias a razonar basadas en fundamentos sólidos. Sólo aplicando métodos científicos se podrá entender la importancia de la evolución.

El Pensador solía decir, “Ciudadano, ¿por qué te atas una pierna? ¡Con una pierna no podrás viajar muy lejos!”

454. Urusvati sabe que toda acción humana puede volverse hacia el mal. Los antiguos terapeutas, luego de realizar una cura añadían, “que este hecho de bien no se torne hacia el mal.” Uno puede citar muchos ejemplos de calamidades que han resultado de las mejores intenciones. Por ejemplo, un campesino a quien se le ha aconsejado armarse para protegerse de algún peligro pensará sólo en su seguridad dejando de lado su tierra y sus cosechas.

El instructor debería explicar que existen muchos grados de bien. Una persona no debería ejecutar una buena acción si sabe que esta resultará en mal, pero ¿qué podrá hacer este para evitar los grados de maldad más sutiles? Nuevamente, tenemos que recurrir al conocimiento-directo.

Nosotros sabemos que los tenebrosos pueden distorsionar hasta cierto punto las mejores intenciones, mas Nosotros no Nos lamentamos cuando hay momentos en que se distorsiona el bien que hemos hecho. Nosotros sopesamos el bien que produce los mejores resultados ya que sólo en la conmensurabilidad se puede encontrar la justificación para una acción.

Uno no debería olvidar que aunque la obscuridad puede disminuir hasta la luz más brillante, el sol poniente siempre vuelve a levantarse otra vez. Así todo evento cósmico ilumina el trabajo humano. No es concebible que haya un final ya que el final no existe. El gozo nace del Infinito.

El Pensador confortaba a Sus discípulos diciendo que el gozo es infinito.

455. Urusvati sabe de los muchos malos entendidos que existen sobre el concepto de la iluminación súbita. En su arrogancia la gente piensa con frecuencia que ellos ya están iluminados cuando ellos sólo han experimentado un momento muy fugaz y efímero de exaltación. La verdadera iluminación es el resultado de un largo trabajo interior. Dicho trabajo interior se construye sobre acumulaciones anteriores y algunas veces es inconsciente, no obstante sí existe y hace posible la iluminación.

A la iluminación hay que entenderla no como un destello fortuito sino como un nuevo grado de conciencia. Con frecuencia la gente no se da cuenta que este avance puede llegar de forma inesperada, como si fuera el resultado de un evento accidental. Es cierto que un evento exterior puede proveer el ímpetu para la apertura del ‘loto,’ mas esta flor ya estaba empezando a florecer en las profundidades de la conciencia. El ‘loto’ maravilloso se abre sólo después de mucho arduo esfuerzo, ¡mas la gente raramente se da cuenta que son ellos mismos los que han cultivado este maravilloso jardín! Uno llega al destello de la iluminación sólo después de una larga y dedicada siembra. Sin causa no hay efecto.

Asimismo, el significado de la solemnidad es raramente entendido. Uno podría pensar que dicho estado exaltado ocurre por casualidad, pero en realidad es el logro que se obtiene por una profunda y penetrante reflexión y cuando crece fuerte uno se halla bien establecido en un nuevo estado de conciencia. Nosotros no valoramos destellos efímeros, sino que valoramos la llama inextinguible.

El Pensador enseñó que a todos se les proporciona un farol.

456. Urusvati sabe que la energía psíquica une y dirige hasta a los pájaros en sus migraciones, así como asiste a la unidad humana. Mas uno debería recordar que el cultivo de la voluntad es la mejor ayuda para la consecución de la iluminación la que, estallando en llamas, brilla como una antorcha y revela el camino. ¿Pero, cómo uno desarrolla esta determinación? ¿Tal vez con la ayuda de la concentración o del pranayama? Toda ayuda es útil, mas la voluntad más férrea se configura por las lecciones de la vida.

Uno no necesita esperar por algún evento extraordinario para poder ejercitar la voluntad; la voluntad más indómita crecerá en medio de los eventos de la vida diaria. No es suficiente simplemente repetir sobre la cualidad de la voluntad; esta debe ser adquirida interiormente como un impulso psíquico. A la voluntad se la fortalece por el trabajo. La gente revela el grado de su poder de voluntad en cada encuentro.

La mente del ser humano fluye por orden de la voluntad y la conciencia debería ser como una apertura de las puertas, no de esclavitud. La verdadera educación de la voluntad acompaña al primer despertar de la conciencia. Aunque el hombre es capaz de sentir la ventaja de la voluntad disciplinada en los tempranos días de su vida, no todos pueden vencer fácilmente una voluntad incontrolable. El caos es conquistado sólo a través de darse cuenta que esta tosca materia debe ser transformada. Mas uno tiene que pasar por muchas encarnaciones antes de comprender independientemente de la necesidad de conquistar al caos y mientras uno carezca de experiencia espiritual, debe escuchar los consejos que se refieren a la voluntad. Entonces se entenderá que la voluntad debe ser fortalecida y disciplinada. Se entenderá que la voluntad puede detenernos de ofender a nuestro vecino. La voluntad señalará cuando uno debe ofrecer ayuda. Por la voluntad del discípulo Nuestra guía se acelerará. La voluntad es un purificador cuando es dirigido hacia el bien.

El pensador señalaba con frecuencia a los pájaros migrando y exclamaba, “¡Qué hermosa fuerza guía a estos viajeros!”

457. Urusvati sabe que a la voz de la conciencia algunas veces se la llama “la silenciosa y pequeña voz,” pero este nombre carece de precisión. También es llamada la voz de las profundidades, la que está de alguna manera más cerca de la verdad. Pero ¿por qué evitar el nombre más simple, La Voz de la Conciencia? Únicamente así podremos nosotros entender que la orden de la conciencia tiene su propia perspicacia y refleja el vínculo con el Mundo Supra-mundano.

Uno debería saber que la conciencia no puede ser suprimida desde afuera. Por el contrario, ella es alimentada desde afuera por todas las energías del espacio. Nosotros nunca imponemos Nuestra Guía y está guía puede nutrir los mejores aspectos de la conciencia. Aquel que sabe de la importancia de la cooperación puede entender que uno puede ayudar sin imponer.

¿Qué hace la gente cuando la voz de la conciencia empieza a ser escuchada? Usualmente ellos tratan de suprimirla por todos los medios; al encontrarlo perturbador, lo rechazan. Sin embargo, si el ser humano no reconoce su propio regalo, ¿cómo podrá avanzar?

La gente con frecuencia le teme a la así llamada conciencia, creyendo que sólo esta habla luego de actos malos. ¡Qué error! La conciencia, o conciencias, nos estimulan hacia el bien. Pero al haber cometido una fechoría la persona se pone tensa y nerviosa y puede ponerse tan alerta que la voz de la conciencia le resuena en su oído.

¡Uno nunca debe pensar que la cooperación yace en una mutua condena! Si sólo la gente escuchara las advertencias, ellos podrían evitar muchos peligros. La voz de la conciencia no es ni pequeña ni muda y no se enorgullece en su independencia. Al verdadero colaborador no le importa donde está la fuente del éxito y con gratitud acepta el regalo del Bien.

El Pensador aceptaba estos regalos como alimento para el espíritu.

458. Urusvati sabe que la gente hace un mal uso y pervierte la mayoría de los nuevos inventos. Por ejemplo, existen nuevas películas que pueden ser útiles si se las aplica para fotografiar entidades sutiles, sin embargo no se han hecho muchos intentos para aplicar estas oportunidades. Algunas veces las fotos instantáneas tuvieron más éxito en lograr buenos resultados. Sin lugar a dudas, en aquellos tiempos los investigadores tenían más cuidado y más paciencia que ahora y no se desalentaban fácilmente.

Es imposible prever todas las condiciones cósmicas alrededor de los experimentos sutiles. Por ejemplo, la química de los rayos del sol recibidos directamente no es favorable para estos experimentos, y los huracanes así como los temblores de tierra son también perjudiciales. La luz suave y tenue es especialmente útil, así como el aura armonizada de aquellos presentes y el sonido de música. Estas condiciones son simplemente necesidades fundamentales para registrar el fenómeno; podría haber entidades sutiles presentes que puedan ser útiles u hostiles. Ellos podrían estar en desacuerdo sobre la utilidad de ciertas manifestaciones y tratarán de detenerlas. Podría haber también intentos hostiles de cortar la comunicación, pero la paciencia y el esfuerzo pueden vencer todos los obstáculos.

Adicionalmente, ten en mente que la participación de una mujer es particularmente útil con los experimentos sutiles. Se ha observado que cuando una mujer participa durante los intentos de sacar una foto, ya sea en las esferas física o sutil, el resultado es más exitoso. Nosotros ya hemos hablado sobre la conveniencia de la participación de la mujer en los experimentos científicos. Los antiguos alquimistas sabían todo el valor de la contribución femenina, pero hoy en día muchos científicos lo rechazan. Debido a esto, la participación de la mujer con frecuencia es indirecta.

Sin embargo, la naturaleza fundamental de las cosas atraerán mujeres y ellas dejarán su huella en los nuevos descubrimientos. Por esta razón es esencial cambiar el estatus de la mujer. La sutileza y el refinamiento de la naturaleza de la mujer debe ser entendida, para que así ellas puedan alcanzar iguales derechos y el deseado equilibrio. Sería un triste error si la mujer es usada para reemplazar soldados en el campo de batalla o para realizar trabajos pesados. Cuando estemos conscientes de la presencia de la valiosa energía psíquica nosotros seremos capaces de aplicarla como corresponde. Así llegamos una vez más a la noción de la verdadera cooperación.

Nosotros debemos encontrar el uso correcto para cada habilidad. La era de la Madre del Mundo no es un retorno al tiempo de las mujeres Amazonas. Una tarea mucho más grande, más excelsa y más refinada está ante nosotros. Uno puede observar que las máquinas con frecuencia funcionan mejor y las plantas pueden vivir más tiempo cuando están en manos de mujeres. Por supuesto, Yo no estoy hablando de todas las mujeres, sino de aquellas mujeres excepcionales que manifiestan la energía más sutil. Sus habilidades glorifican la época de la Madre del Mundo y se relaciona cercanamente a la esfera de la sanación.

Y hay otra cualidad que le pertenece a la mujer – ella manifiesta el grado más elevado de devoción. Las verdades más grandes son reveladas por ella. La realidad lo confirma. La mujer puede asegurar que el nuevo conocimiento sea aplicado apropiadamente.

El Pensador solía dirigirse a Su Musa, expresando así Su veneración por la fuerza más sutil.

459. Urusvati sabe lo mucho que la gente prefiere esforzarse hacia los mundos distantes en lugar de atender sus problemas terrenales. La razón es clara – Los moradores terrenales no tienen ninguna responsabilidad por los mundos distantes, mas los deberes de la vida diaria impone muchos agobios. Son pocas las personas que quieren entender que la realidad de los mundos-lejanos será revelada sólo a aquellos que manejan con éxito las condiciones terrenales.

Sin una comprensión del propósito en la Tierra no será posible aventurarse a las esferas supra-mundanas. Únicamente a través del auto-perfeccionamiento terrenal podremos convertirnos en viajeros a los mundos distantes. Así, cuando Nosotros hablamos de lo Supra-mundano, primero, debemos comprender nuestro estado terrenal. Nuevamente repito que aquellos que no puedan ocuparse de las cuestiones terrenales no podrán esforzarse correctamente hacia lo Supra-mundano.

Ni siquiera aquellos que se esfuerzan por seguir las Instrucciones enviadas a ellos pueden siempre saber como aplicarlas en la vida. Pero esto no debería acongojarnos. Aquellos que han pasado por muchos viajes terrenales saben como se han acumulado sus experiencias y aquel que mucho ha experimentado y aprendido será compasivo con aquellos que trastabillan.

No hay que olvidar que en cada encarnación nosotros mejoramos ciertas cualidades, mientras que muchas otras permanecen latentes. Esta es la razón por lo que la gente con frecuencia se admira cuando ven a alguien que ha tenido éxito en ciertas áreas mientras es débil en otras. Sólo en el Mundo Sutil se despiertan las acumulaciones anteriores y por supuesto, también los errores.

El Pensador defendía a las personas diciendo, “¿Sabemos acaso lo que hay en su corazón?”

460. Urusvati sabe que la sobresaturación del espacio puede tener peligrosas consecuencias. Este recordatorio debe tomarse de manera científica. La interferencia de ondas de radio crea una confusión espacial, mas el clamor humano causa una perturbación más grande.

Los psiquiatras deben poner mucha atención a las epidemias de la angustia psíquica. Se deberían investigar los efectos de las manifestaciones psíquicas masivas. Sería un error atribuir las enfermedades psíquicas únicamente a la obsesión, aunque un organismo sujeto a un envenenamiento espacial es también más susceptible a la obsesión.

Pon especial atención al término ‘envenenado.’ Este describe la verdadera naturaleza de las epidemias. Los médicos tienen que entender cómo se origina la química que afecta al organismo. Es muy importante estudiar los movimientos de masas y aprender como algunos de estos movimientos incrementan las enfermedades psíquicas.

Con frecuencia una gran explosión es menos peligrosa que el estrépito humano. No olvidemos que puede haber condiciones aun peores que la guerra. Cuando Nosotros te recordamos esto Nosotros estamos pensando en el envenenamiento del espacio. Todo fermento produce gases, mas el desasosiego humano puede crear un veneno muy poderoso. Sin embargo, nadie cree que el resultado de la destrucción es causado por la misma gente.

Ya pasó la época cuando la psicología era considerada abstracta. Ahora se entiende que la psiquis es un verdadero laboratorio donde se puede producir veneno. Por supuesto, allí también se pueden crear remedios beneficiosos, pero para esto el pensamiento debe ser dirigido únicamente hacia el bien.

El Pensador urgía a Sus conciudadanos a que se volcaran hacia el bien. De esta manera las actividades de la vida se pueden volver una panacea.

461. Urusvati sabe que la calidad de la acción depende del entusiasmo individual. Ahora tenemos que preguntarnos si existe una clara comprensión de lo que es el entusiasmo. Nosotros no estamos hablando del deseo, ni del esfuerzo ni de la inspiración.

Nosotros sabemos que el entusiasmo afecta y enciende el aura, mas los científicos todavía no conocen cuáles de los centros nerviosos se vuelven más activos durante dichos estallidos. Este estado de tensión iluminada puede emerger durante cualquier trabajo. Los antiguos lo llamaban saludos divinos ya que esto sólo dota a cada tarea con el esplendor de la perfección.

Uno podría decir que el esforzarse hacia la perfección es una forma de actividad más elevada. Pero el esfuerzo en sí mismo no es suficiente y Nosotros enfatizamos que cada tarea debe ser ejecutada con entusiasmo. El artesano más fino sabe que la calidad de todos los niveles de trabajo puede mejorar continuamente. Nosotros podemos decir lo mismo acerca de Nuestras Labores. Sin entusiasmo se pueden interrumpir los ritmos de Nuestro trabajo.

Urusvati sabe como ocurre una interrupción del ritmo como el nombrado. Uno no debe esperar una interferencia de las fuerzas tenebrosas. Por ejemplo, para que los participantes de una disertación carezcan de armonía es suficiente que el ritmo se desestabilice. La restauración del ritmo no es fácil y requiere una activación cuidadosa de ciertos centros, los que, si se activan muy deprisa, pueden provocar reacciones negativas. Así Nosotros volvemos al hecho que es hora de estudiar esta función del sistema nervioso. El estudio de los reflejos proporciona ímpetu para investigaciones adicionales, pero si no se considera a la energía psíquica, no habrá resultados precisos.

El consejo del Pensador era observar las distintas perturbaciones del ritmo y registrar los síntomas físicos que estas perturbaciones causan.

462. Urusvati Sabe lo dolorosa que pueden ser las corrientes disonantes. Y el esfuerzo para restablecer el equilibrio provoca muchas sensaciones dolorosas. Nosotros podemos recordar el sufrimiento de Nuestro Hermano K., cuando Él fue atacado por envíos maliciosos e ignorantes. Él no hubiera sentido esas influencias tan fuertemente si las corrientes del espacio no hubieran sido pesadas en aquella época.

Nosotros ya hemos hablado de la inflamación epidémica de las membranas mucosas, un evento que puede ser atribuido a la influencia de las corrientes espaciales agravadas por la confusión terrenal; Nosotros decimos terrenal para señalar la causa principal.

No es fácil restablecer el equilibrio cuando uno está siendo atacado desde todas las direcciones por una ventisca de malicia. Primero, la cura requiere de calma, la que no es fácilmente alcanzable. Nuestro hermano sufrió por un largo tiempo ya que, aun bajo las condiciones más favorables, la quietud no pudo ser restablecida rápidamente.

Estos ataques de confusión terrenal son bien conocidos en Nuestra Morada. Cada uno de Nosotros, en un momento o en otro, ha experimentado dicha tensión. En realidad, aun corrientes ordinarias son excesivas bajo semejantes condiciones y Nosotros tratamos de combatir tanto como Nos es posible a estas dañinas vibraciones. No es sorprendente que en esos momentos no pueda haber manifestaciones armoniosas. El organismo debe ser protegido. Nosotros les aconsejamos que no se cansen y si sienten que se duermen, no se obliguen a permanecer despiertos.

El encontronazo encarnizado de las corrientes afectara al organismo sensible. En la antigüedad uno podía retirarse al desierto para evitar el agotamiento terrenal, pero ahora la gente ha conquistado hasta el aire y las corrientes están tensas. En consecuencia, cuando Nosotros hablamos de la sobresaturación del espacio, lo que tenemos en mente no es una abstracción sino una realidad terrenal.

El Pensador solía hablar de la “batalla invisible.”

463. Urusvati sabe lo monótona que puede ser la vida sin un Maestro. La gente tiene una curiosa comprensión sobre esto. Aun aquellos que niegan la importancia del Maestro, por su negación, lo están confirmando. Todo negador es un maestro para sus seguidores; así se confirma el concepto del maestro e incluso los que se oponen a este principio lo fortalecen. No insistamos que toda la gente piense del mismo modo, pero reconozcamos los mismos fundamentos de la vida a su propio modo.

Tú también sabes que la vida sin héroes no es vida. Pregúntale a aquellos que viven en la Tierra si alguna vez hubo un momento en que no tuvieron una imagen heroica delante de ellos. Todo alumno de escuela reconocerá que en su corazón siempre estuvo su ideal escogido. Los grandes hechos inspiran los mejores impulsos. Los niños y niñas también reconocerán que aunque nadie les haya enseñado a venerar a los héroes, este sentimiento se desarrollo dentro de ellos. De esta manera los fundamentos de la existencia nacen independientemente, surgiendo de los depósitos del Cáliz. Estos fundamentos están conservados dentro como lecciones del Mundo Sutil. Con frecuencia la gente no puede expresarlos con palabras, sin embargo estos están vivos y en la hora destinada transformarán la vida.

No te canses de hablar del Maestro y del Héroe. Ambos conceptos son esencialmente lo mismo. Ellos conducen al logro. Ellos ayudan a soportar el peso de la vida y serán una fuente de coraje.

El Pensador solía decir, “El Maestro es el mejor Héroe. Sus armas ni se corroen ni se desgastan. Un ejército puede dar la espalda y huir, pero un Maestro no se retirará. Nosotros le colocamos la corona de Héroe.”

464. Urusvati sabe que las corrientes espaciales llegan a la Tierra en diversos ritmos. Por esta razón las vibraciones cósmicas crean diseños únicos. Uno no debería pensar que la influencia supra-mundana desciende como una nube inmensa, envolviendo al planeta. Más bien, uno podría comparar los ritmos de las corrientes con los diseños hechos en la arena por las vibraciones del sonido. Esto explica por qué algunas personas no sienten la influencia continuamente sino cíclicamente y otros no la sienten. Por esta razón es más difícil el estudio de las influencias espaciales.

Las ondas de los gases terrenales son un buen ejemplo de esto. Algunas personas sufren debido a estos gases, mientras otras que están cerca de estos no experimentan ningún efecto dañino. Adicionalmente, toda onda espacial es sentida de forma diferente, dependiendo de las condiciones de los centros nerviosos. Por ejemplo, los centros tensos pueden atraer estas ondas debido a que la misma tensión actúa como un tipo de imán.

Cuando Nosotros hablamos sobre la necesidad de estar en calma, también estamos insistiendo en la metaidoneidad. Por ejemplo, alguien que ha violado el principio del equilibrio atraerá muchas influencias peculiares y se vuelve un foco para las corrientes invisibles y conflictivas. Por supuesto, Nosotros podemos ayudar con Nuestras vibraciones hasta cierto punto, pero no olvidemos que las destructivas embestidas pueden ser muy fuertes, requiriendo una poderosa defensa. ¡No es fácil cuando uno se vuelve el centro de una violenta batalla! Por esta razón Nosotros con frecuencia te aconsejamos que no te desalientes. La gente podría pensar que ha ocurrido algo irreversible, cuando en realidad sólo fue una nube pasajera. Así, todas Nuestras Indicaciones son también un consejo médico.

El Pensador preguntaba, “¿Cómo podremos agradecer a Nuestros Invisibles Médicos?”

465. Urusvati sabe que la verdadera devoción al Bien no nace en la mente sino en el corazón. El esfuerzo del corazón no debe ser entendido como una abstracción sino como una realidad. ¿Pero, cómo puede uno inculcar en la conciencia que el principio de devoción al Bien es el fundamento de la vida? El ser humano debe darse cuenta que el Bien es beneficioso no solamente para el mundo sino para sí mismo.

La gente debería recordar las distintas desviaciones del Bien y buscar las causas. Primero ellos encontrarán que aquellos que se extravían no creen en la continuidad de la vida y esperan que sus fechorías mueran con ellos. Ellos le temen a la muerte y en su miedo buscan la manera de prolongar sus vidas terrenales. Pero si ellos pudieran dar un vistazo al Mundo Sutil, aprenderían a valorar el beneficio del Bien. No obstante, ellos preferirán pagar a los científicos a que les prolonguen sus vidas en la Tierra, donde ellos pueden sumergirse en entretenimiento y disipación ¡en lugar de preocuparse de los fantasmas del Mundo Sutil!

Veamos que es lo que uno trae del Mundo Sutil. Uno trae una herencia triple – primero la herencia kármica, la que es una herencia individual; luego, la influencia de los ancestros y finalmente, lo que uno ha adquirido en el mismo Mundo Sutil. Estas herencias pueden ser buenas o malvadas y determinan cómo será la forma de existencia. Aquellos que se esfuerzan hacia el Bien se turban y se preocupan de cómo ayudar a aquellos que se han alejado del Bien, sin embargo, si estos tres aspectos son desfavorables, el cambio hacia el Bien será difícil. ¡Nosotros debemos también examinar las causas y veremos que los desertores del Bien están en peligro de volverse escombros cósmicos!

El Pensador decía, “¡Qué Zeus reúna todos sus rayos y se libre a la Tierra de sus escombros!”

466. Urusvati sabe con la frecuencia que Nuestras Indicaciones más simples son distorsionadas. Por ejemplo, Nosotros hablamos de la necesidad de cuidadosamente preocuparse por la protección de nuestros amigos y proveerles de ayuda cuando sea necesario. Parecería que ese consejo es lo suficientemente claro, pero la gente con frecuencia ve en esto una oportunidad para criticar a sus amigos. Dondequiera que se produzca el gusano de la condena, uno no puede esperar una cosecha.

Ahora entendamos la diferencia entre la condena y el juicio justo. Todos saben que existen crímenes que merecen un juicio severo, pero ordinariamente, la crítica diaria es superficial y dañina. Con frecuencia, cuando se critica a otros, la gente intenta empujar a aquellos a quienes critica a que actúen como ellos desearían que lo hagan. Ellos no quieren entender que cada pájaro tiene su propia canción y que es erróneo forzarlo a entonar una melodía extraña. Incluso uno puede matar al cantante pero no se ganará nada con eso.

Es lamentable ver como la gente impone su voluntad sobre otros y es aun peor cuando estas violaciones se cometen en nombre del Bien. Cuando Nosotros hablamos sobre la preocupación de proteger a nuestros amigos, Nosotros estamos pensando en el cuidado más solícito y no en una crítica carente de tacto. Ya es hora de entender que está mal envenenar la atmósfera con críticas irreflexivas, la que es semejante a la calumnia. Toda imposición de la voluntad es un obstáculo en la comunión con Nosotros.

Nosotros hemos hablado sobre los sentimientos supra-mundanos, los que, en su sutileza, pueden ser transmitidos a grandes distancias. ¿Podrá uno admitir rudeza en la Morada Sutil? Hay que construir ayuda mutua sobre la base del amoroso corazón. Cuando la gente entienda el poder del acogedor corazón, ellos descubrirán un camino más hacia Nosotros.

El Pensador siempre distinguía el verdadero corazón amoroso del hipócrita.

467. Urusvati sabe como, en las esferas superiores, el libre albedrío se transforma en cooperación con la Mente Cósmica. Para la gente es difícil entender este proceso. Algunos piensan que el libre albedrío se suprime en las esferas superiores mientras que otros piensan que simplemente desaparece. Existen distintas explicaciones, pero es bastante raro encontrar a alguien que comprenda la armonía que ocurre en la consolidación del poder del pensamiento. En este proceso no puede haber ni esclavitud ni coerción – únicamente una sintonía con el Infinito.

De igual modo, a la gente se le hace difícil entender que el libre albedrío también existe en el Mundo Sutil. Ellos no desean reconocer que el Mundo Sutil es como el mundo físico, sino que en otra dimensión. Aquellos que ya han logrado disciplinarse en la vida terrenal y entienden el significado de la armonía, pueden aplicar estos logros en el Mundo Sutil inmediatamente después de cruzar a este. A esa conciencia se le llama alas benditas ya que acelera la evolución.

Mas con frecuencia la gente no se provee con dichas alas cuando todavía están en la Tierra; ellos usualmente entran en el Mundo Sutil con una voluntad indisciplinada, con sus frustraciones y con sus deseos insatisfechos. Durante su vida terrenal, ellos no piensan en el camino que tienen por delante. Ellos se contentan con vivir bajo las reglas de otra gente, reglas que con el pasar del tiempo se han vuelto dogmas. Uno no oye hablar de la vida futura ni en la familia ni en la escuela. Por el contrario, dichas conversaciones son consideradas inapropiadas. Las familias no consideran provechoso hablar del cruce al Mundo Sutil y en las escuelas dichos temas pueden llevar incluso a la expulsión del profesor que habla de ello. Así, debido a la ignorancia y a la intolerancia la gente prefiere permanecer en la obscuridad.

¡Cuán pocos son aquellos que pueden hablar sobre el encumbrado destino del hombre! Desde los primeros días de vida, debido a la presión mundana, al ser humano se le programa para que olvide los atisbos que algunas veces tienen del Mundo Sutil.

Uno puede imaginar fácilmente como se podría transformar la vida si el propósito de la existencia fuera entendida correctamente. Muchos problemas aparentemente insolubles serían fácilmente resueltos si la gente entendiera la verdadera meta de la vida.

El Pensador decía que la humanidad deambularía en la obscuridad por largo tiempo, ignorante del significado de la existencia.

468. Urusvati sabe que cuando se estudia la Enseñanza uno debería prestar atención no sólo a su contenido sino también al lenguaje en el que es dado. La Enseñanza es dada en un lenguaje particular por una buena razón. Todas las Enseñanzas, en todas las épocas, indican al estudiante sensible qué nación es la que manifestará el siguiente escalón en la evolución.

Algunas veces se piensa que la Enseñanza es dada en el idioma del que la recibe, pero esta explicación es incompleta. Uno debe estudiar las causas en su totalidad. Nada es accidental. Aquel que recibe primero la Enseñanza es escogido y el idioma se determina de acuerdo a la necesidad. Uno puede observar que las Enseñanzas fueron dadas en diferentes idiomas, cada uno de los cuales estaba en relación a las circunstancias de la importancia del mundo. Así, el idioma escogido para una Enseñanza es, en un sentido, un regalo particular a una nación en particular. No pienses que, debido a esto, la Enseñanza pierde su importancia para el mundo como en todo. Cada verdad aplica a la humanidad como un todo, sin embargo, cada período tiene su propia tarea y cada nación su obligación.

Se requiere mucho tiempo para que una nación desarrolle el cristal de su naturaleza esencial. Es difícil percibir la verdadera naturaleza de una nación cuando se está en medio de su población. El observador inexperto verá sólo rasgos superficiales en lugar de la esencia. En consecuencia, Nosotros aconsejamos paciencia e inteligente observación para no arrepentirse más tarde de sus juicios frívolos.

La gente está acostumbrada a juzgar las cosas frívolamente ya que creen que nunca será tarde para revisar sus opiniones. Pero el cambio frívolo de opinión es cercano a la traición, lo que para Nosotros es particularmente repugnante. No puede haber frivolidad allí donde se ha puesto en consideración la psicología de toda una nación o la importancia de toda una era.

Se podría objetar que no es fácil percibir la profundidad de un río cuando las aguas están encrespadas. ¡Pero esta es la razón por la que se ha dado la Enseñanza! La gente se preocupa con los aspectos más diversos de la vida y estos no son sólo una colección al azar de dichos sino los mosaicos de todo en la vida. Que el peregrino seleccione las piedras sobre las que cruzará el río.

El Pensador decía, “El río tiene muchos vados. Ayúdanos, Oh Musa a encontrarlos.”

469. Urusvati sabe que la imaginación se alimenta de las impresiones de la realidad. Cuando la flexibilidad del ser humano y su habilidad para observar se ha desarrollado lo suficiente, él recogerá del Cáliz los tesoros de la vida, los que transformarán su existencia futura.

Pero no olvidemos que se puede llamar imaginación a otras manifestaciones. Por ejemplo, algunas personas podrían ser capaces de describir aspectos del Mundo Sutil que han aparecido ante él en un momento particular, sin embargo son renuentes a hacerlo, creyendo que son producto de su imaginación. Así es olvidada la variedad infinita del Mundo Sutil. Sin embargo, este continúa influenciando al ser humano. Los organismos sensibles pueden percibir, de acuerdo al grado de su desarrollo, mucho de lo que ocurre en las esferas supra-mundanas. Pero la gente no debería atribuirse a sí misma todas sus percepciones ya que ellos podrían ser influenciados por asistentes invisibles. La imaginación es por lo tanto estimulada por una compleja combinación de condiciones.

Tú ya conoces lo importante que es desarrollar la imaginación mientras se está en el estado terrenal, pero hay muchos que no entienden para nada la naturaleza de la imaginación. Ellos alegan que ellos no experimentan la formación de imágenes en sus mentes y dirán que sólo los artistas pueden tener fantasías. Cuídate de esas explicaciones simplistas. Esta gente no entiende que la imaginación es una ventana abierta a lo Hermoso que mejora la vida.

Cuando la ciencia finalmente ayude a la humanidad a desarrollar un juzgar de manera sensata, el conocimiento será puesto sobre una nueva base. Toda manifestación debe estar sujeta a la investigación científica, pero si los científicos mismos carecen de imaginación, ¿cómo podrán usar los aparatos científicos de manera plena?

La vida diaria está compuesta de una secuencia de manifestaciones asombrosas que deberían ser reconocidas científicamente. Es bueno que ahora se comprenda la influencia de los micro-organismos, sin embargo los aspectos psíquicos, sean estos beneficiosos o destructivos, han sido ignorados. Este lado de la vida debe ser también entendido científicamente. Nuestras Torres están firmes en el conocimiento de la naturaleza.

El Pensador sabía que la evolución se acelerará cuando el conocimiento sea ampliamente generalizado y el poder de la imaginación esté basado sobre hechos científicos.

470. Urusvati sabe de la importancia científica de los así llamados talismanes. Nosotros ya hemos hablado de estos objetos magnetizados los que, bajo condiciones favorables, pueden retener su poder por largo tiempo. Algunos podrían preguntar la suerte que corren los talismanes que caen en manos indignas. Así como el imán pierde poder bajo condiciones negativas, el talismán en manos desmerecedoras pierde su poder.

En el pasado mucha gente fue quemada y torturada debido a que se malinterpretó su uso de talismanes, pero hoy en día la ciencia entiende la magnetización de objetos. Con frecuencia la gente pregunta cuál es el mejor método de magnetización. Existen varias técnicas – una persona puede pasar sus manos sobre un objeto, otra podría ponerlo cerca de su cabeza en la noche y otra podría llevarlo consigo cerca de su corazón o meramente tocarlo o mirarlo. Existe también magnetización a distancia, pero uno debe conocer el objeto para poder visualizarlo claramente.

Dichos métodos de magnetización requieren que el objeto no sea movido o tocado con la mano desnuda; para esto será útil un material aislante. Esto no es una forma de hechicería, sino una simple medida preventiva científica. Con frecuencia la gente carece de paciencia suficiente para los experimentos magnetizadores y la transmisión exitosa de energía a un objeto es su propia prueba. Dichos experimentos ayudan a uno a entender el precioso regalo de dominar la energía psíquica.

El regalo se afecta por las condiciones circundantes, pero lamentablemente la gente no sabe como controlar aquello que lo rodea. No más de cinco de cada cien familias viven en armonía. Se gasta mucha energía en problemas domésticos. El mejoramiento de la vida en el hogar enseña como lograr la metaidoneidad.

Todos aquellos que poseen una reserva de energía psíquica deberían ser tratados con gran cuidado, mas la humanidad ni siquiera piensa en esto. Si los zahoríes son tan valiosos, entonces aquellos que conservan grandes reservas de energías humanas deberían de ser valorados aun más. Toda planta tiene sus propiedades curativas, pero hay que encontrar su uso apropiado. Lo mismo se puede decir de la energía de cada individuo.

El efecto de mezclas de hierbas puede ser extremadamente complejo. ¿Qué entonces, se puede decir sobre las combinaciones de las energías humanas? ¿Se han estudiado sus combinaciones? Algunas veces se requiere de un certificado médico para casarse y llegará el momento cuando se requiera de un certificado identificando la calidad de la energía psíquica. Así se resolverán los problemas de desarmonía entre la gente.

El Pensador decía, “¿Por qué la gente se cuelga ruedas de molino en sus cuellos y sobre el cuello de otros? Es mucho mejor trabajar para que crezcan alas.”

471. Urusvati conoce de los distintos grados de cooperación. Usualmente la gente prefiere los grados inferiores de cooperación porque ello requiere de menos responsabilidad, menos esfuerzo y menos diligencia.

Los grados más elevados son difíciles debido a que ello requiere que uno actúe con iniciativa y sea capaz de percibir las palabras del guía. Cada cual debe encontrar el coraje de aceptar muchas flechas en su escudo. Así, mientras más elevado, más difícil. Además, la mayoría de la gente no está consciente de cómo y dónde actúa su energía psíquica. A menudo parecería que no se ha logrado nada, mientras que en realidad ya ha ocurrido mucho debido a la acción de la energía psíquica.

Usualmente el ser humano no es capaz de evaluar todo el alcance de su mundo mental. Uno no puede seguir el rastro de todas las corrientes de la energía psíquica, la que, cuando está conectada con la energía psíquica del Maestro, actúa benéficamente. Que los colaboradores se consagren a poner su energía psíquica a disposición de su Guía. Uno debe confiar en los procedimientos del Guía, los que pueden ser complejos. En medio de una batalla uno no puede cuestionar las intenciones del comandante. Uno debería intensificar su esfuerzo en servir de la mejor manera. Así, los grados más elevados de cooperación requieren la comprensión de que la energía psíquica puede aplicarse más ampliamente de lo que uno piensa.

Nosotros tenemos el ejemplo de un famoso comandante quien al ganar una batalla, desconocía este hecho. Él pensó que sus ejércitos habían sido vencidos cuando, en realidad, la gran distancia a la que él estaba le impidió ver que el enemigo había sido destruido.

El Pensador decía, “Escucha, escucha atentamente. ¿Sabes tú dónde yace tu verdadero poder? La destinada victoria puede que ya sea tuya, mas tus ojos son incapaces de percibirla.”

472. Urusvati sabe de aquellos momentos cuando uno es incapaz de percibir los límites entre el bien personal y el Bien Común. La mente susurra que las ganancias personales están en conflicto con el bienestar general, mas el corazón habla de otra manera. La desarmonía causa contradicción entre el bien personal y el Bien Común, pero sí es posible imaginar un punto en el que el Bien Común se vuelve personal. Este es un estado armonioso que requiere una armonía igual de todas las condiciones circundantes.

Algunos podrían objetar que dicho estado es inalcanzable durante la vida terrenal. Pero, ¿quién puede decir lo que es alcanzable y lo que no? Semejantes distinciones arbitrarias pueden relacionarse a un momento fugaz en el presente pero carece de valor en el futuro. Si, en el curso de una sola vida humana uno puede observar cuanto han cambiado las condiciones de la vida, ¿qué, entonces puede decir uno de los siglos por venir?

Por supuesto, aquellos a quienes les gustan las contradicciones señalarán que en muchos aspectos el carácter humano no cambia, pero observadores con más discriminación se darán cuenta que la psicología humana cambia y que en esta flexibilidad está oculta la garantía de logros futuros. Llegará el momento cuando la gente entienda que el Bien es uno y no puede dividirse en bien personal y bien común.

Existe una gran perplejidad sobre el pensamiento y el concepto de cimentar el espacio. La gente erróneamente piensa que todos los pensamientos personales son egoístas y se preguntan como pueden emerger buenos pensamientos de la obscuridad del egoísmo. Por supuesto, si alguien ora para causar daño a la humanidad, aquellos que han orado estarán contaminando el espacio. Mas todo pensamiento benevolente es bueno, tanto para el que lo envía como para el resto. Estos son los pensamientos que deberían ‘cimentar’ el espacio.

El Pensador decía, “Que todos puedan encontrar pensamientos que sean buenos para él y para la humanidad, porque entonces su ego será igual al corazón de la humanidad.”

473. Urusvati sabe que el período que uno pasa en el Mundo Sutil depende de muchos factores. Entre las condiciones kármicas se pueden notar dos ejemplos. Usualmente se dice que las fechas kármicas no cambian, mas en realidad todo está en movimiento y las ruedas de la vida son afectadas por distintas circunstancias.

Primero, debe haber un ardiente deseo de aprender. Existen algunos experimentos en el Mundo Sutil que no deben ser interrumpidos y la ley que regula el retorno al mundo se irá modificando de acuerdo a la necesidad de terminarlos. Pero además, mientras se está en el Mundo Sutil el deseo de enviar ayuda a la Tierra puede ser tanto que este deseo alargará el tiempo de allí.

Como puedes ver, en ambos casos lo que tiene importancia es el elemento del auto-sacrificio – no es fácil ayudar a aquellos en la Tierra ya que ellos le temen a dicha ayuda y siempre están listos a desmayarse a la primera señal del Mundo Sutil. De igual manera, los experimentos en el Mundo Sutil requieren de gran disciplina ya que las condiciones no son fáciles.

Existen algunos que permanecen mucho más tiempo en el Mundo Sutil, donde trabajan de cierto modo que no es posible en la Tierra. Debido a la desinteresada naturaleza de su trabajo, no hay que sospechar que están evitando servir. La ley es una ley viva y evalúa con justicia los verdaderos motivos. Así, aunque algunos se esfuerzan por reencarnarse tan pronto como sea posible – y su podvig es valioso – el trabajo extendido en el Mundo Sutil también tiene sus razones.

Uno puede imaginar lo mucho que se necesitan ciertos trabajadores en el Mundo Sutil. Para algunos, el traer su conocimiento a la Tierra sería prematuro y ellos pueden aplicar su conocimiento útilmente en el Mundo Sutil ayudando a prevenir la contaminación con fealdades en las esferas sutiles. Las habilidades del ser humano son en efecto raramente evaluadas con precisión en la Tierra, pero en el Mundo Sutil el discernimiento siempre apunta a la metaidoneidad.

El Pensador sabía que un verdadero talento siempre será valioso, si no en la Tierra, entonces en lo Supra-mundano.

474. Urusvati sabe que la longevidad terrenal no tiene una particular importancia. Además de las causas hereditarias, existen tres razones para la prolongación de la vida en la Tierra. Primera, cuando una persona tiene que completar algún trabajo beneficioso; segunda, cuando esta persona tiene que ayudar en algo o a alguien; tercera, y no la menos importante, cuando esta persona puede proporcionar un verdadero testimonio sobre eventos que han sido incorrectamente comunicados. Sin embargo, en estos tres ejemplos debe haber un esfuerzo consciente e incontenible, libre de destructivas influencias. La principal es el miedo. No puede haber un esfuerzo ferviente si este es debilitado por el miedo. Se puede demostrar químicamente hasta que punto el miedo mata la vida. Por supuesto, la malicia, la envidia y el resto de emociones tenebrosas también destruyen la energía de vida. En consecuencia, uno no puede pensar que se está auto-sacrificando si este auto-sacrificio no está ya en lo profundo del Cáliz.

La gente podría asegurarte que ellos no le temen a nada, pero temblarán a la primera prueba. El coraje debería ser probado en las escuelas. Se debería dedicar toda una asignatura para estudiar como actuar cuando se presenten distintos peligros. No se debería esperar que los niños manifiesten su ingeniosidad inmediatamente, pero se les puede enseñar a entender la vida y a que desarrollen la habilidad de tomar decisiones valerosas. Hacer torneos para mostrar ingeniosidad sería un buen ejercicio. Con el tiempo, los estudiantes entenderán como los mejores pudieron manifestar los mejores logros.

El Pensador le exigía a Sus discípulos a que dedicaran al menos un día a la semana a ejercitar la ingeniosidad. Él sabía que esta habilidad proveería una valiosa protección en la vida.

475. Urusvati sabe que incluso la mente más fuerte puede ser debilitada. Existen numerosos ejemplos en la historia. Mucha gente no puede entender que aun una gran mente puede de alguna manera simplemente agotarse. Los médicos podrían atribuir este deterioro a alguna enfermedad o a la fatiga causada por un trabajo excesivo, pero, como sucede con frecuencia, la causa básica pasa desapercibida.

Cualquier persona particularmente valiosa será objeto de feroces ataques que infligen heridas psíquicas y penetran en su aura, produciendo vibraciones insoportables. Los contragolpes defensivos provocan batallas terribles, pero el centro permanece en calma, como el ojo de un huracán. Nosotros te aconsejamos que cambies tu localidad durante esos asaltos. Podría parecer extraño, pero el mudarse a otro sitio demorará el restablecimiento de los ataques hostiles. Existen acontecimientos en la historia que hubieran cambiado si los líderes se hubieran cambiado de localidad. Sin embargo, no es fácil mudarse y abandonar la batalla que está siendo peleada en beneficio del bienestar general. Nadie quiere asumir la apariencia de una derrota o el permitirle al enemigo triunfar. Y aquellos que estén siendo testigos de este evento no entenderán la sabiduría de dicha decisión y lo podría atribuir a la cobardía. Por ejemplo, cuando Apolonio de Tiana tenía que viajar al extranjero para recobrar sus fuerzas, él era acusado con frecuencia de traición y artimañas.

El Pensador decía, “El Gran Padre de la Gente, Pericles, fue atacado con flechas envenenadas. Él no se protegió con un escudo, a pesar que el escudo es una parte esencial de nuestra armadura.”

476. Tú has notado correctamente que hay momentos en que Nosotros no le hacemos frente a una manifestación del mal. Esto se debe a dos razones – algunas veces se debe aplicar la táctica adversa y uno debería también recordar que el mal es sólo temporal. Los malhechores no pueden ser alimentados por el mal para siempre; ¡que espectáculo más repugnante es cuando ellos empiezan a devorarse entre si por sus acciones terrenales!

El Pensador urgía a sus discípulos a vivir del lado del bien. Él decía, “El Bien es inextinguible, mas el mal es limitado.”

477. Urusvati sabe que la habilidad de enseñar debería ser desarrollada por la gente desde edad temprana. Todos pueden enseñar algo a alguien y deberían saber como hacerlo. Nosotros aprobamos que los escolares den clases a sus hermanos y hermanas menores.

No es fácil escoger el mejor método de instrucción. Este debe ser individual y el profesor debe saber como aproximarse a la conciencia del estudiante. Es imposible ser un educador convincente sin tener mucha práctica y sólo el ignorante pensará que es suficiente una simple recitación de la información a los estudiantes.

Es lamentable que el arte de enseñar no sea motivo de mayor atención. Sin embargo, todos recordarán la forma diferente en que asimilaron las diferentes asignaturas durante los años escolares. El éxito en el aprendizaje no depende solamente de las habilidades del estudiante; este depende principalmente de la influencia del profesor.

Así, que la enseñanza se practique en todas las esferas de la vida. Que el mismo profesor esté consciente y atento de la dignidad de su vocación. Pensamientos sobre los Grandes Maestros se desarrollarán más fácilmente cuando el concepto sobre enseñar se haya entendido firmemente.

El enseñar debe carecer de egoísmo. El profesor que es buen profesor transmite el conocimiento acumulado por él, pero él no dirá que es suyo. Él debería ser capaz de aceptar el regalo del conocimiento para poder impartirlo gozosamente a la siguiente generación. El trabajo del profesor debe ser compensado, no sólo materialmente, sino también con universal respeto. El enseñar es una de las vocaciones más grandes en una nación. No es tanto el profesor mismo, sino su talento de pasar el conocimiento que abrirá la cultura más elevada a los pueblos. Así, la razón para enseñar no debería ser la ambición personal sino el bienestar general.

Semejante concepto de servicio no llega de pronto, sino que debe ser cultivado. Así, que cada estudiante se considere a sí mismo profesor de los más jóvenes. Debería haber clases llevadas por los estudiantes mayores, quienes así tendrán oportunidad de compartir su conocimiento.

Dicho servicio no debería considerarse oneroso. Por el contrario, que todos aprendan a dar jubilosamente, ya que en ese dar nace el verdadero gozo.

El Pensador enseñó, “Todos pueden servir a su vecino y todos pueden dar, incluso cuando parecería que no hay nada que dar. ¡Qué glorioso es aquel inextinguible ofrendar!”

478. Urusvati sabe que uno debe ser capaz no sólo de contemplar las Alturas sino también de mirar en las profundidades de su propia naturaleza. Esto último es justamente tan difícil como lo primero. La anciana serpiente yace lista en las profundidades del Cáliz y despertará y se agitará al primer tropezón. Esta serpiente llena a uno de malicia, le quita a uno vitalidad y obscurece las buenas intenciones. Únicamente con un gran esfuerzo uno puede deshacerse de esta vieja compañera.

Sin embargo, una persona determinada puede desarrollar dentro de sí una calidad que puede resistir las estratagemas de este monstruo. Con pureza de corazón uno puede sentir la línea divisoria que define la influencia de la criatura y, sintiendo este límite, corrige el intentado error. Después aparecerán otros signos peligrosos. Lo más importante es abstenerse de actos de cuestionable legitimidad. Uno debería desarrollar dentro de sí este sentido de la acción correcta y así no despertar al monstruo. Es mucho mejor discriminar las acciones que lamentar los hechos más tarde.

Nosotros hemos hablado de las acciones cuestionables. Uno debería pensar en este tema con gran cuidado. A las personas ociosas les gustará categorizar la mayoría de sus acciones como cuestionables. Estas personas ignorarán la voz del corazón y se cubrirá con hipocresía en lugar de tomarse el trabajo de actuar. Todos conocen a esos hipócritas que esconden su apatía y egoísmo detrás de nobles palabras. ¡Uno no puede imaginar las profundidades de la astucia que reside bajo los rollos de esta serpiente! Estos hipócritas no son adecuados para un verdadero trabajo. Desde hace mucho tiempo la pronunciación de palabras nobles carece de valor si la verdad no mora en el corazón.

Una antigua historia habla de una serpiente que se chupó la sangre de la humanidad – un símbolo elocuente para la serpiente que es en efecto nutrida por la sangre humana. No olvidemos que esos antiguos símbolos tienen una base de verdad; ya que de esta manera el monstruoso chupasangre devora a su víctima.

Otra historia habla de un dragón dormido que fue despertado por una piedrecilla arrojada por un tonto. En verdad, la piedrecilla más pequeña puede causar una agitación monstruosa.

El Pensador decía, “Pisa cautelosamente. Podrías estar caminando en medio de víboras dormidas.”

479. Urusvati sabe que la acción más insignificante está entrelazada con muchas condiciones circundantes; se puede decir lo mismo sobre las grandes acciones. La actividad psíquica, también, depende de muchas condiciones, mas este hecho no es aceptado en el campo de la medicina.

La gente descuida sus enfermedades. Además, ellos rodean al enfermo con condiciones desagradables y luego esperan una cura inmediata. La cura debe ocurrir en medio de condiciones armoniosas.

La gente siempre está lista a llamar a un médico y con exigencias y mala voluntad. Ellos no saben que la más poderosa energía curativa puede ser envenenada y detenida por ellos. Con frecuencia la gente llama a un médico y al mismo tiempo desconfía de él. Los científicos deberían investigar la curación que ocurre cuando existe confianza en el médico y el empeoramiento de la enfermedad cuando existe desconfianza.

Nosotros hemos dicho muchas veces que cada acción debe estar acompañada de buena voluntad. Incluso el trabajo hogareño producirá buenos resultados si es hecho con buenos pensamientos. Muchas acciones buenas se destruyen debido a la irritación y a pensamientos crueles.

El Pensador les recalcaba a sus discípulos que no permitieran que se amarguen sus buenas intenciones.

480. Urusvati sabe la congoja que Nosotros sentimos ante cualquier siembra del mal. Alguien podría preguntar, “¿Por qué lamentarlo? ¿No es mejor solo detener la propagación del mal? Así hablan los tontos que desconocen lo cauto que uno debe ser para enfrentar al mal. Sólo el médico que ha visto muchas enfermedades sabrá como diagnosticar las distintas condiciones, no sólo en el mismo organismo, sino también en lo que circunda al enfermo.

El mal puede compararse a ciertas formas de cáncer. El médico sabe que en ciertos órganos el cáncer es incurable. Él también sabe que uno debe escoger el mejor momento para la cirugía y prepara al organismo apropiadamente para semejante conmoción. La misma situación, pero en un nivel aun más grande, se puede ver en las batallas psíquicas. La gente envuelta en ella no quiere admitir que dentro de sí ha nacido un mal monstruoso y en su lugar intentará ocultar la enfermedad.

¿Pero cómo podrá uno entrometerse en el centro más íntimo de alguien que de todas formas posible se resiste a dicha ayuda? Se ha dicho correctamente, “¡Investiga todo!” ¿Pero, cuántos son los que están listos para dicha investigación? A la gente no le gusta pensar sobre sus procesos interiores y con rabia se opondrán a cada intento de dirigir sus pensamientos a una mejor comprensión de su naturaleza esencial. Todas las Enseñanzas dicen que la buena voluntad es necesaria para avanzar. Es igualmente verdad que para la erradicación del mal se necesita del consentimiento del sufriente.

Esta es la razón por la que Nosotros nos entristecemos al ver la concepción de estos monstruos malignos, ya que Nosotros prevemos la envergadura y la complejidad de la batalla que viene. No es posible remover todas las cabezas de hidra con un golpe de espada. ¡Se ha dicho que cada gota de sangre engendra un nuevo vástago! Por lo tanto, uno debe encontrar la manera de hacer que el monstruo muera de hambre. Remueve el alimento del monstruo y este desaparecerá, desmoronándose en un puñado de ceniza.

Mas esa destrucción requiere de tiempo y de condiciones favorables; la gente puede ayudar a promover dichas condiciones con facilidad.

El Pensador decía, “Todos nosotros somos terapeutas y cada uno de nosotros puede ejecutar algún tipo de sanación.”

481. Urusvati sabe que el Cosmos es una estructura unificada, sostenida por la Energía Primaria. Un antiguo filósofo declaró que el firmamento celestial está más saturado que el terrenal. Uno no podría estar de acuerdo completamente con dicha declaración, pero no está lejos de la verdad.

Hablando de modo general, la gente no diferencia claramente los mundos. Cuando ellos hablan del Mundo Sutil ellos usan imágenes del mundo terrenal. Y cuando ellos tratan de elevar al mundo físico, lo comparan con aspectos del Mundo Sutil. Verdaderamente, es imposible establecer límites entre los tres mundos. Esta idea fundamental debería estar incrustada en la conciencia de la gente. Nadie puede limitarse únicamente el mundo físico. Aun aquellos que niegan lo Supra-mundano son incapaces de deshacerse de una sensación de algo que está más allá del mundo terrenal.

La gente usa muchas expresiones de manera incorrecta. Ellos hablan del más allá y al hacerlo rompen el concepto de unidad interrumpida. Sin embargo, ¿cómo puede uno imaginar lo que la gente llama el más allá? Dicho pensamiento nos regresará al cuento de Caronte que transportaba las almas de los muertos a la orilla lejana del río Estigia. La gente primitiva inventaba símbolos del cruce al otro mundo, pero los símbolos pueden ser dañinos, porque debido a su intensidad gráfica estos símbolos se imprimen en la conciencia y se vuelven difíciles de sacar por una explicación más cercana a la verdad.

Como tú ya lo has notado, Nosotros evitamos el uso excesivo de símbolos. Existen, sin embargo, muchas escuelas de pensamiento basadas sólo en símbolos y uno fácilmente puede ver como los símbolos antiguos han obstaculizado el desarrollo de una comprensión del Universo. Todo está vivo, todo está en movimiento y la Energía Primaria se revela en formas nuevas e inesperadas. La gente no debería restringir su conciencia con símbolos anticuados.

El Pensador preguntaba “¿Debemos hablar de la misma manera que nuestros abuelos?”

482. Urusvati sabe que el simbolismo, incorrectamente entendido, ha producido mucho daño a la manera en que la gente piensa sobre Nosotros. Por ejemplo, el simbolismo de los rayos se ha distorsionado de alguna manera y, al limitar la comprensión de Nuestras actividades, ha menoscabado la idea de síntesis y unidad. Cada uno de Nosotros puede tener su bienamado dominio, pero no se puede decir que Nosotros actuamos principalmente de acuerdo con un rayo en particular.

Además, los mismos nombres dados a estos rayos son arbitrarios. Tú conoces la fuente de estas etiquetas. Tú también sabes como estas etiquetas encontraron su camino a la literatura y confundieron a tantos. Es imposible detener estas distorsiones, pero llegará el momento en que las distorsiones dejarán paso a una comprensión más acertada.

Los rayos, en efecto, existen, mas cada rayo no es sino energía psíquica y por lo tanto no puede ser limitado en sus posibilidades. De otra manera esto podría llevarse a tal extremo que uno podría salvar a un hombre únicamente tomando su brazo izquierdo y no el derecho. Esta manera de pensar podría alcanzar tal grado de perversidad que en lugar de incrementar las posibilidades las estaría disminuyendo.

Algunas veces, por propósitos que les parece que son buenos, la gente conduce sus conciencias a un laberinto. Que estos clasificadores reflexionen si ellos causan daño o beneficio. El invento de conceptos limitantes no es útil. Las Enseñanzas más precisas han sufrido toda clase de malas interpretaciones que separan en partes sus verdades. Nosotros deseamos que Nuestra Labor sea entendida en su totalidad y en su unidad. Sólo así podrá uno imaginarse la cooperación que yace en el fundamento de la Hermandad.

El Pensador señalaba que la Verdad nunca debería ser dividida frívolamente. Él decía, “La división de una idea es como disecar un organismo vivo.”

483. Urusvati sabe que toda proclamación de la verdad atrae sus enemigos. El Caos ataca todo lo que se revela en la verdad. Uno no debe deplorar esta batalla, ya que no solo es natural sino beneficiosa. Imaginen una enseñanza proclamada que no atraiga enemigos. Esto podría ser debido a que carece de importancia y no es convincente. Los enemigos son las pruebas y el grado de su furia señala la importancia de la enseñanza.

En Nosotros se genera mucha energía precisamente por las acciones de Nuestros enemigos. Un Soberano famoso solía decir, “El día de hoy me volveré considerablemente más fuerte, ya que me enfrentaré a un nuevo y poderoso enemigo.” Uno debería ver a los enemigos como un escalón para ascender. Cada uno de Nosotros ha tenido esos pensamientos durante Nuestras muchas y largas vidas.

¿Dónde, entonces, están las descripciones de la Hermandad? Primero, en las descripciones de Nuestras experiencias. Nosotros hablamos sobre Nuestros trabajos, a través de los cuales Nosotros juntamos fortaleza para futuras construcciones. La esencia no está en las ceremonias, sino en el trabajo. Sería degradante para los otros no dejarlos participar en los trabajos que llenan toda Nuestra existencia. La vida de la Hermandad es la vida de lo Supra-mundano, ya que la Hermandad está fundada en el pensamiento. ¿Qué puede ser más supra-mundano que el pensamiento?

La gente podría elevar su vida terrenal a lo Supra-mundano simplemente basando su existencia en el pensamiento. Nuestra Enseñanza podría ser llamada apropiadamente La Proclamación del pensamiento. ¡Grande es el festival de aquel cuyo dominio es el pensamiento! Y Nosotros podríamos transmitirles más fácilmente a aquellos en quienes el pensamiento reina. Mas las respuestas no siempre llegan de la forma que uno espera. La respuesta con frecuencia puede llegar en el mismo desarrollo del pensamiento y el libro se abrirá por si mismo, y las cuerdas resonarán. Mientras más variadas sean las señales, más ancho será el campo del pensamiento.

El Pensador decía, “Muéstrame la mazmorra donde la luz del pensamiento no penetra. Las flores del pensamiento son más hermosas que todas las flores terrenales.”

484. Urusvati sabe que algunos países están alarmados por la declinación en el índice de natalidad. Respecto de esto, de forma general se puede ver que las condiciones de vida de estos países son mejores que en las de aquellos en los que el índice de natalidad está en alza. Existen muchas razones terrenales para esto, pero se pasa por alto la causa principal – que existen moradores en el Mundo Sutil que no desean encarnarse en ciertos países. En verdad, pueden haber condiciones kármicas que los empujen a nacer en una nación en particular, pero aparte de estas condiciones, su voluntad es libre de actuar.

Los moradores del Mundo Sutil saben un poquito más que los de la Tierra y en ciertos aspectos ellos son capaces de aprender sobre el futuro y así pueden escoger mejores condiciones para ellos. ¡No son muchos los que desearían volver a un montón de cenizas! ¿Por qué debería uno soportar un karma que no le pertenece cuando puede prepararse para actividades más constructivas asociándose con una nación fuerte y participar en sus grandes decisiones? Sí es posible sentir donde existe crecimiento y donde declinación.

No hay tarea que pueda ser cumplida sólo por consideraciones terrenales. Si la gente reflexionara sobre lo Supra-mundano, ellos serían capaces de encontrar soluciones para los problemas más difíciles. Sin embargo, aun con grandes logros científicos, la gente está muy retrasada en su conocimiento de las tareas supra-mundanas. Es imposible pensar en los problemas de la humanidad mientras se está todavía atado a las limitaciones terrenales. Uno no tiene que endulzarse en sueños fantásticos. Es el momento de pensar en las realidades tanto del pasado como del futuro. Nadie piensa seriamente sobre el importante hecho que muchos moradores del Mundo Sutil no quieren nacer en lugares obsoletos y nadie los obligará a escoger un destino indeseable si su karma no lo requiere. La gente debe empezar a examinar la existencia en su totalidad y pasar sus importantes observaciones a las generaciones futuras.

El Pensador decía, “Nosotros no pensamos sólo para nosotros, sino para nuestros desconocidos herederos.”

485. Urusvati sabe que para la gente es especialmente difícil reconciliar los conceptos aparentemente contradictorios del libre albedrío y de la guía. Algunos piden a gritos la eliminación de la idea de líderes y otros objetan la libertad de la voluntad, mas la vida misma revela que sólo el equilibrio permite progresar y adelanta la evolución.

En la vida diaria uno puede ver como ambos conceptos coexisten armoniosamente. El instructor presenta cierta tarea y añade, “aplica todas tus habilidades para hacer mejores decisiones.” Este simple ejemplo ilustra cuan pacíficamente ambos conceptos pueden existir juntos. La guía simplemente desarrolla el libre albedrío y en su momento, el libre albedrío, en su desarrollo, acepta el rol de la guía. Mas todos regresarán a este asunto muchas veces.

Parece que la gente se divide en dos campos irreconciliables. ¡Los amantes del libre albedrío llaman retrógrados a los que siguen instructores y aquellos que se adhieren al principio de la guía llaman destructores a los amantes del libre albedrío! Esos son los malos entendidos que privan a la gente de las mejores posibilidades. Uno debería buscar el concepto unificador que reconcilie estos extremos y contemplar la vida en el infinito, bajo cuya bóveda todos los conceptos están unidos. De esta manera se revelarán medidas que podrán erradicar divisiones arbitrarias.

Es esencial que un verdadero maestro promueva el libre albedrío y que un discípulo prudente, mientras ejercita su libre albedrío, aprenda a valorar la importancia del maestro. Tú puedes notar con cuanta frecuencia Nosotros volvemos a discutir la supuesta oposición de la guía y del libre albedrío. La gente debe aprender a reconciliar estos inseparables conceptos. Un mejor futuro depende de la armonía de los opuestos. Aquellos que no quieren entender esta doctrina beneficiosa se exponen a mucho sufrimiento. El maestro no puede cambiar la obstinación del estudiante si no existe espacio para ejercer la buena voluntad. La buena voluntad es el libre albedrío.

El Pensador decía que “la bondad, la libertad y la belleza viven bajo un mismo techo.”

486. Urusvati sabe que la aplicación arbitraria de etiquetas y nombres impiden y distorsionan la dirección del pensamiento. Por ejemplo, un científico descubrió un aspecto del ser humano que él etiquetó “arquitecto eléctrico.” El concepto del ser humano como arquitecto ha sido usado en ciertas escuelas filosóficas y tiene un significado real, pero es erróneo en este contexto hablar sobre la electricidad. La gente ha dominado un aspecto de la Energía primaria y frívolamente usa el término “electricidad” como una metáfora todo-abarcadora.

Si los científicos no entienden la verdadera naturaleza de la energía primaria ellos pueden designarla como una energía especial, pero no deberían limitar a esta grandiosa y fundamental manifestación con el nombre de electricidad. Es difícil creer que los científicos no le pongan mayor atención a las cualidades únicas de esta energía y que limiten su interés únicamente a su actividad eléctrica. La actividad dada a esto es encomiable, pero el etiquetado inapropiado conducirá a más errores.

Es entendible que investigadores tímidos intenten protegerse de los ataques de los ignorantes usando nomenclatura convencional, pero al hacerlo, ellos están atrayendo la crítica de las generaciones futuras. Ellos deberían sopesar qué es más honorable, sufrir la burla de los ignorantes o ser censurados por futuras generaciones.

Uno puede observar que esto es verdad en todos los aspectos de la vida. La gente humilla los conceptos unificadores y los reemplaza con absurdas y arbitrarias etiquetas. Uno debería poner atención a esta tendencia, en cuya base está la cobardía.

¿Por cuánto tiempo más la humanidad continuará haciendo una vivisección del cuerpo indivisible del Universo? Uno puede estudiar aisladamente las hojas de hierba sin embargo nunca deberá olvidar el gran organismo a la que pertenece. Uno debería examinar las manifestaciones aisladas sin olvidar que ellas son eslabones de una gran cadena. Aquel cuyo pensamiento carece de síntesis no puede aproximarse a la vida del Universo.

El Pensador enseñó la belleza de la Unidad, de la cual se derraman las corrientes de energía.

487. Urusvati sabe que la educación del pensamiento debe proceder paso a paso, en una secuencia apropiada. Fácilmente uno puede imaginar lo espantoso que es cuando la gente malvada llega a dominar el poder del pensamiento. Por lo tanto, el estudio del poder del pensamiento debe estar precedido por una educación moral y ética, de no hacerlo así el único éxito será la producción de malvados hechiceros.

Mucho tiempo atrás las enseñanzas advirtieron de la necesidad de no permitirle acceso a las disciplinas yógicas a las personas malvadas. Y en efecto, con el pasar del tiempo, con la declinación del comportamiento ético, aparecieron aquellos que han adquirido dominio de ciertas técnicas físicas sin una previa purificación de la conciencia. Por supuesto, es necesaria la concentración del pensamiento para la purificación de la conciencia, pero dicha concentración es interior y no necesita de ningún esfuerzo exterior.

La gente no se da cuenta que uno no puede emprender un trabajo puro con manos sucias. Parecería que este concepto ha sido entendido por todos, pero raramente observado en la vida. A mucha gente no le importa si sus manos están limpias o no y pueden producir las reacciones químicas más dañinas. La gente se da nombres y títulos rimbombantes mientras esconden sus más bajas intenciones. ¡Cuántas prácticas corruptas ocurren! Son necesarias las medidas más prudentes para asegurarse que los medios de poder no pasen a manos de semejantes hipócritas.

Piensa lo mucho que incluso Nuestras Labores se dificultan por la interferencia de la gente malvada quienes tienen mucha habilidad en ciertas prácticas yógicas.

El Pensador solía decir, “Primero, entendamos al bien, y luego enviemos pensamientos al mundo.”

488. Urusvati sabe que el concepto del bien debe ser enseñado de maneras especiales. Las escuelas enseñan cursos en muchos temas, pero si ellos anunciaran un curso sobre el bien los estudiantes tratarían de evitarlo. El bien debe ser enseñado oportunamente e impregnarlo en todos los temas.

Algunos pueden argüir que el concepto de bien común no existe, ya que lo que es bueno para uno es malo para algún otro. Aquellos que juzgan superficialmente hablarán de esta manera ya que estos sólo arañarán la superficie de los eventos y son incapaces de mirar en las profundidades de las cosas. La idea del bien es inalterable en su esencia. El corazón señalará la esencia del bien.

Uno puede ver como incluso los criminales pueden cambiar por una súbita percepción de la esencia del bien. Dicha transformación podría ser vista como un milagro, pero los milagros no existen cuando uno puede pulsar la cuerda de una guitarra y encantarse con su sonido. Todos pueden ser afectados por distintas influencias, algunas de las cuales pueden dejarlo estupefacto, mientras que a otro lo puede dejar iluminado. Entonces es un error decir que algo está más allá del alcance de uno. Lo correcto es decir que en un momento particular uno no fue capaz de comprender cierta clase de conocimiento; pero el instante siguiente podría proveer ese conocimiento.

La gente sensible está consciente de cómo las corrientes cambian con rapidez ya que estas corrientes no pueden dejar de cambiar ni siquiera por un día. Aun durante los intervalos más cortos uno puede sentir cambios agudos, no sólo psíquicos sino también fisiológicos. Por ejemplo, uno siente fácilmente cambios rápidos de caliente a frío, siente dolor pasajero o cualquier cambio en los aromas circundantes. Uno podría sentir una aceleración o desaceleración del pensamiento o podría observar fluctuaciones en la sensibilidad. De estas olas pueden ocurrir emociones de júbilo o de angustia. El instructor debe saber como preparar al estudiante a un reconocimiento consciente de muchas manifestaciones del Laboratorio del Mundo.

El Pensador enseñó, “Nosotros deberíamos aprender a sentir constantemente las corrientes circundantes de la Fuerza Divina. A momentos estas podrían inhibirnos o darnos alas. La Grandeza del Mundo nos envuelve con velos de belleza.”

489. Urusvati está consciente del trabajo independiente y penetrante que siempre continua en la conciencia del ser humano. Yo voy a ilustrar esto con una antigua parábola. Hace mucho tiempo vivió un venerable Maestro quien no sólo enseñó temas prácticos, sino que también ayudó a sus estudiantes de muchas otras maneras. El Maestro poseía, entre otras habilidades, una intensa y profunda perspicacia. Los pupilos confiaban que el Maestro siempre vendría en su ayuda, incluso sin que se lo pidieran.

Una vez el Maestro le dijo al discípulo más cercano, “Escucha lo que dice tu más íntimo ser,” y sonriendo añadió, “Dice, ¡auxilio!” El discípulo se avergonzó y trató de asegurarle al Maestro que él nunca quiso cargarlo con sus pedidos. El Maestro lo calmó y le dijo, “Mi amigo, Yo estoy seguro que ni tu corazón ni tu mente pidieron ayuda. Ellos saben que Mi ayuda llegará en el momento preciso, mas la profundidad de la conciencia dirige la voz hacia el Maestro en una llamada - ¡Auxilio!

“Que no te perturbe este llamado de tu ser interior, porque allí está contenido un vínculo único con la Jerarquía. Tú no pediste ni riquezas ni honores. Tu ser, expresándose en esa sola palabra, dijo, “¡Guíame!” Tú no pusiste ninguna condición, sino que simplemente quisiste decir, ‘Haz lo que sea mejor.’ Tú estás confiado que todo será hecho para bien y si no reconoces inmediatamente cuál es el camino correcto, tú sin embargo, estarás confiado que se tomen las mejores medidas.

“Tú has escuchado de las tres clases de pensamientos – del cerebro, del corazón y de la conciencia. El cerebro es razonable, el corazón es sensible y la conciencia es sabia. Tú conciencia clama al Guía, ‘¡Auxilio!’ y Mi conciencia dice lo mismo y el Guía de mi conciencia hablará así también. No existe carga en este llamado. El brazo se estira hacia lo alto, sabiendo que la Mano Auxiliadora estará extendida durante este peligroso ascenso. Y nosotros no somos los llamados para juzgar donde yace el peligro.”

Esa es la parábola y el Pensador la sabía. Él añadió, “Una especial belleza yace en el hecho que nuestra conciencia es un templo de sabiduría.”

490. Urusvati está familiarizada con el error que muchos filósofos contemporáneos cometen cuando ellos separan al ser humano del Cosmos. Para ellos, el ser humano es un ser pensante sin pasado ni futuro y sin ningún vínculo con el Universo. Esto explica por qué dicho pensamiento no puede alcanzar el futuro y está tan lejos de la vida real.

El ser humano no debería pensar que está solo, como si estuviera perdido en el desierto, sabiendo solo que existen otras criaturas como él, que vienen de lo desconocido y parten hacia lo desconocido. ¿Por qué el pensamiento del ser humano debe ser tan limitado? ¡Esto conduce a una existencia muy depresiva!

Cierto pensamiento abstracto es aun más dañino que esta limitada y materialista filosofía y debe ser cambiado. El materialismo puede conducir al progreso, pero estas filosofías abstractas no pueden ayudar al ser humano en su evolución. ¡No es de sorprenderse que muchos filósofos permanezcan aislados de la vida! Los pensadores, antes que todo, deben esforzarse por entender los problemas de la Existencia y el rol apropiado que el ser humano juega en ellos. No es útil desmembrar al organismo que es saludable. Uno debería regocijarse ante cada pensamiento que esté dirigido hacia la unidad del Universo. Es lamentable que los científicos prácticos raramente puedan encontrar afinidad con los filósofos. Nuevamente podemos ver aquí división y errores causados por la enemistad.

Se dirá que uno no puede ser una persona con conocimiento enciclopédico en el mundo científico de hoy. La meta no es ser omnisciente. El respeto por el conocimiento es posible y este liberará a la gente del escepticismo y la negación. En cada asignatura existe algo que merece atención. Un verdadero pensador reconocerá esta chispa de verdad.

El verdadero pensador también tratará con justicia todas las manifestaciones de progreso. Pero, por lo general la gente le pone atención solo a los resultados finales del trabajo científico e ignora los previos trabajos de base. Esta es una gran injusticia ya que es en estos estados preparatorios que yacen muchos descubrimientos a los que no se les prestó una debida atención y que al estudiarlos se podrían descubrir grandes tesoros. Mas la gente descarta caballerosamente el trabajo preparatorio y así se pierden muchos deseables logros.

Es necesario tratar todo con respeto. No pienses que Mis palabras son aplicadas solamente a las ciencias físicas – ellas se aplican también a las humanistas. Lo más importante es liberar al pensamiento de toda clase de prejuicio.

El Pensador dijo, “¡Miren a este pretencioso y supuestamente liberal! ¡Miren como se apresura a cruzar la calle para evitar mezclarse con los trabajadores, a pesar que recién terminó un discurso declarando su amor por la gente común!”

491. Urusvati sabe que sin percepciones supra-mundanas la vida no podrá ser transformada. No hay trabajo que pueda ser elevado sin imaginación. Pon atención a esa buena palabra – imaginación. No es fantasía, o invención astuta, sino el descubrimiento de las imágenes elevadas y el darse cuenta de los conceptos sublimes. La imaginación siempre tiene que ser real y veraz. Nosotros no siempre conocemos dónde está esta verdad, pero existe.

Semejante imaginación es imposible entre aquellos de mala voluntad ya que para la imaginación se requiere de un esfuerzo benevolente y el mal puede crear sólo imágenes distorsionadas. Así como una imagen del hermoso caleidoscopio requiere una armoniosa combinación de colores, la contemplación de imágenes excelsas necesita de un corazón abierto. Cualquier obscuridad distorsionará la imaginación. Así las leyes físicas muestran nuevamente su vínculo con los fundamentos psíquicos.

Sin embargo, aun los logros más elevados deben empezar aquí en la Tierra, con frecuencia en medio de las necesidades más agobiantes. Los adinerados podrían preguntarse por que sus contribuciones son fácilmente hechas. Mas con frecuencia ellos creen que las ofrendas necesitan ser sólo en dinero, ¡olvidando que a ellos se les ha confiado la maravillosa tarea de combinar sus fondos con propósitos elevados! Sin embargo, esto requiere imaginación y ¿cuántos son aquellos que se esfuerzan por cultivar esta cualidad?

El Pensador enseñó, “A todos se les ha dado un vistazo de la Mansión Divina, mas el ojo deberá acostumbrarse primero a contemplar el Esplendor Celestial y a percibir la vida del espacio en su totalidad. Aquel para el que los Cielos están vacíos tiene un corazón igualmente vacío.”

492. Urusvati sabe que la devoción es de valor muy grande cuando se manifiesta de la manera más completa posible. Sólo entonces se crea un efecto benéfico y poderoso, salutífero aun a grandes distancias. La clase de devoción que sólo recorre medio camino pertenece al campo de la hipocresía. El ser humano se engaña a sí mismo y a otros y así genera venenos poderosos. El ser humano debería ser capaz de decir que es devoto, aun cuando no haya beneficio para él. Pero que fea es la devoción cuando la gente la escoge sólo cuando le producirá ganancias. Todos estarán de acuerdo que esa codiciosa devoción merece un nombre diferente.

Nuestra Hermandad está basada en la devoción mutua que ninguna circunstancia puede perturbar. Uno podría pensar que tal devoción intensa es el resultado de una larga colaboración. Esto es verdad, mas la gente con frecuencia colabora de tal manera que no necesariamente alienta su devoción para crecer. Así, la devoción debería ser probada en los detalles más pequeños. La verdadera devoción señalará la conducta correcta y conducirá a una cuidadosa, simple y amorosa actitud.

La devoción no es esclavitud. Es una sonrisa de comprensión y simpatía. Reflexiona sobre esta hermosa palabra – simpatía, ya que ella expresa armonía basada en la consonancia de sentimientos. Todos deseamos simpatía, mas con frecuencia es exigida sólo para uno, sin considerar sentimientos recíprocos. Muchas desventuras tienen su raíz en esta interpretación equívoca.

El Pensador solía decir, “El ser humano exige simpatía, mas ¿dónde está el sentimiento recíproco? Él se considera el ser más infeliz, sin embargo, ¿considera él las desgracias de otros?”

493. Urusvati sabe lo mucho que la gente le tiene pavor a la soledad. Esto no es tanto miedo sino una clase de sentimiento de opresión, el cual es muy natural para alguien que no está consciente del Mundo Sutil ni sabe de la continuidad de la vida. Pero hay momentos en que ese mismo sentimiento se presenta en aquellos que están familiarizados con los fundamentos del Ser. Nosotros debemos explorar las causas de esos abrumadores sentimientos.

Es muy posible que premoniciones desagradables o entidades negativas causen estos estados de ánimos depresivos, pero también estos estados podrían ser causados por influencias cósmicas. El efecto de las pesadas corrientes puede envolvernos y producir una condición de aislamiento y una sensación de una gran soledad. Sin embargo, existe una panacea disponible para todos. Dicha sensación puede dispersarse si se piensa en los amigos. Uno tiene amigos en la Tierra, pero también tiene muchos colaboradores en el Mundo Sutil. En consecuencia, conócenos a Nosotros; las llamadas dirigidas directamente hacia Nosotros no pasarán desapercibidas. La respuesta llegará de forma inesperada, pero la influencia opresiva ciertamente será dispersada.

Muchos descubrimientos científicos están en el camino, mas el estar consciente de los fundamentos del Ser siempre será la piedra de toque. Así, tú ves que el concepto de la transmisión del pensamiento a distancia se está aceptando muy lentamente entre los científicos debido a su falta de sensaciones supra-mundanas y su rechazo a los fundamentos del Ser.

El Pensador sintió lástima de aquellos que no solamente limitan su vida sino también su pensamiento.

494. Urusvati sabe que en los momentos de peligro la gente olvida los consejos más útiles. Incluso un peligro imaginado priva a la gente del sentido común. Muchas naciones tienen historias instructivas similares a las del jefe de familia que enseñó a sus seres queridos como comportarse en caso de un incendio. No obstante, cuando ocurrió el fuego, ninguno de ellos actuó como se les dijo.

En las escuelas de Esparta los niños eran entrenados para que enfrentaran toda clase de peligros y así desarrollaran inventiva e ingeniosidad. Esto también se debería hacer ahora, cuando los peligros se han multiplicado. Existen aquellas personas que continúan inventando peligros que no existen, preocupados más por su propia existencia y poco preocupados por los peligros del planeta. Es imposible explicarles a ellos que la Tierra enfrenta muchos más peligros que aquellos que imaginan para sus hogares, los que serán barridos cuando sucedan esas calamidades planetarias.

La mayoría de la gente es renuente a hablar de los peligros a escala planetaria, creyendo que se necesita de algún sacerdote o de algún gobernante para deliberaciones como esa. Pero cuando llegue la era de la comprensión universal de la metaidoneidad, cualquier persona sabrá como recopilar la información necesaria para encarar aun las adversidades más difíciles.

Los niños y niñas en las escuelas también deben aprender a enfrentar toda clase de peligros, no obstante este conocimiento no debería privar a la humanidad de la habilidad de regocijarse en la vida. Entonces, al haber completado una larga experiencia de vida, todos seremos capaces de decir que en el peligro mismo yace la fuente de la alegría.

El Pensador sabía que todo peligro lleva en sí la semilla del gozo.

495. Urusvati sabe que, aunque los síntomas son similares, existe una diferencia entre los procesos de descarga de la energía psíquica y su inesperada perturbación. En el primer ejemplo, la irritación de las membranas mucosas está vinculada al incremento de la descarga de la energía psíquica, la que ocurre durante una intensificación de la actividad mental. Asimismo, el envío de energía a larga distancia causa tensión en las glándulas y en los tejidos, los que se afectan particularmente cuando las corrientes cósmicas son desfavorables.

Sin embargo, la interrupción de la energía psíquica no siempre es causada por un trabajo mental excesivo; este podría ser el resultado de sacudidas emocionales o de duelo, e incluso de eventos afortunados o desafortunados. Los eventos amenazantes del mundo podría causar epidemias, cuyos diversos síntomas podrían ser atribuidos a una enfermedad cardiaca, a resfríos o a desórdenes estomacales, pero cuya causa verdadera – la interrupción de la energía psíquica – es pasada por alto. Se puede notar también un incremento de enfermedades nerviosas durante dichas epidemias, mas la gente no se da cuenta que al final todas las enfermedades están relacionadas al sistema nervioso. Y el tratamiento en todos los casos no debe ser solamente físico sino también espiritual. Se necesita un calmado esfuerzo hacia ideales nobles y la callada repetición del dicho de Salomón, “Y esto también pasará.” Si este tipo de sugestión interna no es suficiente, se pueden aplicar también sugestiones externas.

Adicionalmente, tú ya conoces algunos remedios útiles, como nux vomica, arsenium, ferrum y, por supuesto, nuestra vieja amiga, valeriana y, en caso de fatiga, almizcle. Los baños tibios siempre son beneficiosos. Existen otros remedios que dependen del particular sistema corporal que es afectado. Uno puede aliviar los síntomas de las perturbaciones psíquicas en todas sus fases.

Semejante incremento de las enfermedades merece una atención inmediata ya que, debido a que todas las enfermedades están conectadas con los centros nerviosos se pueden diseminar rápidamente y esto debería ser revisado. La ignorancia de las causas siempre conduce a resultados negativos. Y si a esto le añadimos las diferentes clases de auto-envenenamiento, emerge un triste cuadro.

Uno puede refunfuñar, “¡nuevamente nos quieres atemorizar!” Pero si esto fuera cierto, todos los consejos médicos también habría que considerarlos como atemorizantes. Si Nosotros vemos un nuevo peligro, es Nuestro deber advertirte.

Algunos se burlarán de la noción de esforzarse hacia ideales nobles. Para ellos la música y las artes son sólo holgazanería. Ellos no entienden la palabra éxtasis” y lo miran sólo como una flexión peligrosa.

El Pensador sabía de estos burlones. Él solía decir, “la nación debería expulsar a estos ignorantes crónicos. Hay que dejarlos ir para que encuentren una isla. ¡Entonces el mar protestará y se tragará esa isla de ignorancia! Existen límites hasta donde se pueden violar las leyes de la naturaleza.”

496. Urusvati sabe que todo aquel que actúa de manera ilegal, cuando se lo emplaza, dice que ha sido malentendido. Mientras más uno aprende sobre las motivaciones humanas, más será uno acusado de dichos malos entendidos y encima será acusado de transgredir los derechos de otros. Pero no tratemos de señalar todas las variedades de las astucias humanas – ¡estas no sólo que completarían un libro sino toda una biblioteca!

Es sorprendente que la gente usualmente espere hasta que es muy tarde para pedir Nuestra ayuda. Parecería que ellos actúan de esta manera debido a que son retraídos o tímidos, pero con mayor frecuencia la verdadera razón es muy diferente. Dicha gente no tiene fe o ni siquiera imagina, que existe una Fuente de donde vendrá la ayuda. Sólo cuando sus desgracias los han tomado por el cuello se apresuran a recordar las olvidadas Torres. No sólo son los que carecen de educación los que ignoran los grandes conceptos sino también los eruditos.

Es difícil entender la psiquis humana que no puede distinguir entre lo beneficioso y lo dañino. Recuerda que hay momentos en que la gente está tan abrumada por toda clase de deseos indisciplinados que ellos mismos no pueden percibir donde termina su deseo y donde empieza la acción.

El Pensador enseñaba constantemente a los discípulos a mantener en orden su depósito de deseos.

497. Urusvati sabe que la guía de la voz interior no siempre se expresa en fórmulas verbales sino que con frecuencia se manifiesta sólo como un impulso. La voz interior actúa como un diapasón que evoca respuestas armoniosas. Se debe notar que dichas respuestas armoniosas pueden ser evocadas de diferentes maneras. El diapasón incita e inspira, mas la acción resultante es formada por la presente situación del individuo y por los pensamientos previos.

La gente no está acostumbrada a escuchar su voz interior. Ellos prefieren suprimir esta Voz del Silencio, ocultándola en las profundidades de la conciencia y así pierden la oportunidad de hacer uso del impulso ofrecido.

Un muchacho una vez se quejó que él no podía ver su reflejo en un pozo debido a que su hermano estaba arrojando piedras allí. Muchos pueden usar el mismo argumento y culpar a sus seres queridos por la obscuridad de su conciencia. Verdaderamente, se necesita una conciencia en calma para todas las observaciones y conclusiones, de otra manera se distorsionará la percepción. Mas aquella calma no llega debido a una renuncia de la acción. Por el contrario, uno puede participar en todos los mejores aspectos de la vida mientras la conciencia permanece en calma. Esto es posible cuando el ser humano conoce su futuro sendero.

El Pensador solía decir, “Imagínense ustedes como una piedra de molino. Esta recibe la fuerza del agua desde arriba y trabaja para hacer alimentos para el ser humano. La rueda no conoce a aquel que se beneficiará con el alimento, tampoco conoce al que trae el grano para ser molido. Tampoco sabe los componentes del agua en cuyo flujo se unen muchas energías. La Enseñanza no debería aislarte del derrotero perpetuo de la labor ya que la bendita corriente fluye incesantemente.

498. Urusvati sabe que la gente es especialmente atraída hacia lo prohibido. Se dice que un cierto Gobernante deseaba introducir una medida iluminada y útil en la vida, sin embargo encontraba oposición en todas partes. Él llamó a un sabio consejero para que lo ayudara, quien le preguntó, “¿Ha tratado usted todo medio disponible a su disposición para manifestar su oferta? Al recibir una respuesta afirmativa el consejero dijo, “Entonces usted debe introducir una ley que prohíba las mismas cosas por las que usted está abogando. Usted verá como la gente deseará lo prohibido y si la ley es lo suficientemente estricta, habrá entonces un deseo aun más grande de violarla.”

Esta vieja parábola tiene igual significado hoy en día. Se puede mostrar como movimientos enteros crecen fuertes y se purifican debido a la prohibición. A lo largo y ancho del mundo algunas veces la incomparable táctica adversa prueba ser la manera más expedita. Es asombroso que la humanidad tenga que pasar por tales laberintos cuando están disponibles los modos más simples. Mas la espiral de la evolución es compleja. Esta incluso exige un descenso temporal para girar luego más alto.

Nosotros conocemos estas peculiaridades terrenales y las aceptamos como inevitables. Aun los pensamientos supra-mundanos deben seguir el complejo camino humano. Nosotros debemos observar con paciencia como los viajeros luchan en un camino difícil en lugar de tomar el camino más corto. Pero si uno está en el medio de cruzar una corriente, su movimiento no debe ser perturbado. Nosotros sólo podemos tocar ligeramente a aquel que está caminando, tan cuidadosamente que este no lo note, no vaya a tropezar y caerse. Hasta el toque con la mejor intención debe darse con mucha precaución. Uno debe aprender esto en la vida terrestre, en medio de la labor diaria.

El Pensado solía decir, “Todos nosotros debemos sentir donde se puede aplicar la ayuda. Mientras menos se note esta, será mucho más perfecta.”

499. Urusvati sabe de la gran importancia de la presteza para la acción. Nosotros hemos hablado de la devoción, de la metaidoneidad y de la contención. En todo se exige la presteza verdadera. Hay que recordar esta cualidad ya que no es fácil de obtener.

La gente imagina que ellos están listos para la acción, pero a último momento pueden abrumarse con dudas y lástima por sí mismos. La presteza requiere de un incremento de energía. Una persona que está lista a lanzarse no puede aminorar la velocidad de su salto sino que deberá acelerarse para juntar una mayor cantidad de energía. Ese ejemplo debe aplicarse a todas las acciones.

Que la gente examine la historia para que aprenda los muchos brillantes logros que se frustraron debido a la duda que se presentó a último momento. No olvidemos que el impulsos más bajo de la gente es no tomar parte en la acción, lo que facilita la oposición por las fuerzas tenebrosas a cualquier acción útil. Ellos siempre escogen el último momento para detener una acción de valentía.

El Maestro debería enfatizar que el valor debe crecer en armonía con la presteza. Existe un tipo de valor mortinato que nunca está listo y siempre encuentra excusas en las mezquinas circunstancias de la vida diaria.

Recuerda que las mejores Fuerzas estarán contigo, pero sólo cuando tu presteza se haya desarrollado en toda su extensión.

El Pensador decía, “Estemos listos, de día y de noche, entonces la misma oscuridad desaparecerá.”

500. Urusvati sabe del anhelo irresistible de actuar para el Bien. Este esfuerzo no puede ser evocado con medidas artificiales y sólo se puede formar en las profundidades de la conciencia, en el curso de muchas vidas. Dichos logros deben ser atesorados. La acción desinteresada no sólo es buena para el que actúa; también crea una atmósfera que inspira a otros a realizar un trabajo útil.

En honor al trabajo se han creado himnos majestuosos y excelsos tratados. Esto es por supuesto apropiado y bueno, pero imagina al peón en su dura labor que está encadenado de por vida a un trabajo sin posibilidad de cambio. Viejas historias nos cuentan de remeros esclavos y encadenados a sus embarcaciones obligados a esta pesada tarea. Hoy en día las cadenas no existen, pero se han inventado nuevos grilletes.

Los himnos al trabajo suenan diferente cuando se los canta bajo dichas permanentes condiciones y en las cuales los trabajadores no pueden avanzar. Para estos trabajadores los momentos de ocio pasan con la misma monotonía, por lo que el escape es con frecuencia encontrado en los horrores del alcoholismo. Es fácil decir que la gente no debiera drogarse, pero entonces se les debiera ofrecer una alternativa más elevada. A ellos se les debería enseñar la continuidad de la vida y también sobre los procesos supra-mundanos. Ellos deberían escuchar sobre el poder del pensamiento y sobre los conceptos elevados. Mas ellos también deben recibir algo más que les enseñará a elevar la calidad de su labor – se debería proveer con el conocimiento de un trabajo artesanal a todos, ya que en esa habilidad manual uno obtiene un perfeccionamiento continuo.

Bajo cualquier circunstancia es posible aprender una habilidad manual que conserve el pensamiento joven y transforme nuestra casa en una hermosa morada. ¡La independencia se gana mediante una creatividad libre! El desarrollo de las artes manuales puede ser visto por siglos. Semejante voluntaria labor resonará enérgicamente y el progreso será su resultado.

Nosotros hemos dicho que el ritmo de la labor es un yoga particular. En todo yoga se necesita esfuerzo y exaltación. Estas flores crecen en todo su esplendor en el jardín de la artesanía. Al amar este arte manual el ser humano aprenderá a amar todo trabajo y así se acercará más a Nosotros.

El Pensador enseñó que la labor imbuida con belleza conducirá al perfeccionamiento.

501. Urusvati sabe que con frecuencia la gente se queja que sus esfuerzos por el auto-perfeccionamiento les proporciona toda clase de desgracias. Semejantes interpretaciones erróneas son espantosas. Ciertamente, la persona que está verdaderamente comprometida al auto-perfeccionamiento nunca pronunciará tal absurdo. Aquella persona sabrá que con el refinamiento de los sentidos muchas cosas se vuelven más claras que antes. Esta persona no se asombrará cuando se le pida participar en la batalla por el bienestar del mundo.

¿Podrá semejante batalla ser llamada una calamidad? Sólo un cobarde podrá pensar que el estancamiento sin vida es preferible a la actividad dadora de vida. Sin embargo, con frecuencia uno se topa con aquellos que están en retirada debido al miedo y escogen una vegetación inútil. Ellos apoyan su elección con ejemplos de la vida de los grandes santos, quienes, de acuerdo a su interpretación, llevaban una vida simple, sin complicársela con un excesivo filosofar o con actividades desafiantes. Mas ellos olvidan que dichos eremitas podían proyectar poder cósmico con un simple pensamiento.

¿Quién puede medir el poder del pensamiento? ¿Quién puede probar que las mansas pero duraderas palabras adscritas a estos pensadores son realmente auténticas? Luego de sólo cien años las palabras de individuos extraordinarios se distorsionan. ¿Qué se puede esperar después de miles de años? Tampoco sabemos quienes las han distorsionado más - sus amigos o sus enemigos. Con frecuencia, los llamados amigos, por sus propias razones personales, distorsionan el verdadero significado de sus aseveraciones. No olvidemos que los copistas también contribuyeron. ¡Y tú sabes la cantidad de errores que existen al imprimir un trabajo!

El Pensador dijo, “Me gustaría saber en qué forma sobrevivirán mis escritos.”

502. Urusvati sabe que el abrazo de gran alcance de la conciencia, o contención, debe ser claramente entendido. Muchos piensan que la contención quiere decir la aceptación de argumentos opuestos, mas en realidad la contención es la comprensión de los motivos verdaderos. Uno puede entender compasivamente los motivos que guían al interlocutor, pero es inaceptable dejar de lado los principios cuidadosa y largamente considerados.

La contención tiene mucho en común con la compasión. Una persona compasiva puede ver claramente como otros yerran y actúan en contra de ellos mismos. ¡Pero qué cuidadoso hay que ser al tratar de influenciarlos! Uno debería recordar el antiguo dicho, “Uno no discute sobre gustos.” Podrían existir razones kármicas para los gustos e inclinaciones, mas con frecuencia ellos pueden ser rastreados al acondicionamiento cultural. No es posible ayudar rápidamente a alguien para eliminar esas arraigadas tendencias. Tampoco es fácil persuadir a alguien a que cuestione sus propios gustos cuando estos difieren de aquellos de los que lo rodean, especialmente si este gusto no le causa daño a nadie. Se puede señalar la disonancia, pero no todos son capaces de reconocerla.

No pienses que Yo estoy hablando de aquellos fuertes hábitos que dominan a la gente. Ahora me estoy refiriendo a las inclinaciones que están mucho más profundas que los hábitos.

El Pensador instruyó, “Si tú aprendes a abrir tu corazón para así abarcar el dolor de otros, entonces tú serás capaz de encontrar palabras de consuelo.”

503. Urusvati sabe que las moradas desocupadas, sin la energía psíquica humana, se deterioran rápidamente. Nosotros ya hemos hablado sobre las máquinas que trabajan diferente dependiendo de las manos que las operan. Esta idea puede ser aplicada no solamente a las condiciones de las fábricas. Ahora Nosotros podemos hablar de un experimento que puede ser hecho muy fácilmente. Imagina tres casas, todas construidas de la misma manera. Una permanece desocupada, la segunda es habitada por gente conflictiva y en la tercera vive una familia en armonía. Es instructivo observar lo diferente que estas construcciones reaccionan a estas diferentes condiciones.

Una nación es igualmente afectada por la discordante cualidad de la energía psíquica de sus líderes. No sólo es la educación o la experiencia sino la calidad inherente de la energía psíquica la que posibilita vencer los obstáculos más difíciles. La gente se pregunta con frecuencia cómo un individuo particular puede gobernar con éxito sin que siga las costumbres aceptadas. Si el médico de familia tuviera la comprensión necesaria de la energía psíquica, él sería capaz de señalar las cualidades especiales de la energía psíquica del individuo que explica su éxito.

Los experimentos con la energía psíquica no requieren de condiciones inusuales. La energía primaria fluye por todas partes y debería ser observada en todas las manifestaciones de la vida. Y uno puede decir que mientras más simple sea la forma de observarla, el experimento será más valioso. Sin embargo, se debe notar una calidad especial de esta energía. Tú ya sabes que la proyección de la energía psíquica afecta las glándulas del emisor. Nosotros hemos notado que cuando Nosotros enviamos energía a ciertas naciones, el efecto en Nuestras glándulas es inmensamente intensificado. Esto encuentra su explicación por la diferencia en la psicología de las naciones. La energía no puede ser asimilada armoniosamente en todas partes y algunas veces es resistida. Esto podría resultar como un contragolpe, lo que incrementa la irritación de las glándulas.

Trata de entender que aun la gente que no es hostil puede poseer una conciencia tan peculiar que Nuestros envíos de energía no pueden ser asimilados por ellos. Esta es la razón por la que Nosotros consideramos como un sacrificio los envíos de energía. La humanidad no entenderá pronto lo que significa el sacrificio.

El Pensador enseñó, “No esperes que tus pensamientos sean bien recibidos en todas partes. Tus mejores pensamientos te traerán mucho pesar. Como un mendigo tocará todas las puertas, mas será rechazado y regresando a ti, herirá tu corazón. No sufras por esto ya que es inevitable.”

504. Urusvati sabe que la Jerarquía transforma aun lo más pequeño y lo convierte en lo más valioso. Debería ser evidente que esta declaración, primero que todo, se refiere a los valores espirituales, mas la gente está tan poseída con la búsqueda de riquezas materiales que aun en dicho contexto espiritual ellos buscarán sólo un contenido material.

Sería instructivo ver cuantos seguidores de la Jerarquía permanecerían si Nosotros declaráramos que a la Jerarquía sólo le interesan los valores espirituales. Uno puede observar como la gente trata de buscar en la Enseñanza cada indicio que, en su opinión, tenga que ver con riqueza terrenal. No hay que culpar tanto a esa gente ya que la mayoría de ellos vive en la pobreza. Sin embargo, uno puede también encontrar gente adinerada que se esfuerza hacia la Jerarquía únicamente con el propósito de multiplicar sus bienes terrenales. Esta gente no entiende que los bienes materiales no son dados cuando se está en el sendero si el esfuerzo es sólo por lo material.

Cuídate de aquellos que se acercan con el deseo de bienes materiales. Ellos son ejemplos fulgurantes del grado en que se puede distorsionar la Enseñanza espiritual. Incluso el contacto más pequeño con la Jerarquía puede resolver muchos problemas en la vida. Pero el conocimiento elevado no puede ser vendido por un plato de lentejas.

A Nosotros nos duele que la base del así llamado esfuerzo espiritual sea una búsqueda de bienes terrenales. Es precisamente entonces que dichos bienes se tornan más allá de nuestro alcance. Únicamente con la comprensión del sacrificio se podrá encontrar el verdadero Tesoro del Mundo. Se pueden ofrecer ejemplos de esto ya que la gente con frecuencia evita aquello que es lo más simple.

El Pensador les pedía a sus discípulos que no pensaran en bienes terrenales - ¡al menos por unos días! De esta manera, forjaban un pensamiento positivo.

505. Urusvati sabe que hay momentos en que Nosotros deploramos el éxito terrenal y que aun hay momentos en que nos regocijamos ante las así llamadas adversidades terrenales. Los éxitos y las adversidades terrenales son vistos de manera diferente cuando se las observa desde un nivel supra-mundano. En el Mundo Sutil la adversidad terrenal es olvidada rápidamente, mas los efectos de estas calamidades olvidadas no se pierden.

El espíritu refinado, mientras está en la Tierra, anhela el esfuerzo y el progreso. Para dicho espíritu, cualquier dolor o sacudida no es sino un ímpetu para alcanzar el logro. La naturaleza refinada no busca un bienestar personal ya que su meta es hacia la perfección.

No pienses que el sufrimiento es ordenado para los habitantes de la Tierra. Lo que sí ha sido ordenado es la perfección. Lo que causa dolor es la falta de armonía aquí en la Tierra. Como si uno estuviera en una angosta cueva, uno se esfuerza por alcanzar la distante luz. ¿Cuántas cicatrices, cuántas heridas ocasionarán las afiladas rocas? ¿Qué resbalosos ascensos nos esperan? No hay nada de que agarrarse para estar seguro si el concepto de la Jerarquía no vive en nuestras conciencias. Nosotros nos apresuramos a ofrecer ayuda dondequiera que haya peligro, los que aparecen simultáneamente con los éxitos terrenales.

Las medidas del éxito y de los fracasos son muy idiosincráticas. Los alrededores inmediatos de la Tierra evitan un examen apropiado de lo que yace más adelante y sin una comprensión supra-mundana no será posible juzgar el equilibrio terrenal. Tú conoces lo variada que puede ser Nuestra ayuda. Podría ser que pase desapercibida, o percibida como calamidad. Son tantos los que no pueden entender lo que les está pasando a ellos, pero en orden de salvar lo más valioso uno debe aprender a dejar de lado lo menos importante.

Más adelante no se entenderá por qué se dijeron estas palabras, e incluso el concepto del Armagedón será olvidado una vez más. Pero tú sabes que Nosotros estamos hablando en una época de gran tensión. Únicamente las medidas supra-mundanas podrán proveer un equilibrio interior.

El Pensador, al ver a sus conciudadanos preparándose para la guerra, dijo, “Amigos, ofrezcan sus mejores pensamientos a su país.”

506. Urusvati sabe que la ciencia es el fundamento para el éxito futuro de la humanidad. Mas esta enunciación debe ser entendida correctamente. Los científicos se consideran como los portadores del conocimiento, pero nosotros debemos reconocer que entre ellos son pocos los que entienden la importancia que el conocimiento tendrá en el futuro.

Nosotros no deberíamos dividir a la ciencia en materialista e idealista, o supra-mundana y mundana. El requerimiento clave para el progreso científico debe ser conocido. La energía psíquica debe ser aplicada en todos los ámbitos de la vida. La adquisición del conocimiento no se puede mover hacia adelante sin la inspiración de la fuerza primaria. Así, uno puede observar científicos diligentes quienes hábilmente recogen importante material pero que no saben como configurarlo en un hermoso descubrimiento. Por otro lado, uno puede ver científicos que incluso con medios limitados son capaces de tener éxito e introducir útiles innovaciones. Conscientes o no, ellos saben como aplicar la energía psíquica y no la rechazan.

Si tú hicieras una lista de estos destacados científicos quienes ya están trabajando con energías sutiles, verás que estos existen en muchos países, pero no están unidos. Cada uno de ellos se aproxima a la comprensión de la energía psíquica a su propio modo. Cada uno de ellos ve la energía de diferente manera, como si alguna fuerza los empujara a evitar la manera más simple y expedita. ¡Imagina la fuerza que se ganaría si ellos unieran sus aislados esfuerzos! Ellos aprenderían a respetar las investigaciones de los otros. Desafortunadamente, dicho respeto no se evidencia lo suficiente.

Un investigador de mente amplia atraerá colaboradores sensibles. No habrá que culparlo por una insuficiente especialización ya que la energía psíquica exige un amplio campo de observación. La información debería ser recogida de todas las fuentes, incluso de las más antiguas. Los escritos antiguos no deberían ser considerados como ficción. Por el contrario, una mente desprejuiciada encontrará en ellos indicaciones muy científicas y entenderán que hubieron eras enteras en las que lo supra-mundano y lo terrenal no era visto como contradictorio. La energía psíquica atraerá investigadores sólo si es entendida como un vínculo entre los mundos. La ciencia del futuro será la fuente de las soluciones más elevadas.

El Pensador instruyó a Sus seguidores que la ciencia debe ser hermosa, ya que entonces no conocerá límites.

507. Urusvati sabe que la idea de la intuición es con frecuencia mal interpretada, e incluso abusada. Aun aquellos que la aceptan no la entienden apropiadamente. Ellos con frecuencia suponen que la intuición puede ser adquirida sin ningún esfuerzo y que simplemente les caerá del cielo. Ellos no piensan en las vastas acumulaciones que deben tener los individuos intuitivos y la enorme tensión que estos deben soportar.

Nosotros no necesitamos repetirte sobre la existencia de los vínculos sutiles entre los mundos. A la gente hay que recordarle con frecuencia tratar la intuición con cuidado. Es difícil de imaginar que esta cualidad se haya desarrollado en muy pocos. Aun entonces, para algunos de ellos la intuición se manifiesta sólo de ciertas maneras. Por ejemplo, si alguien tiene premoniciones respecto de la muerte de seres queridos, o puede predecir eventos físicos, o recibir información que le permitirá conocerse mejor a sí mismo, esto no significa que dicha persona puede también intuir otros tipos de eventos. Uno no debe esperar más de lo que la gente puede dar. Es un error pedirle a la gente más perspicacia de lo que son capaces. El mar de las vibraciones útiles es inextinguible. No puede ser abarcado por una persona.

Es importante saber que el desarrollo de la intuición requiere una comprensión de la condición de aquellos que rodean a uno. Únicamente en un estado de cuidado mutuo la voz interior puede ser clara. Es posible desarrollar la voz interior hasta que esta se vuelva continua, mas debido a las caóticas vibraciones de la Tierra, Nosotros no te aconsejamos que trates de vencer hasta ese punto las condiciones del mundo denso. Imagina a alguien que, en medio de las actividades terrenales, escucha incesantemente su voz interior. ¡Se volvería como aquel que deja su trabajo para ir a escuchar la radio! Este perecerá, sin dormir ni comer.

En consecuencia, deja que la voz interior se ponga en contacto sólo cuando exista una vibración consonante. De esta manera uno no abandonará el sendero terrenal y estará en contacto con el Mundo Superior sin interrumpir el equilibrio interior.

Los instructores, a través de las edades, han aconsejado que el camino terrenal debiera ser vivido en condiciones terrenales. Sólo temporalmente uno puede dejar sus tareas terrenales y si se lo hace debe ser sólo con el propósito de traer más ayuda a la humanidad.

La gente debería aprender a salvaguardar todos los tesoros confiados, especialmente la energía psíquica. No se debería pensar que debido a que es la energía primaria, no requiere de cuidados. Toda substancia cósmica tiene necesidad de armonía. Sobre esto se construye la economía del Universo.

El Pensador declaró, “Salvaguarda la armonía, ya que ella se puede quebrar como el recipiente más frágil.”

508. Urusvati sabe que Nosotros trabajamos para desarrollar individuos comprometidos con el trabajo, de carácter fuerte y de voluntad dinámica. Hay muchos que trabajan, mas entre ellos no es fácil encontrar aquellos que hayan desarrollado las percepciones elevadas. Se deben cultivar generaciones enteras antes que se incrementen suficientemente las filas con nuevos trabajadores. Los nuevos colaboradores podrían estar aislados por las condiciones terrenales. Por lo tanto ellos serán incapaces de conocerse entre sí y no podrán aunar esfuerzos. Ellos podrían ser tan diferentes de aquellos que los rodean que sus cualidades provocarán envidia y desde la niñez ellos serán objeto de mofas y persecuciones. No es de asombrarse que sus vidas no sean fáciles. Ellos son como pájaros enjaulados, mas incluso jaulas de oro son prisiones para ellos. No obstante, estos osados no deberían desesperarse. Nosotros notamos cada uno de sus pasos y ayudamos a sacar de su camino muchos peligros. Aun así, cualquiera que siente el sendero del servicio, debe caminar con mucha cautela. El gran servicio excluye las acciones imprudentes.

A ellos Yo les digo: No permitan que la confusión entre en ustedes. Aun cuando estén reflexionando, no permitan que la confusión entre en sus mentes y con severidad comparen las ideas que les han ofrecido con la verdad. Recuerden que la confusión es uno de los gusanos de la descomposición. Nosotros ya hemos hablado mucho sobre la duda, pero sean también capaces de percibir las vibraciones de la confusión.

Para el corto de vista, el miedo, la duda y la confusión están en la misma bolsa, mas aquellos que ven claramente deben saber como diferenciar las distintas vibraciones de estos estados. Algunos ven a la confusión como timidez, pero estas son muy diferentes. La confusión es un enturbiamiento de los sentimientos. Los sentimientos de Nuestros colaboradores deben ser claros y vigilantes. Únicamente en esa vigilancia Nuestros colaboradores serán capaces de notar las víboras.

Nosotros veremos, en cada país, un creciente número de verdaderos aspirantes y colaboradores, activos en el mejor sentido de la palabra. Nosotros queremos ver al Supra-mundano unirse totalmente con los trabajos terrenales.

El Pensador incansablemente señalaba que aquellos que se esfuerzan deben servir a las leyes más elevadas.

509. Urusvati sabe que se debe aceptar cada grano de verdad. La fuente de la verdad carece de importancia. Esta verdad se podrá pronunciar en cualquier idioma, se la podrá cubrir con vestiduras de cualquier siglo y se la podrá proclamar bajo cualquier circunstancia. No existe la verdad vieja y la verdad nueva. ¿Quién podría probar que una verdad no fue proclamada hace largo tiempo en algún continente desaparecido? Algunos heraldos pudieron haberse distinguido por un gran aprendizaje, mientras que otros pudieron haber sido analfabetos, sin embargo ellos fueron sembradores de la verdad.

Tú podrías preguntarte por qué te estamos recordando esto. Siempre es necesario repetir que el sendero de la verdad es amplio. Siempre aparecerán aquellos quienes exigirán que la verdad sea revelada sólo a través de ellos, pero, ¿cómo esos impostores podrán estar seguros que su estructura es firme? El principal enemigo de la verdad es la intolerancia y mientras más fuerte sea la tolerancia y la benevolencia, más fuerte será el fundamento. Cada paso de la verdad está dirigida hacia el bien común – este es el criterio definidor.

Algunos podrían preguntar, “¿Dónde entonces está el amor que nosotros sabemos es el pilar del mundo? Pero, ¿podrá el bien común existir sin amor? Siempre deberá haber menos críticas y un cuidado más considerado. Examinemos las vestiduras en las que la verdad ha aparecido a través de las edades. Existió desnudez, pero también hubo vestiduras espléndidas. Lamentablemente, la verdad desnuda no siempre es aceptada y debe ser acicalada. Nosotros decimos esto de manera que tú puedas entender la verdad más ampliamente. Se debería cultivar una actitud de benevolencia de tal manera que se conserve la sinceridad. En medio del desorden terrenal, no se encuentra fácilmente a la verdadera benevolencia, pero sin ella uno no podrá asimilar la enseñanza más simple. En consecuencia, lo que Nosotros estamos diciendo ahora no es una abstracción sino una realidad diaria.

El Pensador enseñó, “La benevolencia es la cualidad distintiva de aquel que avanza en el camino.”

510. Urusvati sabe que mientras más complicadas son las circunstancias, más calma se necesita. No tomes esto como algo moralizador, sino como un consejo médico. Uno no puede imaginar hasta que punto las complejas corrientes pueden dañar al organismo. Esta es la razón por la que se hace necesario desarrollar un estado de calma.

Es bien sabido que la gente se envenena a sí misma y lo que la rodea con irritación y aunque ya se han mencionado los peligros del imperil, la gente prefiere ignorarlos. Además, aun cuando están irritados ellos con frecuencia insisten que están calmados. Nosotros debemos aprender a ser honestos con nosotros mismos. Tampoco olvidemos que un simple momento de silencio puede calmar las olas de la agitación.

Los médicos deberían examinar a las personas durante los estados de agitación e irritación. Ellos descubrirían las raíces de las futuras enfermedades. Los investigadores se asombrarán al ver como se pueden originar las enfermedades durante los períodos de equilibrio interrumpido. En un estado de calma, las predisposiciones se obscurecen y pasan desapercibidas, mas bajo la influencia de la negatividad estas quedan al descubierto. Usualmente los médicos les piden a sus pacientes que se calmen antes de examinarlos, mas la calma no es el estado más revelador. Por supuesto, no siempre es fácil estar presente con un paciente en el momento más revelador de la agitación. Se necesita de una observación total y será muy instructivo ver como las fuerzas negativas activan las enfermedades latentes.

Así, en toda la existencia las cualidades negativas se incrementan cuando son provocadas. El pensamiento malicioso más pequeño puede causar un enorme daño.

El Pensador decía, “Sean sus propios médicos. La aplicación de la bondad es un excelente cataplasma.”

511. Urusvati conoce las diferentes cualidades de la energía psíquica. Su esencia permanece inalterable, mas alrededor de su núcleo existen muchas diferentes cualidades. Como ejemplo, examina los efectos de la composición de la sangre. Al momento se presta mucha atención a las diferentes características de las naciones, cuyas distinciones pueden ser observadas no sólo en la composición de la sangre sino también en las propiedades particulares de su energía psíquica.

La influencia del pensamiento de algunas naciones se puede sentir muy fuertemente, mientras que el pensamiento de otras naciones tiene muy poco efecto. Las causas kármicas pueden ser responsables de esto, pero uno debe también considerar la manera en que la composición de la sangre afecta a la energía psíquica. No es posible enumerar todos los vínculos que existen entre la gente. La humanidad debería tener vergüenza por no estudiar estos vínculos y aprender de dichas cualidades humanas. La psicología debería incluir todas aquellas áreas científicas que iluminan el futuro de la vida terrenal.

El estudio del pensamiento, o en otras palabras, de la energía psíquica, al momento no tiene lugar entre las ciencias tradicionales y la psicología es el único lugar para su estudio. Hoy en día es especialmente importante que estos temas tengan base científica. Mas para esto se necesita de la cooperación de toda una variedad de científicos que tienen a sus disposición los laboratorios que se necesitan.

¿No es espantoso que aun hoy en día las ciencias estén divididas en campos separados, con poco contacto entre ellas? Es como si ciertas ciencias fueran aceptadas como auténticas, y otras como dudosas. Por supuesto, dichas dudas están basadas en ignorancia y prejuicio.

Uno no puede imaginar lo fuertes que pueden ser los prejuicios. Esto debe ser repetido tanto en los palacios más encumbrados como en las chozas más humildes. Parecería que los prejuicios más fuertes residen en los palacios. Así debe uno repetir continuamente sobre la verdadera misión de la ciencia.

El Pensador enseñó, “Aprendan a abrir la puerta a la ciencia. Sería vergonzoso que ella permaneciera en harapos, afuera en el frío. ¿Escuchas que están golpeando a tu puerta?”

512. Urusvati sabe que las explosiones supra-mundanas sobrepasan a las terrenales. Ningún oído terrenal las puede escuchar, pero la audición sutilmente desarrollada puede sentir la tensión que ellas crean.

Muchos creen que las personas en posiciones de poder mundano son especialmente sensibles a la batalla supra-mundana, pero esto no es verdad. Aquellos con poder terrenal pueden estar muy alejados del contacto supra-mundano, pero existen otros quienes son los mensajeros, los verdaderos portadores de la carga de este mundo. Son ellos los que merecen ser llamados líderes ya que ellos soportan las más elevadas tensiones del Supra-mundano.

La gente ordinaria no tiene conciencia de las columnas y los resortes que sostienen y mantienen equilibrio. Mas los destructores sienten de donde llega la energía psíquica y sus misiles están dirigidos a los escogidos. La mayoría de la gente no le pone atención a esas súper-batallas. Todavía no existen aparatos como los sismógrafos que puedan registrar las tensiones supra-mundanas. Uno sólo puede imaginarse los tornados psíquicos que se levantan más allá del firmamento y que se juntan con las energías superiores. Esta época especial tiene sus signos especiales, mas la gente continúa viviendo dentro de sus límites terrenales, viviendo como langostas. El Maestro aconseja mantener la calma como escudo terrenal.

El Pensador solía decir, “Nosotros estamos protegidos en todos los caminos. La protección manifiesta desciende desde lo alto, pero también proporcionémonos nuestro escudo en contra de las flechas terrenales.”

513. Urusvati sabe que nosotros desaprobamos el miedo y la sospecha y los consideramos resultados de la ignorancia. Al mismo tiempo Nosotros insistimos en la vigilancia y la cautela, cualidades que pertenecen a una conciencia iluminada. Para el insensato no es fácil percibir el límite entre los diferentes sentimientos. Ellos ven la cautela como sospecha y la vigilancia como miedo, disminuyendo así las mejores cualidades a niveles vergonzosos. Mas el prudente entenderá cuando se necesita la cautela, basado en una clara inteligencia. En un mundo que está desgarrado por la confusión aquel que es descuidado es un tonto. Aquel que es sensible pesará todas las causas para determinar la verdadera fuente de un daño. Este no lo hará por miedo, sino con el coraje de resolver el problema. Este no pasará por alto a la víbora en su umbral, ya que conoce que la semilla del mal produce frutas venenosas. Este no pensará que no es necesario poner atención a un escorpión pequeño, ya que incluso lo más diminuto puede producir la picadura más venenosa y mortal.

Tú has notado que hay momentos cuando las actividades ordinarias se dejan de lado por preocupaciones más serias. Con frecuencia estas preocupaciones no pueden expresarse con palabras, mas la conciencia siente el alto grado de tensión en el espacio. Aquel que es prudente entiende claramente que puede haber tensiones cósmicas que requieren que toda la atención sea dirigida hacia las condiciones planetarias. Podrían ocurrir enfermedades debido a que el organismo está afectado por las corrientes de tensión más elevada. En esos momentos uno no puede dejar de prestar atención. Por el contrario, se necesita de toda la vigilancia y el temor debe ser rechazado.

Nosotros hablamos de lo mundano y de lo Supra-mundano, ya que Nosotros, al estar siempre vigilantes, estamos en posición de decir que Nuestra vigilancia está siempre incrementándose. Afortunadamente, la vigilancia se puede establecer sin ningún límite y uno no debería titubear en repetir que en momentos de tensión extrema, se debe manifestar un grado sumo de vigilancia. No es el temor lo que nos empuja a hacer dicha afirmación, sino un deseo de servir de la mejor manera posible. El deseo hace que nazcan héroes. Nosotros hemos hablado de las cualidades del héroe, quien afortunadamente puede existir en todos las circunstancias de la vida.

El Pensador les decía a sus discípulos, “Piénsense como héroes y sientan qué hecho heroico pueden ejecutar hoy.”

514. Urusvati sabe que la energía psíquica será estudiada muy cuidadosamente en el futuro. Ahora la gente tiene sólo una percepción muy primitiva de su presencia, mas en el futuro se mostrará que todos los logros científicos deben estar conectados con el estudio de la energía psíquica. En esto, se estudiarán dos cosas – la energía psíquica que está activada por la voluntad y la energía que aparentemente se revela espontáneamente. Esto último demostrará una manifestación cósmica particularmente importante de la energía primaria.

La gente ya entiende el poder del pensamiento y trata de aplicarlo. La proyección-del-pensamiento se está volviendo común, pero es menos familiar el asunto de la acción espontánea de la energía psíquica. Hasta ahora, la gente no ha reconocido que la oleada de energía tiene importancia espacial. Sin embargo se puede ver que ciertos individuos poderosos emanan una fuerza sin estar conscientes y el poder es con frecuencia proyectado a enormes distancias.

¿Por qué entonces estos individuos no están conscientes cuando ellos participan en lo que podría ser un gran evento? Ellos cooperan con la voluntad del Cosmos. Ellos no pueden evitar esta cooperación y como una cuerda afinada, vibran ante la gran proyección de poder. Dichos líderes intensifican las corrientes planetarias y sus hechos, ya sean estos salvadores o destructores de la humanidad, deberían ser estudiados.

Uno puede fácilmente observar las impresionantes manifestaciones que ocurren cerca de ciertos líderes, mas la gente no puede todavía entender estas ocurrencias y ni siquiera pueden describir lo que sienten. Ellos deberían dirigir su atención al vínculo que existe entre lo terrenal y lo Supra-mundano. Que esto sea estudiado de tal manera que sea apropiado para los científicos de mente amplia.

El Pensador enseñó, “No hay que olvidar que cualquiera puede percibir las manifestaciones superiores, pero primero tienen que admitirlas en su mente.”

515. Urusvati sabe que la evolución debe ser voluntaria y no puede ser forzada. La gente rehúsa entender que este principio básico aplica a todos los aspectos de la evolución y que el desarrollo de lo aparentemente insignificante es también parte de la gran evolución cósmica.

Aquellos que empiezan guerras deberían pensar en el abismo al que ellos empujan al planeta. Incluso, una guerra en la que intervienen sólo unos pocos países promueve la destrucción del planeta. Nadie piensa que la guerra es una enfermedad planetaria, sin embargo uno puede ver que el mejoramiento de la vida se estanca en todos los rincones del planeta aun por las guerras locales. No se necesitan esas convulsiones cuando es posible un progreso sostenido.

Las sensaciones terrenales de dolor llenan el espacio. Las explosiones hacen temblar los laboratorios que trabajan en la sanación de las naciones. Que la gente piense - ¿no están ellos destruyendo algo que no puede ser reconstruido, algo que pudo haber sido construido durante siglos por los Sabios? Es fácil destruir cuando uno no piensa a nivel cósmico. Pero ha llegado ya el momento de pensar en el daño que se causa al Mundo Sutil y de desarrollar una profunda comprensión de los vínculos entre los mundos.

Hace un momento dijimos que la evolución debe ser voluntaria. Entiende esto de la manera más amplia. La evolución no avanza por coerción, sino por la buena voluntad del ser humano. Algunos piensan que la evolución es impulsada únicamente por fuerzas tan elevadas que se vuelve inútil la participación humana. Esta interpretación equivocada conduce a dañinas consecuencias. La gente debe ser participe de la evolución. Ellos tienen que intensificar la buena voluntad para así fusionar su poder acumulado con la corriente de las energías superiores. El ser humano no puede ser indiferente al mejoramiento de la vida. El ser humano debe estar vigilante como el guardián del progreso.

Hay que entender que las críticas y las condenas son armas perversas. Esto puede verse si se observa el karma de las naciones. Aquellos que condenan reúnen sobre su cabeza negros nubarrones. La evolución es el darse cuenta del bien. Que cada uno piense lo que es el bien. Al principio este errará y confundirá su excesivo ego como buena voluntad, pero si profundiza en sus pensamientos al final descubrirá dentro de sí las verdaderas chispas del bien común.

No debemos exigir términos complicados o filosofar sobre esto. La evolución es simple y armoniosa en la belleza de la metaidoneidad. Así, trabajemos por el bien común, sabiendo que todo esfuerzo sincero es ya una contribución activa. Así aprenderemos benevolencia.

El Pensador solía decir, “si recogemos únicamente hierbas amargas, nuestra sopa también será amarga.”

516. Urusvati sabe que es inadmisible cualquier acto de negligencia que vaya en contra de las manifestaciones superiores. Parecería que esta advertencia es bastante clara, pero con frecuencia es malinterpretada. La gente argumenta sobre la naturaleza de las manifestaciones elevadas, y afirman que semejantes manifestaciones son tan raras que uno no las encuentra en la vida terrenal. Así intentan ellos liberarse de la obligación de poner atención a las manifestaciones superiores en medio de la vida terrenal.

Mas aquellos que poseen sabiduría saben que las manifestaciones superiores si ocurren en medio de la existencia terrenal. Ellos entienden que todos, durante un momento de inspiración, se ubican ya en un estado supra-mundano y pueden experimentar precisamente aquellas sensaciones que están asociadas a este estado. Cada uno de esos estados es una experiencia supra-mundana. Este estado hace posible la clarividencia y la clariaudiencia, pero sólo cuando uno reconoce estas habilidades latentes.

Algunos pensadores reconocen que la comunión constante con las manifestaciones elevadas es de más valor que una sola gran experiencia. Lo deseable es que la gente aprenda a refinar sus organismos para tener una constante comunión, aunque una manifestación poderosa puede demostrar lo infinito del Poder Superior.

El estado de vigilancia refina al organismo, pero uno debe también experimentar la tensión que ocurre cuando uno está ante las puertas ardientes; sólo mediante esta prueba el ser humano demostrará su verdadero coraje. La sabiduría es intrépida ya que se basa en esta prueba. Nadie puede exigir nada para sí hasta que haya estado ante las Fuerzas Ardientes. Así, uno debe estar listo para las posibilidades de las manifestaciones superiores y deberá amarlas. Ser negligente es una retirada hacia la obscuridad.

El Pensador aconsejaba probar el coraje en todos los eventos ordinarios de la vida. Él decía, “Aquel que pueda resolver problemas domésticos no temerá los ataques más amenazantes.”

517. Urusvati sabe que la serenidad es un estado relativo. Nosotros aconsejamos conservar la serenidad, mas Nosotros sabemos que aun con las mejores intenciones, uno la puede obtener sólo en un grado limitado. No obstante, si uno se repite a sí mismo la necesidad de estar sereno, este estado será alcanzado al menos hasta cierto punto.

No culpemos a aquellos que no entienden el verdadero significado de la serenidad. Algunas veces ellos la entienden como si fuera un estado de inacción y ausencia de pensamiento, cuando en realidad es un estado de reposo y debe ser entendida como armonía de pensamiento. Si uno les preguntara a los eremitas cómo ellos logran equilibrarse, ellos explicarían que el pensamiento acerca de la metaidoneidad del Universo es el verdadero canal hacia la serenidad.

La gente puede notar que luego de algún tiempo sus preocupaciones pasadas parecen menos importantes. Así se conoce la prueba del tiempo. Entonces se puede ver que mientras los eventos aparentemente sin importancia pierden su importancia con el tiempo, los eventos menos notados son con frecuencia reconocidos más tarde como momentos cruciales. Estos son conservados en la memoria profunda de la humanidad, cuya conciencia tiene sus propias medidas.

Un terapeuta decía que en ciertos casos de negro desaliento él solía usar la táctica adversa. Así, cuando un paciente insistía que todo el mundo estaba contra él, el terapeuta contestaba, “No ignore la posibilidad de un terremoto, contra el cual no existe respuesta humana posible.”

Uno debería reflexionar sobre la serenidad. Pueden existir dos extremos – serenidad eterna o eterna agitación. El avance durante el estado de agitación es imposible y ninguna inspiración descenderá sobre aquellos que están poseídos por esta.

El Pensador solía decir, “Una persona inquieta es como un saco lleno de cáscaras de nueces.”

518. Urusvati conoce el trasfondo interior de los éxitos y fracasos terrenales. Aun sobre períodos cortos se puede observar la importancia kármica de estos y uno puede ver como hay momentos en que hasta una pequeña acción voltea la balanza; como el fracaso abre las mejores puertas a la victoria y como el éxito se vuelve una pérdida.

Uno puede observar toda clase de eventos en la vida, pero únicamente el estudio del pasado podrá proporcionar algún indicio de sus causas. Sólo aquel que conoce las causas podrá percibir la justicia superior. Lo que la gente considera como una adversidad es posible que sea una consecuencia inevitable de acciones ejecutadas largo tiempo atrás.

Los eventos en la Tierra no sólo tienen causas terrenales sino también causas supra-mundanas. Los enmarañamientos kármicos que son el resultado de las acciones humanas en la Tierra continúan en el Mundo Sutil. En verdad, se puede resolver mucho en el Mundo Sutil, pero decisiones como esas con frecuencia quedan en la nada debido a que muchos de los moradores del Mundo Sutil usan pobremente sus oportunidades allí y pasan todo su tiempo luchando con los efectos de sus vidas terrenales. Ellos no tienen determinación suficiente para resolver sus errores pasados para así renovar sus conciencias. Mas el Mundo Sutil ofrece muchas oportunidades para dicha renovación debido a que las instrucciones supra-mundanas más elevadas son proporcionadas allí. Que la gente recuerde estas instrucciones y aprenda a aplicarlas en su futura vida terrenal.

El Pensador indicaba, “Que la gente enriquezca sus vidas de lo que extrae de la fuente supramundana.”

519. Urusvati sabe que lo terrenal y lo supra-mundano debe ser entendido como una realidad indivisible. La gente tiende a oponerse a dicho concepto. Algunos denigran lo terrenal y otros blasfeman ante lo Supra-mundano. Nosotros continuamente enviamos pensamientos por la armonía de estos dos reinos, pero es difícil explicar que el mirar lejos o mirar cerca son sólo cualidades diferentes y que es imposible preferir el uno al otro. Aquellos que miran lejos no ven los objetos que están cercanos, mientras los miopes no pueden percibir las bellezas distantes. Pero se debe reconocer que las dos capacidades tienen sus ventajas. No glorifiquemos lo Supra-mundano denigrando lo terrenal. La totalidad del Universo es Belleza y uno debe amar toda la creación ya que sólo entonces la misión será cumplida.

Los yoguis con frecuencia se enorgullecen por sus logros y olvidan que el trabajador que trabaja en armonía no es menos que ellos. De igual manera uno debería ver el deseo por la longevidad. Cuando la longevidad no está justificada por una misión particular, esta puede incluso contradecir la ley de la naturaleza. Todos los actos naturales deben fluir con armonía y el ser humano debe escuchar las condiciones del mundo. Así él entenderá el yoga natural, que es el verdadero vínculo a lo Supremo.

Nosotros hemos dicho mucho acerca de los tres mundos los que deben ser reconocidos. Uno no puede esperar un desarrollo evolutivo cuando los fundamentos del Ser no han sido conocidos. Sin esto hay la posibilidad que se presenten interrupciones espasmódicas, en las que los elementos de la evolución serán destruidos. En consecuencia, escuchemos los gemidos del espacio.

El Pensador dijo, “Escucha atentamente, ¿no está captando tu oído los lamentos del espacio?”

520. Urusvati sabe como el ritmo de los eventos terrenales es con frecuencia acelerado, en una forma que está más allá de la comprensión humana. Uno podría preguntarse si dicho proceso tiene sólo causas terrenales, mas ellas claramente demuestran sus orígenes supra-mundanos.

Verdaderamente, uno puede ver evidencias de la actividad supramundana observando los eventos en la Tierra. La gente se inclina a considerar los eventos terrenales como secuencias accidentales debido a que se rehúsan a admitir la presencia de la Mente Supra-mundana. La sabiduría antigua, sin embargo, ya estaba consciente de la Gran Inteligencia o Nous. Semejante pensamiento permitía una comprensión equilibrada de los eventos terrenales, mas al momento, a pesar de los avances de la ciencia, el progreso de la filosofía ha quedado atrás y así se han engendrado muchas calamidades para las cuales la gente no puede encontrar sabias soluciones.

Uno puede recordar como cierto gobernante antes de tomar una decisión importante, solía retirarse para estar solo al menos por un día y así escapar de los asaltos de las preocupaciones diarias. Uno puede aplicar sus pensamientos a asuntos críticos, pero es aun mejor dejar que su pensamiento liberado se remonte al Mundo Supra-mundano para que entonces regrese fortificado por el poder de lo Supra-mundano.

La gente debe aprender a volcarse hacia el Mundo Supra-mundano. Los eventos terrenales prueban que la gente, a pesar de todo, no reconoce la posibilidad de estar en comunión con la Fuente del Poder. Muchas desgracias hunden a las multitudes en la desesperación, pero incluso en medio de las calamidades la gente no sabe como aceptar Ayuda.

El Pensador con frecuencia señalaba, “No te hundas en la desesperación ya que al así hacerlo rechazas la Ayuda.”

521. Urusvati conoce la sutileza de las energías supra-mundanas. Hasta las corrientes poderosas pueden ser interrumpidas por influencias terrenales. Es difícil para la gente percibir dichas manifestaciones, pero ustedes han experimentado la manera en que las perturbaciones terrenales pueden interferir con Nuestras corrientes sanadoras.

Los pensamientos enviados por Nosotros pueden ser fácilmente interrumpidos por la vociferación humana. Los envíos desde lejos son fácilmente bloqueados por las obstrucciones humanas. Todo esto significa que en la Tierra todas las interacciones están sujetas a la ley terrenal. Se debería entender que para la aceptación de Nuestras corrientes, primero , hay que hacer al organismo más sutil mediante un refinamiento mental. Desde hace mucho tiempo se ha enfatizado la necesidad de ampliar la conciencia, pero esto es todavía malentendido. La gente con frecuencia cree que la ampliación de la conciencia es simplemente la aceptación de todo, si esto fuera así entonces la conciencia se convertiría en un hotel barato junto a un camino polvoriento. La verdadera ampliación de la conciencia debe incrementar la receptividad y la discriminación. Únicamente un pensamiento profundo puede ayudar en esa purificación. Para poder estar en comunión con Nosotros se necesita aprender a pensar.

Aquel que no sabe como pensar correctamente se pierde en un matorral enmarañado de contradicciones, en lugar de descubrir las acepciones todo-abarcadoras. Únicamente a través de un esfuerzo infatigable podrá uno liberarse de la maraña de ataduras terrenales. Sin el libre albedrío, uno no podrá avanzar hacia un entendimiento amplio de los aspectos únicos de lo Supra-mundano.

Nosotros recién hemos hablado sobre la indivisibilidad entre lo Supra-mundano y lo terrenal. ¿Será una contradicción que Nosotros hablemos ahora de la unicidad supra-mundana? No existe contradicción en el hecho que uno respira diferente en la cima de una montaña que en sus faldas. Algunas personas le temen al aire de las cimas de las montañas y de igual forma algunos temen pensar en lo Supra-mundano. Este temor podría ser tan grande que podría paralizar la mente.

Tú conoces a personas que no pueden pensar en lo Supra-mundano. Los psiquiatras deberían estudiar a estos individuos en quienes ciertos centros del cerebro están dormidos. Para el desarrollo de la imaginación se necesitan largas experiencias en condiciones diferentes. Una imaginación correctamente desarrollada nos libra del miedo.

Los expertos terrenales te dirán algo diferente. De acuerdo a su entender, la imaginación es una ilusión y debe ser desterrada por la lógica terrenal. Sin embargo, es más correcto el vivir no por la lógica terrenal sino bajo la ley de la razón superior. El antiguo Nous permitía el reconocimiento del Mundo Supra-mundano.

El Pensador reverenciaba a la razón como el camino a lo Supra-mundano.

522. Urusvati conoce el gozo de la Justicia Universal. Diferentes nombres se le ha dado a este concepto en diferentes naciones. Cada una de estas naciones en su propio idioma la llamó Karma, Moira, Fatum, Kismet – así llamaron los pueblos al destino. Algunos se le acercaron con júbilo, otros con desesperanza. Pero nadie negó la existencia de la Ley que se revela a lo largo y ancho del Cosmos. La sabiduría de este poder dinámico indica la armonía del universo.

Ciertos credos intentan destruir el profundo significado de la Justicia Cósmica y esto es un gran error. Se puede ver como los credos que se alzaron contra la verdad perdieron importancia y como aquellos que respetaron la Ley Cósmica tuvieron éxito.

Si nosotros revisamos la historia de las naciones y de los líderes veremos que la ley de la Justicia Universal es una ley hermosa. No nos quedemos en los signos de venganza ya que la Ley excluye dicha violencia. La Justicia Universal es la metaidoneidad que procede de la justicia kármica y es glorificada en los platillos de la balanza. Saquemos nuevamente la venda de los ojos de Themis. La Justicia debe ser toda-vidente.

No nos aterroricemos por los eventos cósmicos, sino que aceptémoslos con dignidad como consecuencia de la gran ley. Nosotros percibiremos sus verdaderas causas si prestamos atención.

El Pensador prevaleció sobre Su conciudadanos al desarrollar una vista aguda que le permitió percibir las causas de los eventos.

523. Urusvati sabe la alta estima que Nosotros le tenemos al progreso espiritual, el que debe incluir renunciación del yo y también comprensión de las condiciones terrenales. Aquel que renuncia a todo lo terrenal no puede ser un justo juez de esto y de igual forma, aquel completamente envuelto con preocupaciones mundanas no podrá alzarse lo suficiente sobre ellas para tener una óptica completa. Es raro encontrar la persona en quien estas dos actitudes estén armoniosamente reconciliadas. La mayoría de la gente las considera contradictorias ya que ellos no conocen que el avance espiritual se puede alcanzar en la vida ordinaria.

Los monasterios fueron establecidos para ayudar a fortalecer a aquellos que eran débiles de espíritu. Mas aquellos monjes que eran fuertes eran enviados fuera para esparcir su enseñanza. Ellos no podían permanecer por mucho tiempo en sus ermitas. Al tener sus vehículos espirituales llenos, ellos sentían necesidad de retornar al mundo. Así, ellos no sólo llevaban ayuda espiritual sino también ellos mismos adquirían conocimiento de la vida. Este aspecto no es fácilmente entendido debido a que la gente no está consciente de la armonía necesitada entre la renunciación y la aceptación de la vida diaria.

Aquellos que niegan las condiciones terrenales también se privan de la misericordia y la compasión, sin las cuales no será posible el desarrollo espiritual. La enseñanza del mundo regenerado no puede convivir con los duros de corazón. La ciencia humana no podrá florecer allí donde el corazón está entumecido. Nuestra Hermandad no pudo haber existido sin una total experiencia de las condiciones terrenales.

El Pensador les aconsejaba a sus discípulos aprendieran a entender la mirada humana.

524. Urusvati sabe que una muchedumbre desorganizada genera especialmente emanaciones dañinas. La muchedumbre empujada por alguna emoción es menos discordante. Cuando los investigadores sean capaces de aplicar métodos científicos al estudio del aura humana, ellos verán el proceso mortal que se genera por las corrientes discordantes.

Uno no debería pensar que es fácilmente alcanzable un acuerdo general en una muchedumbre. En cualquier muchedumbre la gente exhibe motivos diferentes por lo que se generan nuevas emanaciones venenosas, precisamente debido al esfuerzo disparejo. Los científicos deben tener este factor en consideración.

Las muchedumbres nunca han sido tan masivas como en el presente. Las eras precedentes no supieron de ciudades gigantescas como las que ahora existen. Roma, durante su período de declinación, alcanzó una población de diez millones y esta acumulación sólo contribuyó a su ruina. Así es ahora. Existen límites más allá de los cuales un Leviatán empieza a decaer.

A la gente se le han dado muchas indicaciones de establecerse fuera de las ciudades pero estos consejos han sido ignorados y la gente se envenena a sí misma en sus babilonias. Uno puede ver ya que los eventos están tomando la dirección contra la que se advirtió mucho tiempo atrás. Una vez empezado, el proceso sigue su propia lógica y no puede ser detenido. Lo que ha sido engendrado tiene que crecer. El reto es ver la bendición en una transmutación que otros verán como la destrucción de la Nueva Atlántida. El gozo de la transformación puede crear mejores formas de sociedad, mas, ¿son muchos los que estén listos para este gozo?

El Pensador señalaba que los mejores gozos eran desconocidos para la gente.

525. Urusvati sabe que la gente es responsable por tres aspectos de su salud. Primero, su propia salud; segundo, la salud del planeta; y finalmente, la salud del Mundo Supra-mundano. El último no es una exageración ya que los moradores terrenales deben darse cuenta que ellos no tienen derecho a violar la armonía del Mundo Supra-mundano. De igual manera, la salud del planeta depende del uso prudente de sus fuerzas. Finalmente, la gente debe proteger su propia salud, no sólo para ellos mismos sino para aquellos que están a su alrededor. El organismo humano, aunque aparentemente pequeño, es un poderoso depósito de energía y verdaderamente domina el ambiente terrenal.

La comprensión correcta de estas tres clases de salud conducirá a un verdadero progreso. Cuando Yo hablo de la salud individual, naturalmente Yo tengo en mente no sólo la salud corporal sino también la salud espiritual. La historia de la humanidad demuestra que la evolución continúa de manera brillante cuando ambas condiciones están en armonía. Se puede ver que la antigua Grecia progresaba cuando había igual preocupación a la salud de los atletas y a la sabiduría de los filósofos.

Por otro lado, uno puede señalar países que se obsesionaron por los deportes y se suprimió la importancia del espíritu. Es fácil ver hasta donde puede conducir ese desequilibrio. En sociedades así, aquellos que hablan de salud espiritual serán acusados de hipocresía. Nosotros podemos señalar como tanto el conocimiento elevado como el verdadero servicio por el Bien Común crean los fundamentos para la salud del espíritu.

Uno no debería abogar por la renunciación de la vida ya que la salud natural del espíritu se forja en el horno de la vida. Además, la salud del cuerpo debe ser entendida con sensatez. El regalo de la vida física debe protegerse, pero esto no debe ser hecho a expensas del desinterés. Es difícil encontrar equilibrio en medio de las contradicciones de la vida, mas el espíritu sano pronunciará su sabia decisión. Una persona se puede zambullir en una corriente peligrosa para salvar a un ser querido, pero no sucumbirá ante la fiebre si él es transportado por las alas del espíritu.

Si se llegara a obtener la armonía del espíritu y del cuerpo la humanidad podrá convertirse en la guardiana del planeta. La humanidad puede enviar pensamientos puros a los mundos supramundanos, si el espíritu fuera fuerte.

El Pensador preguntaba, “¿No piensas que nosotros podemos ayudar a todas las Musas con nuestro pensamiento?”

526. Urusvati sabe con que frecuencia, durante la transmisión del pensamiento, sólo algunas palabras llegan a su destino. Existen algunas razones para esto. Primero, es posible que las palabras no hayan sido enviadas con igual fuerza. Además, puede haber corrientes que interrumpan la transmisión o se cruzan con información irrelevante. Dichas corrientes son con frecuencia causa de insomnio.

Si la gente pudiera comprender las tormentas que se baten furiosas a su alrededor, ellos aprenderían a tener cautela en todas sus acciones. Mas ellos ni siquiera admiten que las palabras que escuchan tienen origen espacial. Estas tormentas son especialmente fuertes durante las batallas terrenales. Esto solo debería recordarnos lo cercanamente conectados que están los encontronazos de las esferas terrenales con las supramundanas. La gente debería prestar gran atención a lo que ellos escuchan internamente. Puede haber tensiones que los médicos le atribuirán a causas terrenales, mas ellos no saben que las causas supramundanas sobrepasan a las terrenales cien veces. La gente cree que el cielo azul está vacío, mas la ciencia ya sabe sobre lo que llena el espacio. ¿Es esta idea tan difícil?

Tú podrías escuchar gritos de terror, mas tú también podrías escuchar exclamaciones de gozo. Los aullidos de terror te llegan con más frecuencia, ya que en esos lamentos la gente pone su energía más fuerte. La gente es débil en su habilidad de expresar júbilo. Al momento, cuando tantos horrores obscurecen la Tierra, uno puede ver con facilidad las emanaciones de desesperación. Los científicos podrían concluir que si un grito de terror penetra lejos en el espacio, se debe haber enviado con una energía poderosa y emana perceptibles rayos. Es verdad que cada palabra humana tiene su aura propia y atraviesa el espacio a grandes distancias.

Además, durante momentos problemáticos uno puede ver gente imprudente que continúa viviendo como si nada pasara. Es asombroso ver tal desatino, es como si durante una conflagración alguien empezara a bailar. Igualmente imprudente es caer en la desesperación. Nosotros enfatizamos sosiego, la clase especial de calma que está basada en el conocimiento total de todo lo que está pasando. Una persona sensata entiende qué acciones son las apropiadas cuando el mundo está en turbulencia.

Tú puedes notar que durante estos días de tensión agravada Nosotros no pronunciamos la palabra Armagedón – las cacatúas se han posesionado de esta palabra. Ellos repiten palabras importantes en toda variación posible, mas al mismo tiempo ellos danzan sobre un volcán.

Nosotros gritamos - ¡Fuego! ¡Fuego! Mas son pocos los que entienden qué fuego es y qué tensión impregna el mundo.

El Pensador enseñó, “Cada momento es testigo de la destrucción de cuerpos celestiales y existen tensiones tan grandes que únicamente un armonioso coro podrá prevenir una catástrofe.”

527. Urusvati sabe que el Nirvana es una condición de una elevada y armoniosa intensificación de energía. El Paranirvana es un estado de aun más elevada tensión. La gente cree que el Nirvana es inaccesible para ellos y que para el Samadhi se necesitan ejercicios corporales y espirituales. Pero recordemos que el organismo humano es un microcosmo perfecto en el cual están contenidas posibilidades infinitas.

Todos pueden experimentar sensaciones fugaces de Nirvana y de Samadhi, pero estos indicios pasan tan rápido que la conciencia terrenal es incapaz de asimilarlas. Una persona podría sentir que está perdiendo conciencia sin ninguna razón o que ha sido encendido por un fuego inexplicable o que ha perdido todo el sentido de tener peso. Hay más que puede ser notado únicamente por la expansión de la conciencia . Sólo los excepcionales, que son pocos, pueden entender lo que está pasando. Han existido muchos logros realizados por la ciencia, pero nadie ha afirmado que todos somos capaces de experimentar sensaciones superiores. Para poder experimentarlas hay que mantener puro al espíritu.

¿Quién, entonces, puede lograr purificación espiritual? Algunos pueden decir que para esto uno debe convertirse en un gran filósofo, como Anaxágoras o Platón, o Pitágoras. Pero además de los filósofos, el mundo estaba dirigido por líderes como Pericles y Akbar, quienes nos dejaron recuerdos de grandes épocas de bienestar. Adicionalmente a la magnanimidad y a la compasión, ellos demostraron firmeza al conducir a sus naciones por el camino de la salvación. Todos han escuchado del zapatero Boehme y del químico Vaughan. Han existido muchos de esos ejemplos a lo largo de los siglos y la gente puede entender que la purificación espiritual se alcanza en todos los caminos de la vida.

Al momento, también, existen aquellos en la Tierra quienes son colaboradores-conscientes por la causa de la evolución. Puede ser que la gente no los conozca, mas la muchedumbre nunca ha reconocido los grandes logros de los de humilde cuna. En la Tierra, la mano y el pie son los colaboradores del espíritu. Aquellos que llevan el peso de la evolución no se los distingue por sus vestiduras reales y ellos pasan desapercibidos. La historia revelará su camino. La gente debería regocijarse que en la Tierra siempre existen almas especiales quienes sostienen su fe en la Nueva Era que se avecina.

El Pensador, aun cuando fue vendido como esclavo, dijo, “Esta es una esplendida prueba de la diversidad del sendero humano.”

528. Urusvati sabe que una guirnalda hecha de flores, que en sí mismas son hermosas, puede ser hermosa o desagradable a la vista, dependiendo de las combinaciones escogidas. Nosotros te enseñamos a hablar con cualquiera de acuerdo al nivel de su conciencia. Esto no significa que Nosotros queremos que menosprecies a tu interlocutor. Nosotros sólo queremos señalar que cada persona es diferente. Los lenguajes son diferentes y el conocimiento difiere aun más.

En cualquier tesorería se pueden encontrar cosas de gran valor, pero para encontrarlas puede que se haga necesario buscar con cuidado. Esta búsqueda podría ensuciarte y llenarte de polvo; y hasta tal vez tengas que soportar insultos y blasfemias, pero al final en tus manos habrá un gran tesoro.

Así, para poder hablar de acuerdo al nivel de conciencia de tu interlocutor, primero tú tienes que escucharlo, sentir sus emanaciones y entender sus intenciones. Recuerda, todas las personas son diferentes, separadas por su profesión y especialización ya que la ventajosa síntesis de la educación del pasado se ha perdido. Algunas veces la gente anhela un lenguaje hablado y escrito universal, olvidando que uno, primero que todo, debería pensar en una comprensión espiritual.

Existe un tipo de predicador quien no toma en consideración la mentalidad de sus oyentes. Semejante arrogancia causa daños irreparables. Estos individuos de mente estrecha no entienden la necesidad de su grey; ellos exigen una fe incondicional, olvidando que la fe se gana a través del conocimiento. No obstante, ellos no sólo carecen de conocimiento, sino que tampoco tienen poder de atracción. Yo no sólo estoy hablando de los predicadores sino también de los maestros de escuela.

Los consejos sencillos sobre como hablar de acuerdo a la conciencia de los oyentes originan muchas críticas. Es triste decirlo, pero la mayoría de la gente habla con frecuencia de acuerdo a su propia conciencia. Esto por lo común proviene de su inhabilidad de escuchar. Amigos, aprendan a escuchar y así podrán llegar más fácilmente a su interlocutor; mas ese grado de perspicacia es raro. Por lo tanto, utiliza medios humanos ordinarios. El respeto mutuo es afín a la compasión.

El Pensador le enseñó a Sus seguidores a hacer guirnaldas, diciendo, “Aquel que encuentra la hermosa combinación de flores también sabrá encontrar una combinación útil de personas.”

529. Urusvati sabe cuan grande es la alegría de ser capaz de vivir en el futuro. Ese modo de vivir la vida está en armonía con la evolución. Uno debe aprender a no menospreciar el pasado y a entender que el presente no existe – todo, o ya pasó o va a ser.

No es fácil percibir el futuro como realidad. La gente no es capaz de pensar en el futuro ya que ellos le temen. Ellos temen que el futuro no los incluya. Ellos no desean pensar en la continuidad de la vida y no tienen idea que ellos pueden cooperar con el Mundo Sutil. Así, ellos se aíslan del futuro, no quieren saber del pasado y permanecen en un presente que no existe. Permaneciendo así con nada es un estado de lo más peligroso. La gente podría fácilmente conectarse con el futuro, especialmente hoy en día cuando la ciencia está haciendo grandes progresos.

Nosotros nos regocijamos cuando vemos en otros la habilidad de conectarse con el futuro. Semejante esfuerzo es como elevar el ancla lo que permitirá zarpar a una saludable orilla. El esforzarse al futuro es el Fundamento de la Hermandad. A un plan le siguen eventos y uno debe estar familiarizado con la estructura del Universo para poder acostumbrarse al Infinito. En el Infinito uno no puede fallar de manera permanente, ya que un futuro infinito siempre permitirá encontrar progreso. Trata de imaginar la vida terrenal sin pasado ni futuro; que vida tan aburrida sería, como sería la vida en una isla pequeña en medio del océano. En verdad, uno siempre tendría la posibilidad de mirar hacia arriba – pero sólo si uno pudiera ver bien de lejos.

El Pensador sentía pena por aquellos que no podían sentir alegría por el futuro ni sabían como mirar hacia arriba.

530. Urusvati sabe de la aparición de nuevas enfermedades. Ellas serán extraordinariamente variadas, pero principalmente vendrán de la inflamación de las glándulas. Las glándulas inflamadas descargan secreciones en una forma excesiva o insuficiente. Las glándulas podrían agrandarse o podrían achicarse, incluso al punto de desaparición.

La gente podría intercambiar información útil sobre estas enfermedades, pero ellos no lo hacen y así provocan la diseminación de las epidemias. Se puede observar que el pulso y la temperatura fluctúan grandemente y que podría haber dolores en los centros nerviosos.

Estas enfermedades no son causadas por la misma gente sino más bien son el resultado de reacciones espaciales, las que establecen un tipo de círculo vicioso. Por sus pensamientos y acciones la gente incrementa la intensidad de las reacciones espaciales, y esto, como un bumerang, las regresa para golpearlos. Así, se está desarrollando una peligrosa epidemia. Los médicos no reconocen los nuevos síntomas y continúan recurriendo a sus viejos diagnósticos . Naturalmente, las reacciones espaciales afectan a los órganos más débiles y provocan una gran variedad de nuevos síntomas.

Se puede decir que la humanidad se envenena a sí misma y que los organismos más refinados sufren. Así, con el advenimiento de eventos muy peligrosos, aparecen nuevas enfermedades. Lamentablemente, la historia no registra esto, pero Nosotros hemos recopilados registros que revelan como la humanidad se ha castigado a sí misma.

El Pensador conversaba constantemente con los médicos para descubrir si ellos habían notado las oleadas de epidemias.

531. Urusvati sabe que Nosotros llamamos a la nueva epidemia, “la enfermedad amarilla,” debido a que causa una pigmentación amarillenta, no sólo de las secreciones sino también en todas las membranas mucosas. No hay que permitir que esta enfermedad se esparza.

Es importante mantener una actitud calmada. Esto necesita una explicación. El malhumor o el mal genio no hay que culparlos a las indigestiones o al resfrío. La gente debería entender que las causas hay que encontrarlas en los centros nerviosos, los que reciben los impulsos de las reacciones espaciales. Llegará el momento cuando los médicos sean capaces de percibir qué centro es el afligido, pero hasta el día de hoy ellos sólo hablan de nervios débiles y los tratan con drogas.

Ya ha llegado el momento de entender la importancia del sistema nervioso, el que conecta al ser humano con lo supramundano. Lo importante no es que alguien sufra de nervios débiles sino más bien que los centros están afectados y que las reacciones espaciales los están afectando. Así puede la ciencia descubrir la evidencia de los reinos elevados para investigaciones posteriores. Se debe reconocer que la energía psíquica del espacio puede ser estudiada y que la vida terrenal puede mejorarse durante sólo una generación.

El Pensador enseñó, “Cada gota de agua contiene un mundo, así como cada partícula de aire es un microcosmos.”

532. Urusvati sabe que Nosotros aconsejamos un método realista y científico en todo. Hasta la inspiración más excelsa debe conformarse a la investigación científica. Nadie debería restarle importancia a dicho método. Muchas hermosas ideas pierden su apoyo debido a una actitud ilógica. La fe sin razón debe ser reemplazada por la luz del conocimiento real.

Aun los adherentes más fervientes de las grandes religiones se volvieron a la ciencia para poder encontrar apoyo a sus creencias. Pero no hay que olvidar que el conocimiento debe ganarse sin prejuicio. Existen muchos científicos que en realidad son hipócritas y menoscaban la hermosa libertad de la ciencia. Lo Supramundano provee amplias posibilidades para el trabajo científico. Ustedes mismos pueden ver lo constreñido que está hoy el pensamiento humano.

Se puede demostrar que aun en la antigüedad las mentes excepcionales no temían pensar en un espacio vivo. Algunas veces ellos lo poblaban de extraña manera, influenciados por las ideas de su época, pero de todas maneras grandioso era lo atrevido de sus pensamientos. Nosotros ganamos nuestro conocimiento a través de lo teórico y lo experimental, ya que las dos maneras, en su estado más elevado, llegan a los mismos resultados. No se debería pensar que Nosotros queremos imponer Nuestras ideas sobre ustedes. Lo único que queremos Nosotros es remover los grilletes que impiden el progreso de la humanidad.

El Pensador enseñó, “Abandona tus grilletes ya que ellos te impiden pensar libremente.”

533. Urusvati sabe que bajo ciertas condiciones son permisibles las transfusiones de sangre. También pueden existir transfusiones de energía psíquica. Mucho tiempo pasará antes de que los científicos descubran las técnicas para lograr esta transfusión, pero esto puede pasar espontáneamente cuando las emanaciones de los individuos se ponen en contacto.

En el futuro se volverá común el proceso de transfusión de energía psíquica. La armonía de la humanidad podrá ser aumentada cuando se haya dominado la distribución de la energía psíquica. Si se puede dar sangre a otro sin que haya ningún daño de por medio, lo mismo se puede hacer con la energía psíquica. Para las transfusiones de sangre se debe de tener en consideración la salud del organismo y los factores hereditarios, mas para el intercambio de la energía psíquica se deben considerar otras condiciones más sutiles – es esencial que las energías envueltas en el proceso sean compatibles. Esto se puede determinar por métodos científicos. Por ejemplo, ciertas precipitaciones residuales de energía se descargan durante la exhalación y estas pueden ser recogidas en un plato metálico sumamente pulido.

Para ser justos, se debería reconocer que este método fue usado en la antigüedad. La aleación de la cual el plato estaba compuesto, y de la que Nosotros ya hemos hablado, era particularmente valorado, mas los científicos de hoy en día no le ponen atención al conocimiento antiguo. Así, ellos no estudian el reciente enfoque sobre Marte desde el punto de vista de la energía psíquica. En aquella época la gente hablaba repetidamente de la aproximación de la guerra, mas ellos nunca pensaron en observar las condiciones del cerebro humano, el que había sido envenenado por la influencia de Marte.

Es lamentable que la gente no use de toda la información proporcionada por la naturaleza. Por ejemplo, la gente sabe con mucha antelación sobre los eclipses, pero no examinan la evidencia de su influencia sobre la psiquis humana.

El Pensador enseñó, “No pierdas esos momentos cuando la Naturaleza ofrece Sus revelaciones.”

534. Urusvati sabe que el vampirismo de energía está completamente opuesto al verdaderamente armonioso intercambio mutuo de energía. No se debe olvidar que esta clase de vampirismo es diseminada ampliamente y la ciencia no sabe como oponérsele. Los metodos médicos carecen de valor cuando se abusa de la energía psíquica.

La gente pobremente-informada no sabe nada sobre el lindero entre el vampirismo y la beneficiosa transmisión de energía. Ellos juzgan de acuerdo a sus medidas limitadas y suponen que cualquier aceptación de energía debe ser un acto de egoísmo. Ellos no se imaginan que en ciertos casos se vuelva urgente manifestar una efusión de energía. Ese acto de entrega no es ejecutado para uno mismo sino para el Bienestar Común.

Uno no debería sorprenderse que la energía refinada tenga sus propiedades únicas. Las manifestaciones de energía primaria son tan variadas como lo son las manifestaciones cósmicas. Para el ignorante toda la naturaleza es uniforme, mas para aquellos que piensan, es clara la incalculable y variada generosidad del Universo. Es una pérdida de tiempo y energía discutir con aquellos que no aceptan un punto de vista científico a las manifestaciones cósmicas.

Es asombroso que el ser humano usualmente rehúse adquirir conocimiento de las mismas leyes de la existencia que serían muy beneficiosa para él. En estos conflictos uno puede ver la eterna batalla del caos con el orden manifestado. No te perturbes tanto cuando veas lo difícil que es para la gente asimilar las manifestaciones más simples de la vida.

Había momentos en que el Pensador amonestaba a aquellos que discutían, señalando que lo más simple siempre es asimilado con particular dificultad.

535. Urusvati sabe que las emanaciones de la energía psíquica pueden ser vistas como un ligero vapor, o como una emisión luminosa. Mas el ojo inexperto no puede ver estas manifestaciones. Generalmente, la gente no puede entender por qué muchas manifestaciones psíquicas inesperadas son visibles, mientras que las que son esperadas intensamente no lo son. La gente debería simplemente recordar que muchas energías exteriores los rodean y actúan sobre ellos.

Existen muchas ocasiones cuando la gente no reconoce ni siquiera fenómenos obvios y los explican como que son causados dentro de ellos mismos. La razón para estos errores yace en el hecho que la gente no piensa en las influencias externas y si lo hacen, ellos se ven sólo como interferencias. Esa forma de pensar no deja espacio para la cooperación.

Toda cooperación con el propósito de hacer el bien es valiosa, pero mucho más valioso es la cooperación psíquica. Hasta ahora no se ha prestado atención al profundo significado de dicha cooperación. Durante ciertas reuniones de filósofos era costumbre sumergirse en una profunda contemplación, mas esa costumbre usualmente tiende a la preocupación por el yo y así la colaboración mental se vuelve imposible.

Muchos oradores pueden testificar que hay momentos en que sus discursos son particularmente convincentes y vívidos, como si una poderosa energía los guiará. Ciertamente, puede haber influencias supramundanas, pero también puede ser la útil influencia de los pensamientos de los colaboradores y de los oyentes. Por otro lado, algunos oradores pueden testificar que algunas veces existe una total interrupción en el flujo de sus pensamientos. Las palabras no salen y ellos no pueden pronunciar ni siquiera los textos preparados. Esto es causado por el pensamiento desordenado de su audiencia. Nosotros no estamos conscientes de ningún científico que investigue dichas ocurrencias. Si la influencia del pensamiento no es estudiada, no hay que sorprenderse que las influencia supramundanas no sean reconocidas.

El Pensador enseñó, “No olvidemos los amigos y enemigos invisibles.”

536. Urusvati sabe que todo toque humano tiene un efecto magnético. Debido a esto algunas personas rehúsan dar la mano. Ha llegado el momento en que la ciencia explore las condiciones de los masajes terapéuticos. Generalmente, se le pone mayor atención al aspecto físico de los masajes y a las muchas substancias beneficiosas que la ciencia médica prescribe para untar en la piel. La gente ve estos enfoques como muy importantes y reconoce como beneficiosos los distintos métodos de sanación de dichos masajes. Sin embargo, la gente se ha olvidado que hay que entender cual es el rol del terapeuta ya que esto es mucho más importante que el masaje mismo.

Únicamente cuando existe una mezcla armoniosa de las energías psíquicas es posible una sanación. Observa que los masajes pueden tener efectos diferentes en personas con diferentes enfermedades. Existen muchos casos cuando el toque ligero de una mano compasiva actúa como el mejor medicamento, pero es también posible que aun el mejor masaje físico algunas veces pueda causar daño. La calidad de la energía psíquica de los médicos y las enfermeras debería ser examinada. No sólo se necesita fe en el médico sino también la beneficencia de su energía.

Dichos estudios preventivos preliminares permitirán una mejoría en la salud de la gente. No se debería pensar que una energía falta de armonía es una mala energía. Es simplemente una energía sin consonancia con la energía del paciente y el daño que cause podría ser considerable.

El Pensador insistía que la gente aprenda a aceptar y a entender la importancia de la armonía, de otra manera cualquier perro podría estar en una mejor situación.

537. Urusvati sabe de las múltiples cualidades de la energía psíquica. Estas pueden ser exploradas estudiando las vibraciones y las emanaciones. En el futuro, esto será posible por el uso de aparatos sensibles que se volverán disponibles. Pero existe un método que puede ser usado ahora. Nosotros ya hemos hablado sobre la magnetización del agua. Ustedes mismos han observado hasta que punto y cuan rápido, el agua toma las propiedades de la energía psíquica de aquel que la magnetiza.

Se puede observar cuan individual es el efecto de la energía psíquica de una persona en el agua colocada cerca de su cabeza. Uno también puede notar qué minerales añadidos el agua ayudan a estas observaciones. El hierro es útil, el azufre no lo es.

Estas pruebas fueron ejecutadas con frecuencia en edades tempranas. Algunas veces unas pocas gotas de aceite de madera se echaban sobre la superficie del agua. Se pensaba que esto ayudaba a la acción de las corrientes de energía. También se ponía atención al recipiente, uno de cobre era preferible al de cerámica. Las paredes del recipiente tenían que estar pulidas y el recipiente no era usado en el hogar, sino que era mantenido cerrado con una cubierta de cobre. Todo esto muestra cuanta dedicación le fue dada a estas pruebas.

Es probable que existieran otras formas de observar las diferentes cualidades de energía psíquica. Por supuesto, los antiguos llamaron a estas observaciones adivinación. Esta es la razón por las que estas observaciones fueron descartadas como no-científicas. Nosotros nuevamente te estamos señalando el espíritu pensante del ser humano, el que siempre reconoce la inmutabilidad de los fundamentos. Uno puede sonreír por la manera en que mucha gente está satisfecha con terminología superficial, mas lo esencial es inalterable y entre las antiguas costumbres se puede encontrar un verdadero conocimiento científico.

El Pensador instruía, “No piensen que sus ancestros eran unos tontos. Ustedes han olvidado mucho de lo que ellos lograron.”

538. Urusvati sabe sobre la transmisión de sensaciones y emociones a distancia. Esto confirma aun más la presencia de la energía psíquica que impregna todo el espacio. No olvidemos que los terafines pueden ser usados para facilitar dichas transmisiones, pero no existe necesidad de sostener ningún tipo de imagen si la energía está siendo enviada por una orden de la voluntad. El serafín puede servir como ayuda para la transmisión, pero una voluntad fuerte no tiene necesidad de dicha asistencia.

En la vida, la transmisión de las sensaciones ocurre con tanta frecuencia como la transmisión del pensamiento, mas ellas pasan desapercibidas para la gente. Las sensaciones pueden ser transmitidas consciente e intencionalmente, pero también inconscientemente. Las transmisiones inconscientes son mucho más frecuentes que las conscientes y pueden causar sensaciones y estados de ánimo dolorosos.

En el futuro la humanidad será capaz de integrar todo el vasto campo del pensamiento. Incluso los gobiernos reconocerán hasta qué punto la vida está impregnada con semejantes poderosas energías. Uno no debería pensar que este aspecto de la vida puede ser ignorado, ya que es tan material como el cuerpo físico.

La Enseñanza de la Vida debe, primero que todo, señalar la verdadera esencia de la existencia humana. Uno no debería pensar que únicamente los magos o los hechiceros pueden controlar las fuerzas de la naturaleza. Cada uno vive en contacto con esta poderosa energía, pero desafortunadamente muchos no desean aprender sobre esta ventaja. Se han escrito innumerables libros sobre los aspectos del conocimiento sagrado, pero ellos no tendrán ninguna utilidad hasta que el ser humano se vuelva consciente de sus propias capacidades.

Todas las enseñanzas, aun aquellas que contienen los consejos más apremiantes, son leídas de manera despreocupada, como si ellas fueran historias curiosas. La gente no entiende que estos escritos les son dados para una inmediata aplicación.

El Pensador urgía a Sus conciudadanos a reconocer el Mundo que, aunque invisible, puede ser sentido.

539. Urusvati conoce las muchas advertencias e instrucciones que han sido enviadas a la humanidad. Compara las enseñanzas de Pitágoras, las cartas del Presbítero Juan, las actividades de San Germain y las cartas de los Mahatmas. En todas ellas encontrarás inquietud por la purificación de la humanidad.

No importa en qué idioma ellas hayan sido dadas o cómo se adaptaron a cada era. Las ideas fundamentales subyacentes se pueden rastrear en todas ellas. Algunas veces los escritos fueron considerados falsos, pero ¿no es obvio que los mismos pensamientos vivieron a través de las edades? Muchos de los escritos fueron atribuidos a particulares individuos, mas la mayoría de ellos fueron anónimos. Uno puede ver como todos ellos encontraron sus seguidores en distintos países. Se debería estudiar esta vasta literatura; esta nunca ha sido completamente recopilada y el significado interior de muchos escritos no ha sido adecuadamente comparado.

La gente se queja con frecuencia que ellos no tienen guía, mas los estantes de las bibliotecas están llenos con estos manuscritos y con trabajos impresos. Lo único que tiene que hacer es examinarlos y verán cuántos autores, conocidos y desconocidos, trabajaron para la evolución de la humanidad. Algunos de ellos escribieron bajo diferentes pseudónimos por lo que no es posible reunir los trabajos de acuerdo a autores, sino sólo de acuerdo a las variaciones de su significado interior.

Nosotros no vemos Nuestros nombres como algo de gran importancia. Estos nombres cambian con frecuencia en Nuestras largas vidas. Nosotros valoramos el trabajo por el trabajo mismo y no le ponemos atención si es que el nombre del autor puede ser encontrado en la parte superior o inferior del estante.

No olvidemos cuántos manuscritos han sido destruidos en manos de los enemigos.

El Pensador solía decir, “¿Podemos estar seguros que Nuestros escritos sean conservados bajo Nuestros nombres? No nos preocupemos por ello, ya que dichos pensamientos son una pérdida de tiempo.”

540. Urusvati sabe que muchos escritos importantes pueden encontrarse no en las bibliotecas sino en archivos familiares. Los depósitos públicos no contienen todos los manuscritos que existen, y sería un error pensar que incluso el vasto número de libros publicados abarca todos los importantes problemas de la vida. Por el contrario, Nosotros podemos asegurarte que los escritos más importantes permanecen sin publicarse y podrían estar desintegrándose en los sótanos de casas particulares.

Es aterrador pensar que muchos logros incomparables que no van a repetirse están desapareciendo. Se debería emprender la protección de los archivos privados, pero esto no es una tarea fácil.

Tampoco se debería asumir que materiales de gente bien conocida siempre será de gran interés. Materiales asombrosos podrían haber sido escritos por gente ordinaria y desconocida. Ellos pudieron haber sido testigos de eventos importantes o haber registrado declaraciones importantes de generaciones anteriores que luego nunca fueron repetidas y que ahora se pudieran perder debido a que nadie ha pensado en publicarlas.

Asimismo, muchas crónicas están languideciendo en los monasterios y en los templos de distintas creencias. Una gran cantidad de estas crónicas ya se han perdido pero hay muchas más que todavía están enterradas bajo el polvo. No se debería pensar que no existe información sobre diferentes asuntos. La gente debería estar consciente que mucho se ha escrito cuidadosamente pero permanece oculto en obscuras esquinas. Que cada uno ponga atención cuidadosa dondequiera que escuchen que en alguna parte existen manuscritos que han sido conservados. Ideas brillantes se han dejado perder por timidez o indiferencia y muchos manojos de manuscritos yacen sin ser examinados en las bodegas de las bibliotecas.

El Pensador alentaba a Sus discípulos a comprometerse a conservar los archivos familiares.

541. Urusvati sabe cuan grande es la tarea de estudiar los archivos familiares. En ellos se pueden mencionar eventos importantes sólo casualmente y nombres conocidos sólo con sus iniciales, con apodos e incluso códigos en lugar de nombres. Narraciones completas se pudieron haber escrito de una forma velada. Esto pasa con frecuencia debido al temor a ser perseguido. Por lo tanto, muchos archivos, incluyendo algunos que ya han sido estudiados, en realidad contienen información de mucha importancia que ha pasado desapercibida.

Los archivos como aquellos de Duc de Choiseul, de Goethe y Stroganov contienen información valiosa, con muchos indicios sobre la vida interior de Nuestra Hermandad. Nosotros deberíamos estar agradecidos a Madame Adhemar por los escritos dejados por ella. Sin ellos mucha información sobre las actividades de San Germain no se hubieran conocido. Uno podría preguntarse por qué se necesitaron los escritos de Madame Adhemar cuando Nosotros lo hubiéramos podido hacer más claro. La gente valora el testimonio de contemporáneos y a los ojos de la humanidad esos registros son una prueba más substancial de Nuestra anónima información.

Se deberían estudiar los registros árabes, y también aquellos de Irán. En aquellos archivos se pueden encontrar muchos diarios de viajes que revelan claramente por qué Nosotros hablamos con tanta frecuencia sobre la cooperación entre los pueblos. Narraciones similares, repetidas en diferentes épocas por personajes históricos, ofrecen testimonios vívidos de esto.

Es sorprendente ver como la información sobre la Hermandad fue capaz de llegar a sitios inesperados. Dichos registros se los puede encontrar en Irlanda, en Noruega y en España, donde la información fue llevada por navegantes de Oriente. ¡Que los exploradores no cesen en su búsqueda ya que los esperan descubrimientos inesperados!

El Pensador le enseñó a Sus discípulos a no desesperarse, “Buscadores, no hay límites en el descubrimiento. Continúen con su búsqueda.”

542. Urusvati sabe que el entrenamiento de la facultad de pensar está en la base de Nuestra Vida Interior. Es un error pensar que luego de llegar a cierto nivel el pensamiento no puede desarrollarse más allá. El pensamiento debe ser inculcado en una edad temprana y debe ser cultivado continuamente. Hay que tenerles lástima a aquellos que consideran a la vida como un desfile inútil de eventos; el trabajo es necesario en todo, así como lo es el aguzamiento del pensamiento.

Nosotros le tenemos lástima a aquellos que imaginan que no hay necesidad de pensar. Una vasta porción de la humanidad no sabe como pensar apropiadamente – uno no puede considerar fragmentos desordenados de imprecisos y vagos pensamientos como pensar. Estos pensamientos están formados de caos y se disuelven rápidamente como copos de nieve bajo el sol. Mucha gente encontrará muy tediosa la existencia basada en el pensamiento.

Tú deseas saber más sobre Nuestra Vida Interior. Las corrientes nos traen en demasía la agitación terrenal, pero aun en medio de este caos Nosotros encontramos tiempo para pensar. No se necesita mucho tiempo para crear formas-pensamiento, cuya claridad se logra sólo a través de un entrenamiento constante. Estos ejercicios no requieren de un estado de ánimo especial. Cuando el corazón se esfuerza hacia el Bien Común, todos los pensamientos se armonizan . El esfuerzo puede ser austero o jubiloso, o firmemente compasivo; todo puede dar la nota tónica al pensamiento .

La precisión y la claridad de la forma-pensamiento también dependen de la reserva de energía psíquica. Algunas personas piensan que Nosotros no tenemos que preocuparnos en mantener esta reserva. Ellos no entienden que la reserva de energía debe ser conservada. Para algunos, la provisión es recuperada lentamente, mientras que para otros esto se puede lograr más rápidamente. Pero incuso hay otros que piensan que es suficiente cerrar los ojos y hacer una respiración profunda y la energía será recuperada. Nosotros también debemos reabastecer Nuestra reserva; el negarlo no sería científico.

Algunas veces tú no recibes una rápida contestación a tus preguntas. Tal vez en esos momentos están ocurriendo eventos más urgentes, o Nosotros estamos ocupados reabasteciendo Nuestra provisión de energía psíquica. Si pensáramos todo en términos humanos no habría errores. Así, el microcosmos entenderá la condición del Macrocosmos. Piensa humanamente sobre Nuestra Vida Interior y en todos tus pensamientos conserva la belleza de la forma-pensamiento y aprende a amar la idea del trabajo para el Bien Común.

El Pensador decía, “Si nosotros aplicáramos todo nuestro poder a amar, siempre tendríamos éxito.”

543. Urusvati sabe que un estado permanente de vigilancia es uno de los fundamentos de Nuestra Vida Interior. No pienses que esa vigilancia es algo sobrenatural. Existe mucha gente que posee esta sensibilidad particular y puede sentir inusuales vibraciones y cambios alrededor de ellos aun cuando están dormidos. Este estado ocurre sin largas preparaciones ya que la energía psíquica trabaja independientemente cuando las condiciones exteriores no la han sobrecargado. En consecuencia, si la energía funciona libremente, incluso inconscientemente, ¡cuánto poder habrá cuando esta es cultivada conscientemente! Si tú también consideras la longevidad de Nuestras almas, entonces serás capaz de imaginar como se desarrollan Nuestras propias cualidades.

La gente piensa que esta continua vigilancia debe ser insoportable, pero ese recelo es infundado. Ningún trabajador activo que haya dominado su arte considera su trabajo intolerable. Él estará tan acostumbrado a este trabajo que no podrá vivir sin él.

Asimismo, un estado altamente sensible, conscientemente desarrollado, no será una carga. Esta se vuelve un estado natural, especialmente cuando el desarrollo del nivel es tal que se necesitan menos horas de sueño. Dicho dormir es entendido más apropiadamente como un estado de reposo vigilante y no como sopor.

Nosotros no siempre soltamos al cuerpo sutil. De esta manera podemos mantener la conciencia durante Nuestro reposo. Si alguno de Nosotros desea entrar al Mundo Sutil, entonces un Amigo asume el estado de vigilancia. Este también vigilará el cuerpo para así prevenir que se acerquen corrientes indeseables. Así podrás ver que la vigilancia, con la ayuda de ciertos aparatos, es una condición necesaria de Nuestra Vida Interior.

El Pensador enseñó, “Que cada uno desarrolle la sensibilidad; y así el éxito se multiplicará por cien.”

544. Urusvati sabe que hay ciertos aspectos de Nuestra Vida Interior que es malinterpretado. Por ejemplo, se dice que Nosotros favorecemos a aquellos con quienes Nosotros estuvimos cerca en vidas previas. Debido a su ignorancia, la gente debe ver esto como injusto, no obstante ellos mismos prefieren trabajar con gente en quienes ellos han aprendido a confiar. Nadie considera injusta esta preferencia. Esto es simplemente naturaleza humana.

Tampoco olvidemos que se necesita armonía para la colaboración. Se requiere de mucho tiempo para alcanzar una armonía de los centros nerviosos. Nosotros necesitamos esfuerzos armoniosos para así no desperdiciar Nuestra energía. ¿Quién puede ayudar de mejor manera al trabajo común sino aquellos que ya estuvieron asociados con este en algún momento en el pasado? Es entendible que Nosotros escojamos trabajadores confiables de aquellos que ya trabajaron por el Bien Común.

Nosotros ayudamos a aquellos a quienes se les ha confiado una misión especial. Y esto es justo, ya que alrededor de estos mensajeros se acumularán corrientes agobiantes. Hay muchos que se quisieran deshacer de dichos trabajadores. ¡Si ellos pudieran, ellos dispondrían de Nosotros también! Pero no se puede decir que Nosotros trabajamos sólo con viejos amigos. Las puertas están abiertas para que todos puedan cooperar, pero sólo los colaboradores probados pueden entender el significado total de lo que es la confianza – de la gran confianza hasta el mismo final, a pesar de todo. Semejante condición de cooperación no es forzada sobre nadie, tampoco es ordenada, sino aprendida a través de la experiencia. Asimismo, únicamente la experiencia revela la manera que llega Nuestra ayuda, mas los de mente estrecha no pueden reconocerla ya que ellos juzgan sólo de acuerdo a su propio y restricto campo de visión.

El Pensador afirmaba, “La ayuda desde lo Alto es tan hermosa que sólo una mente refinada puede entender su belleza.”

545. Urusvati sabe que algunas personas actúan de manera negativa e incluso nos acusan de ser egocéntricos. Ellos dicen que Nosotros ofrecemos ayuda únicamente donde hay beneficio para Nosotros, que Nos negamos a ayudar a aquellos que lo piden y, finalmente, que no proporcionamos la ayuda que la gente espera recibir. Dichas acusaciones con frecuencia son expresadas en palabras, pero con más frecuencia son pensadas.

La gente se rehúsa a entender que la ayuda es posible sólo cuando está basada en las leyes kármicas y cósmicas. Ellos rehúsan reconocer que la unificación armónica se puede alcanzar sólo con mucho tiempo y esfuerzo mutuo. La gente pide ayuda a gritos, sin preocuparse que ellos debieran prepararse para ello. Durante enfermedades se nos pide ayuda sólo después que el cuerpo ha sido dañado irreparablemente.

Escucha todas esas acusaciones expresadas y las no expresadas contra Nosotros, llamándonos vagos crueles incapaces de ofrecer ni siquiera un poco de Nuestra inextinguible energía. Así, aun la gente que ha escuchado sobre Nosotros y ha escuchado del justo-medio y de la metaidoneidad, nos acusan, ya que estos conceptos permanecen abstractos para ellos. Algunas veces aquellos que no saben nada de Nosotros causan menos daño que aquellos que sí nos conocen, no obstante contaminan irresponsablemente el espacio.

La Enseñanza señala claramente la manera prudente en que se debe distribuir la energía. Esto no debe ser usado de manera que pueda causar daño. En efecto, Nuestra Vida Interior tienen muchas facetas que pudieran ser aliviadas con una sensible cooperación humana.

El Pensador les rogaba a Sus discípulos a que actúaran de acuerdo a la metaidoneidad. Él decía, “Aprendan a lanzar sus flechas en todo, en el centro del blanco.”

546. Urusvati sabe que la vida interior de aquellos que trabajan para Nosotros está fundamentada sobre distintas formas de disciplina interior. La acción independendiente , el valor, la metaidoneidad, lo incansable, la compasión, la reverencia hacia la Jerarquía y muchas otras cualidades son desarrolladas con diligencia y de manera consciente. Uno no puede imaginarse llevado una vida sensata si todavía está sujeto a un comportamiento caótico.

Nuestros trabajadores saben que cada aspecto de la disciplina interior se desarrolla en ellos ejerciendo su propio libre albedrío. Ellos no se arrepienten del esfuerzo requerido para lograr esta disciplina interior. Ellos entienden que se debe desarrollar en toda su extensión la confianza en uno mismo. Antes de volverse al Guía, cada estudiante debe primero preguntarse si han agotado todas las posibilidades a su alcance. Cada aspecto de la disciplina puede ser cultivada bajo las condiciones de la vida. La gente no entiende esto; ellos piensan que Nosotros somos tiranos y ricos y no saben que Nosotros soportamos todas las dificultades de la vida y que ganamos fortaleza a través de estas dificultades. Muy poca gente está de acuerdo con experimentar totalmente la cadena de las vidas terrenales, con su plétora de sufrimientos causados por la ignorancia humana. Lo mejor es aceptar totalmente la carga en lugar de ir y venir por el mismo camino. Nuestros colaboradores saben que para el progreso se necesitan todas las formas de disciplina.

La Enseñanza explica claramente las tareas de Nuestros colaboradores y cada uno debe decidir en cada vida qué aspecto de la disciplina interior necesita. Nuestra Vida Interior está basada en una disciplina estricta.

El Pensador insistía que Sus discípulos aprendieran a amar la disciplina ya que sin esta uno no se vuelve fuerte en la acción.

547. Urusvati sabe que todo en el mundo es único e irrepetible. La ley es una, pero se expresa en la materia en innumerables formas. Existen dos clases de personas, aquellos que sienten esta irrepetible abundancia del Cosmos y aquellos para quienes todo es inalterable, uniforme, sin importancia y sin belleza. En el segundo grupo encontrarás gente con egos inflados, quienes se colocan por encima de todas las grandes manifestaciones de la naturaleza.

Ciertos aparatos usados por Nosotros revelan una variedad incalculable de energía y materia. El péndulo de la vida es uno de esos aparatos. Se puede usar para el análisis de suelos para revelar las cualidades de la energía psíquica y para demostrar la transmisión del pensamiento. En este último se puede observar como el pensamiento impulsa a la energía psíquica y actúa con gran velocidad. Aquellos a quienes se les envían pensamientos algunas veces piensan que el péndulo expresa sus propios pensamientos. Esto puede parecer así debido a que los pensamientos enviados están ya impresos en sus conciencias antes de ser demostrado por el péndulo. De cualquier manera, el péndulo muestra como el pensamiento se transfiere a la energía física.

Algunos aparatos requieren de la transmisión separada de cada letra y necesitan de la participación de más de una persona; así este tiene parecido con el telégrafo. Mas ahora Nosotros estamos hablando sobre la transmisión del pensamiento; el péndulo muestra como se forman los pensamientos. Su diversidad puede percibirse de acuerdo a la manera en que el péndulo responde a la energía psíquica. Sólo un ojo sensible puede percibir los detalles individuales.

El Pensador señalaba en Sus escritos la infinita variedad de rasgos individuales en el alma humana.

548. Urusvati sabe que la crueldad, la rudeza, la hipocresía y la falsedad impiden la evolución de la humanidad. Si la ciencia, orgullosa de sus logros y éxitos, no puede ayudar a promocionar humanidad y el arte no puede elevar la conciencia, entonces ¡nada es felicidad en el mundo!

Las ciencias sociales señalan las bases del progreso humano y en ninguna puede uno encontrar alabanzas para los vicios arriba mencionados. Todas ellas hablan de lo mismo, de la elevación de la conciencia humana. Incluso las enseñanzas más extremas no apoyan la falsedad. Pero ni la ciencia, ni el arte, ni la religión han podido desenraizar estos vicios que constriñen al ser humano como si estuviera con grilletes.

No olvides que ha habido épocas en que la ciencia, el arte y la religión han sido usados para las más perversas actividades. Miembros de ciertas sociedades filosóficas dedican sus reuniones a discursos sobre temas elevados, para inmediatamente después entregarse a actividades muy vergonzosas. Uno debería encontrar las raíces de la enfermedad social. Únicamente la sanación de la vida interior ayudará a elevar la vida social.

Además del aprendizaje científico, además de la breve exaltación inspirada por el arte, es fundamental el valor para el mejoramiento de la vida interior. La paciencia y el valor se desarrollan juntos. Aquel que es paciente también tendrá valor y entereza.

Al caos hay que oponérsele con los mejores atributos que viven dentro de nosotros. Únicamente por esfuerzo individual puede uno continuar ascendiendo. La gente le teme a la palabra ‘ética,’ sin embargo ellos hablan fácilmente sobre moralidad, como si estos conceptos no tuvieran el mismo fundamento. Pero el carácter moral del ser humano no cambiará sino sólo a través de la influencia de la vida interior.

El Pensador enseñó, “El carácter de la gente configurará la historia de la humanidad. Que estos fuegos ardan resplandecientemente.”

549. Urusvati sabe de las afinidades y de las aversiones que surgen en las relaciones humanas. Con frecuencia la gente no puede entender las causas de semejantes sentimientos encontrados. Más allá de las posibles causas kármicas y físicas debe haber algo más que levanta paredes entre la gente. Estas paredes existen y sólo diferencias en energía psíquica pueden ser las causas.

Se puede observar que la gente con insuficiente energía psíquica empieza a odiar a aquellos que la poseen en un alto grado. La gente no entiende esto, y buscan en otra parte la causa de esta animosidad. La envidia también crece de esta misma raíz.

Es instructivo estudiar los distintos tipos humanos. Existen por supuestos diferencias raciales y de clase, pero existe algo que está más allá de estas diferencias que son universales. Las diferencias en las características de su energía psíquica puede provocar con frecuencia animosidad entre la gente. La mayoría desconoce las verdaderas razones para el odio y la envidia en sus corazones. La verdadera causa está más allá de su comprensión debido a que ellos no saben nada de la energía psíquica, la que para ellos es una abstracción vacía. Esa gente son pordioseros espirituales, cualquiera que sea su raza o su clase.

Todo el que envidia, todo calumniador u aborrecedor es un indigente espiritual. Él se priva a sí mismo de acumulaciones elevadas al no tener ningún interés en aprender sobre los fundamentos del Ser. Para Nosotros es doloroso ver como esos indigentes se dañan a ellos mismos y a otros. Es aun imposible ofrecerles alivio, ya que ellos también odian a los que les ofrecen ayuda.

El Pensador sabía de esos negadores intransigentes. De ellos Él decía, “Miren como la pesada carga del odio dobla sus espaldas.”

550. Urusvati sabe que aquellos que procuran posesiones no pueden tolerar en otros grandes almacenamientos de energía psíquica. Ellos son repelidos, como las flechas que son desviadas por un recio escudo. Su malicia entonces se intensifica y su odio se incrementa, incluso en su propio detrimento. Con frecuencia uno puede observar que el obseso actúa irracionalmente, impulsado únicamente por la urgencia de hacer el mal.

Se debería entender que muchas villanías se cometen para aplacar a malhechores invisibles. Con frecuencia la gente los llama demonios, pero es más simple llamarlos desechos. Sin embargo, no se necesita de un demonio poderoso para el desarrollo de la obsesión. En la Tierra todos aquellos con naturaleza criminal son conducidos a convertirse en obsesores y así alimentar su odio insatisfecho.

Se debería reconocer que aquellos que se vuelven presa fácil de los poseedores no sólo son los pusilánimes sino también aquellos que se entregan a la duda. Cuando ocurre esta enfermedad, aquel que está poseído pierde conciencia de lo que hace, y aquellos a su alrededor se asombran del súbito cambio en su personalidad. Llegará el momento en que los aparatos científicos serán capaces de revelar la personalidad dual de esta gente peligrosamente enferma. Sucedieron muchos eventos terribles en la historia debido a la gente poseída. No hay que olvidar esto.

El Pensador decía, “Hay momentos cuando nosotros pensamos que escuchamos la voz de un Arhat, cuando en realidad quien está hablando es un tipo de fantasma, a quien le gustan alimentos empapados en sangre.”

551. Urusvati sabe que ciertos líderes aparentemente progresistas en realidad viven vidas retrógradas. Ellos no son verdaderos líderes, sino corruptores transitorios. Como todo en la vida, el ejemplo personal es necesario cuando se esparce la Más Elevada Verdad.

Uno puede hablar sobre paciencia, valor o misericordia, pero sólo si uno tiene el coraje de manifestar estas cualidades. Nosotros debemos buscar en nuestro propio pasado para determinar si es que fuimos capaces de ser héroes o mártires – si lo fuimos, entonces tendremos el derecho a proclamar estos fundamentos de la existencia terrenal. Pero en la búsqueda del pasado , uno no debe limitarse a buscar la evidencia de un gran hecho, glorificado a lo largo y ancho de la nación. Hay evidencia maravillosa encontrada también en medio de las rutinas diarias de la vida, en la que el caos interior puede ser derrotado y la bestia salvaje domada. Todo hecho bueno tiene que ser valorado. No es sólo el gran hecho por el bien de la nación, sino también el pequeño y apenas notado logro que puede llevar a la maestría del escalón siguiente.

Yo ya te he dicho que es difícil percibir los límites entre las grandes y pequeñas acciones. Verdaderamente, la así llamada acción pequeña puede ser una excelente semilla para una germinación futura. Nosotros sabemos de lo que hablamos. La gente las llama pruebas, ¿pero no será mejor llamarlas perfeccionamiento? ¿Por qué lamentarse por las pruebas cuando uno puede regocijarse por el perfeccionamiento y el progreso?

El Pensador hablaba con sus discípulos sobre tener éxito todos los días, incluso en las ocupaciones ordinarias.

552. Urusvati sabe que el comienzo de una enfermedad tiene más significado que lo que le sigue. Nosotros advertimos sobre el comienzo porque después la ayuda no es posible. El comienzo permite fácilmente hacer un tratamiento con la mente. Yo estoy hablando aquí de enfermedades tanto físicas como psíquicas. Es especialmente beneficioso cuando numerosos pensamientos se unen en una dirección. Aquel que está poniéndose enfermo con frecuencia ni siquiera sospecha la posibilidad de tener una enfermedad. Para esta conciencia será de ayuda permanecer abierto y no resistir los envíos beneficiosos. Esta es la razón por la que es esencial siempre estar atento a los envíos del espacio.

No hay necesidad de caer en auto-engaños e imaginar lo que no existe, mas la conciencia siempre debe estar vigilante. Es triste ver como la gente recuerda que la ayuda es posible sólo cuando ya es muy tarde. Existen muchos ejemplos de personas que pudieron haber sido curadas, mas sus conciencias se resistieron y alejaron la mano que los estaba ayudando.

Existen personas quienes, aunque sin estar familiarizadas con las leyes de la energía psíquica, algunas veces son capaces de admitir envíos benéficos. Nosotros nos regocijamos cuando alguien, aun sin saberlo, se acerca al camino correcto. Dichas personas deben ser tratadas con desvelo. Ellos fácilmente se pueden alejar, pero un toque ligero y amistoso puede abrir su sellado tesoro. Se necesita una gran paciencia y también una gran tolerancia. Estas actitudes ayudan en todo, incluyendo la sanación mental. Un buen médico sabe la forma de tratar con cuidado a su paciente.

El Pensador urgía a los médicos a entender que el corazón y la voluntad son los mejores remedios.

553. Urusvati sabe que la tolerancia es totalmente malentendida. Con frecuencia es vista como condescendencia y otras veces como excesiva indulgencia. Ya que ambas son consideradas erróneas, es claro que la sola idea de la tolerancia no es percibida de manera apropiada. Nosotros la vemos como una de las cualidades básicas de la humanidad. En las relaciones humanas la tolerancia debe ser recíproca. Toda la vida terrenal debería basarse en tolerancia y compasión. Algunas veces las gente manifiesta estas actitudes benevolentes conscientemente, pero con más frecuencia su tolerancia y compasión son simplemente el resultado de una bondad inherente y ellos mismos no reconocen el valor de estos actos de amabilidad.

En la vida diaria, siempre hay alguien que sabe más que otro, pero debido a la amabilidad no expresa condescendencia ni les reprocha a otros su ignorancia. Por el contrario, esta persona, de la mejor forma, ofrecerá su conocimiento sin ofender. Nosotros te hemos dicho con frecuencia acerca de hablar de acuerdo al nivel de la conciencia del interlocutor. Esto es humano.

A Nosotros se nos pregunta con frecuencia sobre Nuestra Vida Interior. En efecto, es humana y basada en una gran paciencia. No pienses que Nosotros somos jactanciosos cuando hablamos de Nuestra gran paciencia. Esta debe ser grande, bien-probada y basada en el amor por la humanidad.

En la vida diaria es imposible desarrollar paciencia con facilidad. Las corrientes aglomeradas del espacio no ayudan para su cultivo. Muchas corrientes bloquean a la gente que están totalmente inconscientes de ellas. Nosotros sabemos lo difícil que es la vida terrenal. Aquel que, en su ignorancia, piensa que la vida es fácil, está en un gran error. Mas esta vida terrenal transitoria está estructurada sabiamente; en ella uno forja la espada del espíritu. La semilla del espíritu es indestructible, mas está cubierta con vestiduras tejidas por el mismo ser humano. ¡El tejer no es fácil!

La siembra de las semillas de humanidad debe hacerse anticipadamente ya que este jardín es cultivado para una belleza superior. Así Nosotros señalamos los fundamentos de Nuestra Vida Interior. Si alguien tiene el deseo y la firmeza para aplicarlas, que lo haga. Mientras más tensa es la hora, el mérito de una acción cumplida es más grande. Nosotros no escondemos la complejidad de los fundamentos de la vida. En esta confianza mutua se fortalece la calidad humana.

El Pensador entendió cuántos son los obstáculos en el camino. Cuando se encontraba con un obstáculo, Él decía, “demos un rodeo a la piedra.”

554. Urusvati sabe que el ser humano contiene dentro de sí todo aquello que existe. Él puede evocar todo dentro de sí, desde el principio de cualquier enfermedad hasta las supremas posibilidades trascendentales. Él se puede permitir desarrollar cualquier enfermedad, pero con facilidad él podrá unirse a las Fuerzas Superiores. El ser humano sólo necesita entender que él es inseparable del Universo. Las adversidades ocurren cuando la gente olvida sus posibilidades, algo que ellos lo hacen con mucha frecuencia – esta es la razón de tantas calamidades.

Ningún razonamiento estrecho podrá reemplazar la verdadera comprensión del rol del ser humano. El ser humano es el puente unificador entre los mundos. Él no debe olvidar su misión. Su tarea es grande y en todas las áreas de trabajo. Él no podrá evitar los regalos reservados para él si no se vuelve una fuente de calamidades. Especialmente durante los días del Armagedón, el ser humano debe reflexionar sobre el significado de su estancia aquí. Él no podrá alejarse de sus posibilidades preordenadas.

Ninguna religión podrá salvar al hombre si él se limita a sus convencionalismos superficiales. No se debe pasar por alto el estudio de los fenómenos cósmicos. Los científicos deben mirar más allá viéndolos como acontecimientos fortuitos. Alguien debería seguir la pista a la correlación entre los estados de ánimo de la humanidad y los fenómenos en la naturaleza. Que la ciencia aprenda a juzgar incluso las combinaciones y correlaciones más sutiles. No hagamos nada a la fuerza sino que simplemente expresemos el deseo que la ciencia explore más ampliamente la verdadera esencia del ser humano.

El Pensador sabía que llegaría el momento cuando la ciencia miraría más allá de los límites de la existencia terrenal.

555. Urusvati sabe bien que la mayoría de la gente es incapaz de pensamientos telepáticos. Ellos ni siquiera pueden empezar a entender lo que es concentración mental. Sus pensamientos son como polillas alrededor de una llama. A ellos no les importa que cuando un pensamiento sostenido se fragmenta debido a incontables y mezquinos, pensamientos diarios, el resultado es una gran cacofonía. Ellos se indignarían rápidamente si un operador telegráfico insertara sus propias palabras en medio del dictado de un mensaje. Ellos se exasperarían si en medio de un concierto alguien tocara las cuerdas del instrumento del virtuoso. Esto sería inaceptable desde el punto de vista de los oyentes. Pero cuando los pensamientos son interrumpidos por alguna exclamación boba, no hay crítica ya que no se entiende la importancia del pensamiento. Mas se debe reconocer que el pensamiento está en el mismo fundamento de nuestro ser.

Algunos insistirán que se requieren escuelas especiales que enseñen como concentrar el pensamiento. Todos pueden practicar la concentración del pensamiento, empezando con lo más simple. Si uno se obligara a pensar claramente al menos un cuarto de hora al día, obtendría buenos resultados.

No olvidemos que cada pensamiento es escuchado por alguien. ¿No es vergonzoso dejar suelto un desgreñado pensamiento en el espacio? A Nosotros nos entristece cuando en lugar de llegarnos pensamientos claros nos llegan fragmentos toscos. Con frecuencia, aun cuando alguien Nos llama, en el mismo Nombre son inyectados fragmentos resquebrajados. Uno debe tener consideraciones por aquel que recibe y tratar de comunicarse brevemente, claramente y sin detalles ajenos al mensaje. Decide por ti mismo qué es lo más importante y encuentra la mejor manera de expresarlo.

El Pensador enseñó, “Si ustedes pueden expresar lo más elevado brevemente, háganlo.”

556. Urusvati sabe que los viajes aéreos les eran conocido a los atlantes. ¿No parece extraño que se perdiera este logro después de la destrucción de la Atlántida? Después de todo, algunos atlantes que quedaron vivos pudieron haber conocido los secretos de volar. Sin embargo, en las crónicas sólo quedaron breves indicios de las aeronaves y luego estas fueron olvidadas por largo tiempo. La información sobre Salomón y su aeronave permanecen sólo como un cuento de hadas, como el cuento de hadas de la alfombra mágica. Por largo tiempo la humanidad ha soñado con alas; esta búsqueda ha continuado por miles de años.

¿Por qué a la humanidad se ha privado de esta ventaja por largo tiempo? Este no es el único logro que ha sido olvidado, como si nos lo hubieran quitado. Pero no pudo haber sido de ninguna otra manera; la gente ignora el verdadero propósito de estos logros.

No es de asombrarse que hoy en día haya tantos descubrimientos que han sido demorados. Uno puede aprender de registros de vital importancia que han desaparecido, causando la demora de descubrimientos ya preparados.

A la gente le gusta creer en cuentos de hada en lugar de mirar la realidad. El progreso tiene sus ciclos y es el momento de prestar atención a las olas de los logros humanos. Es apropiado decir que la historia ofrece sólo información fragmentada, pero incluso estos breves indicios ayudarán al investigador juicioso.

El Pensador reconocía la gran época de la Tierra y del ser humano. Él afirmaba que el planeta había sobrevivido muchas catástrofes. Él también escribió sobre la Atlántida, mas la gente por largo tiempo ha considerado esto sólo como un mito. Para el ignorante la realidad más obvia puede convertirse en un cuento de hadas.

557. Urusvati sabe que el cuerpo sutil es nutrido por las buenas acciones. Muchos pensarán que esta idea es necia e incluso absurda. Para ellos el cuerpo sutil no existe y el concepto de acciones buenas es relativo. Pero en realidad, el cuerpo sutil se fortalece de todo aquello que es elevado; esta es la razón por la que los buenos pensamientos y las buenas acciones son tan importantes.

De igual manera, el arte produce momentos de más elevado gozo y proporciona al cuerpo sutil con la mejor nutrición y sustento. Cuando los antiguos enseñaron la obtención del alimento del aire ellos estaban pensando en la influencia de las cualidades más finas sobre el cuerpo sutil.

Algunas personas piensan que el cuerpo sutil es indestructible y que ninguna influencia terrenal puede dañarlo, mas esta idea es incorrecta. El cuerpo sutil es un cuerpo material y por lo tanto puede tanto fortalecerse como enfermarse e incluso descomponerse. Este tiene su propia vida, la que en ciertas épocas podría no estar en armonía con el cuerpo físico. La agitación de las influencias exteriores puede causar que este deje de funcionar, aun antes del fin del cuerpo físico.

Nosotros ya hemos hablado de los así llamados muertos-en-vida, cuyos cuerpos sutiles han muerto, aunque los cuerpos físicos todavía viven. En dichos casos la energía psíquica está en un estado anormal. Esta, en su mayor parte ha abandonado el cuerpo físico luego de la muerte del cuerpo sutil, pero hasta que el corazón deje de latir, la energía permanece atada a la envoltura sutil en descomposición.

Se debe entender que dicho organismo no puede progresar y rápidamente se va cuesta abajo. Estos organismos son cáscaras vacías. Sin embargo, esta condición es muy diferente de la obsesión, la que también ocurre cuando el cuerpo sutil está debilitado pero todavía puede ser nutrido y sanado con buenas acciones.

El Pensador insistía que el ser humano debería reencender su corazón con música, ya que la música estaba vinculada al reino de las Musas.

558. Urusvati sabe lo multicolor que es el Agni Yoga. El ojo atento puede distinguir muchos tintes en una llama. Por supuesto que las condiciones circundantes afectan los colores de la llama. Y en diferentes épocas se necesitan diferentes clases de yoga. Uno puede percibir la magnificencia del Raja Yoga, el esplendor del Bhakti Yoga y la tensión del Jana, y también uno puede ver la siempre presente la necesidad del luminoso Karma Yoga. El trabajo es constante durante estos días de confusión de la humanidad. Así, en medio de las diferentes flores del Agni Yoga nosotros podemos encontrar el tallo del Karma Yoga, sobre cuyo fundamento la humanidad encontrará su salvación.

No nos admiremos que la preferencia no siempre sea dada al austero Karma Yoga. Hay momentos en que parecería que ese yoga no despierta la preferencia que nos empuja hacia los otros más atrayentes y benignos yogas. Nosotros sabemos que el Karma Yoga no puede ofrecer tan rápidos logros como el Bhakti Yoga, mas la labor será el ancla de salvación del planeta. Que el púrpura del Raja Yogui sea grande y hermoso el azul esplendoroso del Bhakti, mas no menos hermosos son el combinado del azul y el violeta del Karma Yogui. Este recibe, por decirlo de algún modo, algo de la luminescencia azul y púrpura. Su trabajo es majestuoso y empujado por amor. Así, en la llama de Nuestro Agni Yoga uno puede ver los colores luminosos de la labor.

Es esencial que el ser humano comprenda profundamente la belleza del florecimiento de la labor. Este debe aprender a ver el trabajo no como un medio para ganar el sustento diario sino como una forma de salvar al planeta. Precisamente, el trabajo consciente crea una emanación sanadora que puede combatir las capas venenosas más bajas de la atmósfera.

Nosotros observamos cuidadosamente a aquellos que trabajan. Entre ellos hay verdaderos Karma Yoguis, mas con frecuencia ellos no se pueden llamar así debido a que ellos nunca han escuchado este término. Las multitudes laboriosas no conocen este término, pero ellos sí conocen la importancia última de la labor.

El Pensador enseñó, “No hay historia que señale a los verdaderos trabajadores. Sus nombres se conservan más allá de las nubes.”

559. Urusvati sabe que todos los yogas exigen una profunda disciplina. Esto debería ser enfatizado ya que algunas personas piensan que existen yogas que no requieren una conducta estrictamente disciplinada. Ellos creen que algunos yogas son más difíciles que otros y sueñan en seguir el más fácil. Pero todos requieren de algún grado de disciplina interior.

El yogui debe tener un grado elevado de tensión de la energía psíquica, ya que esta construye una inmunidad que es muy necesaria durante la apertura de los centros. Al yogui se lo ha comparado con una persona con la piel desollada. Esta es una cruda analogía, pero que no deja de ser verdad. Si el yogui no desarrollara inmunidad, no sería capaz de soportar el contacto con las corrientes espaciales. Urusvati sabe que ciertas corrientes causan arañazos dolorosos y sensaciones espinosas. ¡Uno puede imaginar lo que pasaría sin esa inmunidad!

Algunos sonreirán cuando Nosotros digamos que el factor principal para adquirir inmunidad es un buen pensamiento. Mas uno no se podrá convertir en yogui sin reconocer el poder de los buenos pensamientos . Dichos pensamientos son los mejores guardianes a la entrada del Mundo Sutil.

Son tantas las personas que se consideran yoguis, ¡sin embargo ellos están llenos de malicia! La gente asume que ellos experimentarán una iluminación repentina que su poder los elevará por encima de todos los obstáculos. Es verdad que la iluminación puede ser repentina, pero para que ocurra esto hay que acumular sostenidamente una gran tensión interior. Lo que es efectivo no es el cruzarse de piernas sino la concentración de buenos pensamientos. La disciplina voluntaria y diaria del pensamiento traerá los mejores resultados.

Nosotros volvemos muchas veces al concepto de la decisión voluntaria. Esta es la más importante condición de la disciplina. El más mínimo pensamiento de imposición destruye todos los logros. No sólo el Maestro no empuja al discípulo, sino que este no debería empujarse a sí mismo. La disciplina del Bien es un gozo auto-generado. ¡Qué indestructible inmunidad se crea mediante el gozo! El sosiego de un yogui no es debido a una desapegada imperturbabilidad, sino a un inflamado gozo interior. Ese es el camino de la disciplina. Algunos dirán: ¡Que fácil! Mas ellos no saben que el gozo es una sabiduría especial.

El Pensador enseñó, “Aquel que sabe del gozo ya se ha colocado en el sendero de la sabiduría.”

560. Urusvati sabe que la energía psíquica responde hasta a los cambios atmosféricos más pequeños. Esta energía es diferente en cada individuo. Por esta razón es más difícil estudiar sus cualidades ya que hay una insuficiente terminología para describir sus manifestaciones. Sin embargo, se puede ver que la energía psíquica responde a todo lo que se conecta con la persona.

Por ejemplo, uno podría escuchar palabras caóticas y fragmentarias que parecerían carecer de sentido, pero cada una de estas palabras son directa o indirectamente relevantes. El individuo no puede cerrar su aparato para cortar las simultáneas llamadas distantes, pero este puede sentir cuando algo tiene una importancia particular.

Con frecuencia es difícil determinar la relativa importancia de lo que se ha escuchado, pero todas las comunicaciones están almacenadas en la central de depósito de la conciencia. A su tiempo estas emergerán desde las profundidades de la conciencia y revelarán el verdadero significado de los eventos.

Así observamos Nosotros las innumerables propiedades de la energía psíquica. Es imposible aplicar una simple ley para incluirlas a todas . Existe una belleza especial en las manifestaciones múltiples de esta energía. La generosidad del Cosmos está expresada en estas irrepetibles manifestaciones, las que siempre estarán más allá de la comprensión de la mente humana. Esto no debiera ser un obstáculo para el estudio de la energía psíquica. Es como el interminable libro de la Naturaleza. En consecuencia, Nosotros convocamos a la humanidad a unirse para estudiar esta energía primaria.

El Pensador previó el dominio que el ser humano podía ejercer en su relación con la Naturaleza, si este supiera que puertas abrir para cumplir este logro.

561. Urusvati sabe que el maestro no puede forzar la voluntad del discípulo, sin embargo, al mismo tiempo la guía debe continuar. Esta tarea es difícil incluso para un maestro experimentado. Uno puede ver que hay dificultades similares en todo camino de la vida.

El maestro encuentra la manera de perfeccionar el libre albedrío del estudiante escuchando los impulsos de su corazón y no siguiendo los métodos previamente establecidos. Esto puede ser cultivado, pero se necesitarán contactos afectuosos para no causar desasosiego. El maestro debe conocer que la voluntad perfeccionada es la victoria más apreciada. Es solo la voluntad la que acerca a uno al sendero de la evolución. Uno no debería pisotear esta flor, la que florece a través de las muchas vidas. ¡Para educar la voluntad se debe tomar el cuidado más delicado!

Yo afirmo que no sólo la educación es necesaria, sino también iluminación ya que cuando el guía se pone en contacto con ese sensible aparato como la voluntad del estudiante, este aparato estará inevitablemente conectado con la energía psíquica, lo que es una expresión de la voluntad esforzándose hacia adelante. La voluntad vibra continuamente y debe desarrollarse. La pérdida de la voluntad significa descomposición. Sin voluntad, es imposible enfrentar las embestidas del caos.

El Pensador le enseñó a Sus discípulos a usar los eventos diarios para afilar su voluntad. Él solía decir, “Hay que usar el arco, de otra manera este se secará y se quebrará.”

562. Urusvati conoce las crónicas de las antiguas Hermandades Místicas que describen los muchos obstáculos encontrados por los iniciados en su camino. En estos registros uno puede ver que las Hermandades estuvieron totalmente informadas de las leyes de la Existencia. Los Maestros en las Hermandades les advertían a los novicios de los ataques inevitables de las fuerzas de la obscuridad. Los Hermanos no se descorazonaban por los horrores desatados por estas fuerzas. Por el contrario, ellos sabían que con su ascenso gradual se incrementaba la ferocidad de los ataques.

Se han dado muchos consejos sobre como evitar tanto la confusión como la duda. Alguna vez hubo un solemne himno con la intención de ser cantado en momentos de una persecución espantosa. Cuando se infligía alguna injusticia a los Hermanos, había que expresar alegría y había que rodear con simpatía a los perseguidos, los que eran saludados de la misma manera que se saludaba a aquellos a quienes se les otorgaban los honores más elevados.

Pero no se señaló una condición – las crónicas no mencionan riqueza o dinero por la razón de que todos los que entraban en la Comunidad renunciaban a la propiedad personal. Si un recién llegado tenía dinero lo tenía que declarar y entonces se designaba un guardián de esta propiedad común, otorgada a la comunidad. Únicamente con un pensamiento elevado espiritualmente, basado en una confianza plena puede existir la unidad.

Uno podría preguntarse si una Comunidad así pudo existir. Desde un punto de vista contemporáneo esto parecería impracticable, pero en un remoto pasado aunque la gente no tenía ‘alas de hierro,” algunas veces ellos poseían alas de Luz. La gente no reconoce que sus ancestros pudieron haber tenido vuelos de pensamientos que los conducían a una hermosa auto-renuncia. No obstante, la Tierra sí tuvo esos moradores y ellos fueron capaces de pensar en el Bien Común.

El Pensador le sugería a la gente, “Si ustedes han olvidado el auto-sacrificio, entonces caminemos al cementerio. Que los sarcófagos de sus ancestros les recuerden el valor, en una época cuando la vida se entregaba por la tierra nativa. Muchas veces las necrópolis están más vivas que los acrópolis.”

563. Urusvati sabe que algunas personas creen que nada existe más allá de su vida en la Tierra. No vale la pena hablar con esta gente sobre el Mundo Sutil. Sus conciencias no son capaces de contener ni mantener la realidad del Mundo Sutil y esta es la razón por la que ellos no pueden traer consigo ningún recuerdo de este mundo a sus nuevas vidas. Sólo con palabras es imposible inculcar en ellos ninguna idea sobre la continuidad de la vida. Sólo la experiencia personal los ayudará gradualmente a entender la esencia de las cosas y a aprender a profundizar sus conciencias.

Uno puede encontrar a dichos negadores entre aquellos que se consideran pragmáticos. Las etiquetas de negador y de pragmático son aplicadas erróneamente. Ellos deben ser probados ante evidencias reales. Una negación que no es confirmada por evidencia está simplemente basada en ignorancia. La mayoría de las personas tienen sus propias ideas sobre la existencia supramundana y estas ideas deberían ser examinadas con igual cuidado. Ellos entienden al Mundo Sutil de diversas maneras, dependiendo de sus propias tradiciones y creencias. En realidad, el Mundo Sutil es tan variado que cualquier noción acerca de este tiene un cierto elemento de verdad. En consecuencia, uno no debería intentar persuadir a la gente que sus ideas no tienen validez. El pensamiento puede crear variaciones ilimitadas de la realidad. La substancia del Mundo Sutil parecería que está cubierta, por decirlo de algún modo, por una red de imaginaciones humanas.

Los moradores del Mundo Sutil deben aprender por sí mismos a experimentar la belleza del ascenso. Ellos no pueden ser forzados a descubrir esta belleza si sus ojos todavía no son capaces de percibir la realidad. Pero hay que preocuparse para que la gente entienda la continuidad de la vida, que ellos acepten esta verdad como inmutable y que aprendan a amar el sendero del ascenso. No hay que hacer un conflicto respeto de cuál es la mejor manera de impartir este conocimiento. Hay que recordar que todo viajero se aproximará a la verdad, pero sólo si lo desea. Hay que dejar que la gente desee esto con ansias, entonces nada en la Tierra impedirá su esfuerzo.

El Pensador solía decir, “La voluntad dirigida al bien gana victorias. Tanto el cincelador como el arquitecto sirven igualmente a construir el templo.”

564. Urusvati sabe que las luchas religiosas son las más crueles de todas. Uno no debería interferir en las disputas religiosas. La gente no se debería devorar entre sí en nombre de su Misericordioso Dios y debería ponerse a trabajar para crear únicamente el bien.

La Enseñanza es buena sólo cuando está en nobles manos. Esto se puede decir de todas las instituciones humanas. Desde hace mucho tiempo se pudo observar que la calidad de vida depende de la integridad de los líderes. Se necesita de gran tolerancia para así no entrometerse en las creencias de otros.

Con mucho cuidado uno puede introducir en la educación el conocimiento de todos los credos, pero esto debe ser enseñado sabiamente. Nosotros hemos hablado del daño que causa la coerción. Recuerda, la coerción es el veneno de la conciencia. Todos deben ser libres para expresar sus propias creencias, pero esto es difícil de hacerlo sin sucumbir a la tentación de convertir a otros. Que cada una exponga simplemente su creencia como un medio de auto-expresión, sin crear la impresión de tener el deseo de influenciar a otros. Únicamente una conciencia refinada señalará la hermosa línea que conduce al servicio escogido libremente. La gente le teme a la palabra servicio, debido a que esta implica obligación. Pero uno debería aceptar con valor todo aquello que está conectado con el deber en beneficio del Bien Común.

El Pensador comentaba, “¿Escuchas lo bulliciosa que es la gente en la plaza pública? Una vez más ellos destronan los dioses viejos para poder poblar sus Olimpos con dioses nuevos.”

565. Urusvati sabe que el amor por la humanidad no excluye el amor por el país de uno. Existe una noción equivocada que el concepto de humanidad es el más noble y elevado, que esto es un signo de un pensamiento más amplio y que este disminuye la importancia de la nación individual. Nosotros hemos hablado con frecuencia sobre la humanidad y hemos dirigido la atención hacia esta, pero ahora es apropiado hablar del concepto de la madre patria.

No es sin razón que alguien nazca en un cierto país y que pertenezca a un cierto pueblo. Las condiciones kármicas lo dirigen a uno a un sitio en particular. Antes de la encarnación, uno conoce de las razones de nuestro destino y el acceso a este. Cada reencarnación ocurre voluntariamente. Podría haber cierta renuencia para retornar a la Tierra, pero en un punto se vuelve inevitable y en el último momento se acepta.

Uno puede sentir un particular apego o sentir un rechazo por ciertas naciones, pero razones sopesadas empujan al recién llegado hacia una nación en particular. Al conocer todo esto, uno puede entender la atracción que uno siente hacia la madre patria . En el servicio a la humanidad, no hay duda que la parte más grande del esfuerzo será dada a la tierra en que uno nació.

Uno no debería pensar que el amor especial hacia la madre patria es un sentimiento limitante o indigno. Aun sabiendo las imperfecciones del país no disminuirá el esfuerzo por este. El karma nos lleva no sólo a un sitio en particular sino también a unas ciertas tareas para servir a cierta gente.

Con frecuencia la gente rechaza su madre patria debido a la intrusión de las circunstancias de la vida. Ellos no saben la verdadera esencia de las cosas y no pueden cumplir con sus tareas kármicas. Ellos repetirán con frecuencia el viejo y cínico dicho, “Dondequiera que la vida sea buena, allí está mi patria.” En ese cinismo hay un gran error. Verdaderamente, aquel que puede servir mejor a la humanidad es aquel que lo hace por el bien de su patria.

En medio de la turbulencia del mundo se está perdiendo la dignidad humana. Bajo el hechizo del entendimiento convencional la gente pierde la verdadera sabiduría. Esto indica que uno debería regresar a los fundamentos – a los verdaderos fundamentos científicos. El aprender las leyes del karma ayudarán a percibir el destino del ser humano.

Con dicho conocimiento, ninguna persona podrá nunca ser privada de libertad o felicidad. Las alas lo llevarán por el mundo y él amará a toda la humanidad, pero también sabrá que está sirviendo a su país nativo.

En la Enseñanza de la Vida, el destino del ser humano debe ser explicado claramente. Existen muchos obstáculos y confusiones en el sendero. Nadie quiere ser visto como subdesarrollado y en su deseo por ser aceptado el ser humano está presto a preocuparse más por la población del planeta que por las necesidades de su propio país. Hay que recordarle al ser humano donde puede él aplicar sus mejores fuerzas.

El Pensador se esforzó por desarrollar una verdadera comprensión del concepto de patria. Él solía decir, “Ciudadano, sirve mejor a tu patria y conoce que tú has venido a asumir una gran responsabilidad.”

566. Urusvati conoce que mientras cada uno de Nosotros estaba esforzándose hacia lo Supramundano, nunca olvidábamos lo terrenal. ¿Podrá uno descuidar esta Tierra, la que nutre a la humanidad y dónde ocurren los logros de perfección? El ser humano comprende el valor de la Tierra, pero con frecuencia lo expresa incorrectamente.

Cada uno de Nosotros trabaja para la Tierra, pero incluso aquellos de Nosotros que prefieren formas monásticas no se sentencian a una vida de ermitaño. Ellos continúan creando y ofrecen su labor en beneficio de la humanidad. Ellos nunca se abruman con oro. Ellos están en sintonía con el hombre común y son conocidos por ser hombres de paz y constructores.

No obstante, Nosotros no condenamos a los ermitaños, los que llevan consigo una gran ayuda por el poder de su pensamiento. Nosotros vemos como estos trabajadores espirituales son capaces de dominar a las fuerzas psíquicas. Ellos purifican su esencia espiritual hasta tal punto que se han adelantado al resto de la humanidad. Mas Nuestro trabajo está consagrado a maneras más directas de ayuda a la gente.

Nuestra Vida Interior se puede expresar de manera simple: Nosotros ayudamos. Esta labor es muy difícil ya que la gente rechaza Nuestra asistencia de muchas maneras. Ellos ruegan por ella, mas cuando esta empieza a tomar forma, ellos no solamente no ayudan, sino que, ¡se levantan en armas contra esta ayuda!

Muchas veces Nosotros le hemos pedido a la gente que no se oponga a Nuestra ayuda. Mas ellos juzgan a su propia manera, y todo concepto elevado es visto por ellos como una amenaza. Así, con frecuencia Nosotros no recibimos cooperación, aunque la necesitamos urgentemente, ya que la Tierra desesperadamente necesita esfuerzos extraordinarios por medios de manos y pies humanos. Así lo Supramundano Nos empuja a pensar en lo terrenal.

El Pensador fue un gran filósofo, mas Él le pedía a Sus discípulos que participaran activamente en la vida de la nación.

567. Urusvati sabe de las tormentas magnéticas que influencian la salud y las emociones de la gente y de los animales – en efecto, todo eso existe. Mas la gente está especialmente sujeta a los efectos de las tormentas psíquicas. Las corrientes espaciales están siempre presentes y puede ser extremadamente difícil soportarlas, mas su efecto puede ser empeorado por las tormentas psíquicas.

Las tormentas magnéticas ocurren independientemente de la participación humana, mas las tormentas psíquicas son en realidad generadas por las fechorías humanas. Por ejemplo, durante las terribles guerras y calamidades, se puede ver que no sólo hay un incremento de enfermedades físicas sino también de las psíquicas.

Es extraño que los médicos no se hayan dado cuenta de esto. Ellos dicen que en estas épocas lo que se necesitan son cirujanos de campo, mas ellos no comprenden que también se necesitan psiquiatras y no sólo en los centros de operaciones. Ellos pasan por alto condiciones extraordinarias que ahora son mucho más prevalentes que nunca antes.

No tomes esta declaración como que la situación es irremediable o que es el Armagedón, pero es verdad que al momento los enfrentamientos son más violentos y lo que se necesitan son acciones sanadoras desesperadamente y no únicamente en el campo de batalla. Pero no debemos caer en el pesimismo, ya que dichas tormentas globales inevitablemente conducirán a una purificación. Por ahora, sin embargo, recuerda que el estado interior del ser humano está bajo una gran tensión.

El Pensador previó que con una población incrementándose como nunca antes, los peligros de los mundos, tanto el visible como el invisible, continuarián incrementándose.

568. Urusvati sabe que una imaginación poco desarrollada es un impedimento para el proceso del auto-perfeccionamiento. Usualmente la gente considera a la imaginación como la creadora de cosas que no son reales, pero en realidad una imaginación correctamente desarrollada sirve para ampliar la conciencia y ayuda a la flexibilización del pensamiento.

Cuando la gente escucha cierta información o una idea, ellos usualmente la interpretan de acuerdo a la comprensión de su propio ego y en lugar de percibir el verdadero significado, ellos la reemplazan con interpretaciones ilusorias. Debido a su imaginación pobremente desarrollada su comprensión es angosta y distorsionada.

La gente piensa que la imaginación tiende a apartarlos de lo que es real, mas es el desarrollo de la imaginación lo que permite una percepción más amplia de la realidad. No olvidemos que la imaginación se deriva principalmente de la acumulación de experiencias de vidas pasadas. Investigaciones basadas en dichas experiencias no podrán producir un espejismo.

Una persona ampliamente educada debería poseer una rica imaginación. El campo de lo imposible disminuye para un individuo como ese y multiplica sus posibilidades. Aquellos que están dotados con imaginación no son soñadores. El sueño de la mente iluminada es una verdadera previsión.

Se debe entender claramente la importancia de la imaginación, especialmente durante esta época de renovación del mundo, con su reconsideración de los valores. La comprensión convencional de todos nuestros conceptos deben ser reexaminados, ya que si no lo hacemos, la humanidad deambulará por siempre en un mundo de fantasmas. ¡Qué el verdadero conocimiento conduzca a la gente a lo Supramundano! Esta revisión de la vida necesita bravura.

El Pensador enseñó, “Podría ser que nuestra visión esté obscurecida por el polvo; limpiemos nuestra casa para deshacernos de él.”

569. Urusvati sabe del gozo que se obtiene de obsequiar los ojos con perfección: la grandeza de la naturaleza; un acto de abnegación; la cualidad artesanal o de una obra de ingeniería. La alta calidad es siempre un festejo y una alegría. Esta clase de admiración carece de ego.

La gente está dotada de un hermoso regalo – la habilidad no sólo de crear, sino también de reconocer la calidad y regocijarse en ella. No importa si se es rico o pobre, gobernante o pordiosero, todos lo podemos hacer. Y de esto nace el gozo – una cúpula sanadora sobre la largamente-sufrida Tierra.

La gente está justificadamente horrorizada por las abominaciones que envenenan nuestro mundo. Ellos se preguntan como la humanidad puede sanarse de estas úlceras. Uno de los remedios más seguros es la alegría. Es el mejor antídoto tanto para el cuerpo como para el alma. Afortunadamente, nadie puede ser privado de la habilidad de regocijarse.

El gozo es una luminosa respuesta a la calidad. Este tipo de gozo, sin egoísmo, suma al Bien Común. Nosotros vivimos Nuestras vidas con este júbilo. Tanto la naturaleza como la creatividad ofrecen gozos inextinguibles, sin los cuales una batalla devastadora cubriría todo con obscuridad. Nuestra Vida Interior es vivida no sólo en trabajo sino también en gozo.

El Pensador sabía de la sanadora propiedad del gozo. Él enseñaba, “ni siquiera el último de los esclavos puede ser privado del gozo del Universo.”

570. Urusvati sabe que el karma demorado es un karma multiplicado. Todos debemos entender hasta que punto cuanto ellos pueden ayudar a acelerar las acciones del karma. El pensar excesivamente en el pesado es perjudicial. Es mejor, mucho mejor, pensar en las futuras acciones. Que estas acciones sean perfectas, que sean guiadas por un esfuerzo mucho más fuerte. Al esforzarse por un mejor futuro, uno será capaz de vivir más rápido dentro de una considerable porción del karma.

Lo que comúnmente se llama arrepentimiento es usualmente malentendido. Es el pensamiento de un remordimiento continuo por las malas acciones en el pasado, mas esa inmersión en el pasado impide la posibilidad de avanzar. ¿No es mejor simplemente reemplazar las imperfecciones con algo más perfecto? Hay que persuadir a la gente a que piense en el futuro. Que el barco se apresure a su destinado puerto y que no siga deambulando en el océano buscando la carga perdida que yace ya hundida en el fondo del mar. El barco no debe perder tiempo en una búsqueda estéril. Es mejor para el barco perder parte de su carga que llegar tarde al puerto, donde lo esperan nuevas tareas.

Uno puede señalar muchos ejemplos del pasado cuando el esfuerzo hacia el futuro condujo a los mejores resultados. Esto aplica tanto en la Tierra como en el Mundo Sutil. El pensamiento en lo Supramundano debe estar acompañado con el esfuerzo hacia el futuro. Este es una gran estrategia respecto de la gran ley del karma.

El Pensador alentaba a sus discípulos a desarrollar una actitud correcta respecto del así llamado destino. Él solía decir, “El Gran Moira no los detendría si ustedes se volvieran al camino correcto y se apresuraran al futuro.”

571. Urusvati sabe la diferencia entre el podvig – logro ardiente – y los actos prudentes. El podvig es hermoso, majestuoso, solemne, sabio e impresionante. Nunca puede ser descrito como prudente.

Cuando Juana de Arco se dirigió a los ancianos de su pueblo y habló sobre podvig, ellos la encontraron imprudente, e incluso temeraria. Por supuesto, el podvig es temerario ya que es ejecutado a través del conocimiento-directo y no por imprudencia.

Hay muchos para quienes la idea del podvig simplemente no existe. Para ellos la prudencia es el nivel ético más elevado. Todas sus perspectivas del mundo están definidas por la prudencia. Por esto ellos rehusarán ayudar a su hermano, serán capaces de traicionar a su propio país e incluso poner al borde del abismo a la misma humanidad y ellos estarán prestos a justificar todos sus crímenes repitiendo esta palabra muerta –prudencia.

No interpretes falsamente Nuestra actitud hacia la prudencia. Esta palabra está basada en conceptos buenos; la bondad es siempre buena y la comprensión sabia es siempre útil. Pero los tergiversadores mundanos se las arreglan para volver las buenas ideas en formas vergonzosas. Si ellos pudieran, ellos eliminarían la palabra podvig, que está en el lado opuesto de su mentalidad.

Los profesores deberían enseñar la diferencia entre los conceptos, de otra manera sus pupilos repetirán ideas insensatamente, como loros. La contaminación del habla humana es un crimen público.

Aquí hay una página más de Nuestra Vida Interior. Nosotros podemos confirmar que cada uno de Nosotros ejecutó actos de podvig, algunos de los cuales fueron notados por historiadores, pero la mayoría pasaron desapercibidos. Uno no debería sobrecargar su memoria pensando en los actos exitosos de podvig ejecutados. La excesiva prudencia no es para Nosotros. Nosotros podríamos recomendar cautela y sopesar cuidadosamente las posibilidades, pero si un ardiente acto de podvig es profundo en su importancia, Nosotros nos regocijaremos aun más. Nosotros notamos cada acto de podvig ya que este forja eslabones evolutivos.

El Pensador decía, “Déjales la prudencia a los tenderos, ama el atrevimiento de los héroes.”

572. A Urusvati se le ha dicho y ella sabe que Ajita – nombre personal del Bodhisattva Maitreya, que significa invencible – se ha puesto su cota de malla. ¿Es apropiado para alguien que es conciliador y pacifista cubrirse con una armadura? Nosotros hemos discutido lo suficiente con respecto al bienestar general. Nosotros hemos enfatizado la necesidad de proteger el trabajo creativo de la humanidad. Nosotros hemos señalado los horrores del fratricidio. Y Nosotros hemos hablado también sobre la dignidad de la tierra nativa. Así, por una parte, el más comprometido Pacifista señaló que se deberían usar todos los medios disponibles para establecer la paz, pero por otra parte, dijo que es necesario enviar ejércitos para defender las fronteras de la tierra de Su pueblo.

La gente tiene la tendencia a ver conflictos irreconciliables: ¿Cómo puede Ajita, el Pacifista abogar por la guerra? Esto es difícil de entender si el pensamiento está basado en falsos valores. El ser humano debería aceptar la idea de proteger y preservar su país y rechazar completamente cualquier idea de su avasallamiento. Que el ser humano sienta en su propio corazón donde empieza la esclavitud y donde es necesaria la defensa.

Y ahora unas pocas palabras sobre la cota de malla. Para Nosotros, las cotas de malla de acero no son necesarias ya que la armadura de la energía psíquica es mucho más fuerte. Así puede uno rodearse de una armadura impenetrable e invencible. La gente puede notar la invulnerabilidad de algunos héroes. Para llegar a esto se necesita de un poderoso despliegue de la voluntad para enfrentar los peligros sin que estos causen daño.

El Pensador les enseñaba a los jóvenes, “Algunas veces la mejor armadura es la invisible. Aprendan a ordenarse ustedes mismos a producir semejante armadura y ella aparecerá dondequiera que ustedes estén luchando por el Bien Común.”

573. Urusvati sabe que hay que cultivar la sensibilidad. Cuando Nosotros hablamos sobre un ‘oído sensible,’ algunas personas asumen que Nosotros nos estamos refiriendo al oído físico. Algunos piensan también que la sensibilidad es una cualidad inherente y que es imposible desarrollarla. En efecto, la sensibilidad es una cualidad inherente, pero depende de la pureza de la conciencia. Aun en los mejores casos, esta se debe desarrollar, o con más precisión, debe ocurrir desde las profundidades de la conciencia.

Primero que todo uno debe querer adquirir sensibilidad. Se debe cultivar un estado de agudeza psíquica. Esto no es fácil. Todos encontrarán dentro de ellos sus propios obstáculos; algunos serán demasiado perezosos, otros no tendrán fe, otros aun no lo podrán hacer por los ajetreos de la vida diaria. Cada uno es obstaculizado por algo, mas el poder de la voluntad puede vencer cualquier obstáculo.

Tampoco uno debería enfrascarse en quimeras, porque esto lo alienta a depender de ilusiones. La audición psíquica debería ser desarrollada con la más completa honestidad y con experiencias honestamente registradas. Los terremotos y otras agitaciones cósmicas servirán como oportunidad de ejercitar la sensibilidad psíquica.

Asimismo, la sensibilidad a las auras de otros abre un amplio campo para la observación. En medio de las rutinas más ordinarias de la vida uno puede encontrar oportunidades para el aguzamiento de la sensibilidad igual a las que se dan en los mejores laboratorios. Que el ser humano use todas las posibilidades ya que todos por igual estamos afectados por las influencias cósmicas.

El Pensador enseñó, “Los mundos Supramundanos nos envían las sensaciones sutiles, aprendamos a ser receptivos a ellas.”

574. Urusvati sabe que el propagar información falsa es una manifestación especialmente dañina de la ignorancia. ¿Pero qué se puede hacer respecto de los textos escolares que propagan muchos errores? Las ciencias humanas y físicas progresan, aspirando a nuevos y verificados logros. ¿Será justo para las jóvenes generaciones que les ofrezcan interpretaciones erróneas, magras y obsoletas en lugar de verdaderos logros? A las conciencias jóvenes se las llena con mucha confusión a través de información falsa.

Si los libros de texto no son corregidos, entonces los profesores deberán hablar a sus estudiantes de los errores del pasado. ¿No es una vergüenza que las distorsiones sean perpetuadas y así atribular a las conciencias jóvenes? Ciertamente este es el caso respecto de los asuntos supramundanos.

No nos perturbemos tanto si vemos que los textos antiguos fueron malentendidos o incorrectamente traducidos. Los distintos idiomas tienen sus propias peculiaridades. Con la comprensión de hoy, muchos términos habituales han perdido su verdadero significado, mas los científicos encontrarán eventualmente su camino en este laberinto y el verdadero conocimiento deberá estar disponible, primero que todo, a los jóvenes.

Los científicos deben comprometerse a afirmar los fundamentos de la verdad, incluso si esto los obliga a descartar sus ideas previas. Las ciencias humanas deben tener acceso a traducciones mejoradas de los textos antiguos. Es asombroso escuchar a la gente hablando de nuevas direcciones, mientras los textos repiten sus errores. Tú sabes que el conocimiento de lo Supramundano requiere de suma honestidad.

El Pensador solía decir, “si la gente debe acercarse a lo terrenal con honestidad, cuanta más honestidad se requerirá para tratar con lo Supramundano.”

575. Urusvati sabe que en el Mundo Supramundano, el tiempo, en su significado terrenal, no existe, aunque existen fechas que se relacionan con consecuencia inevitables de ciertos eventos. Las profecías auténticas nunca ofrecen indicaciones en tiempo terrenal. Tú ya sabes que las previstas fechas supramundanas son dadas indirectamente a través de descripciones de sus eventos relacionados. Esto muestra que los mundos supramundanos prevén el flujo de los eventos, sin atención al llamado tiempo. Una conciencia sensible será capaz de recordar los detalles de un evento futuro y consecuentemente percibe el resto.

Aun durante su vida terrenal el ser humano puede aprender que el tiempo no existe. Por ejemplo, el ser humano pierde su sentido del tiempo cuando sus aspiraciones son fuertes. Esta tensión existe de la misma manera en el Mundo Supramundano. Cuando nosotros nos absorbemos en nuestro trabajo no pensamos en el tiempo. No sin razón se ha dicho que el trabajo concentrado, lleno de esfuerzo, ayuda a la longevidad. De aquí nace la armonía. Debido a esto, se vuelve posible la percepción del conocimiento supramundano y los eventos se entienden en toda su lógica e importancia química. Siempre hay que recordar que el quimismo es parte de cada manifestación.

Esta es una página más de Nuestra Vida Interior. Nosotros nos esforzamos por estar en armonía con el Mundo Supramundano. Nosotros no valoramos el tiempo en el sentido terrenal. La esencia de los eventos, su flujo y sus correlaciones son de una importancia absoluta. Nosotros revelamos el significado de los eventos de una forma accesible. Hay que sentir la esencia en todo. Allí yace la habilidad para la ecuanimidad, a la que Nosotros ya nos hemos referido.

El Pensador enseñó, “Esfuérzate hacia la esencia de las cosas, en ella se revela la esencia del Universo.”

576. Urusvati sabe que los momentos en que uno tiene una experiencia de conocimiento-directo fueron llamados por los egipcios Sueño Sagrado, por los helenos Visita Divina y por los babilonios El Toque del Visitante No Visto. Cada nación a su propio modo quiso notar la naturaleza especial e inusual de semejantes experiencias de perspicaz comprensión, cuando el ser humano hace contacto con los reinos supramundanos.

Los antiguos entendieron este estado mejor que la gente de hoy. Ellos vivieron con la naturaleza y no estaban en peligro por emanaciones venenosas. Pero esto es suficientemente conocido. Ahora Yo deseo hablar sobre otro aspecto de esta condición. Nuestros contemporáneos están desarrollando una actitud correcta hacia el hipnotismo y ahora está siendo usado en el campo médico y otros campos. Pero para llegar a un estado hipnótico, se necesita de la asistencia de otra persona. No obstante, incluso si la conciencia de esta persona es elevada y refinada, aun así introducirá elementos de su propia personalidad.

En el futuro será deseable regresar a la práctica de una perspicacia directa. Pero incluso las sibilas del Oráculo de Delfos requerían del uso de ciertas substancias vaporosas, principalmente debido a que los suplicantes sobrecargaban su energía primaria. Mas los procesos evolutivos requieren que la gente adquiera perspicacia sólo a través de una conciencia purificada. El apropiado esfuerzo del pensamiento conducirá al desarrollo de la perspicacia de una manera natural y correcta.

Esto también es una indicación más de Nuestra Vida Interior. Nuestras muchas vidas de experiencia nos han conducido a las aplicaciones más naturales de Nuestras energías. El lograr semejante síntesis no es un asunto simple, pero una vez logrado, conducirá a las formas más simples y naturales.

El Pensador enseñó, “Que cada uno intente encontrar dentro de sí las soluciones más simples. Los amigos no serán de ayuda cuando uno debe estar solo ante la Grandeza Supramundana.”

577. Urusvati sabe que la única e irrepetible naturaleza de los eventos en el universo es característica en su especial belleza. Hasta el más humilde pastor puede ver la individualidad de cada animal en su rebaño, mas los habitantes de las ciudades fácilmente pierden la habilidad de reconocer aquello que es individual. Se aplican generalizaciones al hablar de cualquier tema y así se pierde el reconocimiento de la gran generosidad de la naturaleza.

La gente, al no poder percibir la multiplicad de formas en la naturaleza, Nos piden instrucciones para aplicarlas a todo. Nosotros podemos ofrecer instrucciones de manera general, pero más allá de ello, se necesitan detalles para cada individuo.

La gente pregunta por Nuestros aparatos, mas ellos se decepcionarán al saber que muchos de ellos son simplemente platos hechos de materiales que funcionan bien juntos. Algunos son hechos de un solo metal y otros de diferentes aleaciones. También existen platos hechos de minerales y algunos hechos de ciertas clases de madera. Usamos una amplia variedad de métodos tanto para enviar como para recibir. En la naturaleza se puede encontrar toda clase de conductores, pero su aplicación es muy específica.

Nuestros implementos no son escogidos apresuradamente, sino sólo después de largas pruebas. Nosotros hemos tenido mucho tiempo para estudiar las propiedades de la naturaleza y hemos reunido este conocimiento en diferentes épocas y climas y bajo distintas condiciones. Al principio Nuestro deseo de conocer fue fortalecido; luego se formó una convicción que se puede conducir la observación casi bajo cualquier condición. La voluntad madura Nos capacita a sacar conocimiento de lo Supramundano. Se hizo más cierto el conocimiento que el tiempo no tiene significado en el Infinito. Nuestros muchos fracasos todavía no nos causan dudas. El incremento del poder de observación aceleró el acopio de conocimiento. Sobre la marcha, Nosotros aprendimos a ver quienes son los que ayudan y quienes los que obstaculizan.

No pienses que los experimentos y las observaciones son fáciles. Si uno de cien tiene éxito, eso es un triunfo. Nosotros nunca nos lamentamos por los fracasos, porque estos enseñan más que los éxitos. Es lamentable cuando alguien está ansioso de lograr el éxito de manera inmediata. Uno no debería desperdiciar el tiempo, tampoco pasársela lamentando. Uno debería observarse, pero sin volverse el centro del Universo. Uno puede encontrar el éxito en todo momento y en todas las cosas. En dichas tareas se fortalece la voluntad.

Tú entiendes que sería un error prescribir para todos que duerman sobre una cama de hierro o mantener cerca un plato de litio. Las rosas y las manzanas son regalos de la naturaleza que pueden beneficiar a algunos, pero no a todos. Pon cuidadosa atención a los efectos. Aunque las idiosincrasias más crudas de la naturaleza son las evidentes, tú sabes que todo lo que existe es bien diferenciado e individual. Uno debería aprender a ser sensible a las causas y efectos en todo. El conducir dichas observaciones será un paso positivo en el camino del yoga.

El Pensador enseñó, “Se dice que ciertos moradores del cielo son todo-poderosos. Bien, hagamos acopio de nuestra fortaleza, ¡tal vez hay un lugar preparado para nosotros en el cielo, mas esta escalera es bien elevada!”

578. Urusvati sabe que los pensamientos sobre la eternidad no deben estar vinculados con pensamientos sobre la muerte. Si una abeja entra en una casa la acción correcta será liberarla. Y esta es una expresión común – liberar, para poder volar hacia la libertad. ¿No se puede decir lo mismo del ser humano? Si él está en cautiverio aquí en la Tierra y libre en la eternidad, entonces seguramente encontrará gozo allá. Mas el pensamiento sobre la eternidad causará alegría también aquí. Aquel que piensa en el significado de la vida, en elevarse por sobre los obstáculos terrenales, sabe como sentir este gozo.

Los desconocedores piensan que los pensamientos elevados están siempre llenos con tristeza y aburrimiento, mas aquel que ha saboreado el conocimiento se llenará de gozo en la vida. Incluso pensando en los errores anteriores le traerá gozo, porque aquel sabe que el darse cuenta de los errores es la única manera de dejar atrás todas las ideas equivocadas.

Algunos se preguntan como es posible hablar de gozo durante épocas de privaciones. Mas es en las alas del gozo uno puede volar por sobre los abismos. Cuando el ser humano llega a rápidos infranqueables ya no puede volverse atrás para sortear el peligro. Es una alegría que las alas del gozo siempre estén con él. La belleza del Universo ayuda a producir desde las profundidades de la conciencia las chispas de la alegría. Y esta es una página más de Nuestra Vida Interior.

El Pensador decía que las estrellas eran chispas de Gozo.

579. Urusvati sabe que es muy difícil para el ser humano poder controlar sus pensamientos. Con un esfuerzo de su voluntad el ser humano puede rechazar un pensamiento, pero esto no significa que él puede liberar su conciencia de las raíces del pensamiento donde está ocurriendo un profundo proceso psicológico. Uno podría asumir que su pensamiento ha cambiado, pero el indicio más pequeño probará que la víbora continúa viviendo en las profundidades, lista a volver a despertar.

Las corrientes de los océanos son un buen ejemplo de esto. ¿Qué tiene la ola en la superficie en común con las profundidades, donde se agita un monstruo, pero nunca sube a la superficie? Lo mismo sucede con el pensamiento humano. Uno habla sobre el poder de la voluntad que puede gobernar al pensamiento. Mas el asunto es, ¿De qué tipo de pensamiento se está hablando? El ser humano puede saber que él es libre de un cierto pensamiento únicamente cuando él está seguro que este ha sido arrancado, con raíces y todo. Pero no es fácil estar seguro cuando hablamos de las profundidades de la conciencia.

Uno puede observar fugaces circunstancias que podrían evocar un pensamiento. Un sonido, un color, o circundantes eventos fortuitos pueden revivir en un chispazo el recuerdo de algo que se pensó había desaparecido largo tiempo atrás. El ser humano sabe que no es saludable revolcarse en los errores pasados, sin embargo él vuelve una y otra vez deambulando alrededor de inútiles cenizas.

El ser humano debe aprender a distinguir los diferentes niveles del pensamiento. Él no debe juzgar frívolamente de acuerdo a la capa superficial del pensamiento ya que este es muy vulnerable a las perturbaciones fuertes. Que el ser humano se pruebe a sí mismo en los muchos eventos de la vida. Con frecuencia, parecería que uno ya no está pensando en algo, cuando en realidad, a otro nivel, uno está muy inmerso en su pensamiento. Cuando se esté enseñando sobre el pensamiento hay que señalar la diversidad de las muchas capas de este.

El Pensador insistía que los discípulos deberían probarse sobre los diferentes estratos del pensamiento. “Oh si no”, decía Él, “un dragón invisible tomará posesión de este hombre.”

580. Urusvati sabe que mucha gente siempre rehusará a aceptar la existencia de Nuestra Hermandad. Aun si ellos fueran a encontrarse con Nosotros ellos seguirían escépticos. No hay límites para el escepticismo. Por una parte, este surge de la ignorancia y por otra parte está basado en pensamientos erróneos. Los escépticos nunca se alzarán por sobre los abismos. Mas entre ellos existen los que están dispuestos a aceptar la idea de que Nosotros existimos en cuerpos sutiles.

Lo más importante para la gente es reconocer Nuestra existencia y no argumentar sobre formas. Es un error insistir en una forma en particular ya que los colaboradores del Mundo Sutil, en muchas formas, también estan cercanos a Nosotros. Así, la gente que puede admitir al menos una parte del todo ya está reconociendo la verdad. Si uno acepta sólo una parte de la verdad, el resto seguirá eventualmente

Los peores entre todos son los dogmáticos que exigen que todo sea de acuerdo a sus creencias y rechazan todo lo demás. Todas las ideas deben ser aceptadas como posibles, especialmente en la esfera de las energías sutiles. Con frecuencia a Nosotros nos duele escuchar a aquellos predicadores que repelen más gente de la que atraen. Uno debería observar cuidadosamente para poder determinar el grado de receptividad de los oyentes. Hasta el ávido negador se puede volver rápidamente en un partidario. La negación furiosa es como un absceso antes de abrirse, mas si tú te encuentras a alguien que niega Nuestra existencia, te aconsejo que no discutas. Cada vegetal se madura a su propio tiempo.

El Pensador decía, “es inaceptable coaccionar a la conciencia humana. Aquellos que no están listos deben primero madurar.”

581. Urusvati sabe que Nuestros amigos de ninguna manera se parecen a aquellos que se llaman a sí mismos ocultistas y afirman ser expertos en el conocimiento sagrado, pero en realidad exhiben rasgos que no detentan los verdaderos ocultistas. Ellos son con frecuencia rencorosos, groseros, envidiosos, intolerantes y carecen de bondad. El sagrado conocimiento no deja espacio para esas vergonzosas características.

Es asombroso que la gente pueda estudiar libros que enseñan el bien, sin embargo no puedan alejarse de sus malos hábitos. La enseñanza del bien requiere que el lector, al menos en un grado pequeño, aplique lo que aprende. Mas en la vida uno puede ver precisamente lo opuesto; el lector verterá lágrimas de éxtasis e inmediatamente después hará algo vergonzoso. Aun así, dicha gente hace alarde del estatus que ellos mismos se han dado.

Ponle atención a aquellos que están comprometidos con el verdadero avance. Ellos no imponen sus creencias. No reclaman para sí grados de iniciación. Ellos siempre saben que es mejor no hablar ni siquiera de sus encuentros más sagrados. Ellos son siempre amables y estan listos a ofrecer ayuda. La primera tarea del buscador verdadero del sagrado conocimiento es cultivar la bondad. Al hacer esto ellos atraen el bien, como un imán.

El estudio del sagrado conocimiento requiere de sosiego y de una armonía que le permita al estudiante comprender las sutiles vibraciones que purificarán su conciencia.

Nuestros amigos nunca son arrogantes ni pomposos, porque su ideal es la simplicidad. Nosotros valoramos el sublime esfuerzo que no sólo Nos lleva más cerca sino que restaura la salud del planeta. A Nosotros nos entristecen los pseudo-guardianes del ocultismo. A Nosotros no nos importan las palabras ya que cada ciencia en sí misma a su propio modo es un conocimiento secreto. Cada día la ciencia resuelve lo que hasta el día anterior fue un misterio. Este es el más natural proceso de evolución: No hay razón para enorgullecerse por ello.

El Pensador solía decir, “No se enorgullezcan porque piensan, todo el mundo piensa.”

582. Urusvati sabe que el pensamiento humano con frecuencia circula alrededor de un destinado descubrimiento y no sabe como romper este círculo. Regularmente la gente estudia las ondas de radio y no se da cuenta que se pueden usar los mismos métodos para estudiar las ondas del pensamiento. Los científicos saben sobre las tormentas magnéticas, pero no se dan cuenta que las mismas teorías pueden ser aplicables a las tormentas psíquicas. La gente estudia el sistema nervioso, pero no relacionan sus estudios con las energías sutiles. Algunas veces lo que ellos encuentran es el mismo borde del destinado descubrimiento, mas ellos no saben dar el último paso. Aquellos que no reconocen la necesidad de ampliar sus conciencias deambularán por largo tiempo en círculos, sin encontrar la salida.

Nosotros admiramos a las naciones que no están trabadas en un círculo hermético, como lo están otras naciones. Urusvati correctamente se da cuenta que la búsqueda de la justicia y el esforzarse hacia el servicio hace flexible a una nación. Dicha nación está en camino hacia el progreso. Que se juzgue a esta nación por sus muchas imperfecciones, mas en estas imperfecciones yacen las semillas de la posibilidad. Nada es peor que una pequeña bola dando vueltas para siempre en una órbita perfecta. Una nación aprende de sus desgracias. A través de la historia la humanidad no ha habido avances durante las épocas de estancada calma. Cada nación que vence sus infortunios puede también ser flexible. El pensamiento de dicha nación está abierto a nuevos y atrevidos descubrimientos. La austeridad en la vida diaria dirige a la gente hacia el futuro. Para Nosotros es una alegría ayudar donde, en medio de la pobreza, crece la aspiración hacia el servicio.

El Pensador habló de la importancia del movimiento. “Que la gente aprenda en movimiento, así es más fácil encontrar los mejores ritmos.”

583. Urusvati sabe que los traidores potenciales son los que más se indignan cuando se menciona la traición en su presencia. De igual manera, un criminal se enfurece cuando escucha sobre la lucha contra el crimen. En la historia de cada nación están citados estremecedores ejemplos de traición. Esto no es hecho como amenaza sino como una ilustración perfecta de ignorancia.

Un sabio Amante de la humanidad dijo una vez al que Lo traicionó, “¡Haz de prisa aquello que has decidido hacer!” Desde el punto de vista del Mundo Supramundano esta frase fue muy sabia; el absceso del mal ya se había madurado; había que reventarlo rápido.

Recordemos también el ejemplo bien conocido de la vida en India. Parecería que los discípulos de Ramakrishna lo veneraban, pero eso no impidió que ellos lo espiaran con razones impropias. Ramakrishna se dio al servicio totalmente. Él sufrió de un flujo excesivo de energía psíquica. Él partió antes de tiempo debido a su auto-sacrificio. Lo mismo pasó con su discípulo Vivekananda. Ramakrishna nació para convertirse en yogui. Él trabajó para el bien superior. Uno no puede negar que él fue un yogui perfecto.

Por otro lado tú sabes que existen sadús que pueden ejecutar pranayamas en la mañana, y luego asesinar a alguien en la noche. Sus conciencias degradan las formas que deberían servir sólo al bien.

Así inclinémonos ante el bien, ya sea este grande o pequeño. No seamos como los mercaderes que pesan y miden todo, sino que regocijémonos cuando nos encontremos con la benevolencia y con el bien. Estos son especialmente necesarios en momentos de tensión. La Enseñanza no amenaza, sino que advierte porque se preocupa. Que aquellos que no están listos para servir que al menos se abstengan de la mala voluntad.

El Pensador les rogaba a sus conciudadanos, “Si uno no puede voluntariamente defender a nuestra gente, que al menos no sucumba ante la mala voluntad y el rencor.”

584. Urusvati sabe lo difícil que es hablar con la gente que insiste que aquello que ellos no ven no existe. Ellos piensan de la misma manera en que lo hacían sus ancestros antes del descubrimiento del telescopio y del microscopio. No hay razón que valga para ellos. Ellos se llaman a sí mismos realistas, materialistas y escépticos; y llaman idealistas a aquellos que no están de acuerdo con ellos y los critican por lo que ellos ven como superstición.

Sin embargo, en realidad es lo opuesto. Estos escépticos son los idealistas ya que ellos se aferran a las ideas que han inventado. Y aquellos a quienes ellos llaman idealistas son los verdaderos realistas, que únicamente están deseando aprender y obtener conocimiento a través de la observación. Estos verdaderos realistas no dejan espacio a la superstición o al prejuicio ya que ellos saben de la ilimitada abundancia de las manifestaciones de la naturaleza. Ellos confían sólo en lo verídico y en lo probado. Son ellos, los verdaderamente llamados materialistas, los que creen en la omnipresente realidad de la materia. ¿Podrán aquellos que están atados a limitaciones e ignorancia afirmar que son verdaderos materialistas? A cada paso tú te encuentras gente como esa, militantes en su ignorancia. Consuela saber que existen observadores honestos que están comprometidos con estudios del realismo más elevado. Su número es pequeño y ellos son como los primeros cristianos, forzados a esconderse en catacumbas. Estos investigadores merecen respeto, mas ellos son perjudicados por aquellos que están atascados en pensamientos dogmáticos. Ellos también son maltratados por aquellos que no pueden entender por qué ciertos niveles de logros no les son accesibles y critican todo excepto a ellos mismos.

El Pensador señalando a un perro, decía, “Este perro ve más de lo invisible que nosotros. El ser humano ciertamente no debería ser menos capaz que un perro.”

585. Urusvati sabe que la pérdida de la disciplina destruye las mejores empresas. No pienses que este gusano es expulsado fácilmente. Aun los mejores colaboradores pueden caer víctimas de este desorden.

Es difícil hablar con la gente sobre disciplina. En muchos casos la gente se ofende a la menor indicación de su conducta destructiva. Para la gente es más fácil hablar del desorden, ya que la gente no ve mucho daño en ello. Mas la violación de la disciplina es una pérdida de armonía, un desorden del tipo más dañino.

La gente puede leer libros que inspiren disciplina, pero los detalles más pequeños de la vida pueden entrometerse y desorganizarlo todo, con una cacofonía de desorden. Aun las instituciones pueden destruirse por actos irreflexivos que causan desorden. La gente admite raramente que ellos pueden ser culpables por dichos daños. Ellos piensan que ellos actúan benéficamente cuando en realidad ellos han colocados obstáculos a las mejores y más importantes empresas. La gente usualmente cree que lo que quiera que los complazca constituye una buena disciplina, pero ¿qué clase de disciplina puede ser cuando la gente menoscaba un trabajo útil?

La armonía no puede ser establecida inmediatamente y uno debe proteger todos los esfuerzos dirigidos hacia la construcción de la armonía. Sin embargo, la armonía es como un frágil y asustadizo pájaro, una vez perdido, es difícil recuperarlo otra vez. Uno debería pensar lo dolorosa que es la falta de armonía para los Guías. Esto es raramente considerado.

El Pensador advirtió, “No causes daño ni con el pensamiento ni con las acciones; es muy fácil romper un precioso recipiente. Piensa con frecuencia en la verdadera armonía.”

586. Urusvati sabe que es más fácil ver un dragón en la puerta que ver un nido de gusanos. ¿Pero quién puede decir cuál es más peligroso? Los gusanos se acercarán arrastrándose, llevando con ellos sospechas y dudas. Ellos susurrarán, -“Nosotros no conocemos el significado del Agni Yoga, talvez es un sonido hueco que conduce a ilusiones vanas. ¿No sería mejor expresar su esencia de una manera más simple que pueda ser discutida y considerada?”

Muy bien, que sea lo que ellos deseen: el Agni Yoga es un servicio al bien. Entiendan esta definición en todo su significado. Aprendan a servir al bien. Aprendan a sentir devoción hacia el Gran Servicio. Encuentren las fuerzas ardientes que ayudarán a manifestar valor en todos los senderos difíciles. Entiendan porqué estos senderos son difíciles. Aprendan a aceptar naturalmente los fuegos de su naturaleza. Comprendan todas las grandes manifestaciones del Universo. No se fatiguen con el trabajo diario, que es el mejor pranayama. Asistan a todos los que buscan, en todos los senderos.

Experimenten la grandeza del pensamiento que vive en el Infinito. No se permitan tener miedo y protejan de esto a otros. Sumérjanse en conocimiento, porque la ignorancia es un crimen terrible. Denles la bienvenida a los jóvenes con una sonrisa, porque ustedes son los que construyen los puentes y los caminos para ellos. Escojan las labores más duras y sean un ejemplo para todos. De esta manera ustedes le revelarán a todos el significado total del servicio al bien. No les teman a los susurradores de dudas, quienes siempre estarán a la sombra de ustedes. Que sus sombras sea sombras muy largas. Concéntrense en su trabajo y en sus logros adquiridos de manera natural.

El Pensador enseñó, “Únicamente aquello que es adquirido naturalmente creará un futuro luminoso.”

587. Urusvati sabe lo dañina que puede ser una indisciplinada energía psíquica. Ya es conocido que la energía del pensamiento actúa en el espacio, pero nadie puede saber la extensión de su acción. La mayoría de los pensamientos terrenales son débiles y difusos, por lo que ellos se disuelven en el espacio más rápidamente que los pensamientos concentrados.

Ahora imagina qué pasaría si la humanidad, en su condición presente, fuera capaz de producir fuertes pensamientos que puedan sobrevivir en el espacio. ¡Qué peligrosa y dañina confusión sería el resultado! Primero la humanidad debe purificarse a sí misma y estar segura de la calidad de sus pensamientos. Si eso fuera hecho, se volvería posible la aceleración de la evolución.

Con frecuencia tú escuchas quejas sobre el fracaso de la transmisión de los pensamientos, pero estas quejas son en realidad sobre la Ley del Equilibrio Espacial que es siempre justo y recto. La gente que se queja debería examinar la calidad de sus propios pensamientos, entre los cuales lo más seguro es que hayan muchos de muy mala calidad. Ten en cuenta que el pensamiento tiene muchos niveles. El ser humano no objetaría que algunos de sus pensamientos sean revelados, pero desearía que muchos de sus desordenados e impuros pensamientos sean mantenidos en secreto. Mas todos los pensamiento, ya sean estos secretos o revelados, entran en el espacio y los que son desordenados e impuros lo contaminan. El ser humano debería consagrarse a purificar sus pensamientos. Esta sería una acción por el bien de la humanidad.

El Pensador aconsejaba que en todo momento, mientras se inhalara y exhalara el ser humano debiera mantenerse en un estado de pureza.

588. Urusvati conoce el profundo significado del antiguo dicho, “Busca a los Amigos Invisibles.” La aparición de los Amigos del Mundo Superior, del Supramundano, será un fuerte apoyo. Algunas veces tú Los reconocerás, mas generalmente Ellos permanecerán ocultos a tu vista. Únicamente el gozo sentido en tu conciencia indicará Su presencia. No intentes saber Sus nombres, porque ellos descartaron los nombres terrenales hace mucho tiempo. Así como las distinciones de tiempo no existen para Ellos, tampoco existen las distinciones terrenales de identidad que fueron disueltas por estos Gloriosos Seres. ¡Los Benefactores! ¡Qué Sus Nombres se incrementen por siempre! Ellos valorarán todos los esfuerzos luminosos y nada Los distraerá de Su Benevolente ayuda cuando reconocen un logro en progreso. Ellos ayudarán donde la confianza es fuerte. ¡Qué la benevolencia de los Amigos Invisibles more contigo!

El buscador recibe instrucción y entonces, mientras se pone en camino, espera por los indicados signos. Mas el camino es largo y él encuentra signos que no se parecen a los prometidos. ¿Es esto un error? ¿Está él en el camino correcto? Estas dudas se entrometen, agotando sus fuerzas y debilitando su decisión. Pero entonces, los signos prometidos empiezan a brillar y el buscador se sobrecoge. “¿Ha llegado la hora predestinada?” Es lamentable que la duda haya afectado su valor.

Nosotros no hablamos sólo de los Amigos Invisibles Supramundanos. Existen también amigos invisibles aquí en la Tierra. ¡Uno debe enviarles saludos a ellos! Ellos pueden ser de más ayuda que los amigos que conocemos. Aprendan a enviar una sonrisa a estos colaboradores terrenales.

El Pensador solía decir, “No son sólo los amigos visibles los que ayudan, sino aun más, los Invisibles. No soñemos en tener reuniones matutinas con Ellos; sólo enviémosle saludos desde nuestro corazón.”

589. Urusvati sabe que existen períodos de extrema tensión en el proceso evolutivo. Existe un error conceptual al pensar que la evolución es inexorable y que su ley es absoluta. No obstante, nosotros sabemos que todo vive y se mueve de manera individual. Esto significa que se necesita coordinación y disciplina para que la armonía no sea perturbada.

Es verdad que existe una lógica evolutiva y que su lógica más elevada pone la Ley en movimiento, pero sólo cuando se logra armonía en la vida y se vuelve parte de su fundamento. Las épocas de los cambios globales son especialmente difíciles. Las naciones deben entender claramente el camino del progreso, mas para esto ciertas semillas de Verdad deben llegarle a la gente.

Es fácil ver cuantas semillas se pierden en este proceso de diseminación – no sólo pérdidas sino también distorsiones. Los conflictos son inevitables cuando se tuerce la verdad. La gente puede que no esté satisfecha con todo lo que es humano, sin embargo, no saben lo suficiente para volverse a lo Supramundano. Semejante discordia puede resultar en un insensato fratricidio. Nunca pienses que estas manifestaciones crueles son necesarias para la evolución. Uno puede sólo llorar, al ver como la humanidad escoge estos caminos horribles.

Nosotros nos asombramos cuando, a pesar de muchos logros, la gente todavía escoge las maneras más brutales. Esta clase de confusión ocurre con frecuencia en la víspera del cambio cósmico. Sabiendo esto, tú puedes interpretar sabiamente lo que está ocurriendo.

El Pensador enseñó, “Además de las leyes que nos son claras, existen otras que la mente humana no puede comprender.”

590. Urusvati sabe que el refinamiento es una cualidad que se gana a través de las experiencias de muchas vidas. Sus componentes son una verdadera comprensión de la cooperación, de ardor en el pensamiento, de nobleza en la acción, de un elevado grado de sensibilidad, de amor por la belleza. Cada una de estas cualidades se puede desarrollar únicamente mediante un esfuerzo persistente. La gente no debería pensar que una refinada naturaleza será creada de forma inmediata por una iluminación instantánea. La iluminación puede abrir el cofre del tesoro, pero si este está vacío, nada se sacará de él.

Tú sabes que para la gente es fácil estar en armonía cuando no hay ninguna tarea por hacerse, mas cuando se acercan tiempos difíciles, siempre existen razones para disputas. Es asombroso que aunque la gente lee muchos libros instructivos, cuando aparece la primera oportunidad para aplicar lo que han leído, se hunden en una profunda desesperanza y nada edificante es de interés para ellos. La gente ha escuchado mucho sobre el Armagedón, pero ahora que está sobre nosotros, ellos lo ven como una oportunidad para las desgracias que se pudieron haber evitado.

Es entendible cuando los ignorantes piensan de esta manera, pero ¿por qué la gente sensible también cae en este estado de confusión? Ellos no se dan cuenta del daño que se causan a ellos mismos y a otros.

¿Será posible que la gente tenga mucho temor de mostrar cobardía ante una señal de una dificultad que se aproxima y en su fuga dejen de lado lo mejor que ellos han creado? En verdad, durante los dulces tiempos de tranquilidad, el ser humano muestra un hermoso rostro, pero en momentos de peligro su rostro se vuelve detestable. A pesar de todo, querida gente, todos ustedes viven en un constante peligro, tanto de arriba como de abajo. En cualquier momento, su bienestar puede destruirse.

El Pensador solía decir, “La humanidad está dividida en dos tipos. En el primer tipo el Principio Divino es dominante, en el segundo tipo lo predominante es lo terrenal. Nosotros no sabemos lo que la gente llamará Principio Divino en el futuro, pero esta división de la humanidad estará con nosotros por siempre.”

591. Urusvati sabe que para comprender lo Supramundano uno debe primero entender los patrones de relación en la naturaleza. La gente tiende a ir de un extremo, fe ciega, al otro, negación ciega. Esta confusión es causada por un miedo igualmente ciego a lo Desconocido. Como los niños temerosos a enfrentar algo, ellos cubren sus ojos para así no ver la realidad. Los adultos también, insistirán que es erróneo explorar más allá de los límites establecidos. ¿Pero, quién puede prohibir el avance del conocimiento?

Aceptemos que por un lado existen cultos pocos ilustrados que adoran deidades imaginarias y por otro lado gente más ‘moderna’ que niega la existencia de todo lo que está más allá de su comprensión. ¿Quiénes entre estos tienen más razón? Una cosa es clara, en ambos casos el temor es dominante. Uno esculpe para su propio consumo ídolos terribles para luego temer su crueldad y otro es igualmente temeroso de lo desconocido pero no lo admite. Recordemos un antiguo cuento para ilustrar esto.

Una vez un eremita llegó a una casa áspera y beligerante llevando dos ataúdes. Cuidadosamente él los puso en una esquina y dijo, “Uno de estos ataúdes contiene un remedio sanador, pero el otro está lleno del veneno más mortífero. Cuídenlo hasta que regrese, pero recuerden que el más ligero ruido provocará una destrucción terrible.” El eremita se fue y a partir de entonces la paz y la quietud reinaron en esa casa. Yo pregunto, ¿cuál fue el ataúd que hizo que la familia se transformara? Con un conocimiento de la naturaleza humana uno lo puede responder fácilmente. El mismo miedo existe hoy.

El final de la historia es que cuando los otros estuvieron fuera, un niño pequeño abrió ambos ataúdes y los encontró vacíos. Pero también por miedo el niño no le dijo nada a nadie. Sin embargo, no hay que llegar a ninguna conclusión prematura sobre esta historia; es posible que el niño dejara de ver algo de gran importancia. Así la ciencia debería investigar lo no visto.

El Pensador dijo, “Yo no sé cómo se llamará en el futuro a la Ciencia Divina, pero esta existirá. Lo Supramundano se volverá visible a nuestros sentidos y entonces, la vida se volverá Supramundana.”

592. Urusvati sabe que la superstición más obscura en la vida terrenal es la superstición de los negadores. Ellos rechazan aprender. Ellos imponen su voluntad a la ciencia y así la limitan. Ellos actúan sin razón e infundadas son sus justificaciones por sus acciones. Ellos se llaman a sí mismos científicos, olvidando el verdadero significado de la ciencia. Ellos llaman fanáticos a otros, mas ellos mismos se estancan en su propio dogmatismo. Ellos insisten que los otros mundos no están poblados, pero no pueden probar sus deducciones. La ciencia, cuando está bajo la influencia del dogma, entra en un camino falso.

Dicha gente rehúsa reconocer que los verdaderos científicos contribuyen al desarrollo de la conciencia humana. Los supersticiosos odian la ciencia de las energías ya que este es el único camino por el que la gente se puede aproximar a la comprensión de lo Supramundano. Los supersticiosos le temen a la innegable evidencia proporcionada por la ciencia. Ellos prefieren ver el espacio como vacío y continuar vomitando sus negaciones al mayoreo.

Para ellos es inadmisible el descubrimiento de la energía psíquica. Para ellos la energía del pensamiento es una frase vacía. En su obstinación ellos no se dan cuenta que se han convertido en maliciosos reaccionarios. ¿Estos locos piensan que pueden impedirle a la humanidad pensar en una libertad ilimitada?

Lo único por lo que nosotros podemos agradecerles a estos dogmáticos supersticiosos es que ellos actúan como un yunque, en el que el martillo ardiente del pensamiento libre forja la espada de la Verdad. Los supersticiosos se sentirán insultados por la comparación con el yunque. Ellos preferirían ser comparados con el martillo, pero este martillo forja la evolución, la que está basada en la búsqueda del conocimiento.

La superstición es la gran vergüenza de la humanidad. Aun peor, los negadores supersticiosos se consideran superiores, esta es una actitud característica de la ignorancia.

Nosotros hablamos de lo Supramundano porque la humanidad necesita desesperadamente conocer sobre ello. Nosotros queremos que lo Supramundano sea conocido de manera científica, a través de la investigación y la observación. Para esto el ser humano debe profundizar su conciencia y elevar su pensamiento. Los negadores no son una verdadera amenaza a este proceso, pero tampoco debemos subestimar sus maliciosos esfuerzos. A la búsqueda del conocimiento libre ellos dirán, “Tu vida es mi muerte.”

El Pensador solía decir, “¿Quién puede limitar al pensamiento? Aquel que lo intente no es sólo un ignorante, ¡es un loco!”

593. Urusvati conoce otros enemigos de la evolución – aquellos que son indiferentes. Si Nosotros comparamos a los negadores con el yunque, ¿con qué, entonces, podríamos comparar a los indiferentes? ¿A cadáveres, quizás? Un filósofo enseñó que la indiferencia es igual a la crueldad. Él estaba en lo cierto, ya que la conciencia del indiferente es tan baja que no puede servir a la evolución.

Desafortunadamente, grande es el número de indiferentes. Ellos no sólo fomentan la destrucción del planeta sino también son un gran peso para el Mundo Sutil. Ellos llegan allá sin esfuerzo espiritual y son incapaces de adaptarse a esas condiciones. Ellos necesitan atención especial, pero incluso la mejor guía es desviada por la indiferencia. Ellos llevan consigo las estrechas limitaciones de la rutina terrenal, la que es una carga inaceptable en la elevada esfera del Mundo Sutil. Ellos carecen de esfuerzo y no tienen idea de la importancia del poder del pensamiento. Ellos llevan su embotada y empobrecida naturaleza a las Hermosas Esferas. Ellos no se pueden aplicar a las tareas designadas a ellos.

¡Uno no puede imaginarse el feo espectáculo que son estos individuos! A ellos no les importan sus vestiduras. Ellos no tienen afinidad con Sus Guías y deambulan sin rumbo fijo en la penumbra. En la Tierra ellos son una gran angustia, un vientre lleno de calamidades. Así como los cadáveres en descomposición están llenos de gusanos, así esta gente lleva dentro los gérmenes de la calamidad universal.

El Pensador los conocía y sufría grandemente, precisamente debido a ellos. Él solía decir, “Es insoportable permanecer en medio de estos cadáveres en descomposición.”

594. Urusvati sabe el profundo significado del silencio. Ha sido notado que grandes líderes militares, gobernantes de naciones y líderes espirituales, luego de proclamar decisiones importantes, se sumergen en el silencio. Con frecuencia la gente considera que esto es causado por la fatiga o la depresión, pero la realidad es que lo que está ocurriendo es un importante proceso mental. El gobernante sigue lo ordenado reforzándolo mentalmente.

Se debería entender que se puede fortalecer la concentración de la voluntad con orden mental, pero incluso las mejores órdenes se pueden debilitar por obstrucción de la energía. Uno puede citar muchos ejemplos en la historia cuando las decisiones fueron menoscabadas por la mediocridad circundante.

La sabiduría del silencio fue valorada por la gente en la antigüedad. Las acciones más importantes fueron ejecutadas en silencio y no en medio del incontrolable griterío de las muchedumbres. Nosotros ya señalamos lo difícil que es lograr armonía. Su poder se debilita por las corrientes desordenadas generadas por las voluntades indisciplinadas, una condición que al momento es una epidemia, causándole al mundo un sufrimiento mayor que las guerras.

La gente no reconoce esto, ya que ellos no ven el abismo de hipocresía y falsedad. Ellos no quieren saber de los logros psíquicos. Ellos pugnan con las ideas de paz verdadera. Así podemos nosotros entender los votos de silencio tomados por gente grandiosa.

Nuestros colaboradores aprenden a conocer cuando sus pensamientos buenos han dado frutos. Sólo una conciencia expandida puede indicar la fecha apropiada. Los amigos invisibles con frecuencia tratan de enviar pensamientos útiles, pero debido a la vociferación de las multitudes, estas corrientes no pueden recibirse apropiadamente.

El Pensador decía con frecuencia, “¿Quién me está llamando? No puedo entender el lenguaje de mi amigo. ¿Quién lo está obstruyendo?”

595. Urusvati sabe que el regocijarse por las desgracias de otros es un rasgo malévolo. Uno puede sentir tristeza o indignación, pero sentir satisfacción está por debajo de la dignidad humana. Además, dicho regocijo transfiere a aquel que siente esta alegría una parte del karma de aquel que está sufriendo la desgracia. Esto debería recordarse. Existe muy poca diferencia entre alegrarse por el sufrimiento de otro y calumniarlo. Todos aquellos que hacen esto tarde o temprano experimentarán la misma actitud por parte de otros. La gente puede errar, o podrían cometer crímenes y así merecer críticas o castigos, pero uno no debería regocijarse por sus dificultades.

El aprender a entender las cualidades humanas es una parte del sendero del yoga. El pensar en lo bueno y en lo malo nos lleva más cerca de las puertas del progreso. Nosotros señalamos regularmente aquellas cualidades que son valiosas y de esta manera Nosotros proporcionamos indicios de Nuestra Vida Interior. Uno no debería pensar que, al haber alcanzado cierto nivel de desarrollo espiritual, uno ya no necesita continuar esforzándose para mejorar sus cualidades . Cada nivel requiere más refinamiento de nuestra naturaleza . Uno debería probarse incansablemente y saber amar dichas pruebas. El probar la armadura es una señal de estar listo para la batalla. El símbolo de la batalla está señalado en todas las antiguas Enseñanzas. Las palabras de sabiduría son pronunciadas en medio de la batalla. No olvidemos que la síntesis de la sabiduría y del coraje es una fuerte garantía de éxito.

En la corriente de la vida es donde se unen las batallas y los esfuerzos espirituales.

El Pensador enseñó, “Mira las corrientes. Sus diseños son complejos, sin embargo ellas sólo avanzan. Nada las detiene. Y así, que el alma del ser humano se esfuerce de la misma manera.”

596. Urusvati sabe que todo contacto humano afecta a cada uno de los participantes. Estas palabras deberían ser repetidas porque la mayoría de la gente no entiende lo que estas significan. Aun personas iluminadas, cuando escuchan esto, tienden a pensar que esto ocurre sólo en los eventos importantes y que no están incluidos los contactos de la vida diaria. Se debería hacer hincapié que Nosotros estamos hablando de todas las acciones, cualquiera que sea su importancia.

Uno podría sorprenderse de como la insignificante rutina casera puede tener una importancia profunda. Realmente la tiene. Se escucha mucho de esos desafortunados que sufren sin una razón aparente, pero si miramos a las mismas raíces de sus rutinas diarias, encontraremos muchas causas para sus desgracias. Estas causas pueden ser directas o indirectas. Cuando una persona experimenta sufrimiento causado por otra persona, debe existir algún vínculo entre ellos como resultado de sus acciones pasadas.

Las actividades más simples de la vida familiar pueden tener fuertes efectos en todos los miembros. La familia es con frecuencia un campo prolífico malevolente de odios y animosidad. ¿Pueden pasar esas influencias sin tener un efecto? Las influencias pueden ser únicas para cada familia en particular, donde estas influencias pueden ser alimentadas y fortalecidas. Semejante suelo pútrido produce enemigos peligrosos de la felicidad humana. Tampoco olvidemos los atestados lugares de trabajo donde la atmósfera de desconfianza y odio es prevalente. La gente debe recordar su obligación de no contaminar el espacio. Nosotros tenemos aparatos que miden la contaminación del espacio.

Los líderes del mundo llaman la atención de los grandes problemas del mundo, pero la verdadera fuente de la discordia no está realmente en estos problemas, sino en la vida diaria de la gente.

El Pensador solía decir, “No son los gobernantes los que empiezan las guerras, sino aquellos ciudadanos que esconden las guerras que persisten en sus propios hogares.”

597. Urusvati sabe que el trabajo en las profundidades de la conciencia es continuo y que la gente no lo siente. Una persona sensible puede percibir estos llamados interiores que proporcionan ayuda cuando se necesita. Los científicos podrían llamarlo intuición o subconsciente. Ellos temen llamar a este proceso el trabajo de la conciencia. Si se pusieran límites entre la supra-conciencia y la sub-conciencia, ¿dónde, entonces, estará la conciencia? Verdaderamente, todas son una. Como el corazón, la conciencia trabaja día y noche, pero el corazón físico es un órgano terrenal, mientras que la conciencia es un órgano de los tres mundos. Las acumulaciones de la conciencia ocurren en todos los niveles.

Nosotros llamamos a la conciencia el fuego subterráneo. Existen muchas analogías entre ellos. El fuego es necesario para el equilibrio del planeta, pero además de las manifestaciones benevolentes el mismo fuego puede ser muy destructivo.

¿No se puede decir lo mismo de la conciencia? Esta empuja al ser humano hacia el perfeccionamiento, pero puede también, si no es disciplinada, ser explosiva y destructiva. Una conciencia obscura está lista para cualquier crimen cuando ha perdido su balance y su naturaleza ardiente se ha vuelto explosiva.

Después de los crímenes causados por la pérdida del equilibrio, una persona podrá tratar en vano de recobrar las partículas dispersas de la conciencia, pero algunas veces uno debe empezar nuevamente desde el principio para construir nuevas acumulaciones. ¡Qué agobiante, qué cargamento negro, es esa escoria de achicharrada conciencia en el Mundo Sutil! Así podría uno describir metafóricamente la pesada carga llevada por aquellos viajeros esforzándose en subir a una montaña. Todos ellos piensan, “¿Por qué me cargué con todo ese peso?” Pero si cada uno de ellos supiera cómo escuchar la voz de la conciencia el peso hubiera sido más ligero y Nos hubiera sido más fácil ayudarlos.

Nosotros sentimos una gran alegría en ayudar a cualquiera en su propia circunstancia. Pero muchas veces los mejores envíos regresan sin haber sido aceptados. Nosotros tenemos inmensos archivos de envíos no aceptados, de la misma manera que el correo tiene cartas que no puede entregar. Sin embargo, algunos de nuestros corresponsales pudieron haber sido más receptivos. ¿Por qué esconderse detrás de la duda y la irritación? Cuando Nosotros hablamos de lo Supramundano, parecería que cada palabra debería ser escuchada con sumo cuidado.

Nuestra Vida Interior está llena de momentos conmovedores cuando a una sensible receptividad hacia Nosotros evoca Nuestra gratitud. Urusvati ha escuchado muchas veces estas palabras de gratitud. Cuando Nosotros convocamos a todos a un sosiego aun más grande, esto quiere decir que Nosotros prevemos épocas de mayor tensión que debe ser vivida con cuidado. Es fácil perder el equilibrio en esos momentos, mas nada bueno puede venir de ello. Uno debe estirar la mente hasta su límite y también escuchar la voz de la conciencia.

El Pensador solía decir, “Mi pobre mente, ¿dónde irías sin tu hermosa guía, tu alma?”

598. Urusvati sabe por qué algunas de Nuestras comunicaciones tienen que ser retenidas hasta que sea el momento apropiado para darlas a conocer. La gente piensa sólo en los efectos y no quieren pensar en las causas. Además, ellos se enfurecen cuando se les señalan las causas. Ellos no entienden que una causa señalada por un mensaje de Nosotros puede producir los mismos resultados que ellos están experimentando.

Ellos dicen, “¿Qué puede haber en común entre eventos que nos producen sufrimientos y aquellas causas que Tú señalas y que no están vinculadas a los eventos?” Así hablan aquellos que no han desarrollado su imaginación y por lo tanto no han ampliado sus conciencias ni tampoco sus facultades perceptivas. Dichas personas pueden interpretar maliciosamente las causas verdaderas y en su furia, engendrar sólo más mal.

Uno debería evitar todas las actitudes que pueden incrementar el mal. Aun sin este esfuerzo, mucho mal puede crecer en cada hogar. Por lo tanto, una gran cantidad de precognición debe ser retenida y así no provocar desconfianza o abuso. Las enseñanzas de fuentes desconocidas también deben darse con cautela. Al principio, sus palabras podrían parecer benéficas, pero después pueden provocar consecuencias destructivas. Aquel que tiene una mente estable puede investigar cualquier fenómeno, pero aquel que titubea se puede perjudicar. Nuevamente llegamos al punto de sopesar la causa y el efecto.

No es fácil entender la idea que una causa aparentemente insignificante pueda ser la causa de grandes calamidades. Por lo tanto uno debería aprender a imaginar como un arroyuelo se vuelve una corriente poderosa.

El Pensador solía decir, “Que los dioses del Olimpo me enseñen a percibir las verdaderas causas de los eventos.”

599. Urusvati sabe de aquellos que se alejan de la Enseñanza. Cada Enseñanza tiene sus apóstatas. Es sorprendente qué motivos de base incitaron sus traiciones, en detrimento de la humanidad. La historia proporciona suficientes ejemplos conocidos, pero en realidad han existido muchos más.

Nosotros hablamos de este comportamiento vergonzoso sólo porque deseamos establecer una actitud correcta respecto de esto. Algunas personas se ponen muy alteradas cuando saben de estos traidores. Su capacidad de daño no debe ser subestimada. Ellos en realidad actúan en calidad de resonadores y con sus energías añaden una especial tensión a la vida de la Enseñanza. Es difícil incrementar la energía sin oposición. Esto es lo que Nosotros queremos decir cuando hablamos sobre el yunque.

Sin embargo, los apóstatas son peores que los que siempre han negado. Uno debería rastrear el complejo desarrollo de la apostasía para así entender como las grandes Enseñanzas son traicionadas por los de baja conciencia. Lo mejor que pueden hacer aquellos que repudian la Enseñanza es apurar su acto de traición. No hay que envidiar la suerte de un apóstata. La historia demuestra esto. Nadie debería perder su tiempo en tratar de disuadir a un apóstata. Su acción es un absceso que debe llegar a madurar sin interferencia. Por lo tanto, respondamos calmadamente a este terrible acto de traición.

El Pensador conocía a los apóstatas entre Sus discípulos. Él les aconsejaba a partir de inmediato.

600. Urusvati conoce las cualidades que necesitan aquellos que desean conocer el Mundo Supramundano. Ellos deben entender su realidad. Ellos saben que ellos deben continuar aprendiendo por siempre. Ellos entienden que cada acción humana atrae a los moradores del Mundo Supramundano que están en consonancia con sus acciones. Algunos que se piensan buscadores no entienden lo profundo que estas cualidades deben enraizarse en sus naturalezas. Ellos están prestos a dar charlas sobre la realidad de los mundos invisibles pero ni siquiera se toman la molestia de pensar ni en imaginar la grandeza del Infinito. Ellos no desean aprender constantemente y no reconocen el honor de convertirse en discípulo. Ellos no aceptarán como verdad que cada uno de sus pensamientos evoca una multitud de entidades invisibles que pueden ser beneficiosas o dañinas, dependiendo de su pensamiento.

Dicha gente no acepta las analogías científicas. Para ellos las declaraciones que el espacio está lleno de vida es nada. Ellos no deducen nada del hecho que cada día la ciencia trae nuevos descubrimientos. Uno no debería responder a estos descubrimientos con negaciones, sino más bien con un positivo entusiasmo. La gente que no acepta la realidad se priva de la alegría más iluminada.

El Pensador solía decir, “¿Dónde está la escuela que puede enseñar alegría a la gente?”

601. Urusvati sabe lo mucho que Nosotros apreciamos y asistimos todos los actos de abnegación. Pero Nuestro cuidado también se extiende a todas las actividades similares. Con frecuencia esto no es reconocido y podría desconcertar a aquellos que ven que hay ciertas actividades que aunque no estén relacionadas con Nosotros sin embargo están bajo Nuestra protección. No obstante, un examen cercano revelaría que estas actividades involucran a personas que se han auto-sacrificado.

La cualidad de la abnegación es también importante en el Mundo Sutil. Esta se desarrolla durante la vida en la tierra, pero da su fruto en el Mundo Supramundano. En este logro aquellos que se esfuerzan en su vida terrenal aprenden a no apegarse a sus propias creaciones. El apego a sus propias creaciones es un gran peso cuando uno está en el Mundo Sutil, donde aquellos que están absortos en sus propias creaciones son incapaces de concentrarse en su nuevo trabajo de aprendizaje.

Si un morador del Mundo Sutil está atado a la mentalidad de su vida previa, él obstaculizará el desarrollo de nuevas maneras de pensar. En la exaltación de la abnegación la gente puede más fácilmente liberarse de los grilletes de la vida terrenal. Nosotros valoramos este ascenso del espíritu.

Además, pon atención a aquellos que luchan contra la injusticia. En el Mundo Supramundano ellos encuentran muchas nuevas posibilidades. Los hipócritas sostendrán que la línea divisoria entre la justicia y la injusticia es relativa. Responde firmemente que en todo momento la injusticia es claramente evidente y una persona con corazón sensible puede percibir claramente el límite.

La batalla en contra la injusticia es una batalla pura, desprovista de interés particular y ustedes, amigos Nuestros, deberían ayudar a aquellos que se unen a esta batalla. Al hacer esto, tú actúas con Nosotros y semejante acción armonizada incrementa el poder del Bien.

Lo que Nosotros decimos hoy revela otra página de Nuestra Vida Interior. Nosotros cuidamos a aquellos colaboradores sacrificados y ayudamos a aquellos que luchan contra la injusticia. Esos dos tipos de trabajadores atraen ataques furiosos de las fuerzas de la obscuridad. Muchos de ellos no pueden soportar esos ataques, porque, desafortunadamente, ellos poseen hábitos que los debilitan.

Hay momentos en que Nosotros pedimos el grado más elevado de confianza, lo que proveerá de una calma benéfica. Nuestros guerreros deben estar en calma ya que ellos saben que la meta es pura. Ellos saben de los propósitos malignos de los tenebrosos y saben que la batalla es inevitable. Ellos también deben saber que ellos tienen Amigos que los apoyan. Ellos deben saber esto de manera firme. La vacilación inflige dolor en sus Amigos. Piensa en este dolor y recuerda lo que se ha dicho acerca de las gotas de sudor.

El Pensador decía, “Aprendan a unir sus pensamientos con los Mundos Supramundanos.”

602. Urusvati sabe que el descanso se alcanza por el cambio en la actividad. Entre esos trabajos que uno puede hacer, no olvidemos los trabajos mentales que desarrollan la imaginación. Nosotros continuamente ejecutamos ejercicios mentales. Un observador superficial podría pensar que Nosotros estamos durmiendo, cuando en medio de Nuestro trabajo cerramos Nuestros ojos y enviamos pensamientos a deambular en el reino de la imaginación. Estos momentos tienen una gran importancia ya que dichas imágenes imaginadas se vuelven reales. Nosotros no podemos juzgar cuando ocurre esta comprensión, pero sí ocurre y es de ayuda a la humanidad.

No pienses que estos trabajos mentales sólo estan disponibles a seres especiales. Cualquiera puede desarrollar la imaginación, mas se deben observar ciertas condiciones. En bueno cuando uno imagina algo hermoso, pero si se evocara la fealdad, esto resultará en un daño incalculable. En consecuencia, uno debe pensar hermosamente. Para esto la naturaleza ofrece hermosas imágenes, pero si alguien es incapaz de contemplar las bellezas de la naturaleza, puede sumergirse en hermosas obras de arte, en las que el creador ha expresado una síntesis de todas sus observaciones de la naturaleza.

Aprende a concentrarte en los trabajos más hermosos, de otra manera te expondrás a la fealdad.

Una de Nuestras preocupaciones es ayudar a los artistas. Con frecuencia ellos sucumben a la influencia de entidades obscuras que ridiculizan la belleza y se regocijan ante todas las manifestaciones de fealdad. Aprende sobre el arte de las diferentes épocas. Aprende sobre sintetizaciones de la naturaleza durante los periodos de renovación.

El Pensador expresaba su admiración por la genialidad de la escultura. Él decía, “En la vida terrenal, uno no encuentra perfección como esa; el escultor lo imaginó y lo plasmó para el futuro.”

603. Urusvati sabe que la medicina preventiva es la mejor medicina. Uno podría preguntarse porqué, hasta ahora, las medidas preventivas sólo se enfocan en el bienestar físico e ignoran las condiciones mentales. Pero es precisamente este aspecto el más importante para la conservación de la salud. Son conocidas las enfermedades contagiosas, las hereditarias y las ocupacionales y en todas estas la influencia psíquica juega un papel debido a su habilidad de detener el desarrollo de las enfermedades.

La ayuda a tiempo por medio de la sugestión puede detener e incluso eliminar el comienzo de las enfermedades. El esperar que la gente domine la autosugestión es demasiado. Únicamente organismos extraordinariamente sensibles son capaces de sentir los primeros síntomas de una enfermedad y obstruirla por el poder de su voluntad. Para la mayoría son necesarias las sugestiones externas. Pero dichas ‘inoculaciones’ serán más efectivas sólo si se administraran a escala nacional.

Se necesitarán institutos donde se les enseñen a ejércitos de médicos los salutíferos métodos de sugestión. Se necesitará supervisión para mantener un nivel ético, de otra manera el poder de sugestión podría ser usado con propósitos criminales. Dichas instituciones se harán realidad. La gente entenderá que aun las condiciones más saludables de la vida física no pueden resolver los problemas de devolverle la salud a la humanidad. La peor epidemia es aquella que llega del lado mental.

Tú sabes como está creciendo la criminalidad. Esta no puede ser conquistada ni con pastillas ni con inyecciones. Lo que se necesita son sugestiones de la voluntad pero con base científica. Aun ciertos azotes de la humanidad, como el cáncer, requieren de una profilaxis mental a tiempo.

El Pensador enseñó, “Venera a Hygeia, ella puede enseñarte a mejorar la salud de la gente.”

604. Urusvati conoce Nuestra alegría cuando es posible ayudar y dar un buen consejo a un digno colaborador. Pero con frecuencia aparecen dos obstáculos. Primero, a la gente le gusta interpretar el consejo de acuerdo al nivel de comprensión del que lo recibe. Se dice con frecuencia que uno debería hablar de acuerdo al nivel de conciencia del interlocutor, pero esto no es fácil. El nivel de conciencia del interlocutor determinará que porción del consejo será asimilado y cual no. Así, lo que gente hace, de manera individual, con el consejo que les fue dado revelará el nivel de su conciencia. Esta es la razón por la que mucha gente no puede seguir una ley, aun cuando esta les haya sido explicada.

El segundo obstáculo es que la gente rehúsa a entender que sus pensamientos y sus palabras son como un poderoso transmisor de radio. Ellos saben que las palabras pronunciadas pueden transmitirse en el espacio, mas ellos no reconocen que el pensamiento, como el sonido, tiene el mismo grado de energía. ¿Será posible persuadir a la gente que entienda que cada sonido pronunciado encuentra oyentes y que cada pensamiento, como manifestación sutil, es percibido aun más lejos que las palabras? ¿Pero cuántos son aquellos a quienes esto les importa, cuando la misma existencia de los mundos invisibles es universalmente desconocida?

Se debería señalar que es posible encubrir ciertos pensamientos, pero para eso se requiere desarrollar un gran nivel de control y comprensión del Mundo Sutil. Considera cuántos consejos serían distorsionados si estos se dieran prematuramente.

El Pensador contaba, “El pastor Theokolus relataba que él llegó hasta la cima del Olimpo y no encontró nada allí. Posiblemente él esperaba encontrar una festiva comilona, donde se le ofreciera néctar intoxicante y grandes bocados de ambrosía.”

605. Urusvati sabe que Nosotros aprobamos todo aquello que despierte el verdadero sentido del ritmo en la gente. El sentimiento del ritmo es inherente a todos, mas el desorden del caos lo amortigua. La gente podría actuar rítmicamente pero todavía esta muy lejos del gran significado del ritmo. Si alguien quisiera tomar una acción decisiva, su instinto lo impulsaría primero de manera correcta a establecer el ritmo necesario y en esta cadencia se encontrará la armonía requerida. Hasta un esfuerzo limitado proveerá resultados beneficiosos.

Nosotros demostramos los ritmos más simples del Mahavan y del Chotavan, pero uno puede aprender ritmos mucho más complicados. Recordemos la métrica del lenguaje sanscrito y de los mundos antiguos de Grecia y Roma. En ellos uno puede encontrar patrones de ritmo de sonidos altamente desarrollados y muy bien considerados. Los antiguos conocían de la necesidad de comunión con el Cosmos.

Durante ciertos períodos de tensión terrenal uno debería pensar mucho en el ritmo. Los gritos de terror de la gente los hunde en el abismo del caos. No pienses que Nosotros aprobamos festejos en épocas de plagas. Mas cuando un hindú canta un verso del Bhagavad-Gita, este estará actuando sabiamente y el resultado es una armonía sanadora. El ritmo es tanto el cemento como las alas del espacio.

La gente desea estar en comunión con Nosotros; la primera clave para ellos será el darse cuenta de su propio ritmo interior. Puede haber la música y el canto más excelso, sin embargo nada resonará en el corazón de aquel que es sordo. Por el contrario un corazón refinado temblará en respuesta armoniosa al ritmo. El buscador mejorará, tendrá más valor y se volverá más fuerte; este será un digno colaborador tanto terrenal como Supramundano y encontrará alegría.

Recuerda que la Tierra está sufriendo un estado inusual de tensión. Durante la época del Armagedón ¿cómo podrá uno permitirse participar en este estado de caos? En todas las acciones, grandes o pequeñas, piensa en esto que te estamos recordando. No es el bienestar lo que le enseña al ser humano a pensar, sino la lucha. Pero ¿qué clase de guerrero sería este si, a la primera dificultad perdiera su estrella guiadora, su afán? Cuan diferente sería entonces este guerrero de aquellos que no piensan, de quienes no pueden reconocer una hora decisiva y para quienes los eventos amenazadores son sólo accidentales. Mas aquel que piensa sensiblemente se asocia con los ritmos cósmicos y en semejante armadura acepta arrojadamente la batalla. Este estará con Nosotros.

El Pensador dijo, “¡Musas, hermosas Musas! En tu armonioso coro tú le das a la humanidad el ritmo salutífero.”

606. Urusvati sabe que Nosotros hablamos con frecuencia sobre el batallar. Verdaderamente, el esfuerzo por vencer al caos es siempre hermoso. No existe ninguna otra manera de evolucionar. Este es un concepto simple que con frecuencia se lo malinterpreta. Los santurrones se resisten a este batallar, ya que ellos ensalzan algún mundo creado por ellos que está basado en la inactividad y la falta de pensamiento. Los hipócritas argüirán que sus mezquinas contiendas son también una batalla. Finalmente, los astutos harán absurdas acusaciones para así justificar sus esfuerzos maliciosos.

En verdad, para comprender la gran batalla uno debería aprender la conmensurabilidad. La gente debería aprender a hacer uso de todas sus habilidades cuantificadoras para así calcular donde está lo grande y donde lo pequeño y deberían conocer como encontrar el equilibrio apropiado entre ellos. ¿Podrá una simple abeja sobrevivir sin el enjambre? ¿No es instructivo mirar como los glóbulos de mercurio se atraen para formar un todo? Asimismo, la arena esparcida, bajo la influencia de distintos ritmos, tomará diferentes diseños. La naturaleza proporciona dichos ejemplos de atracción, lo que demuestra la batalla contra el caos. Uno debería ver los eventos mundiales de esta manera, si no es así eras completas de la historia pasarán sin ser notadas.

¡Son muchos los conceptos valiosos que han sido distorsionados! La gente no entiende la gran importancia del amor, este imán universal. Desafortunadamente la gente hace juicios subjetivos e interpreta las cosas a través de sus egos. Ellos piensan que al amor hay que imponerlo y con esto ellos cortan las hermosas alas del amor.

El Pensador señalando a la escultura llamada La Victoria Alada dijo, “Mantengan sus ojos abiertos y puros, de otra manera ustedes no percibirán donde está la Luz.”

607. Urusvati sabe lo difícil que es para la gente entender la idea del coraje interior. No es fácil explicarles a ellos que el coraje aparente puede que no sea real. Uno podría parecer valiente, sin embargo interiormente puede estar temblando de miedo. Se pueden citar muchos ejemplos cuando fue precisamente la falta de coraje interior lo que causó el desplome.

El coraje interior no debería ser confundido con cualidades similares. La gente podría decir que probablemente estamos hablando de sosiego, y aunque el sosiego y su vecino, el equilibrio están relacionados con el coraje, ellos no son lo mismo. No es fácil enseñar la comprensión que el coraje interior es una presteza constante para una acción y un pensamiento atrevidos.Se siente una gran alegría cuando hay acciones hermosas que se ejecutan libremente, sin obstáculos. Usualmente muchas cosas se entrometen para prevenir incluso el pensamiento del éxito. Si en la mente primero se formaran acciones heroicas, se construiría un aura radiante. Y cuando esta luz se vuelve lo suficientemente fuerte, los sueños se pueden convertir en acciones.

No sin razón se ha dicho que en algún momento los sueños se convertirán en realidad. Pero uno debería tener un gran almacén de esos sueños atrevidos. El coraje interior se puede atrever y esto se debe aprender no sólo para el Mundo Supramundano, sino también para el mundo terrenal. Así, en calma, uno debería pensar sobre logros heroicos. Algunos de estos pensamientos serán recuerdos de vidas pasadas. Todos han ejecutado en el pasado un acto de podvig o al menos soñado con él. El podvig puede ocurrir bajo cualquier condición terrenal.

El Pensador decía, “No sólo aquellos que usan yelmos son guerreros.”

608. Urusvati sabe que debe nacer un gran maestro de música quien le dará a la humanidad vislumbres de la sinfonía de las esferas. Llegará el momento en que la gente tenga una gran necesidad de las sinfonías del espacio, cuyas armonías serán una verdadera panacea. Los ‘embajadores’ del sonido sí vinieron en el pasado, mas ellos tuvieron muy poco éxito en transmitir lo que habían traído de las esferas sutiles.

En Mi País apareció un fuerte talento que sabía el valor de la armonía, pero él no se pudo proteger lo suficiente y partió sin darse cuenta de sus mejores posibilidades. En verdad, la gente que trae buenos mensajes debe protegerse. Ellos están bajo la presión de dos fuerzas, de la terrenal y de la sutil y son susceptibles a peligros especiales. No pienses que las paredes colapsarán sobre ellos; podría haber peligros insignificantes que sean destructivos para ellos. Los ‘mensajeros’ no deberían desperdiciarse despreocupándose de sus vidas. Ellos deben entender que su mensaje es de gran importancia y deben portar el cáliz a otros sin derramarlo. Nosotros los cuidamos atentamente, no sólo en la Tierra sino también en el Mundo Supramundano, donde ellos aprenden sobre la sinfonía de las esferas. No es mucho lo que ellos pueden traer a la Tierra pero aun esto ayudará al progreso de la humanidad.

Urusvati ha escuchado la música de las esferas y sabe que su poder mayor está en la armonía y en el ritmo. Pero no existen instrumentos en la Tierra que puedan expresar la grandeza de las Llamadas del Espacio. Esta es una página más de Nuestra Vida Interior – Nosotros no podemos vivir sin sonido y nos lamentamos que haya gente que no necesite la música.

El Pensador enseñó, “Escuchar lo Hermoso y contemplar lo Hermoso es mejorarse uno mismo.”

609. Urusvati sabe lo portentoso e instantáneamente que la conciencia de una persona pensante se transforma cuando cruza al Mundo Supramundano. Algunos eventos de la vida que se dejó ganan importancia, mientras que otros la pierden. Los logros terrenales que se creen importantes prueban su insignificancia, mientras que cada hecho abnegado en servicio de la humanidad crece en radiante gloria. Esas acciones traen alegría, mientras que los otros logros terrenales son transitorios y se vuelven polvo.

El ser humano logra llegar a las cimas más elevadas a través de aquellos encumbrados pensamientos a quienes posiblemente él ni siquiera les puso atención. Característicamente, él ignora sus logros alcanzados y se ahoga en el bullicio del mercado. No consideres lo que digo como moralizador. Nosotros simplemente te estamos recordando la realidad que está en proceso de formación en los diferentes escalones del ascenso.

Existen aquellos que no quieren recordar sus encarnaciones de elevado estatus terrenal, sino que más bien piensan en lo más modesto y difícil de sus vidas terrenales. Los esfuerzos más extenuantes en la vida están expresados en el trabajo – esta es la esencia de la reevaluación de las existencias terrenales. Tú podrías notar que algunas veces los encuentros más breves son recordados, ya que al cruzar ciertas corrientes estos momentos pudieron haber sido fatídicos. Las chispas resultantes pueden ser significativas y serán recordadas con gratitud. ¿Quién puede decir que dichos encuentros fueron accidentales? Talvez fueron encuentros con viejos amigos.

El Pensador decía, “Aquí estás tú, llamando, ‘Platón, ‘Platón’, pero tal vez el verdadero nombre es diferente.”

610. Urusvati conoce Nuestras Instrucciones: “Sé justo.” ¿Pero a que clase de justicia Nos estamos refiriendo? La gente inventa tantas supuestas justicias. Ellos saben de la justicia personal, familiar, del clan y de la raza. Ellos se escudan detrás de las justicias oficiales, escolares y profesionales. ¡Uno no puede enumerar todos los puntos de vista de la justicia! Mas se deja de lado la justicia humana. La gente juzga desde puntos de vistas diferentes, pero la única –la justicia universal- nunca es reconocida.

Nosotros ya hemos hablado de jueces injustos como vergüenza de la humanidad, pero ahora Nosotros tenemos que hablar no sólo sobre los jueces sino sobre todos aquellos que están hundidos en mentiras. Todos, todos los días, enunciamos juicios. La gente se carga de responsabilidad al lanzar flechas de falsedad al espacio porque ellos lo juzgan conveniente y con frecuencia por ignorancia. Además la gente con frecuencia emite juicios irracionales e incluso malévolos, cuando ellos envían sus envenenadas flechas de juicios.

Existen muchos venenos físicos, pero hay muchos más que son psíquicos. Los niños y niñas pueden ser envenenados desde sus primeros años. Ellos son influenciados por la malevolencia de los adultos y sus organismos se pueden abrir a las enfermedades más terribles. El esfuerzo de la humanidad no sólo debería consagrarse al desarrollo de máquinas y robots sino también deberían atender al desarrollo de la justicia humana universal. De otra manera, ¿dónde puede ir el ser humano en el Mundo Supramundano y qué tipo de conversación podrá este tener con Nosotros? Nosotros juzgamos humanamente, pero aquel que conversa con Nosotros pensará que él habla con justicia, mas el estará limitado por sus estrechas creencias.

Uno debería acostumbrarse a la justicia universal. Uno se debería probar a sí mismo – para que así no se nos introduzca la parcialidad en nuestros juicios. Uno debería constantemente examinarse en la vida diaria. No pienses que a la justicia la encontramos sólo en los juzgados. Cada uno de nosotros es un juez.

El Pensador dijo, “Aprendan la verdadera justicia ya que todos los días ustedes imparten justicia.”

611. Urusvati sabe la gran atención que debería ponérsele a los pensamientos y sentimientos que se presentan espontáneamente, sabe que es imposible rastrear sus causas y que, ni el pasado, ni lo accidental explican sus orígenes. Ellos pueden ser de gran importancia y dirigidos al Bien Común.

Por supuesto, uno debe estar en un estado de armonía para ser capaz de recibir estos inesperados mensajeros. Que todos piensen como servir al Bien Común. Todo agricultor siembra y cosecha no sólo para él sino también para otros, desconocidos para él. Que él piense que los granos que produce traerán bienestar a alguien más. Los mismos pensamientos animarán a la humanidad a tener comprensión universal. Todo trabajo, especialmente si se lo acompaña con buenos pensamientos, trae ayuda a alguien.

Todos pueden pensar en la totalidad de la humanidad. Muchos obstáculos causados por el convencionalismo humano serán barridos por estas corrientes benevolentes. Nosotros escuchamos los envíos mentales. Nosotros nos regocijamos cuando escuchamos pensamientos de Bienestar General. Nosotros nos entristecemos cuando sentimos que un pensamiento enviado está coloreado con prejuicios. Todos deberían rechazar tales aborrecibles impulsos. Como víboras, ellos se enrollan alrededor del corazón y lo sofocan.

¿Has notado sentimientos repentinos de sofocación? Talvez un pensamiento asfixiante voló por allí de alguna parte. Mas Nosotros debemos reunir todos las señales que conducen al Bienestar General para enviarlos a amigos desconocidos.

El Pensador enseñó, “Nosotros erigimos altares al Dios Desconocido. ¿No deberíamos dedicar nuestra labor a los Amigos Desconocidos?”

612. Urusvati sabe que nuestro punto de vista define la actitud hacia el mundo. No son sólo las influencias externas las que causan cambios en nuestras percepciones; muchos procesos químicos en el organismo humano las influencian también. La suspensión de la respiración y su aceleración producen substancias de gran poder, las que en su momento afectan el estado de ánimo o la presión arterial. La actividad del cerebro puede reducirse o acelerarse y las emociones ser afectadas de forma anormal. Una particular circunstancia puede aparecer alegre o sombría.

No sólo la manera de respirar sino también la temperatura de los alrededores puede afectar la condición de la energía psíquica. Todo vibra y está en movimiento y es necesario conservar este balance interior de manera consciente.

A la gente hay que informarle sobre los principios básicos de la vida psíquica. Aquellos que hagan esto de una manera clara y entendible estarán haciendo una gran acción. Ha llegado el momento en que la gente se ilumine. Esto puede ser logrado sólo de una manera científica, de modo objetivo, sin críticas y sin negaciones. A los campos de hoy hay que proveerles de nuevas semillas, cuyas cualidades ya han sido probadas.

No argumentemos, porque a través de la verdadera ciencia se ofrece un verdadero conocimiento. Aquel que quiere ser realista debe aprender escrupulosamente. Que pena por el realista que se puso lentes obscuros y se tapó sus oídos. ¿Qué tipo de realidad podrá él conocer? Hasta las evidencias verificadas estarán distorsionadas para él.

Que los científicos preparen libros para la gente y hablen científicamente tanto de los mundos terrenales como de los Supramundanos. La unidad de los principios científicos debería ser demostrada en los laboratorios. Si la totalidad del cosmos puede ser vista en una gota de oro líquido, entonces que multitud de experimentos podrán estar disponibles para todos.

Esta era de democracia debería distinguirse por una verdadera iluminación. Esto será un gran Servicio y todos podrán participar en él. Durante épocas de progresos rápidos se deben aplicar amplias medidas. No existe ni lo viejo ni lo nuevo, existe sólo el aprendizaje eterno. Uno puede estudiar leyendas antiguas y respetarlas, mas la evolución se está acelerando y se debe mantener el equilibrio. La propulsión de la evolución está tomando saltos imprevistos, desde la Edad de Piedra al conocimiento más elevado. ¡Grande es la época y grande la responsabilidad! No temamos la existencia de las posiciones opuestas. La oposición es el camino del progreso.

El Pensador le pedía a sus discípulos no temerle a la batalla y decía, “Uno debe aprender a volar en pensamiento.”

613. Urusvati sabe con la diligencia que Nuestros consejos deben ser aplicados. Un marinero puede conocer todos sus aparejos, pero si no los puede controlar, perecerá a la primera tormenta. Muchos conocen Nuestras indicaciones, pero si no las aplican en su vidas, muy poco beneficio obtendrá de ellas. Los hipócritas justifican su actitud diciendo que a ellos todavía no les han mostrado el Mundo Supramundano. Sin embargo ellos pueden ver todo el estrellado firmamento y pueden imaginarse que en todas partes debe haber cierta clase de vida. En muchos países se han activado sociedades para la investigación psíquica y están tratando de investigar científicamente lo Supramundano. Todos, con raras excepciones han experimentado de alguna manera lo Supramundano.

La ciencia ya ha hecho descubrimientos que ayudan al conocimiento del Mundo Sutil. Las conclusiones científicas no contradicen los logros de la investigación psíquica. En un futuro cercano la ciencia revelará a la humanidad los fuertes vínculos con el verdadero Mundo Supramundano. Los estrictos métodos científicos harán que desaparezcan muchos malentendidos y mitos.

Aun ahora está ocurriendo una nueva comprensión de las antiguas leyendas y muchos textos apócrifos están revelando ser más válidos que los comúnmente aceptados. Nosotros no estamos sacudiendo estructuras, sino simplemente tratando de establecer un método apropiado. Toda declaración substancial debería ser respetada. La mente rígida y estrecha es una condición que puede ser llamada muerte. Nosotros enviamos mensajeros de la verdad, cuya tarea es repetir incansablemente sobre los futuros pasos de la evolución.

El Pensador enseñó, “Respeta a aquellos que conducen a otros hacia el camino correcto. Sólo en el futuro sus logros serán valorados, pero incluso ahora podemos sentir donde yace el hermoso camino.”

614. Urusvati conoce lo importante que es que se libere el pensamiento. No te consueles con la idea que el pensamiento es libre en su naturaleza, ya que el pensamiento está encadenado a muchos prejuicios. Hoy en día nosotros no quemamos brujas, pero muchos consideran brujería algunas áreas científicas.

Todos conocen personas que se consideran cultas, pero cuyos prejuicios no les permite aceptar logros científicos reales. Se pueden publicar libros, nuevas cátedras universitarias, conducir nuevos experimentos cuyos resultados hayan sido probados, sin embargo los ‘cultos,’ seguirán aferrados a sus desgastados prejuicios. A ellos no les avergüenzan llamarse cínicos o escépticos, mas sería mejor que se llamaran tontos. No es tan malo para un tonto negar la realidad, excepto que muchos de ellos están en posiciones elevadas en los gobiernos y se oponen a todo esfuerzo hacia la iluminación.

¡Es posible enumerar las muchas formas en que el pensamiento de la gente está constreñido! ¡El nivel psíquico del pensamiento de hoy es apenas diferente de aquel de la edad media! Siglos atrás los tontos atacaron a Leonardo da Vinci y uno puede observar la misma actitud hoy en día. El maestro que hable de la disciplina del pensamiento sabe que es todavía imposible hablar de alguna simple verdad. Aquellos en posiciones de autoridad saben como cerrarles la boca a los atrevidos que tienen la osadía de hablar sobre la libertad del pensamiento.

El Pensador solía decir, “Pesadas cadenas nos amarran a cada uno de nosotros.”

615. Urusvati sabe lo cuidadoso que uno debe ser al escoger el equipaje adecuado para el Mundo Supramundano. Les voy a leer un pasaje de un tratado llamado Sobre el Gran Lindero, escrito por un filósofo griego. “Imagina una embarcación en medio de una tormenta. El capitán ordena evacuar el barco a los botes salvavidas. En su terror, los pasajeros se enfrentan a la necesidad de dejar sus valores personales. Ellos nunca pensaron sobre qué posesiones les eran indispensables. En su angustia ellos se llevan lo más necesario y muchos perecen debido a la indecisión de que era lo más necesario para ellos.

“Mas un viajero, sin vacilar, pone un pequeño cofrecito bajo su manto y se salva. Él se ha preocupado en pensar desde hace mucho sobre qué es lo más importante y se preparó pare el gran límite. La Enseñanza sobre lo Supramundano convence a todos sobre la necesidad de cruzar con una carga apropiada. El pensar en esto mientras se está uno subiendo al último bote salvavidas será muy tarde.”

Estoy citando estas líneas para recordarte que los pensadores le enseñaron a la gente desde hace mucho tiempo a entender la verdadera esencia de la Existencia. Ellos sabían que la hermosa vida eterna tiene muchas fronteras que tienen que ser cruzadas con dignidad. Estas fronteras son numerosas y uno debe aprender desde el principio como cruzarlas. Sin embargo, Nosotros vemos que aun aquellos que estudian los libros no los aplican en sus corazones. Pregúntate tú mismo - ¿podrá pensar uno que es culto y sin embargo calumniar a los otros colaboradores? Yo no veo que esa gente engreída tenga la carga apropiada para el Gran Lindero.

El Pensador decía, “Con suerte, no necesitaremos un portero que nos ayude a cargar nuestra posesiones más importantes.”

616. Urusvati sabe que el entendimiento mutuo o la animosidad se establecen más fácilmente entre la gente que ya se ha encontrado en vidas previas. Esto demuestra la constancia de la energía y la durabilidad del ritmo una vez que este se ha establecido. Mas la gente raramente reconoce dichos encuentros; ellos no saben que grupos de personas que una vez estuvieron vinculadas pueden encarnarse otra vez en un lugar. Sin embargo, esto es muy natural – algunos se esfuerzan para retornar a un lugar familiar y otros están atraídos a este lugar por un tipo de magnetismo.

En las culturas primitivas la gente con frecuencia se reconocía ya que ellos sabían sobre la reencarnación en la Tierra. Ellos decían: “Me voy a descansar, para así regresar luego.” Naturalmente, ellos deseaban retornar a sitios que les eran familiares. Entre las conciencias desarrolladas puede que haya necesidad de continuar algún trabajo inacabado; esta es la razón por la que antiguos colaboradores o enemigos se encuentran nuevamente. El imán de la animosidad es muy fuerte, mas son pocos los que entienden que el sendero de la animosidad es perjudicial.

Los enemigos jurados usualmente están más ansiosos por retornar a la Tierra y así completar sus obscuras intenciones. Los Guías Supramundanos experimentan muchas dificultades con aquellos de mente malvada. De alguna manera ellos pueden ser persuadidos, pero ellos no abandonan su deseo de venganza. Ellos son persistentes y saben como encontrar a sus antiguos adversarios. Ellos incluso se tratan de encarnar dentro de la familia de sus víctimas para así tenerlas más al alcance de la mano.

El ritmo establecido en el pasado también comprende animosidad. Así Nosotros podemos observar los ritmos tanto de la amistad como de la enemistad. Nosotros encontramos medios de advertir de los ataques inminentes de los enemigos sin interferir con el karma. Mas la gente raramente escucha los consejos amistosos.

El Pensador decía, “La misma trompeta puede proclamar triunfo o derrota.”

617. Urusvati sabe que un pensamiento crudo puede alejar para siempre a un hermoso y sutil pensamiento. Uno puede preguntar, “¿Es esto posible? ¡Qué áspero debe ser este pensamiento para alejar un pensamiento supramundano! Mas el efecto de lo denso en lo supramundano es obvio.

Uno se asombraría al ver como se alejan los huéspedes supramundanos debido a un tosco contacto. La gente no valora los mensajes supramundanos. Ellos no pueden imaginar el trabajo que significa para los Amigos Supramundanos empujar un pensamiento a través de una densa materia terrenal. Los Amigos Supramundanos buscan la mejor condición atmosférica para transmitir el mensaje de mejor forma. Ellos esperan el momento en que los moradores terrenales pueden abrir sus oídos psíquicos de un modo sosegado. Pero, aun si las mejores condiciones están presentes, se puede aparecer algún mensajero del bullicioso mercado y de esta manera se alejará el pensamiento más sutil.

La gente se sacude de Nuestros Mensajes como si estuvieran apartando moscas molestosas. Ellos se quejan que recién tuvieron un pensamiento tonto sin darse cuenta que los Amigos Supramundanos están tratando de salvarlos de una calamidad. Ellos no admitirán que alguien está tratando de ayudarlos a resolver problemas difíciles en sus vidas. La mente terrenal no puede imaginar la cooperación que existe más allá de los límites terrenales.

Para los Amigos Supramundanos es difícil enviar mensajes a la Tierra, ni siquiera los más urgentes. Aquellos malvados burladores pueden rebasar a un buen pensamiento. Desafortunadamente, el recipiente con frecuencia se inclina más a escuchar a estas voces astutas. La conciencia del recipiente raramente es desarrollada ni lo suficientemente refinada para distinguir la calidad del mensaje. Las preocupaciones de la vida diaria obscurece a la Voz del silencio. Así, es difícil para Nosotros usar otros Amigos Supramundanos cuando la gente no Nos quiere escuchar y prefiere la francachela.

El Pensador instruyó a Sus discípulos, “Estén en guardia día y noche. Ustedes no saben el momento en que un mensaje supramundano les llegará. ¡Será posible que ustedes lo alejen!”

618.

619. Urusvati sabe lo hermosas que son las radiaciones generadas por la confianza. Desde el fundamento de la confianza se erige la montaña de la fidelidad, que es el adorno del Universo. En el concepto de la fidelidad están adheridos los mejores aspectos del amor-vida, de la belleza, de la devoción, del coraje y de la sabiduría. La fidelidad es el resultado de la sabiduría desarrollada en muchas vidas. Los opuestos de la fidelidad, la traición y el corazón malvado, son la vergüenza de la humanidad. Si la fidelidad tiene semejantes antagonistas, entonces esta es la cima de la montaña. Por el enemigo nosotros podemos ver quien es el perseguido.

La fidelidad es estimada como un gran tesoro. La Justicia Cósmica premia generosamente la fidelidad, pero el premio llega en el momento apropiado. Sólo unos pocos pueden entender el rol del tiempo en esto, ya que se requiere de una gran confianza. Nosotros estamos agradecidos por dicha confianza. La gratitud mutua es la clave de la armonía. Esta simple afirmación podría parecer absurda para muchos en cuyos corazones no habitan ni la gratitud ni la fidelidad. Urusvati sabe del poder de estas cualidades. Aun en medio de las épocas difíciles ellas iluminan el camino de la vida. Malicioso es el corazón que no conoce ni la confianza ni la gratitud.

Los astutos en el mercado sonríen taimadamente y calculan con qué frecuencia ellos trampean y traicionan la confianza de la gente. Ellos llenan su bolsa y se ganan con ello una carga que les romperá la espalda. Es mejor que engañen a uno que engañar. La cualidad de la confianza conducirá a muchos logros. Pero no esperes por la circunstancia que pienses que es la correcta para entonces regatear tu confianza. La vida diaria proporciona amplias oportunidades para manifestar esta excelente cualidad. De esa manera tú podrás forjar un fuerte vínculo con Nosotros.

Uno puede inmediatamente empezar a irradiar los hermosos rayos violetas de la confianza. ¡Qué poderosa red defensiva! Nosotros con frecuencia hablamos de los amigos, pero Nosotros siempre queremos decir verdaderos amigos. Los amigos pueden ser frívolos y descuidados debido a su carencia de fidelidad. Cuando Nosotros apreciamos algo grandemente, Nosotros lo protegemos. Así, que la base de roca de la confianza y la montaña de la fidelidad se mantengan firmes.

El Pensador decía, “Ahora salgo para el mercado. ¿Alguien me hará trampa? El tramposo no sabe que él me dará la admisión a la mejor ribera del río Estigia.”

620. Urusvati sabe que lo Supramundano debería ser aceptado como un aspecto natural de la vida. ¡Escuchen! ¡Escuchen! Hasta que lo Supramundano sea considerado como prohibido o supernatural, la conciencia no será capaz de expandirse. Se puede observar que alguna gente, cuando intenta acercarse a lo Supramundano, pierde su equilibrio debido a que sus limitaciones terrenales le impiden una apropiada comunicación con este Mundo. Algunos podrían preguntar cómo puede uno contactar lo Supramundano sin causar daño al cuerpo físico. Ellos se preguntan, si es que, para una persona ordinaria, no es destructivo mezclar las energías sutiles con las terrenales. Esa idea es un error. Los mundos terrestre y supramundano están interconectados de muchas maneras sutiles. El destruir estos vínculos significaría la destrucción del planeta. Pero uno no debería pensar que el conocimiento de lo Supramundano está disponible sólo a las personas excepcionales. Cualquiera que empiece a contemplar lo Supramundano será iluminado por este maravilloso y hermoso aspecto de la vida.

Habla con aquellos para quienes lo Supramundano se ha vuelto natural. Ellos describirán como desde una temprana edad ellos pensaron en la existencia de cielos hermosos, de estrellas y de un Maestro desconocido que vivía en alguna parte. Es claro que esto niños y niñas traen tales pensamientos a la Tierra desde el Mundo Sutil; las familias en la que ellos nacen no siempre tienen esas ideas. Con estos pensamientos empieza el gran proceso de la armonización de los dos mundos.

Para algunos de estos niños, después de la edad de siete años, cesa esta expansión de conciencia y luego de los catorce, ellos se atan a su naturaleza física, la inferior. Pero otros saben como conservar su comunión con lo Supramundano y para ellos las recepciones más sutiles se multiplican. No se necesitan prácticas artificiales para establecer dichas comuniones y sólo este tipo de comunión está en armonía con la evolución.

El Pensador decía, mirando a una hermosa estrella, “Si es verdad que nuestros deseos se cumplen, estoy ansioso por estar en ese mundo maravilloso.”

621. Urusvati sabe que algunos individuos, cuando están en el Mundo Sutil, conscientemente escogen encarnaciones difíciles. Yo hablo de aquellos cuyo karma les permite tener una existencia terrenal fácil, pero que el refinamiento de sus conciencias les dice que una vida terrenal difícil tiene más valor que las fáciles. Estos peregrinos desinteresados aceptan rápidamente misiones que los pusilánimes están ansiosos de evitar.

Tú has mencionado a Narada, llamado el Beligerante. Su difícil tarea fue la de provocar argumentos que provocaran el despertar de las conciencias dormidas y las incitara a juzgar más inteligentemente. De la misma manera, muchos de los fuertes de espíritu aceptan la tarea de liberar a la gente de sus prejuicios desgastados. ¡Uno puede imaginar lo difícil que es la vida de esos purificadores! Ellos soportan ataques furiosos y sólo en un lejano futuro ellos recibirán su justo reconocimiento. Muchos de ellos permanecen desconocidos y los resultados de sus esfuerzos son registrados en la historia como cambios progresivos que condujeron a una renovación del pensamiento.

No se debe pensar que sólo hubo unos pocos de estos guerreros. Durante distintas épocas aparecieron muchos, fuertes en espíritu, quienes confirmaron con su vida el camino correcto del progreso. Que Nuestros amigos piensen en estos trabajadores quienes merecen ser reconocidos y apreciados porque ellos pudieron haber escogido una vida casi sin contratiempos, sino que en lugar de eso decidieron trabajar. Que estos trabajadores sean los escalones de un ascenso luminoso.

El Pensador exhortaba a sus discípulos a escoger vidas difíciles, diciéndoles, “Únicamente mediante el trabajo ustedes llegarán a la cima.”

622. Urusvati sabe que una vida simple, refinada y digna es el camino correcto hacia lo Supramundano. La simplicidad trae conocimiento y progreso. Mientras que el lujo conduce a la corrupción y a la descomposición. La historia está llena de ejemplos de esto. Los creadores incansables son simples en su vida diaria; sin embargo, ellos influencian a todos los que los rodean.

Toda persona creativa, sin intentarlo, emana por el poder de sus esfuerzos, mas él tiene que aprender a equilibrar sus acciones con sus propias necesidades. Él deberá evitar todo extremismo y fanatismo y no deberá imponerse la vida simple. Esta cualidad deberá desarrollarse naturalmente, con un integral sentido de armonía.

Se debe entender bien que el sentirse orgulloso por la simplicidad es un error. La simplicidad debe ser el estado normal. Nosotros hemos hablado con frecuencia que los logros llegan de manera natural. Este enfoque proporciona una verdadera calma, sin envidia y sin seguir absurdos modos convencionales. Ciertas naciones podrían pensar que el lujo es su meta, o dicho de mejor manera, su estigma. Una vida así está llena de corrupción y no puede durar. Algunas naciones fueron capaces de sobrevivir semejante ponzoñosa atmósfera por no más de una generación, y luego el resultado fue procesiones funerarias y no lujos.

El Pensador hablaba de la falsa simplicidad. “Si los vestidos están rotos y sucios – ¿es esto simplicidad? Si las palabras son vulgares y abusivas - ¿es esto simplicidad? Si un simple pensamiento es usado para camuflar el mal y la astucia, ¿es esto simplicidad?”

623. Urusvati sabe con que frecuencia la gente es incapaz de ver los vínculos entre los conceptos afines. Así, la flexibilidad y la firmeza son consideradas como contradictorias. Ellos piensan que la flexibilidad como vacilación y la firmeza como rigidez. Esto no toma en consideración la existencia de la flexibilidad en la firmeza, o firmeza en la movilidad.

Uno siempre debe estar listo para el cambio y estar preparado para el logro, pero debe apoyarse en un bastón de firmeza. Sólo con semejante combinación tendrá éxito el peregrino. El Mundo Supramundano no debería ser considerado como fuera de las leyes terrenales. Allí, también, son necesarios los bastones y se pueden sentir los esfuerzos hacia los logros. En el Mundo Supramundano mucho sueñan en vuelos hermosos y se lamentan del peso que se los impide. En realidad, dicha carga es acumulada en la Tierra, no sólo por los crímenes sino también por las muchas confusiones y vacilaciones que uno experimenta. No confundas vacilación con la búsqueda del progreso, cuya flexibilidad Nosotros la consideramos digno de ensalzar. Y el firme arraigo de la comprensión de los fundamentos Nosotros lo consideramos benéfico.

El Pensador enseñó el reconocimiento de conceptos afines. Él decía, “Somos nosotros los que somos culpables de cercenar la gran unidad del Ser.”

624. Urusvati sabe que la negación violenta coexiste con la aceptación entusiasta. Imaginémonos una serpiente que se ha enrollado haciendo un círculo y asumamos que su cabeza representa el grado más elevado de aceptación. Entonces, como el cuerpo de la serpiente, la aceptación disminuye gradualmente hasta el punto de la indiferencia para luego tornarse en rechazo. En la cola de la serpiente, la negación se vuelve furiosa, a tal punto que uno puede percibir signos identificables – se pueden encontrar muchos ejemplos de ello, donde los ávidos perseguidores se convirtieron en los seguidores más devotos.

Así, uno debería especialmente cuidarse de la indiferencia como precursor de la negación. Esta se desarrollará más adelante en la forma más básica de negación. Sin embargo, en las profundidades de la conciencia se está formando una tormenta y la polaridad crea una tensión en la que la Verdad suena a alto volumen. El caos es un estado de guerra y se manifiesta en ira, mas la tensa energía psíquica derrota esta obscuridad y se vuelve posible una hermosa apoteosis.

En consecuencia, observa el grado de negación. Que este se apresure en el camino de la condena. En sus estados más débiles, no se puede encontrar ninguna energía para la iluminación, pero cuando ocurre una explosión de furiosa negación, la brillantez de la Luz abrirá las puertas de la verdad. Uno puede observar con frecuencia esos ejemplos prácticos en la vida. Por ahora, aquellos que en la Tierra aparecen como divididos irreconciliablemente, sólo la explosión que está próxima a estallar podrá producir el cambio.

El Pensador decía, “El Rey me acosa y me calumnia tanto que estoy empezando a pensar que en él existe el germen de una amistad. Pero no puede ser así ya que no existe todavía enfurecimiento suficiente.”

625. Urusvati sabe que el caos y la batalla con él no son entendidos correctamente. El mismo concepto del caos nació en la remota antigüedad. Los pensadores clásicos definieron al caos como una materia primordial e indómita. Más tarde, se produjo la imagen simbólica de un punto manifestado en el círculo de lo No-manifestado. Dicha imagen es correcta y sin embargo causa malos entendidos. Por este símbolo, uno podría concluir, que lo No-Manifestado, o el caos y lo manifiesto están completamente separados. Muchos piensan de esta manera y encuentran consuelo en la creencia que ellos existen fuera del caos.

En realidad, todos estamos sujetos a la acción del caos, el que penetra en todo corazón humano. Uno no puede decir que estas influencias le son conocidas sólo a los organismos inferiores. Todos estamos bajo los asaltos de este enemigo no-visto. La diferencia es que un organismo inferior atrae dichas influencias, mientras que las conciencias elevadas resisten al intruso que no ha sido invitado. Nosotros hemos dicho que la crueldad, la rudeza y la ignorancia son criaderos de caos. Las peligrosas epidemias surgen alrededor de estos corazones. Tú puedes observar como durante épocas de conmociones cambia la conciencia humana. Las puertas de la fortaleza espiritual se abren y las olas del caos se vierten sin que encuentren oposición y envenenan el organismo. El pensamiento está cambiando, la lógica desaparece y la honestidad se está destruyendo. Logros aislados son engullidos por las olas de caos. La misma humanidad ha convocado a un aliado mortal.

Es lamentable que luego de millones de años la gente no entienda los peligros que ella evoca del espacio. Pero incluso durante los días del Armagedón uno puede empezar un beneficioso mejoramiento. Si no existe la energía suficiente para desterrar la malicia, la crueldad y la vulgaridad, al menos puede frenarse. Todos pueden aplicar su esfuerzo a este trabajo. Grande es la tensión y ha llegado el momento de abandonar la más perniciosa ignorancia que es la frivolidad.

El Pensador instruía: “Cualquiera puede declararle la guerra a su propia ignorancia. Dicha guerra es honorable; es una garantía de logro y de servicio a su nación.”

626. Urusvati sabe que hay aquellos que insisten que Nosotros no existimos en absoluto. Ellos se engarzan en una negación tan apasionada que uno sospecha que ellos necesitan persuadirse ellos mismos. No hay prueba o lógica que los convenza. Ellos incluso le llaman mentirosos a las personas que se han reunido con Nosotros y dicen que estas personas están bajo sugestión hipnótica.

La comparación de los envíos mentales con la telegrafía inalámbrica y la televisión no tiene ningún efecto en los negadores. La gente cree lo que quiere creer. Nada hace que cambien su modo de pensar. Ellos dicen que están dispuestos a creer, si ven pruebas, pero cuando les llega una confirmación dicen que parecería que es una prueba pero que en realidad no lo es. Se pueden dar ejemplos de esta actitud.

Yo sostengo que esos negadores sirven a fuerzas de las que saben absolutamente nada. ¿Por qué ellos insisten en lo que no conocen? Que ellos demuestren que Nuestra existencia no es posible.

¿Puede un investigador escrupuloso insistir que, en su campo, todo ha sido descubierto y explicado? Sólo una persona con mente convencional y embotada se atreverá a insistir que todo le es conocido. Cada nuevo descubrimiento no es sino un paso adelante en lo Desconocido. Sólo las Auroras Boreales eran conocidas hasta hace poco tiempo, mas ahora las Luces de los Himalayas han sido vistas también, sin embargo nadie ha podido explicar qué las causa. Uno puede hablar de la intensificación de la energía y de fenómenos eléctricos, pero estos no son más que vagas suposiciones.

¿Por qué, en alguna parte detrás del Everest, ocurre una inusual intensificación de energía? ¿Por qué este fenómeno causa tal variedad de efectos? Existen muchas preguntas pero todavía la esencia no ha sido explicada. Piensa en esto. Además, se debería reunir información sobre diferentes encuentros extraños, muchos de los cuales se mencionan en la literatura.

El Pensador decía, “muchos fuegos desconocidos iluminan el sendero de los viajeros.”

627. Urusvati sabe que la gente no sólo debería reconocer la existencia de las energías sutiles, sino también trabajar con ellas. ¿Debe uno ser un tipo de gigante para pensar en dicha cooperación? En una máquina bien diseñada cada una de sus partes es necesaria. Uno debería con más frecuencia imaginarse a sí mismo como parte del Universo y juntar la energía propia con la energía universal.

El pensamiento es la energía más refinada que uno puede transmitir, inagotable, hacia la bóveda del Universo. El pensamiento puede levantarse, como un pilar de luz y unirse con el Gran Aparato de energía. El deber del ser humano es compartir sus posesiones y la mejor de ellas es la energía de su pensamiento. Es la energía, conscientemente dirigida la que sirve como un verdadero yoga, esta es el vínculo con los Mundos Superiores. Nosotros hemos hablado muchas veces sobre la importancia de estar consciente; esto solo es dador de vida. Incluso el prana debe ser inhalado conscientemente.

El Pensador decía, “Cada uno de nosotros, cuando está listo para dormir, debería enviar un hermoso pensamiento de saludo a las fuerzas de la naturaleza.”

628. Urusvati sabe que un líder debe ser como un afanoso jardinero. Usualmente pone más atención para salvaguardar las plantas más preciosas, pero las plantas simples pueden ser de igual valor y utilidad y deben ser cuidadas también. El ignorante las puede pisotear y pensar que son hierba mala. Así también a través de toda la vida uno debería poner particular atención en reconocer el valor de esos trabajadores modestos que pasan inadvertidos, de cuyas filas pueden salir los mejores colaboradores. Uno no debería lamentar su falta de conocimiento, porque son ellos los que pueden pasar por alto el conocimiento intelectual promedio y esforzarse hacia el más elevado conocimiento espiritual.

Nosotros y aquellos cercanos a Nosotros estamos atraídos hacia aquellos que son modestos y simples, que no son taimados. Aun si sus pensamientos al principio Nos afligen por su primitivismo, al menos ellos no caen en el pantano de la sofistería. De esta manera Nuestra gente puede dirigirse directamente desde lo pequeño hasta lo grande y no se volverá arrogante en su grandeza. Incluso los grandes trabajadores espirituales no sucumbieron ante la arrogancia. Ellos entendieron que la labor terrenal más grande no es nada más que el umbral a la existencia supramundana.

Ellos pudieron ver el fuego y las llamas luminosas, pero esta habilidad no los hizo arrogantes. Su simplicidad no fue una humillación de sí mismos ni humildad, fue la vida del corazón, la vida de la renunciación. Ellos no desearon algún reconocimiento especial, ya que ellos fueron verdaderos trabajadores. Ellos sabían cuando hablar y cuando permanecer callados.

El Pensador decía, “Estemos en silencio y extingamos aun las relampagueantes chispas del pensamiento. Lo más importante, lo más sagrado, debe erigirse desde las profundidades del corazón.”

629. Urusvati sabe lo decisivamente que la voz timbra desde las profundidades de nuestras conciencias. En el hombre ocurren dos tipos de trabajos psíquicos. Uno está sujeto a las condiciones físicas, terrenales y la otra se relaciona a las condiciones del Mundo Sutil. Uno puede ver prontamente que este segundo trabajo es más elevado y de fundamental importancia que el primero.

Con frecuencia, desde las profundidades de la conciencia se eleva una voz que objeta una decisión hecha por la mente terrenal. Es especialmente instructivo observar estas batallas internas que ocurren en el ser. “Conócete a ti mismo” dijeron los filósofos y ellos tenían razón. Sólo aquel que puede reconocer la voz de las profundidades de su conciencia puede considerar que está en el camino del conocimiento. Es asombroso ver lo firmes y consideradas que son las acciones que surgen de las profundidades de la conciencia.

Uno podría preguntar, “¿por qué existen estas dos clases de trabajo psíquico, con frecuencia opuestos?” y Nosotros contestaremos, “esto sólo confirma la diferencia entre la mente terrenal y la conciencia supramundana” Por supuesto, la conciencia supramundana es más justa y ve más allá y más claramente que la confusa y temerosa mente terrenal.

Afortunados son aquellos que han aprendido a escuchar las voces de las profundidades de la conciencia. Ellos encontrarán nuevos caminos en las luchas de la vida. Ellos verán la vida con ojos buenos y justos. Ellos encontrarán una verdadera comprensión de los rasgos humanos. Ellos reunirán coraje. Que la voz sea llamada subconsciente o pequeña o grande - ¿no es todo esto lo mismo? Lo que es importante es que está ocurriendo un gran trabajo psíquico.

El Pensador decía, “Escuchen la voz que nos pone sobre aviso, a la voz que nos alienta. Tu juez,tu amigo, siempre está contigo.”

630. Urusvati sabe las diferentes formas en que pueden llegar Nuestras respuestas. Algunas veces estas llegan con presteza, incluso antes que la misma pregunta haya sido expresada completamente. Y algunas veces la respuesta se demora algunos días. En aquellos casos en que la respuesta se adelanta a la pregunta indica que la misma pregunta fue iniciada por un pensamiento que ya había sido enviado.

Piensa en las muchas razones porqué una respuesta puede demorarse. Algunas circunstancias relacionadas con la pregunta no pueden estar completamente claras o razones externas pueden causar esta demora. Pero en todos los casos se puede observar la realidad de la transmisión del pensamiento.

Con frecuencia la gente Nos pregunta sobre las circunstancias y eventos que para ellos son de particular importancia, pero que asuntos de una importancia mayor no Nos permiten cambiar inmediatamente la corriente de Nuestro pensamiento. En la vida, ustedes dicen con frecuencia, ‘espera,” y es lo mismo en toda la existencia. Mas la gente es egocéntrica y cuando ellos quieren algo, ellos no consideran ni siquiera las condiciones cósmicas. Uno debe ver las cosas en sus propias perspectivas y entender la extensión de Nuestras actividades. Nosotros podríamos tener deberes urgentes y la corriente de Nuestro trabajo no puede ser interrumpido. Cada corriente interrumpida es como una cuerda rota.

El Pensador entendió la necesidad de respetar los trabajos de otros. Él solía decir, “¿Cómo puede saber uno el curso del pensamiento? Esperemos con prudencia hasta que Nuestro amigo complete su intenso pensamiento.”

631. Urusvati sabe que la gente tiene un conocimiento limitado del concepto del ritmo. De acuerdo a la comprensión general, el ritmo está expresado en la música, en las canciones, en la danza y en la poesía, mas el ritmo fundamental, el que existe a lo largo y ancho del Universo e impregna la vida toda, permanece sin ser reconocido. Este ritmo primordial hace que nuestro ritmo terrenal parezca en verdad exiguo. Para contrarrestar un desordenado modo de vida, las acciones rítmicas pueden ser de ayuda, pero estos son sólo indicios del ritmo del Universo.

La gente debería considerar porqué ciertas palabras y acciones son persuasivas, mientras que otras ni siquiera tocan las cuerdas del corazón. Es el ritmo interior que convence a la gente y los prepara para la aceptación de lo que han visto y escuchado. Y con frecuencia ellos lo seguirán, sin ni siquiera saber porque lo hacen.

El movimiento de la gran espiral es una de las expresiones del gran ritmo. Un lector de Nuestros Discursos exclamó, “Aquí, con cada vuelta de la espiral, el conocimiento de la vida se hace más firme y más profundo.” Esta es una observación correcta. Si nosotros analizáramos el método de Nuestros Discursos, encontraríamos una espiral, - la mejor metodología a seguir con las leyes de la vida. Nada final se puede decir respecto a ninguna situación, porque ello depende no solamente de lo que se dice, sino también sobre el nivel de conciencia del estudiante. Con todo, la conciencia del buscador cambia y al ofrecerle a este un nuevo y más elevado nivel de comprensión, el esfuerzo del estudiante se renueva. Así se puede ver y utilizar el ritmo del Universo en la totalidad de la vida.

El Pensador sabía como despertar el conocimiento del ritmo. “Los mejores ejemplos del ritmo universal no se encuentran en los bailes de sociedad ni en la diversión, sino en los latidos del corazón.”

632. Urusvati conoce la diferencia entre el tiempo verdadero de los eventos con el tiempo aparente. El ejemplo de un médico será particularmente instructivo – un médico experimentado entiende que una enfermedad no empieza cuando él ha sido llamado, sino mucho más temprano. Él buscará las verdaderas causas y así renovará la vida del paciente. Lo mismo sucede con el asunto de las fechas. La gente pone atención a la fecha en que el evento se hace evidente para ellos, pero este no es el verdadero comienzo del evento. Uno puede tener la certeza que el nacimiento del evento fue antes. Es prudente pensar sobre el principio de un evento, ya que sólo entonces será posible observar su desarrollo y resolución.

La observación del nacimiento de los eventos es útil no sólo por la verdad, sino como una prueba para nuestro pensamiento. Es necesario aprender a descartar todos los prejuicios. El pensamiento debería ser sosegado y libre, como el agua de un pozo limpio, en el que uno puede ver claramente el fondo. Pero no es fácil adquirir ese sosiego. Usualmente la gente prefiere sus nociones preconcebidas y su propia manera de pensar. En un estudio de los eventos mundiales es importante considerar las condiciones kármicas y para esto es necesario saber la historia de las naciones. Únicamente con información documentada uno puede llegar a conclusiones justas. Es necesario aprender a convertirse en un verdadero científico para quien es esencial la deducción verdadera, aun cuando esta no se adecue a nuestros principios. Uno debería aprender a renunciar a las opiniones personales por el bien de la verdad.

El Pensador enseñó esto también, diciendo, “No es mi frágil opinión, sino la antigua evidencia, labrada en mármol, la que confirma nuestras deducciones.”

633. Urusvati sabe que una tarea dada desde el Mundo Supramundano no puede ser cumplida bajo condiciones terrenales. Esto no debe ser causa de desasosiego ya que asombrosa es la diferencia entre las condiciones sutiles y terrenales. Pero siempre recuerda Nuestras Instrucciones y ¡da lo mejor de ti! De esta manera Nosotros te recordamos la forma original de las tareas a ti asignadas en el Mundo Sutil.

Todo morador del Mundo Sutil recibe una tarea de acuerdo a sus habilidades. No sólo se dan grandes misiones, sino también misiones ordinarias, dentro del límite de la vida diaria, donde uno pueda ser útil. Mas son pocos los que pueden recordar estas misiones pequeñas, aunque estas hubieran podido hacer más ligera la carga kármica.

La gente con frecuencia se queja que hay ciertas cosas desconocidas que ellos tienen que cumplir, sin embargo ellos no saben qué es lo que causa dolor en sus corazones. Ellos están tratando de recordar algo, mas en las condiciones terrenales el pensamiento sutil, como un pájaro asustado, está más allá de su control. La gente no podrá proseguir en el camino correcto hasta que ellos se vuelvan al Mundo Supramundano.

Pon atención a la sabiduría popular, la que puede tener las raíces más profundas. Haces bien en notar las profecías populares. Se puede ver que en ciertos momentos las profecías poco conocidas se vuelven muy preocupantes.

Es sorprendente ver que los individuos más disparejos empiezan a asegurar las mismas cosas y a mencionar las mismas fechas. Nosotros podemos añadir que Nosotros acabamos de decir es tan verdad como la profecía que yace bajo la roca de Ghum. Uno debería observar muy de cerca los vínculos entre lo terrenal y lo Supramundano.

El Pensador decía, “Aprende cómo entender la voz de la gente ya que las Indicaciones Supramundanas resuenan en esa voz.”

634. Urusvati ha aprendido a reconocer la verdad pura. Su experiencia en desarrollar dicha síntesis es digna de todo un libro. Verdaderamente, no es fácil descartar todo el bagazo terrenal y ver la verdad que yace en el corazón de los eventos. Estas perspicacias así ganadas son también útiles en el Mundo Supramundano.

Es venturoso cuando uno está tan imbuido en este empeño hacia el Bien, que cuando uno cruza al Mundo Supramundano puede inmediatamente continuar con la labor de la luz. No es de sorprenderse que dicha continuación armoniosa de trabajo sea difícil, ya que en ella están combinada tanto las condiciones terrenales como las supramundanas. Lo que se necesita es una firme voluntad que no sabe de obstáculos. Uno debería ser tan osado que se vuelva innecesario el usual periodo de descanso.

El ser humano vence todos los obstáculos si para él es clara la meta de su jornada. Cuando él ve la Luz a la distancia, él no pondrá atención a las adversidades de su jornada. Él no contará los pasos que da para llegar a la Luz, porque esta brilla en su corazón. De esta manera nosotros encontramos nuestro vínculo con lo Supramundano; que este vínculo conduzca al ser humano hacia el gozo. El ser humano debería determinarse a proceder sin titubear, sin que le preocupen las cambiantes condiciones de su viaje.

Muchas son las maravillas de la vida y cada uno puede reflejar la brillantez de los cuerpos celestiales que llegan a la Tierra sólo luego de millones de años. ¿Dichos contactos, No le darán al ser humano alas con la Eternidad ? ¿No creará él un nuevo modo de pensar? Él puede aprender a amar la realidad y encontrar dentro de sí el nivel de conciencia necesario que le permitirá sentir lo Supramundano. El estudio de la Enseñanza no podrá proporcionar dichas sensaciones a menos que el buscador acepte al Mundo Supramundano.

El Pensador decía, “Aprendamos a reconocer la verdad. Esta existe, aunque hay muchos velos que la obscurecen.”

635. Urusvati sabe que el odio puede convertirse en la forma más destructiva de locura. Afortunadamente un odio completamente comprometido, un odio que consume es poco frecuente. Sin embargo, el poder del odio se expande y atrae aliados invisibles y astutos. Esta locura puede volverse muy peligrosa ya que el karma engendrado por el odio es espantoso. Aquellos obsesionados por el odio en la Tierra llevan su locura al Mundo Supramundano. Su karma puede ser llamado infernal ya que sus pensamientos están dirigidos solamente hacia la satisfacción del mal.

El coraje del Guía resulta impotente por la malicia de estos que son guiados por el odio y para él se vuelve imposible tornarlos hacia el camino del perfeccionamiento. Aquellos que no permanecen en el paso del progreso actúan erróneamente y rápido pierden aquello que han acumulado previamente. Aquel que odia no puede continuar su evolución. Puedes imaginarte lo terrible que es la suerte de aquel que se separa de la evolución. La gente debería apresurarse a entender que el odio es un pobre consejero.

El odio es implacable; esto es lo que lo distingue de otros rasgos. Algunas veces la severidad es confundida con el odio. La gente ve de este modo a las acciones decisivas de los grandes reformadores, mas estas acciones son severas en esencia y nada tienen que ver con el odio. No juzguemos las razones por su severidad. ¡Sólo imagina el abismo de ignorancia y animosidad que enfrenta todo reformador! Es asombroso que los grandes líderes no sucumban al odio, si lo hicieran eso no sería una característica de los grandes líderes.

El nivel de conciencia puede ser juzgado por la presencia del odio. Sólo una persona despreciable, orgullosa y desdeñosa de todo aquello que le es desconocido, puede caer víctima de la vorágine del odio. En él el odio no se desarrolla de forma instantánea. Él acumula muchas gotas de imperil, en lugar de gotas de sudor por el trabajo. Todo reformador que tiene que tomar medidas severas secretamente siente remordimientos por ello, pero aquel que odia se regocija en cada acto de crueldad.

La evolución requiere que el odio sea considerado como vergüenza de la humanidad y cuando se haya alcanzado este requisito, las muchas barreras levantadas por la ignorancia serán destruidas. El odio es una clase especial de ignorancia. Una persona iluminada sabe que el odio obstaculiza el camino del progreso.

No pienses que el que odia es siempre un gigante del mal porque también existe gente insignificante que odia. Ellos también portan el karma de su odio y en este asunto la balanza terrenal es inadecuada. ¿Sabe siempre el que odia lo que él está obstruyendo y lo que él sueña con destruir? Muchos de los que odian ni siquiera saben el verdadero propósito de su odio. Ellos son como piedras pequeñas en el lecho de un río llevados por la fuerza de la corriente. Hasta las piedras pequeñas pueden acumularse y formar grandes barreras.

El Pensador decía, “Yo ruego que el Destino guarde a la humanidad de la locura del odio.”

636. Urusvati sabe que mucha gente pasa al Mundo Sutil en un estado mental equivocado. Algunos cruzan con miedo o están aterrorizados, otros con odio y resentimiento. Algunos se aferran a sus apegos terrenales y otros creen que cuando su funda corporal muere no hay nada más.

Muchos equivocados pensamientos causan daño a la existencia sutil. Algunas ideas, aunque inútiles, tienen buenas intenciones. Por ejemplo, algunas personas les prometen a sus seres queridos que ellos aparecerán en sus cuerpos sutiles y con esa promesa imposible ellos se restringen a si mismos y decepcionan a sus seres queridos que esperan por ellos. Todos deberían cruzar libres el umbral, aspirando hacia el perfeccionamiento. Es posible que uno sea requerido a aparecerse en su cuerpo sutil para cumplir una tarea supramundana, pero esto debe ocurrir naturalmente, como parte de otras experiencias y aprendizajes.

Además, el ser humano no puede decidir ante quién y cuándo aparecerse. Las vibraciones de la persona a quien él le prometió aparecérsele permanecen sin cambio, mas estas vibraciones pudieran ser más refinadas en otra persona ante quien él se debe aparecer. Esos cambios sólo se pueden juzgar desde el Mundo Sutil. Por lo tanto no es prudente anticipar esas cosas cuando se está en el estado terrenal. Todo debe proceder naturalmente, sin preconcepciones. El estar completamente listo requiere que uno no esté atado por decisiones predeterminadas. Es muy posible que alguien se aparezca en el cuerpo sutil y eso traiga beneficio a la gente; sin embargo, este no será un fantasma atemorizante, sino un Mensajero de Luz. Para experimentar esto, uno debe prepararse y estar listo a aceptar al Guía.

El Pensador decía, “Nosotros no tenemos necesidad de fantasmas atemorizantes, ¡pero el Mensajero de Luz podría tocar nuestra puerta!”

637. Urusvati sabe que el organismo humano responde a lo que lo rodea mucho más de lo que usualmente se cree. Sin embargo, la gente continúa creyendo que ellos viven como si estuvieran en un espacio vacío, donde no existen influencias externas. Ni siquiera la invención de la transmisión de la radio ha tenido efecto en su creencia. Pero ahora quiero recordarte una importante posibilidad, la habilidad de tomar a distancia el dolor de otro.

Tú ya sabes que el dolor puede transmitirse a la gente bajo hipnosis. Pero incluso sin sugestiones, a través del poder de la voluntad, el dolor puede tomarse a grandes distancias. Con frecuencia, sólo por bondad de su corazón, una persona desea aliviar el sufrimiento de algún otro y aceptar no sólo su dolor sino la enfermedad misma. Esa asunción de la enfermedad no se produce por contagio sino que es un fenómeno psíquico que envuelve todas las repercusiones corporales.

Uno puede señalar una cantidad de dichas transmisiones psíquicas. Esto atestigua lo sensible que es el organismo humano y como raramente la gente pone atención a las manifestaciones de esta sensibilidad. La ciencia es de muy poca ayuda para la gente en esta área, ya que su conocimiento está restringido a un pequeño círculo de científicos. Es imperativo que los descubrimientos de la ciencia se pongan a disposición de toda la gente. No le temamos a una amplia diseminación. Muchos descubrimientos recientes deberían pertenecer a la gente.

El Pensador decía, “Yo no veo porqué el campesino debería saber menos que el que vive en la ciudad.”

638. Urusvati sabe que el proceso viviente de obtener conocimiento avanza siempre hacia adelante abarcando más y más y nunca se limita. Por este rasgo se puede reconocer a la verdadera ciencia. La gente quiere ver materia en todo y ellos tienen razón, pero sólo si ellos reconocen los muchos estados y propiedades de esta. La misma palabra ‘materia’ es una buena palabra y es afín al gran concepto de Materia Maternal. Al momento, en la época de la Madre del Mundo, uno debería poner especial atención a todo lo que se relaciona a este magnifico Fundamento. Además, se debería entender que es este concepto de materia el que incluye todas las posibles propiedades de la substancia de la cual todo nace.

Se ha dicho que la materia es el espíritu cristalizado, pero uno también lo puede decir de manera diferente, porque todo, empezando con la energía más sutil, es materia. Para uno sería una gran limitación negar el principio de la única energía fundamental, al hacer esto nosotros también estaríamos negando la materia. ¿Qué, entonces, le quedaría a al ignorante que niega ese principio? Ya es tiempo de devolverle a la palabra “materia” su verdadero significado. Aquel que se considere materialista debe respetar la materia en todas sus formas. Es indigno llamarse materialista y negar la misma esencia de la materia.

En efecto, es maravilloso estudiar la materia y su relación con el proceso evolutivo. Este es el único método científico aceptable. Pero incluso este puede ser distorsionado. Nunca será limitada una metodología positiva para estudiar. Por el contrario, esta debe ser gobernada por el principio de un aprendizaje constante. Considera el verdadero significado de muchos conceptos y entenderás claramente lo fuerte que es Nuestro deseo de encontrar para todo una metodología científica. Para Nosotros, ese principio no se contradice sino que apoya la libertad del investigador. Esto sólo señala a la hermosa materia, que es la Misma Madre.

El Pensador decía, “Si aprendemos a reverenciar a la Madre, entonces aprenderemos a entender la esencia de la Naturaleza.”

639. Urusvati sabe que cuando se visita el Mundo Sutil o cuando se cruza hacia él, uno debería estar acompañado por los recuerdos más jubilosos. Nosotros hemos hablado muchas veces sobre este puente de alegría, mas la gente raramente escucha ni siquiera el mejor consejo. Algunas personas dirán que sus vidas fueron sombrías y tristes. Pero ellos olvidan que todos experimentan momentos de alegría y son estas las que, del tesoro del Cáliz, deberían ser recordadas deliberadamente.

Al gozo no se lo evoca sólo por fanfarrias de victoria que se dieron por un héroe, o por haber sido popular o una súper estrella. El gozo se experimenta en una vida de trabajo. Todos ejecutan acciones de abnegación y uno debería aprender a reunir sus mejores recuerdos. La persona sabe en su corazón si él o ella fueron dignos de la humanidad. Uno debería recopilar y valorar sus mejores momentos. Ellos son un cargamento precioso y además constituyen un puente de gozo que brilla con innumerables luces. Todos pueden aceptar que esta Indicación de conservar los mejores recuerdos de la vida es fácil de seguir.

Uno no debería adherir los pensamientos a recuerdos lóbregos y opresivos, ya que ellos, como sanguijuelas, consumirán la energía. Todos experimentan desgracias, pero uno no debería adherirse a ellas. ¿Por qué arrastrar consigo una innecesaria cola de infortunios? Dejemos que sean amortizaciones del karma y el gozo será una garantía de éxitos futuros. El Guía ayuda de mejor manera donde brilla la chispa del júbilo. Esta página de Nuestra Vida Interior puede estar cerca de cualquiera.

El Pensador solía decir, “Uno debe aprender a reunir todas las chispas de júbilo, entonces no será necesario el bote de Charon.”

640. Urusvati sabe que mucha gente no entiende Nuestras repetidas Indicaciones sobre el sosiego. Ellos yerran al pensar que Nosotros aconsejamos inactividad, mas Nuestras Indicaciones sobre la calma son de una serenidad interior. Desafortunadamente, este estado no es fácil de alcanzar. La gente podría pensar que ellos están calmados, cuando interiormente son un verdadero volcán está enfurecido. Este estado del sistema nervioso produce una fatiga extrema. ¿No es una contradicción que cuando Nosotros hablamos sobre vigilancia y de estar alerta, Nosotros también insistimos sobre la necesidad de sosiego interior? No obstante, estos requerimientos no están en contradicción, sino en completa armonía. La vigilancia tiene éxito cuando estamos sosegados. Recuerda que la mayoría de los eventos que causan ansiedad ya han ocurrido y ahora están en el pasado. Nosotros te invitamos a esforzarte hacia el futuro. Con este esfuerzo, tú te llenarás de vibraciones sutiles y te liberarás de toda preocupación.

Únicamente desde Nuestra Torre es posible ver a distancia y entender lo valioso que es el futuro. Uno puede leer sobre cuan importante es el momento presente y teorías enteras que uno debería vivir sólo el presente. Pero los que apoyan estas teorías deben darse cuenta que el presente no existe. Este recordatorio debe exponérse una y otra vez porque a la gente no le gusta la idea de vivir en el futuro.

El Pensador decía, “Nosotros podemos recordar el pasado y prepararnos para el futuro, mas el presente no puede ni asirse ni entenderse.”

641. Urusvati conoce lo descuidadamente e incluso lo desdeñosamente que la gente considera todo lo concerniente con el Mundo Supramundano. Nosotros no estamos hablando de las manifestaciones más sutiles, sino que durante las materializaciones más groseras, la gente hace las preguntas más tontas que hacen que uno se pregunte por qué esa gente aparentemente educada no puede hablar más sensiblemente. Ellos ostensiblemente llegan con serios propósitos, pero en su comportamiento muestran los signos de incredulidad o mofa.

Tú conoces Nuestra actitud cautelosa respecto de las supuestas sesiones de espiritismo. La gente no se da cuenta que además de este tipo de comunión, existen muchos más contactos naturales y que no son forzados. En consecuencia, cualquiera puede involucrarse en una comunión con esta esfera tan amplia que esta comunión podría cambiar todo su punto de vista del mundo.

Ciertamente que Nosotros no aprobamos a aquellos fanáticos que abandonan sus obligaciones terrenales y lo que único que hacen es llevar confusión a todo lo que los rodea. Ellos hablan de armonías superiores pero al mismo tiempo olvidan que debe haber armonía entre el mundo terrenal y el Supramundano. Estos fanáticos consideran a las tareas terrenales por debajo de su dignidad y así prueban su ignorancia. Ellos llegan a la Tierra a cumplir con ciertas tareas y deberían honrar esas obligaciones y amar su tarea. Con una devoción propia a sus trabajos terrenales, ellos serían capaces de sentir los toques Supramundanos. Esta clase de devoción es un vínculo natural entre los mundos.

Uno debe abandonar los análisis complicados y retornar a lo más simple. El ser humano no puede hacer evolución pero puede participar en ella. Él se debe armonizar con ella. Nuevamente nos topamos con el ritmo del trabajo y nos es posible entender que aquellos que sólo hablan sólo entorpecen la vida. Durante este tiempo de intensa transformación del mundo no existe lugar para una charla vacía o para la intolerancia.

Tú podrías preguntar por que se necesita esa intensa labor en el Infinito y si es que el Infinito se puede medir con la labor de un solo individuo. Para el asombro de muchos, Yo debo decir que esto es así. Cada persona es una partícula viviente de la humanidad, la que es la fuerza más poderosa en el planeta. Este “Amo del Planeta” no tiene derecho de permitirse frívolas conversaciones. Éste lleva consigo una inmensurable responsabilidad y no puede escapar de ella. Para él su único camino es volverse un amigo del Mundo Supramundano.

El Pensador decía, “Todos tienen muchos buenos amigos, mas debe de amarlos. No puede haber amistad sin amor.”

642. Urusvati sabe que hay ciertas personas que no entienden la diferencia entre el Mundo Sutil y el Supramundano. Ellos creen que en Nuestros Discursos ambos conceptos son intercambiables, simplemente para evitar repetición. Mas habría que recordar que el Mundo Sutil es una esfera particular y limitada, mientras que el Mundo Supramundano incluye no sólo las distintas esferas sino también el mundo del pensamiento – aun aquellos pensamientos producidos por aquellos en la Tierra. Incluso se podría decir que el Mundo Supramundano es principalmente el mundo del pensamiento. El pensamiento reina tanto en lo supramundano como en los mundos materiales.

Se debe entender que no es por accidente que Nosotros vinculamos la esencia de Nuestra Vida con el Mundo Supramundano. La gente debe aprender conscientemente que se puede alcanzar la comprensión más precisa de la Vida Interior de la Hermandad estudiando el flujo de Nuestro Pensamiento. En la vida el pensamiento es la piedra de toque. Se ha dicho que el ser humano aprende sobre sí mismo observando la corriente de su pensamiento. Las corrientes del pensamiento son diversas; ellas son incesantes y raramente son armoniosas. ¡No es fácil observar nuestros pensamientos!

Una biografía correcta debería revelar no sólo las acciones externas del individuo, sino también la corriente de su pensamiento. Sólo así será posible examinar la esencia del sujeto. Es un error peligroso cuando líderes experimentados asumen que porque ellos sólo pensaron ellos no son por lo tanto responsables de los efectos de aquellos pensamientos invisibles. Esos pensamientos se vuelven parte del fundamento de sus acciones. Es equivocado pensar que los pensamientos no tienen consecuencia. Es difícil saber cuando ocurrirán esas consecuencias y ellas puede que no se manifiesten en la Tierra. Una gran cantidad de condiciones kármicas pueden apresurar o posponer las fechas, mas la ley maravillosa es aquella que el pensamiento tiene consecuencias. Estos procesos kármicos están relacionados con el Mundo Supramundano. Ellos están basados en el trabajo de la energía psíquica, la fuerza primaria que llena todo lo que existe.

El Pensador señaló, “Nosotros estamos salvados por nuestros pensamientos, ellos son nuestras velas y nuestra ancla.”

643. Urusvati sabe de la necesidad de una memoria sellada. Muchos preguntan por qué hay que tener una memoria sellada. Ellos no se pueden imaginar los horrores que tendrían que soportar si la humanidad pudiera recordar continuamente sus vidas pasadas. Emergería un coro cacofónico y con un coro así el progreso sería imposible. Es una ley sabia la que tamiza todo aquello que no es adecuado para el perfeccionamiento.

La gente inexperta imagina que el tener conocimiento de vidas anteriores les permitiría tener un mejor éxito en su camino, pero en realidad sólo unos pocos saben como hacer un uso apropiado de esos recuerdos. En realidad, estos recuerdos no se han perdido, sino que están almacenados como acumulaciones vivas en el Cáliz y algunas veces la Voz del Silencio nos recuerda la necesidad de sacarlos a relucir y hacer uso de viejas experiencias. Bendita es la ley de los recuerdos sellados.

¿Podría alguien ahora, en esta época tecnológica, sumergirse en la mentalidad de tiempos antiguos ya pasados? Esto sólo obstaculiza el sendero. Uno puede estudiar la cultura de la antigüedad, uno puede entender las formas en las que se resolvían los problemas, ¡pero uno no puede regresar para introducirse en la piel de los antepasados! Semejante intento sería completamente innecesario. Esta es una época de asombrosos descubrimientos y el ser humano se debe adaptar a las condiciones del futuro no a las del pasado y así aplicar su energía psíquica sensiblemente.

El Pensador predijo, “Llegará el momento cuando la gente sea capaz de volar y se esforzará hacia los mundos distantes.”

644. Urusvati sabe que la gente le confiere muy poco valor al desarrollo de una conciencia expandida. Ellos son como niños pequeños que aceptan estudiar su lección a cambio de un caramelo y se rehúsan a aprender algo que sea importante si no lo premian primero. Uno puede observar lo mismo con los adultos; por la promesa del paraíso ellos aceptan leer algo, pero sin esta promesa ellos rehúsan trabajar para su propio perfeccionamiento. La promesa de una nueva conciencia no es lo suficientemente persuasiva. Ellos dirán, “¿Por qué necesitamos una nueva y desconocida conciencia? ¡Sería mejor que nos incrementaran el sueldo!” De esta manera el Guía se encuentra en la posición de un benefactor construyendo una casa a renuentes residentes.

Es difícil de creer que son tan pocos los que se dedican al auto-perfeccionamiento sin esperar recompensa, sino simplemente por el objetivo mismo de ampliar su conciencia. Trata de recordar a cualquier verdadero buscador de conocimiento. Existen muchos que leen las Enseñanzas de la Vida, ¡mas inmediatamente ponen condiciones para ser recompensados! Algunos esperarán recibir pagos en tres años, otros en siete y algunos en diez. Es instructivo examinar a fondo estos contratos imaginarios de los cuales se espera que el Guía los satisfaga. El individuo mismo decide que premio le gusta y sin considerar la realidad, ignora sus propios errores y fechorías y sospecha que el Guía no le quiere pagar. ¿Dónde, en su pensamiento, están las bendiciones del Mundo Supramundano, si, en el último momento, sus ganancias terrenales no se incrementan? Muchos de esos pensamientos terrenales y secretos, pueden ser recordados.

El Pensador decía, “El escudo puede ser pulido brillantemente en su exterior, pero ¿qué es lo que cubre?

645. Urusvati está familiarizada con la indignación que sienten muchos cuando Nosotros hablamos sobre las sempiternas pruebas. El viejo adagio que el mundo entero está a prueba es aceptado como una metáfora que no tiene relevancia en la vida. A las pruebas se las ve como castigos fastidiosos. Talvez sería mejor usar el concepto de criterios en lugar de prueba ya que todos saben que los criterios son una necesidad cuando se experimenta.

Parecería que la gente debería ser capaz de relacionar con facilidad el conocimiento científico con sus propias experiencias psíquicas. Pero en el momento que una manifestación inesperada e inusual le sucede a la gente, ellos no lo creen, sin entender que esto es una señal del desarrollo de sus propias fuerzas interiores. Así se dice que algunos Maestros a propósito permiten a sus discípulos encontrar situaciones difíciles para así probar su ingenio y entonces requerir de ellos que encuentren las mejores soluciones. Pon toda tu atención en como la gente ve sus experiencias. Sólo así uno puede ver el grado de inteligencia con que aplican el conocimiento adquirido.

La evolución es impulsada por una pequeña minoría. La misma relación existe entre lo manifestado y el caos. No obstante, la evolución cósmica avanza sostenidamente. De manera que, uno puede ver que aunque una minoría de la humanidad está lista a aceptar la reconstrucción de la vida, la reconstrucción está ocurriendo. Uno puede decir entonces que sólo uno pocos están listos a seguir el camino de la evolución, salvo que la conciencia luminosa de estos pocos proporciona la energía suficiente.

El Pensador decía, “Los pocos pueden llevar el peso. Lo esencial no es la cantidad.”

646. Urusvati sabe que lo inseparable no puede ser separado. Hay que tener esto en cuenta cuando uno habla de lo terrenal y lo supramundano. Debido a una inexplicable obstinación la gente separa en sus mentes estos dos conceptos, que en esencia son inseparables. ¿Podríamos imaginar alguna acción que no tenga efectos en los dominios adyacentes? Todo es uno e indivisible. La acción psíquica más diminuta tiene consecuencias físicas y toda acción física tiene su impacto en la condición psíquica.

Parecería que todo esto es muy simple, muy lógico y que no contradice ninguna verdad, mas la condición presente de la humanidad no permite que esta lo admita. Uno puede tropezarse incluso en el umbral más pequeño. Este diminuto umbral, esta contradicción en la mente humana, existe a pesar de todas las pruebas científicas. Uno puede conjeturar sobre qué tipo de fuerzas tenebrosas cultivan esta idea de desunión. Esta creencia es un obstáculo a la transformación de la vida. La gente está dispuesta a hablar mucho sobre una nueva vida, pero en su mayor parte su hablar son palabras vacías.

Cuando la gente se marcha del teatro, del templo o de las reuniones científicas, ellos inmediatamente se sumergen en el polvo de la vida diaria. Momentos antes, ellos estuvieron entusiasmados, o lloraron, o estuvieron inspirados: seguido de una inmediata amnesia. Uno de Nuestros colaboradores ejecutó una prueba reveladora. Él se detuvo para observar a la gente marchándose del teatro luego de una representación inspiradora; él hizo lo mismo con la gente marchándose de un templo y luego después de una conferencia científica. Tú tal vez te sorprenderás saber que de cada cien personas, sólo ocho estuvieron todavía afectadas por sus impresiones anteriores. Los otros, en la puerta, volvían con rapidez a su vida habitual, sus experiencias más impresionantes apenas habían tocado sus endurecidos corazones.

Lo mismo se puede observar durante los discursos sobre lo Supramundano, pero, como Nosotros decimos, una minoría hace avanzar a la evolución. El hecho es que para la mayoría de la gente, el Mundo Supramundano simplemente no existe. La gente no desea ver estos fenómenos que, como un arco iris, brilla por encima del abismo diario. ¿Por qué esta resistencia, cuando la curiosidad humana debería conducirnos a interesarnos en los reinos de lo Supramundano?

El Pensador les rogaba a Sus discípulos, “Animen a la gente a que levanten sus ojos al cielo estrellado. Sólo los cerdos no levantan sus cabezas.”

647. Urusvati sabe lo fácil que es adoptar medidas benéficas en la vida diaria. Es apropiado estar sosegado antes de irse a dormir, mas desafortunadamente, usualmente la gente usa estos momentos para peleas y dudas. Ellos no imaginan el daño que causan a su salud y también a su inminente visita al Mundo Sutil. Cualquiera que entre allí refleja el estado de su condición psíquica. Si uno se duerme mientras está en un estado de irritación el dormir no tendrá un efecto beneficioso.

No sin razón se ha sugerido a las mujeres preñadas que piensen en la belleza y que mantengan hermosos objetos a su alrededor. Este mismo consejo debería ser seguido por todos, cuando se aproxime la hora de dormir. No es difícil pasar los últimos minutos pensando en algo noble y elevado. No pienses que esto es hipocresía. El ser humano debe saber como controlar sus pensamientos. Incluso cuando esté cargado con problemas, él puede permitirse un momento de descanso y aspirar a sueños hermosos. Esto es también verdad cuando se hable durante las comidas. Gente con experiencia sabe lo dañino que es compartir las comidas durante desagradables conversaciones. Todo médico confirmará esto. Y así, en todo uno puede promover la salud psíquica, la que es más beneficiosa que muchas vitaminas.

Es prudente pedirles a los amigos que no caigan en desesperación, porque en ese estado ellos abren la puerta a todo tipo de calamidades. Existen categorías enteras de enfermedades causadas por el dolor y la desesperación. Es arduo tratar estas enfermedades ya que el diagnóstico de los afligidos nervios es difícil y las medicinas físicas sólo empeoran la situación.

El Pensador decía, “A Esculapio no le dará ira si, antes de ir a verlo convocamos a las musas.”

648. Urusvati sabe que la investigación científica muy pronto se va a dirigir hacia el estudio de la actividad de las glándulas. Todavía no se sabe lo suficiente sobre la acción del corazón y de los centros nerviosos e incluso se sabe menos de las glándulas, a pesar que ese conocimiento es de suma importancia. Hasta recientemente se les había prestado tan poca atención que los médicos no tenían problema es removerlas sin preguntarse porqué todo organismo había desarrollado el sistema glandular.

Al momento se ha desarrollado cierta cautela respecto a la extirpación de las glándulas, mas su propósito esencial no ha sido suficientemente entendido. Las secreciones del sistema glandular son de gran importancia para la comunicación con el Mundo Sutil. Entidades sutiles usan las secreciones glandulares no sólo para su materialización sino también para su nutrición. De manera que, durante el estudio de la actividad de las glándulas, los científicos inevitablemente se toparán con el descubrimiento de que las glándulas son un vínculo con el Mundo Sutil.

No es fácil observar las secreciones de las glándulas ya que al ser tanto terrenales y sutiles, ellas no están sujetas solo a las medidas terrenales. Sin embargo, hasta los problemas más arduos tienen que resolverse. Para esto no sólo hay que convocar a los biólogos y fisiólogos, sino también a los médicos. Dichas observaciones deben hacerse no sólo con los enfermos sino también entre las personas sanas que posean una gran sensibilidad.

Los experimentos no deben limitarse a la observación de los enfermos. Estos procesos serán evidentes en la vida y sólo los científicos más sabios serán capaces de evaluar apropiadamente cualquier inusual síntoma glandular. En consecuencia, Nosotros con frecuencia dirigimos la atención al estudio de dichos síntomas en medio de la vida diaria.

Nosotros te pedimos que no te pongas a la búsqueda de revelaciones sorprendentes sino que vigiles atentamente la rutina diaria, la que está llena de milagros.

El Pensador insistía que los discípulos observaran las ocurrencias de la vida diaria. Él decía, “Nosotros estamos rodeados por los milagros más asombrosos, sin embargo deseamos no notarlos.”

649. Urusvati sabe lo equivocada y errónea que es la idea de que los tres mundos están separados. Existen muchos puentes y escaleras conectando todas las esferas. El ser humano, en su estado físico, lleva consigo el cuerpo sutil, cuya presencia con frecuencia él la puede sentir y también lleva consigo la semilla del Mundo Ardiente. ¿Podrá uno imaginar al Único, al Indivisible, con barreras infranqueables dentro de Sí?

Todo refinamiento de sentimientos y de ampliación de la conciencia abre una nueva posibilidad para una comunión. No es culpa del Universo que la gente no desee notar la puerta que se abre a la cámara contigua. El ser humano recibe toques del Mundo Sutil no sólo en el momento del más elevado éxtasis sino en medio de las actividades diarias. Pero en lugar de amarlas, él las aparta como lo haría con una molestosa mosca.

El Mundo Sutil, es sus estratos más altos, se pone en contacto en el Mundo Ardiente. Y en su estado terrenal la gente, también, puede algunas veces recibir una flecha ardiente. No sin razón se le ha dado a cada uno una semilla ardiente. Debido a la presencia de la semilla, las flechas ardientes no matan, sino que producen una vibración intensa.

Hay que absorber estas verdades, mas la mayoría de la humanidad no las reconoce. En muchas enseñanzas aceptadas, se mencionan con frecuencia los mundos básicos y se dan indicios para la posibilidad de comunicarse con ellos. Las religiones hablan de esto también, pero la gente lo toma como algo abstracto y no admiten que la ciencia también habla sobre lo mismo, pero en su propio lenguaje.

El Pensador solía decir, “Hombre, ¿tanto te han dado a ti que fácilmente rechazas los tesoros que te tocan y que tienes que reclamar?”

650. Urusvati sabe que la ayuda, cuando es sinceramente dada, no viola la ley del karma. Existe una persistente suposición errónea que uno no debería ayudar a su vecino porque se entrometería en su karma. Esto es un error peligroso. Aquellos que piensan de esta manera no pueden entender que aquellos que ayudan actúan precisamente de acuerdo con el karma. El ser humano debe proveer toda la ayuda posible sin pensar en la ley del karma.

Todo ofrecimiento de ayuda irradia bondad, pero, por supuesto, la buena acción tiene que ser sincera. En esto, cada uno podrá ser su propio juez. Nosotros valoramos la ayuda cuando es ofrecida espontáneamente, desde el corazón. Es injustificado calcular si se presta ayuda a alguien o no. La mayoría de la gente se detendría a ayudar a un extraño afligido, sin pensar en la hermosa acción que están ejecutando. Y esa conducta es la correcta ya que las felicitaciones a uno mismo menoscaban todos los buenos resultados.

Valioso es el estimular a tiempo, tal vez más valioso que cualquier otro tipo de ayuda. Aquel que estimula comparte parte su energía y valiosa es esa distribución de nuestra mejor posesión. Que todos aquellos que deseen pensar en lo Supramundano antes que todo experimenten el gozo de ayudar. Dicho gozo es hermoso y pertenece no sólo a los ricos. Un buen consejo puede ser edificante para alguien que está en problemas. Todos pueden compartir un conocimiento valioso. En esa condición de tensa benevolencia, el que ayuda adquiere un incremento en su fortaleza e inventiva. Bendita sea toda la ayuda que sale del corazón.

El Pensador enseñó, “Aprende a ayudar; esta ciencia es una ciencia bendita.”

651. Urusvati sabe que la contemplación de lo Supramundano nos libera de las peores víboras, el desaliento y el resentimiento. El jardín de los resentimientos es horrible y la caverna de la depresión lóbrega. A pesar de eso, con mucha frecuencia la gente desciende a estas cavernas y entra en los jardines para atender los abrojos en lugar de encontrar un remedio sanador.

La contemplación de lo Supramundano es precisamente este necesitado remedio. Ni siquiera por una hora debería uno extinguir esta llama de noble pensamiento. El sabio más elevado pierde su poder si cesara de pensar en la Morada futura. Él quedará indefenso y desde el fondo de su Cáliz brotarán escorias.

La gente preguntará si prolongados pensamientos sobre lo Supramundano les impedirán sus actividades terrenales. Ciertamente, este pensamiento debería acompañarnos aun durante las horas de mayor actividad. Hace mucho tiempo se dijo que la Imagen del Maestro se debería retener por siempre en la conciencia. De igual manera, el pensamiento profundo sobre lo Supramundano no será un obstáculo sino un puente vivo hacia el logro futuro.

Será hermoso si alguien lleva siempre consigo un noble pensamiento. Que este no sea producto del razonamiento sino más bien de una callada contemplación.

Entiende lo que quiero decir. Es posible que veinte años atrás la comprensión de esos conceptos no estuviera clara, pero ahora el fundamento de la Enseñanza se ha dispuesto apropiadamente y sus principios básicos han sido relativamente bien dados.

El Pensador señalaba lo similar del trabajo de pensar al de la escultura.

652. Urusvati sabe que, como los escultores, Nosotros damos forma a los fundamentos para la ampliación de la conciencia. Urusvati también sabe que se necesita una considerable cantidad de tiempo para una comprensión completade estos fundamentos. Uno no puede aprender únicamente agarrando fragmentos. Se debe mantener en la conciencia el desarrollo de toda la estructura de Nuestras Indicaciones.

Un aspirante inexperto podría pensar que aislados momentos de atención son suficientes. Un estudiante impaciente se molestará al escuchar sobre la necesidad de un crecimiento sostenido del conocimiento. El egoísta no entenderá por qué se necesita de un Guía. Incluso un retórico no sabrá que palabras usar para expresar de mejor forma la expansión de la conciencia. Mas tú has estado recibiendo Nuestras Indicaciones por veinte años y eres capaz de comparar los niveles de tu conciencia como lo era entonces y como está ahora.

Las palabras no pueden describir a la conciencia. Esta guía a los sentimientos pero estos son también inexpresables. Si Yo hablo de solemnidad, aquellos que no la sienten, no la entenderán. No obstante todo día importante debería estar acompañado por una jubilosa solemnidad. Mientras más difícil sea el día con más solemnidad debería ser tratado.

Nuestra primera llamada a ti fue muchos años atrás y los primeros signos te fueron manifestados medio siglo atrás - ¿no es así, Urusvati? Aquellos signos distantes permanecen como un Estandarte de Victoria. Si tú te movilizas muy rápido, el corazón no lo soportará; la expansión de la conciencia no requiere de la destrucción del corazón. Un corazón sensible debe ser tratado con cuidado. Este no late para sí mismo sino para el Bien Común. Esta idea hay que proclamarla cada Día de la Recordación.

Tú recuerdas los primeros mensajes que se te dieron veinte años atrás. Cada concepto fue investigado y revelado a ti en una actitud solemne. Nosotros no titubeamos en señalarte que incluso los conceptos más elevados se pueden estudiar. Nosotros indicamos que la ciencia, también, es necesaria para la ampliación de la conciencia. Nosotros describimos el trabajo mental de Nuestra Hermandad. Los Mundos Supramundanos, Nuestra Hermandad y la expansión de la conciencia son los fundamentos de los Discursos dados. Este libro sobre lo Supramundano y de la Hermandad es una realidad sobre la ampliación de la conciencia. No es posible señalar los límites interiores de lo Indivisible.

Todos los amigos deberían saber como cuidar la Piedra Preciosa. Que ellos pongan sobre la mesa de trabajo un cristal de roca en conmemoración del Día Solemne. Así conservaremos la memoria de las fechas más importantes.

El Pensador decía, “Marquemos este día de la Recordación con una clara piedra de cristal.”

653. Urusvati sabe que existen muchas palabras obsoletas que ya no deberían usarse. Otras palabras han cambiado el significado original y el resultado es confusión. La palabra ocultismo, por ejemplo, debería ser dejada de lado. Su historia revela que en la Edad Media se usó con poca frecuencia, con cuidado, por aquellos que la conocían. Ahora es divulgada casi sin ningún sentido verdadero. Gradualmente la ciencia está conquistando todas las esferas del conocimiento y el uso de aquellas palabras sobre un conocimiento secreto se ha convertido en un verdadero reto. El conocimiento progresa y los fuegos de la Inquisición se están retirando lentamente hacia el pasado.

Hoy en día los supuestos ocultistas son, en su mayor parte, ridículos. Ellos imaginan que sus ideas son descubrimientos sagrados, pero a la primera ocurrencia que no pueden explicar, huyen aterrorizados. Que los honestos y verdaderos investigadores ocupen el lugar de estos orgullosos ‘ocultistas.’ Los científicos deberían estudiar el área de las energías sutiles y ahora que las universidades han empezado a hacerlo ya no es necesario utilizar términos que causan confusión.

Igualmente desfasado es el término metafísica. Las manifestaciones de la Naturaleza, desde lo inferior hasta lo superior pertenecen al dominio físico. Es imposible introducir puntos de vista opuestos o separar o categorizar, cuando existe un Fundamento único e indivisible. La metafísica apareció durante la época de la alquimia secreta. En aquel entonces, los investigadores tenían que esconderse de los ataques de la ignorancia y de la hipocresía. En la época actual no hay necesidad de llevar la ciencia a la clandestinidad.

El Pensador decía, “médicos, apresúrense dondequiera que la salud esté en peligro. No esperen a que los llamen. ¡Apresúrense! De la misma manera, ¡constructores de puentes, levántenlos dondequiera que se necesiten!”

654. Urusvati sabe que cierta gente se pregunta porqué ellos reconocen en Nuestras Instrucciones recientes cosas ya conocidas para ellos. Lo nuevo con frecuencia incluirá variaciones de lo viejo. La gente se regocijará al encontrar en lo nuevo algunas cosas que parecerían que les están repitiendo ideas que ya han pasado a ser parte de los fundamentos de sus vidas. Ellos deberían examinar si estos fundamentos fueron reales o sólo palabras vacías. Si esto es así, sus ilusiones deberían transformarse en realidad. Sólo así se deberían entender las nuevas Instrucciones.

Todos han visto las estrellas, pero ¿cada uno de ellos las ha conectado con la idea del Infinito? Con frecuencia nosotros encontramos que el cielo estrellado es visto en el presente de igual manera que lo vieron los antiguos. Todas las grandes químicas cósmicas pueden tener poca importancia sin un acercamiento apropiado a lo Supramundano. De la misma manera, la importancia del pensamiento no será entendido sin una total comprensión de las energías sutiles. En efecto, la palabra pensamiento siempre ha existido, pero siempre habrá que reflexionar en él.

El verdadero significado de las cosas se puede entender sólo comparando su importancia anterior con el conocimiento nuevamente-adquirido. ¿Quién puede decir que estas comprensiones anteriores fueron más amplias que las actuales? No es fácil comparar las nuevas cualidades de la conciencia con las viejas. El ser humano con frecuencia olvida su nivel anterior y piensa que él solía conocer mucho de lo que recientemente ha aprendido. Es útil pensar sobre la nueva conciencia. Nosotros te decimos que algunas veces es instructivo visitar sitios largamente olvidados para que recuerdes tus viejas comprensiones y las compares con las nuevas.

El Pensador decía, “Portero, ¡apresúrate, abre las puertas! Portero, yo no Te conozco, pero sé que estas puertas deberían estar abiertas.”

655. Urusvati sabe que existe mucha confusión sobre el significado de la imaginación. La gente se pregunta si la imaginación es tan necesaria para el progreso ¿cómo uno explica la fea y maliciosa imaginación? Esta perplejidad es justificada y es necesario saber que en verdad existen muchas clases de imaginación.

No es fácil ayudar a una persona cuya imaginación es maliciosa ya que dicha imaginación puede ser muy poderosa. Uno puede ayudar sólo en dirigirla a la belleza. Sólo así se podrá vencer a la imaginación maliciosa, pero es muy difícil y requiere de mucho tiempo. La imaginación maliciosa ha persistido a través del tiempo. La imaginación está firmemente enraizada y ha sobrevivido milenios y tiene demasiados hábitos humanos. Las tradiciones del pensamiento de la humanidad están influenciadas por la sociedad, y esto hace que el individuo encuentre difícil examinar las tendencias habituales. Dicha gente es incapaz de ni siquiera empezar a pensar en lo Supramundano, una esfera a la que uno no puede aproximarse con malicia.

Nosotros hemos observado muchos individuos fuertes quienes están poseídos por una malvada imaginación. Ellos crean mucho daño y su imaginación es con frecuencia más fuerte que la imaginación de la gente buena. El tratamiento de dicha gente es similar a la de los alcohólicos. En ambos casos es difícil aplicar sugestiones mentales, mas es importante proporcionar un acercamiento a la Belleza, la que derrite el hilo del mal. Los creadores de cosas hermosas deberían recodar la importancia de sus creaciones. Yo considero a la Belleza como un escudo poderoso contra el mal.

El Pensador decía, “Que a todos se les proporcione un escudo confiable. Las Musas los repartirán.”

656. Urusvati conoce esa particular forma de la actividad psíquica que ocurre en la noche. A esta actividad se la llama crudamente soñar, sin embargo el soñar incluye una gran variedad de manifestaciones vitales. Podrían ser proyecciones de la propia imaginación; podrían ser un juego de recuerdos, que se levantan desde las profundidades de la conciencia. Pero pueden también ser influencias del Mundo Sutil o de impresiones de las propias experiencias en las esferas sutiles o algún mensaje distante enviado como imágenes. Pueden ser muchas combinaciones, por lo tanto, las experiencias durante el sueño deben ser estudiadas científicamente.

Muchos fenómenos inusuales serán observados por aquellos que estudian el sueño. Alguna gente insiste que ellos nunca sueñan. Esto es incorrecto, es simplemente que ellos no pueden recordar lo que han soñado. Alguna gente usualmente puede recordar sus experiencias nocturnas, mientras que otros no sólo no las recuerdan, sino que insisten que ellos nunca sueñan.

Existen actividades nocturnas que son evidencias de desequilibrio. Estas se manifiestan en sonambulismo, mas aquellos que lo experimentan no lo recuerdan. Dicha gente tienen una naturaleza enfermiza y el estudiarlos aporta muy poco al soñar de manera saludable. Sus actividades ocurren, por decirlo de algún modo, entre los mundos y pueden ser de interés sólo para estudios de coordinación física. Las observaciones de la gente saludable durante el sueño darán como resultado conclusiones más relevantes.

Al estudiar el Mundo Supramundano no olvidemos el proceso del sueño. La ciencia debería tomar una actitud muy seria respecto a la condición más cercana al Mundo Sutil.

El Pensador decía, “Nosotros no podemos hablar crudamente sobre los sueños. Una condición sutil requiere de una atención sutil.”

657. Urusvati sabe que los llamados fenómenos electromagnéticos deben ser investigados muy cuidadosamente. Recientemente una tormenta electromagnética nos azotó, pero una vez más nadie las estudió. Es esencial investigar estas manifestaciones atmosféricas y también el efecto en el organismo humano.

Los reinos vegetal y animal también ofrecerán evidencia instructiva. Finalmente, todos los oponentes de la ciencia de las energías sutiles serán avergonzados. No es suficiente decir que se interrumpieron las transmisiones de radio, del teléfono y del telégrafo; esta es una observación de los efectos más crudos.

Los médicos en los hospitales pueden observar hasta que punto la gente está sujeta a las tormentas atmosféricas. Los síntomas son de larga duración y proporcionan una oportunidad muy amplia para un estudio muy cuidadoso. Lo mínimo por hacer es observar la temperatura y el pulso de cada paciente en conexión con condiciones anómalas. No es suficiente notar los cambios en las manchas solares; ¿quién puede aseverar que sólo esos cambios fueron las causas de las tormentas cósmicas? Posiblemente algún otro tipo de energía participó. El ser humano no tiene la capacidad de encontrar la Fuente de la energía cósmica, pero este todavía puede estudiar la influencia de esta energía en lo que lo rodea. Ese estudió será en sí mismo, una exploración de lo Supramundano.

El Pensador le indicaba a la gente que observaran las manifestaciones de la Naturaleza, “No solo los científicos sino la gente común pueden ser observadores confiables.”

658. Urusvati sabe lo peligroso que es cuando fragmentos de conocimiento caen en manos irresponsables. Yo advierto sobre las manos irresponsables porque la ignorancia no es tan peligrosa como la traición.

Se debe entender que el individuo debe prepararse adecuadamente antes de confiársele conocimiento. Algunos guías deliberadamente hacen largo este proceso. Ellos dicen, ‘Si la conciencia no está lista todavía, que la preparación sea exhaustiva, de manera que los inmaduros se vayan.”

Está bien salvaguardar el conocimiento por todos los medios. Después de todo, cuando se protegen los materiales explosivos, la gente aplica rigurosas medidas. Ellos lo hacen no porque hay un secreto para proteger sino para evitar que haya destrucción. De igual manera, el conocimiento en manos de gente destructiva se vuelve un material poderosamente explosivo.

Nosotros constantemente nutrimos el crecimiento en la dirección correcta y aconsejamos evitar el pensamiento caótico y desordenado. Nada se puede hacer cuando alguien se desilusiona y se marcha; esta persona claramente no estuvo lista y será imposible persuadirla a que tenga una mejor tendencia de pensamiento. Mas estos pequeños granos de conocimiento ya ganados no se perderán y puede ser que esa persona los utilice en el futuro.

Cuando se le preguntaba por ese conocimiento que todavía no podía ser comprendido el Pensador contaba la historia de un joven que le preguntó a un Sabio que le enseñara como ser el gobernante de una nación. El Sabio le dijo, “Con mucho gusto, pero primero tú debes volverte el gobernante de tu corazón; cuando hayas dominado ese reino, regresa a mí.”

659. Urusvati sabe que la verdadera medida de un trabajador es la extensión de su trabajo por el Bien Común. Recordemos la veracidad de esto con una simple historia de la Antigua India.

En las afueras de una aldea se asentó un hombre desconocido. El recién llegado observaba que los aldeanos estaban usando agua insalubre que la sacaban de un riachuelo lodoso. Él empezó a cavar un pozo para los aldeanos. El lugar del pozo era muy bueno y el pozo se llenó rápidamente. Pero vecinos malvados, en lugar de mostrar gratitud, susurraban, “El recién llegado no está trabajando para nosotros. Él abrió este pozo de agua fresca para si mismo.”

El recién llegado dijo, “Entonces voy a traer mi agua desde lejos.” Entonces los malvados vecinos inventaron una nueva calumnia, que al agua del pozo había sido envenenada, que había sido embrujada y que toda la aldea iba a ser destruida. Luego el recién llegado dejó ese sitio inhóspito para siempre.

Los aldeanos evitaban el pozo, pero el ganado bebía de allí y de pronto empezó a robustecerse. Luego de un tiempo una niña enferma, al tener sed, bebió del pozo y se curó. Pronto la nueva generación de aldeanos olvidó las calumnias y descubrió el poder curador del pozo. El recién llegado que había construido el pozo fue visto como un santo y las leyendas sobre él crecieron. Tristemente, antes que el ‘envenenador’ se convierta en santo, tuvo que pasar toda una generación. Así podemos ver como la conciencia de la gente juzga los trabajos para el Bien Común.

El Pensador conocía una historia similar de la vida de la antigua Grecia, pero en lugar de cavar un pozo, fue el plantar de un árbol. Cada nación tiene sus jueces injustos y su juicio válido para la gente ordinaria.

660. Urusvati sabe que la habilidad de mirar con claridad es el resultado de una vida de esfuerzo, vigilancia y presteza. Cuando Nosotros hablamos sobre siempre estar vigilantes, algunos piensan que esto tiene que ver con circunstancias inusuales. Ellos no entienden que el poder de observación es una habilidad de lo más normal, que está disponible para todos. La claridad en la observación es una necesidad aun en las tareas más simples. No pienses que para tener esta habilidad se requiere de un tipo de elevada inspiración.

A la gente le gusta dar explicaciones por sus errores. Ellos podrían decir que ese día en particular sus mentes estaban dispersas, sin pensar en lo indigno que es ese estado. El estar distraído o despistado es estar abierto a influencias destructivas. Es imposible pensar en lo Supramundano cuando los pensamientos están dispersos. La derrota es el destino del líder despistado. El coraje no puede coexistir con el despiste. El coraje puede compararse con la hoja de una espada; nunca con un puñado de arena.

Uno debería desarrollar el poder de observar claramente. No hay conocimiento que pueda adquirirse sin esta habilidad. Nosotros no podemos enviar un signo a un despistado. Precisamente, durante Nuestros discursos sobre lo Supramundano, se debe fortalecer la claridad de observación.

La gente podría quejarse que debido a la fatiga ellos perdieron la habilidad de observar. A esto el Pensador contestó, “El pájaro en una jaula no olvida como volar.”

661. Urusvati sabe que la transmisión de pensamiento es más fácilmente recibida por una persona con la que se ha establecido una conexión vibracional. Aunque es más difícil, la recepción es también posible por un conglomerado cuyas vibraciones están en un estado caótico. Pero es mucho más difícil la comunicación con un grupo pequeño que, aunque sus miembros estén vinculados por una meta común, están en un estado de carencia total de armonía.

Dichos grupos pueden paralizar completamente su receptividad. Ellos se imaginan que están unidos para una acción común, cuando en realidad ellos usualmente pueden ser desenmascarados como hipócritas. Su hipocresía puede ser consciente o inconsciente. Es especialmente difícil para Nosotros cuando se necesita la acción de un grupo que esté unido, pero en su lugar, ellos atraviesan sus corazones con invisibles flechas de desunión.

¿Cómo se puede esperar el éxito cuando cada miembro se regocija ante la derrota de otro? No hay manera de mostrarles que con ese comportamiento ellos invitan a su propia derrota. Se pueden citar ejemplos de esto en todas las épocas y en la historia de las naciones. E incluso ahora, a pesar de tener los libros de la Enseñanza, se puede ver la misma falta de armonía entre los que los leen. Esas condiciones desordenadas provocan consecuencias que los participantes ni siquiera sospechan.

Con un ademán de su mano el ser humano puede empezar una conflagración. Él podría, luego arrepentirse de su descuido, pero ¿qué podría conseguir ese arrepentimiento? Ya es hora de dejar a un lado ese pensamiento desgastado que dice, “No hay confesión si primero uno no ha pecado.”

El Pensador les decía a los ciudadanos que hablaban mal de Pericles después de su muerte, “Enanos horribles, ustedes deben haber visto a Pericles en la obscuridad si ustedes lo imaginan tan horrible como son ustedes.”

662. Urusvati sabe que la biología, la ciencia de la vida, y la ética son inseparables. Esto fue sentido hace algún tiempo para luego después olvidarlo, pero ahora nuevamente está siendo recordado. Nosotros hablamos mucho del conocimiento-directo; en este concepto están contenidas tanto la biología como la ética. La biología no puede ser una ciencia árida; esta debe contener dentro de sí una comprensión de la vida psíquica. Es esto precisamente lo que debe ser estudiado, ya que sólo entonces será posible hablar sobre la vida de una manera plena.

Ciertas ramas de la ciencia tienen sus límites, otras son ilimitadas y en ello yace su fascinante poder. Los materialistas más primitivos no podrán negar la importancia científica de la biología y este reconocimiento los vincula a ellos con aquellas tareas que expanden el conocimiento. Es imposible categorizar a la biología; cada una de sus páginas está firmemente atada a la siguiente. Este reino sin fronteras tiene una atracción especial para los científicos desprejuiciados. ¡Son muchos los científicos que sirven también a la ciencia de la vida!

Uno de Nuestros amigos se llamaba a sí mismo biólogo, pero decía que al mismo tiempo él era psicólogo. Esta es una descripción correcta, pero raramente escuchada. Desafortunadamente, los biólogos con frecuencia se alejan de la vida y se encierran en sus laboratorios. Pero, ¿será una verdadera biología aquella que se aleja de un amplio estudio de la vida? Nosotros deseamos decirles a todos los amigos que ellos no deberían temer a pensarse como biólogos. Es mejor describir el trabajo en términos ampliamente aceptados.

Algunos podrían pensar que aquellos que reflexionan en lo Supramundano estarían más adecuados a llamarse astrónomos, pero este nombre está pobremente escogido. Aun ahora ciertos astrónomos niegan la posibilidad de la vida en otros planetas. Su camino no es Nuestro camino; la biología, en cambio, es fácilmente vinculable con la ética y el resultado es una cooperación natural. Esta es la razón por la que Nosotros, desde Nuestros primeros discursos, aconsejamos el desarrollo del poder de observación. La observación independiente conduce a un aprendizaje verdaderamente científico.

Muchos piensan que el término conocimiento-directo de alguna manera degrada la dignidad del conocimiento. Este es otro error. Sin embargo algunos de los mejores científicos reconocen el rol de la intuición y en esto Nosotros estamos de acuerdo. Nosotros armamos a Nuestros amigos, por decirlo así, para una travesía distante. Ellos pueden encontrar toda clase de críticas y deben estar listos en todo momento para responder. Por un lado los supersticiosos los arrastrarán a la estaca y los otros, aquellos que sirven a la ciencia, exigirán ver sus diplomas.

Lo que se necesita es determinación basada en un conocimiento real y mantenerse consciente de la existencia de la Jerarquía de la Cooperación. El estudiante de la vida no está solo.

El Pensador entendió la existencia de la vida en todos los planetas. El decía, “Sería una locura pensar que sólo nuestro planeta está habitado.”

663. Urusvati sabe lo inútil que es discutir con un oponente prejuiciado. Existen límites en el beneficio de trabajar esparciendo la Verdad. Es en vano insistir allí donde un corazón de piedra se rehúsa aceptar.

No es siempre fácil percibir la falta de receptividad. El conocimiento-directo solo puede susurrar, “Márchate, porque aquí es imposible alguna comprensión.” La comprensión correcta debe ser cultivada y es mejor decir muy poco que demasiado. Algunas personas insistirán en el derecho de diseminar aún más el conocimiento que les fue entregado. Ellos tienen razón al afirmar este derecho, mas la responsabilidad es de ellos de saber a quien le transmitirán el conocimiento. El maestro no debe sobrecargar prematuramente la conciencia del estudiante.

Todo debe ser moldeado teniendo en cuenta la metaidoneidad. Para este fin, que los niños y niñas desde una temprana edad se familiaricen con la grandeza del Universo. A los niños de ambos sexos se les debería dar para que usen tanto el microscopio como el telescopio. Sería incluso mejor llevarlos a un observatorio. Semejante experiencia impresionará sus mentes para siempre y los alentará a pensar más elevadamente. No hay que temer que ellos no entiendan lo que se les está enseñando. Ellos recordarán lo que aprendieron hace mucho tiempo y se alegrarán por ello. Ni los niños ni las niñas se conmocionarán por dichas experiencias de dimensiones cósmicas. Por el contrario, son las cosas mezquinas, como las riñas familiares, las que desestabilizarán su visión del mundo.

Hay que incrementar el aprecio hacia los profesores y entender que ellos son los principales formadores de una nación. A Nosotros nos causa pesar ver como degradan a los profesores. En todos los países, los profesores deberían ser los educadores del pueblo. Su devoción a esta tarea es tan grande que la nación debería proveerles con una vida que aliente los logros. ¿Podrá un profesor, si es denigrado y empobrecido, hablar de lo Supramundano, o señalar la belleza de los cielos, ampliando la mente de sus pequeños estudiantes?

La familiarización con los telescopios debería empezar incluso antes que vayan a la escuela. A los niños pequeños se les debe dar la oportunidad de hacer sus propias observaciones majestuosas. Por supuesto, cuando Nosotros vemos las pobres condiciones de muchos pueblos, el aconsejar el uso de telescopios suena utópico. No obstante, uno debería propiciar el arranque hacia el Bien Común.

El Pensador decía, “Pronto el ojo humano no será suficiente para ver las riquezas que están predestinadas a la humanidad.”

664. Urusvati conoce las muchas formas de heroísmo. Se ha dicho que lo que hace al héroe son las circunstancias; sería mejor decir que las circunstancias despiertan al héroe. Mucha gente no entiende este fenómeno, mas otros saben lo que les está destinado y llevan a cabo su misión desde una temprana edad. Algunos sienten que ellos deben ejecutar algo, pero su conciencia no les proporciona una clara indicación. Para dichos héroes las circunstancias serán la clave. Ellos forzarán la resonancia de las profundidades de sus cuerdas interiores y producirán el requerido podvig.

Hoy en día, la gente ya no habla del héroes ni de sus logros. Cuando la historia narra hechos heroicos, ellos alzan sus hombros diciendo, “¡Nosotros no podemos efectuar hechos heroicos! ¡De esta manera ellos afirman su propia ignorancia!

Cada era tiene un lugar para el heroísmo, empezando con la humilde condición de la vida de familia hasta las manifestaciones cósmicas. Uno debería ser capaz de elevarse por sobre las exigencias de la vida diaria y atender las necesidades del Bien Común. Allí se podrán encontrar muchas grandes oportunidades; la gente no debería pensar que el podvig es inapropiado.

Es instructivo observar en que nación se usa más la palabra heroísmo. Preguntémosles a los niños el nombre de sus héroes. Ellos no dudarán en contestar y se debería alentar esta conciencia durante toda su vida.

En la India había un juego en el que cada uno de los participantes debía nombrar su mejor héroe. Un niño pequeño habló de Krishna. Él fue amonestado y le dijeron que Krishna era un Dios. Mas el niño insistía que Krishna era principalmente un héroe, ya que él trabajó por el bien de su país. El niño también señaló que Krishna conocía el lenguaje de los animales. Él niño fue corregido, “Él tocaba su flauta y así encantaba a los animales salvajes.” Pero el niño insistía, “Esto quiere decir que Krishna sabía el lenguaje de los animales.”

El Pensador tenía en su mente el mito acerca de Orfeo y siempre le recordaba a sus discípulos que Orfeo era un ser humano.

665. Urusvati sabe que cuando Nosotros hablamos de Krishna, de Orfeo, de Zoroastro y de otros Maestros de la humanidad, Nosotros tenemos razones importantes para esto. Todos ellos dieron instrucciones, aunque en idiomas y costumbres diferentes, mas la esencia de sus enseñanzas fue la misma.

No obstante, todavía no se ha hecho un trabajo comparando estas Enseñanzas. Uno puede señalar estudios en religiones comparadas, mas Nosotros tenemos en mente un análisis de los fundamentos comunes dados por los Maestros. El académico que cierna las características de todas las naciones y épocas encontrará en sus cimentaciones las enseñanzas que han sido dadas por una sola fuente. Uno podría mencionar aquellas pocas individualidades que en sucesión ejecutaron su misión de enseñar a la humanidad, y así ayudaron a su progreso.

En diferentes períodos, los Maestros, sin conocer las enseñanzas de otros, pronunciaron ideas que eran similares a las de los otros, no sólo en el lenguaje sino también en sentimiento. Incluso alguien que ignora esto podría pensar que un solo individuo dio estas enseñanzas. Pero aquellos que saben más sacarán sus propias conclusiones.

De gran beneficio será el trabajo que revele la universalidad de estas enseñanzas. Semejante trabajo será difícil, ya que, para que sea creíble, será necesario utilizar los recursos reconocidos. No se podrá citar lo más valioso de los escritos apócrifos ya que la gente no cree en ellos. Pero incluso la información histórica aceptada permitirá una comparación útil. La verdad debe ser probada con métodos reconocidos de razonamiento. A pesar de las incalculables pérdidas trágicas de materiales, se pueden encontrar muchos valiosos registros. Por ejemplo, se pueden estudiar los escritos de los discípulos de Apolonio de Tiana y de Pitágoras. Tal vez sólo unas pocas palabras serán confiables, pero incluso estos fragmentos serán suficientes para transmitir la esencia de la Enseñanza. Se volverá evidente que los Maestros, aunque pertenecieron a diferentes religiones, afirmaron los mismos principios. Al estudiar a Orígenes, se encontrarán antiguas ideas que él mismo no pudo haberlas escuchado previamente. Durante un estudio profundo, cada individuo llegará a una comprensión semejante.

El Pensador solía decir, “Cuando escucho las narraciones de los peregrinos, algunas veces me parece que es sólo una persona la que habla. Veo vestiduras diferentes, escucho diferentes idiomas, pero mi corazón reconoce una sola fuente.”

666. Urusvati conoce el plan preordenado. El seguimiento del plan es como guiar una frágil embarcación a través de rápidos llenos de rocas. El bote debe continuar en su ruta señalada y dejar la carga en el destino apropiado; más el lecho del río cambia continuamente. Mientras guía la embarcación el timonel debe encontrar a cada momento el curso más seguro.

Aquellos que viven cerca de la orilla se regocijan, pensando que el bote está avanzando rápidamente a su destino. Ellos dicen, “El timonel sabe el curso.” Ellos no ven todos los peligros que se han evitado con cada movimiento del timón. El timonel no puede escapar a aguas tranquilas porque entonces no habrá manera de continuar con el viaje. Mucho hay que sacrificar para no perder la dirección correcta. Las salpicaduras del agua del río se mezclan con el sudor del timonel, mas para los espectadores este esfuerzo no es más que una carrera festiva.

Todo esto aplica a la comprensión de los planes preordenados. Son pocos los que entienden la necesidad de una vibración intensa y enfocada. Todos ven el futuro de acuerdo a su habitual forma de pensar y de igual manera se ponen las metas sin preveer los peligros e ignoran que estos existen. La gente insiste en circunstancias que se conforman a su imaginación y no se dan cuenta de los peligros que pueden causar. Los espectadores inintencionadamente aturden al timonel con sus intromisiones. Sin embargo, mientras más peligrosa sea la situación más cuidadosos deben ser los espectadores. Verdaderamente, son muy pocos los que pueden entender de una manera sabia los planes preordenados sin tener en mente algún interés particular.

Existe una multitud de rayos irradiados por cada organismo. No hay nada nuevo en esto, pero cuando pienses en los rayos, se alcanzarán nuevas conclusiones. Los caminos del envío mental son complicados debido a la intrusión de muchas emanaciones externas. Por lo tanto, fuertes deben ser las vibraciones de la comunicación.

Urusvati notó correctamente como Nosotros volvemos con frecuencia, aparentemente con gran prisa, a los asuntos ya discutidos. Estas realmente no son repeticiones, sino simplemente ampliaciones. Se puede ver ahora como, dentro de un brevísimo intervalo, se ha señalado un nuevo plan. Esto no debería causar sorpresa, a pesar de la aparente variedad de los planes preordenados, ellos en verdad están interiormente vinculados. En realidad, al momento, en el flujo de los eventos mundiales se pueden percibir las conexiones internas subyacentes a las diferencias externas. Se debe entender que la embarcación está tomando velocidad a través de los peligrosos rápidos, pero su meta es inquebrantable. Se deben evitar muchos obstáculos pedregosos. Esto no es una distorsión de la manera ordenada, sino una sensible dirección hacia la metaidoneidad.

Nosotros decimos esto no en medio de la inacción, sino durante los esfuerzos tensos. Esta es una página más de Nuestra Vida Interior.

El Pensador decía, “Para mí es fácil imaginarme como timonel en medio de corrientes enfurecidas. En este momento, el sol está brillando, la calma esta completa, pero Mi corazón siente la aproximación de los disturbios.”

667. Urusvati sabe que los Grandes Maestros de la humanidad fueron objeto de crueles persecuciones. Esto es tan bien conocido para la gente que a ellos no les gusta que se lo recuerden. Sin embargo, ellos están siempre listos a perseguir igualmente a todo portador del Bien. Además, a la gente no le gusta escuchar que el perseguido acepta sus torturas con alegría y que ellos entienden que su tratamiento es un reconocimiento a su podvig.

Podemos señalar las experiencias de uno de los Grandes Líderes, a quien Nosotros llamamos el Cantor Incomparable. Este nombre Le calza, ya que Él fue el primero en señalar el poder del sonido. En verdad, Sus enseñanzas fueron distorsionadas posteriormente por la gente. Se debe señalar que Él entendió la importancia de la Unidad. Él explicó cada disonancia como el resultado de la ignorancia. Mas su dedicación al concepto de Unidad no le impidió ponerse su armadura en cualquier momento en que su pueblo estaba en peligro.

Muchos no entenderán por qué el renombrado Cantor puede convertirse en guerrero. Así la gente revela sus propias limitaciones. Mas cada ser humano es un perfecto microcosmos, portando dentro de sí, rayos que cuando las corrientes están sobre-tensadas pueden ser descargados en el espacio para aliviar la tensión. Uno no tiene necesidad de restringirse cuando la vida demanda logros activos. Así puede uno rastrear como los Líderes fueron capaces de contener dentro de sí las cualidades más diversas. Lamentablemente, la gente no pone atención a los motivos de los Líderes y así sus acciones son malinterpretadas y con frecuencia criticados.

El Pensador solía decir, “Yo no soy un guerrero, pero cuando llama la trompeta, encuentro dentro de mí la fortaleza para ayudar al mundo.”

668. Urusvati sabe que las creaciones mentales son indestructibles. Ellas están sujetas a tantas influencias, pero todas ellas se pueden manifestar físicamente. Nosotros te recordamos esto debido a que algunas personas están confundidas por esto, ya que saben que en Nuestros depósitos existen muchas ideas por manifestarse en el plano físico. En esto no existe contradicción. Si un plan no es ejecutado el día de hoy, esto no significa que no se puede cumplir mañana, tal vez de una mejor forma.

La gente ve contradicción donde no la hay. Uno podría mostrarles muchos ejemplos de pensamientos que empiezan a manifestarse físicamente, mas sus limitaciones mentales auto-impuestas les impiden aceptarlos. Aquí nuevamente nosotros nos topamos con la necesidad de confiar. La confianza haría evidente el cemento que aglutina la estructura mental con su encarnación física.

Los principios éticos deberían ser vistos como soluciones prácticas de la vida. La sabiduría no es un cuento de hadas. La sabiduría está basada, primero que todo, en la confianza, la que protege contra las vacilaciones. De la misma manera, la metaidoneidad es el resultado de la aplicación de los principios elevados; únicamente de esta manera se podrán reconciliar las aparentes contradicciones. No sin razón el Buda medía a los discípulos por su habilidad de comprender.

El Pensador enseñó, “Un camino es para caminarse en dos direcciones. Uno debería ser capaz de volver a casa.”

669. Urusvati sabe que los pensamientos pueden crear, pero también destruir. Y el pensamiento mismo es indestructible. En esto no hay nada contradictorio. La destrucción no es aniquilación. La materia, que es creada por el pensamiento, no puede ser aniquilada. El constructor no puede eliminar sus materiales. Este podrá descomponer la estructura, él podrá transformar las condiciones de sus materiales, pero no podrá aniquilarlos. El saber esto le da una responsabilidad especial a la persona pensante.

Entre las construcciones sutiles no manifestadas existen muchas que son muy feas, las que deben ser mejoradas. ¡Pero que cantidad de energía se necesita para que de materiales imperfectos salgan algo hermoso! ¡Nosotros nos entristecemos cuando vemos el desperdicio inútil de energía preciosa! Muchas mentes energéticas e incluso racionales pueden construir fealdad ocasionalmente. Tú ya sabes que en la vida terrenal, también, la mente puede ser un pobre consejero.

Es sorprendente ver lo lejanos que están muchos seres pensantes de entender lo que es la belleza. En sus propios dominios ellos demuestran la lógica de sus pensamientos, pero en la esfera de la Belleza son ciegos. Este tipo de fracaso se ve, como regla general, acompañado de un distinguido rasgo de vanidad. Usualmente ellos están más allá de ser rescatados en esta vida terrenal y en el Mundo Sutil ellos hacen mucho daño. En esta vida terrenal no será posible mencionarles lo Supramundano y en el Mundo Sutil ellos no perciben la belleza del Cosmos.

El Pensador decía, “Hombre, tú arrastras detrás de ti una larga cola de pensamientos feos. ¿Es tu intención estar rodeado también por esos malos compañeros en el Mundo Supramundano?”

670. Urusvati sabe hasta que punto la gente, debido a su naturaleza, están al mismo tiempo atraídas y temerosas de cualquier cosa que para ellos sea inusual. Teniendo en cuenta este rasgo humano, es por tanto necesario hablar con cautela respecto de los fenómenos inusuales. Aun entonces, es aconsejable decir que la información fue obtenida de otros –testigos- y no ponerse uno como autoridad. De otra manera, la gente se atemorizará, aunque ellos tratarán de ocultar su miedo.

Por ejemplo, Nosotros podemos citar al Perfecto e Incomparable Cantor. Él poseía muchas habilidades fenomenales, pero sabía que no podía hablar sobre ellas, de manera que no fuera visto como participante en las cosas que ocurrían cerca de Él. Su música impresionaba a aquellos que lo rodeaban, pero no revelaba que Él, era la causa de las transformaciones más profundas que se sentían.

Sus Enseñanzas fueron dadas como si estas llegaran de la antigüedad. Él poseía suficiente sabiduría para evitar que la gente notara Sus poderes. Pero cuando alguien que lo envidiaba sospechó que Él poseía habilidades fenomenales, empezaron las persecuciones que terminaron en Su asesinato. Así se puede ver que la gente no perdona a otros por sus habilidades especiales, sin embargo desean poseerlas ellos mismos. Se necesita una gran sensibilidad para saber cuando se puede pronunciar la palabra “Supramundano.”

El Pensador decía, “Ten cuidado para que lo Más Elevado no se vuelva lo más bajo.”

671. Urusvati sabe que la cosmografía debería ser enseñada en todas las escuelas como una materia interesante y de gran importancia. Este estudio comprende todos los aspectos del conocimiento acerca del universo. Aquellos que desean transformar la conciencia de su nación deben proporcionarle a la gente el conocimiento de la estructura fundamental del universo y presentarla de una manera atractiva y científica.

Esto no debería implicar pruebas difíciles que con frecuencia enajenan el interés de los estudiantes en el tema, sino que debería ser en forma de discusiones que no asusten a los estudiantes. Si la conciencia del estudiante conserva fragmentos de recuerdos distantes, su entusiasmo por este conocimiento se encenderá más fácilmente. En verdad, la cosmografía debe ser enseñada de una manera interesante. Se deben presentar también nuevos descubrimientos científicos. Los libros de texto se deberían producir de tal manera que permitan re-editarlos fácilmente con nueva información.

Al enseñar cosmografía se sintetizarán muchas materias. Astronomía, astroquímica, astrología y conocimiento popular – todos estas materias encontrarán su lugar en la estructura científica. Probablemente las generaciones más viejas considerarán como irrealizable semejante enseñanza, mas Nosotros tenemos en mente a los jóvenes. Así lo Supramundano entrará en la sensibilidad de la conciencia.

El Pensador dijo que todas las ciencias que hoy están separadas en algún momento se juntarán como fieles colaboradores.

672. Urusvati sabe lo persistentes que son Nuestros envíos mentales. Una persona no informada se preguntará por qué algunas veces Nosotros repetimos casi literalmente lo que hemos dicho antes, mas un recipiente experimentado entiende que la repetición es una profundización y tiene como propósito la intensificación de la energía en el espacio. Existen muchas razones para la manera en que Nosotros enviamos Nuestras comunicaciones. La gente, en su egocentrismo, piensa que todo es hecho sólo por ellos ya que ellos se separan del resto, olvidando el bien común.

Nuestras comunicaciones varían grandemente en su ritmo y en la calidad de su sonido. Ellas con frecuencia se mueven fugazmente y se vuelve difícil entenderlas, pero ellas pueden también ser claramente estructuradas, enviadas con tanta insistencia que provoquen una fuerte respuesta. Además, Nuestras comunicaciones se pueden enviar velozmente, o muy despacio. Nuestro complicado trabajo requiere de muchos métodos.

Así, mientras uno repite un mantra, puede que sea necesario para que el ritmo domine, eliminar casi por completo las palabras del mantra; o se necesitará de una sonora pronunciación en la que cada palabra tiene que pronunciarse muy claramente.

El Pensador solía decir, “No pienses que todo es hecho sólo por ti. Existen muchas maneras y razones para que se envíen pensamientos elevados.”

673. Urusvati sabe que en todo evento importante existen influencias cósmicas muy fuertes y además están envueltos cuatro niveles de pensamiento humano. El primer nivel es aquel de aquellos que, con una total comprensión, participan físicamente en la solución de las fuerzas conflictivas. Para ellos cada evento puede ser visto como el resultado de una batalla. En el segundo nivel están aquellos cuya participación es en el Mundo Sutil. Ellos también tienen una clara comprensión y están involucrados tanto como los encarnados. El tercer nivel consiste de aquellos que están involucrados, pero sin entender. El cuarto nivel consiste en los líderes, ya sea que estos sean invisibles o no.

Los dos primeros niveles y el cuarto han sido discutidos por Nosotros muchas veces, pero ahora hay que hablar del tercer nivel ya que este incluye más y más gente que, consciente o inconscientemente, participa en los eventos más complejos. Se debe entender que sus pensamientos son una fuerza poderosa la que puede ser peligrosa por su naturaleza caótica.

Esa gente irresponsable, con un nivel bajo de conciencia, sujeta a cualquier influencia, lista a traicionar, llena de malicia, llena el espacio con desechos de su pensamiento desordenado. Su entusiasmo es impredecible y cambia diariamente; así, ellos se vuelven fuentes de epidemias psíquicas.

Además, ellos ponen en peligro los envíos mentales de los trabajadores conscientes del Bien. Ellos envenenan la atmósfera y se requiere de mucha energía para neutralizar sus obscuros envíos. Ellos no entienden el alcance del daño infligido y no desean conocer qué barreras ellos se colocan en el sendero de la evolución.

Algunos pueden preguntarse qué de nuevo hay en esto, ya que la ignorante malicia ha sido reconocida como destructiva desde hace mucho tiempo. Pero es precisamente en estos momentos, durante la época del Armagedón, que las legiones de destructores se multiplican. Ellos hacen que los trabajos de los colaboradores del Bien sean inútiles y se deberían hacer advertencias especiales en contra de su locura. Sus interrupciones de la armonía no deben ser toleradas. La gran mayoría, sin saberlo, puede sucumbir fácilmente ante la falsedad.

El Pensador señalaba constantemente que la ignorancia es una fuerza muy poderosa y por lo tanto peligrosa.

674. Urusvati sabe que la falta de justo-medio es una ceguera psíquica. Algunas veces la gente prefiere ignorar el fuego devastador sólo para poder terminar su plato de sopa, sin embargo esa misma gente saltará alarmada ante la vista de una mosca que entra por su ventana. Hay que desarrollar a cualquier costo el sentido de discriminación, de otra manera el ser humano caerá presa de una particular forma de barbarismo.

¿No es extraño que a la gente no le importe desarrollar sus habilidades o que no piense en la parte psíquica de la vida? Para Nosotros ellos hacen más difícil el dirigir el pensamiento humano hacia lo Supramundano. Es imposible proporcionarle a la supuesta gente civilizada una comprensión de las esferas supramundanas. Ellos creen que ellos han obtenido un alto nivel de conocimiento científico, mas ellos no tienen idea sobre la armonización de la comprensión espiritual con la ciencia.

No pienses que Nosotros tenemos muchos colaboradores que pueden introducir ideas supramundanas en sus vidas. Tú has recibido cartas que dicen que Nuestras Indicaciones no son concretas y que son inaplicables en la vida. Estos juicios irreflexivos revelan una gran tragedia. La gente que se queja sobre la impracticable abstracción de Nuestra Enseñanza no piensa donde yace el límite entre la realidad concreta y la abstracción teórica.

Es precisamente ahora que se necesita urgentemente la realidad, porque el mundo está pasando a través de un estado peligroso de reconstrucción. En tiempos como estos, cuando cada hora exige una decisión real y concreta, es inadmisible entregarse a las abstracciones. Mas el ciego psíquico no puede discriminar entre la urgente realidad práctica y la dañina abstracción. Ellos llenan sus vidas con abstracciones inútiles y no ven lo dañinos que se vuelven. Urusvati recuerda como una multitud vestida en exceso se apresuraba a divertirse cuando el edificio en la que había la presentación se estaba cayendo a pedazos.

El Pensador enseñó, “Conoce la realidad, y así te liberarás de las cadenas del pensamiento servil.”

675. Urusvati sabe que cierta gente insiste que la participación física en una batalla es más efectiva y más difícil que la batalla en el nivel psíquico. Esa interpretación equívoca ocurre debido a una carencia de comprensión de la vida psíquica. Es imposible comparar las tensiones físicas con las psíquicas, ya que las tensiones psíquicas son mucho más significativas.

Las energías sutiles son más fuertes que cualquier energía física, pero esto no puede ser aceptado por la gente, debido a su equivocada actitud en la vida. Se debe repetir con frecuencia que el sufrimiento físico es nada comparado con el sufrimiento del cuerpo sutil. De igual manera, los peligros físicos no pueden compararse con los peligros psíquicos. Las conmociones físicas más grandes son nada si las comparamos con los cambios psíquicos en el mundo.

Al momento, cuando la humanidad está en tensión por la batalla para la reconstrucción del mundo, se debería poner atención al lado psíquico de la vida. Sin embargo, existen muchos obstáculos en el sendero de esta natural evolución. La gente se resistirá con todas sus fuerzas a la idea de que un conocimiento útil penetre en su limitada conciencia. Habrá muchas rebeliones en contra de los esfuerzos para ampliar la conciencia y se tomarán muchas despreciables medidas para detener el necesitado conocimiento.

Es instructivo observar el estado mental de los adversarios. Ellos inventarán toda clase de argumentos para ridiculizar a la energía psíquica. Cada uno de ustedes podrá citar ejemplos de su propia experiencia cuando fueron testigos de la negación de la energía psíquica.

El Pensador enseñó, “No le temas a los ignorantes, y apresúrate en el camino del conocimiento.”

676. Urusvati sabe que toda revelación de nuevo conocimiento es recibido y diseminado sólo por una pequeña cantidad de individuos. La mayoría responde a las nuevas revelaciones con animosidad. El despertar de todo descubrimiento beneficioso es seguido por oposición e incluso por un odio feroz.

677. Urusvati sabe que incluso la indisposición menor de un líder puede tener una influencia decisiva en eventos importantes. Los historiadores pueden considerar que esto es una coincidencia, pero en realidad, se pueden percibir muchas causas; estas causas pueden ser humanas o cósmicas, o la inexorable ley de la Rueda de la Ley.

No se debería enseñar que un gran evento debe ser causado por grandes influencias. El destino de las naciones puede depender de circunstancias aparentemente pequeñas. Sería instructivo estudiar esto, observar las correlaciones de las cosas, no de acuerdo a sus rasgos físicos sino de acuerdo a las correspondencias de sus energías más sutiles. Es especialmente importante percibir como los grandes eventos del Armagedón están conectados con las imponderables condiciones kármicas.

El karma siempre le da alcance a los que cometen injusticias. Inexorables son las formas de esta ley perfecta, pero ellas son indirectas. La gente generalmente no puede percibir las sutiles correlaciones y, debido a que las condiciones supramundanas son diferentes de las terrenales, aun un acto de suprema justicia puede verse como inaceptable para ellos. Sin embargo, habría que estudiar las correlaciones envueltas en las ocurrencias más complejas tanto en lo terrenal como en lo supramundano. Esto requiere del cultivo de una habilidad de pensar profundamente. Y nadie puede enseñar lo que se puede percibir sólo a través del conocimiento-directo.

El Pensador le enseñó a Sus discípulos a percibir la esencia de todos los eventos. Él observaba que, la apariencia superficial de los eventos no refleja su significado interior.

678. Urusvati sabe que las predicciones y el cumplimiento de los eventos dependen de muchos factores. Una persona débil no debería hacer predicciones. Una persona como esa puede juzgar solamente desde su comprensión limitada y así sólo impedirá el flujo de eventos importantes. Todos, debido a sus propias limitaciones, pueden, en algún grado ser un impedimento. Un pensador débil puede con frecuencia volverse en algunos aspectos un fanático y verá todo a través de sus propios prejuicios. Por lo tanto, sería mejor que la gente no haga predicciones y, aun más, es peligroso hacer predicciones y adjuntar fechas inventadas a estas.

Entiende que una predicción, antes de su cumplimiento terrenal, tiene una influencia psicológica en el espacio y de alguna invisible manera tiene un efecto en los eventos. Es instructivo estudiar como se cumplen Nuestras predicciones.

El Pensador solía decir, “No pienses que sólo los que pueden ver tiene realidad; muchas cosas nacen en el espacio antes que se vuelvan visibles a tus ojos.”

679. Urusvati sabe que lo Supramundano puede ser estudiado de muchas maneras, mas el acercamiento debe ser siempre sin prejuicio ni limitación. Cada campo de la ciencia puede abrirse a lo Supramundano. La astronomía será transformada en un estudio de la vida en otros mundos. La física le dará espacio a la astrofísica. La química incluirá a la astroquímica. Lo Supramundano mejorará la filosofía y la psicología. La fisiología encontrará los vínculos entre el organismo humano y el Cosmos. La historia se ocupará de encontrar valioso conocimiento en escritos antiguos.

Uno puede fácilmente ver que las transmisiones de la radio y la televisión servirán para revelar nuevos descubrimientos sobre lo Supramundano. De esta manera incluso las presuntas ciencias positivistas servirán a la ampliación de la conciencia.

No hay necesidad de esperar los grandes cambios de época, cuando cualquier mente ilimitada puede en cualquier momento mejorar su comprensión. Incluso las ciencias ridiculizadas, tales como la astrología y la alquimia, se levantarán de sus cenizas, junto con otras maneras de estudiar las energías sutiles. La humanidad, sin rechazar los logros anteriores, puede regenerar la vida. Para esto es necesario substituir la palabra “posible” dondequiera que uno vea la palabra “imposible.” Únicamente a través de esta auto-revelación la gente será capaz de acercarse al estudio de las esferas más fundamentales. Incluso la geología puede recordarnos la estratificación que ocurrió debido al proceso supramundano.

El Pensador señalando a la Tierra decía, “Y tú Tierra, recuérdanos la grandeza de lo Supramundano.”

680. Urusvati sabe hasta que grado la presteza determina el nivel de éxito. ¿Cuál es la presteza a la que Nosotros nos referimos? Uno puede saber reglas convencionales y estar listo a obedecerlas, pero con esa presteza no se logra nada. La verdadera presteza se encuentra en la armonía del conocimiento y del conocimiento-directo. Entonces uno es fortalecido por Nuestros envíos, los que son recibidos conscientemente y cuidadosamente.

Con frecuencia la gente está comprometida con un trabajo que les es impuesto como deber, pero nada bueno puede salir de semejante coerción. No hay tarea, no importa cuan elevada, que tenga un sentido si se la hace por obligación. Ya es hora que la humanidad entienda donde yace la verdadera presteza, sin la cual no habrán verdaderos héroes. Cuando el ser humano acepta naturalmente la belleza de una presteza intensa el resultado es un estado elevado de la mente.

El Pensador solía decir, “Aquel que no lleve la comida a su boca no tendrá satisfecha su hambre.”

681. Urusvati sabe que el silencio puede ser un signo de la intensidad del poder interior. Se ha dicho desde hace mucho tiempo que la quietud puede ser más poderosa que la tormenta o el ciclón. ¿Pero cuántos son los que entienden este hecho? El silencio es usualmente entendido como una renuencia a hablar.

Generalmente la gente ve todo a través de los filtros de su propio ego. A ellos les gustaría aprender cosas, pero sólo cosas insignificantes y no entienden el silencio en otros. Ellos no entienden que puede haber estados de gran tensión. Especialmente en la esfera de lo Supramundano. Cuando la gente reconoce lo Supramundano, ellos sólo pueden inclinarse en reverente silencio; pero la tontería de algunos intentará volver lo grande en una mezquindad egoísta. Es difícil discutir lo Supramundano con aquellos que siempre tratan de volver cualquier conversación hacia asuntos de interés personal. La gente debería comparar lo Supramundano con sus preocupaciones personales y entender que lo grande incluye lo pequeño y por consiguiente es de ayuda a este.

El Pensador requería que Sus discípulos se impregnaran de la comprensión del significado del silencio.

682. Urusvati sabe porque Nosotros siempre hablamos de serenidad. Todo lo que se dice sobre el Nirvana también se aplica a la serenidad. Para aquellos cuya conciencia es débil, la calma es percibida como un no pensar, como indiferencia y como ausencia de voluntad; mas para aquellos de conciencia fuerte, la serenidad es un signo de la tensión más elevada que indica una conciencia amplia, sabiduría y coraje. La serenidad es una manifestación de un gran potencial interior. Uno debe conscientemente desarrollar y entender que, en este estado, son inevitables las descargas de energía psíquica.

Urusvati entiende correctamente que durante las épocas de eventos importantes en el mundo se necesitan descargas de energía psíquica. Mientras más sutil sea el organismo, la descarga será más grande. Esta es la causa para las inexplicables fatigas que se pueden observar en un número creciente de personas, una fatiga de proporciones epidémicas que todavía no ha sido entendida por la ciencia. Sólo en el futuro la gente será capaz de entender el propósito que hubo para la descarga de su energía psíquica y qué imán la atrajo.

Al observar estas manifestaciones un puede ver claramente la unión de lo Supramundano con lo terrenal. Aprende como conservar la verdadera serenidad.

El Pensador decía, “Yo no sé dónde vuela mi fuerza. Puede que vuele hacia lo más valioso.”

683. Urusvati sabe que todo aquel que pierde el equilibrio y el sosiego pierde su capacidad receptiva a las vibraciones dadoras-de-salud y queda vulnerable a las vibraciones destructivas. Semejante ser sufre grandes tormentos y se vuelve un foco de infección para otros. Dichos agentes de enfermedad deberían recibir ayuda médica, pero, por supuesto, los médicos deben reconocer primero sus propias condiciones. Los doctores no deben envenenar al organismo con narcóticos, los que simplemente embotan la conciencia sin remover las causas. Por el contrario, cuando el narcótico pierde su fuerza, se incrementa la agitación y el desequilibrio y el organismo carente de protección es arremetido doblemente.

Únicamente el tratamiento con el uso de la energía psíquica podrá suministrar la mejor cura. Esta energía puede ser enviada a distancia, pero sólo si el paciente no se resiste. Muchas manías se desarrollan de estos estados desequilibrados. Esto se puede ver más claramente desde el Mundo Sutil. Es asombroso observar lo insignificante que son las cosas que hace que la gente pierda el equilibrio.

El tiempo mismo le enseña a la gente que los fantasmas que los atemorizan carecen de realidad, a medida que ellos se den cuenta que han sobrevivido de manera exitosa sus sustos y ansiedades. Mas el daño es justamente que durante dichas intrascendentes turbulencias ellos no pudieron pensar en lo Supramundano.

El Pensador les decía a sus vecinos que se enfermaban, “Amigo, ¿valió la pena invitar a la enfermedad únicamente debido a un cargamento de mercancías?”

684. Urusvati sabe que cada uno de Nosotros en algún momento en el pasado tuvo que adaptar Su energía psíquica a funcionar apropiadamente en las densas condiciones de la Tierra. Es imposible hacer rápidamente tales difíciles ajustes. También se debería recordar que semejantes procesos deben ser ejecutados con medios terrenales.

No pienses que hay que recurrir a algún tipo de magia o hechicería para los ajustes iniciales. Primero que todo, Nosotros tuvimos que desarrollar la cualidad de observación, para así poder aprender a notar el punto de contacto con las fuerzas cósmicas. Lo que Nosotros tuvimos que hacer es lo mismo que Nosotros les enseñamos a todos ustedes, pero al revés.

La gente no debería quejarse que las manifestaciones supramundanas sean raras. Ellas son numerosas, mas uno tiene que aprender a sentirlas; sin embargo, uno no debería exagerar lo que uno siente. Muchos recién llagados siempre están listos a ver toda percepción fugaz como algo trascendental. No se debe esperar que el proceso de refinamiento de la conciencia pueda apurarse; el microcosmos necesita un desarrollo sistemático y sostenido, de otra manera este nunca se volverá un reflejo del macrocosmo.

Sin embargo, el principal logro es que todos los refinamientos son inalienables ya que nada puede destruir las cualidades de la energía psíquica. En consecuencia, es importante desarrollar estas cualidades. Todos, en algún momento, pueden aplicarse a la benevolente tarea de cultivar todos los aspectos de la energía psíquica. Este es un trabajo que conduce a la consecución del conocimiento de lo Supramundano.

Empieza tus observaciones desde lo más simple, lo más pequeño. En cualquier ambiente se pueden sentir los signos cósmicos. Así como se pueden hacer observaciones meteorológicas y sismográficas, así también uno puede hacer observaciones cósmicas, que son a las que Nosotros llamamos observaciones supramundanas.

Todos pueden empezar un diario registrando premoniciones, sensaciones en conexión con eventos y con cualquier ocurrencia inusual. En su momento, se podrán encontrar muchas equivocaciones en los diarios. Ellas son inevitables ya que las interacciones de las corrientes se perciben con gran dificultad. No te acongojes por esto, ya que Nosotros siempre hemos acumulado Nuestras observaciones bajo condiciones difíciles.

Sin embargo, nota que las observaciones cósmicas pueden ser hechas por todos, sin discriminación. El camino del conocimiento ilimitado está abierto para todos. Toda comprensión de nuestros errores traerá una nueva comprensión. Que maravilloso es, que desde nuestra experiencia desarrollar gradualmente una comprensión de las condiciones psíquicas que producen los mejores resultados.

El primer paso es una sensación de premonición hacia el conocimiento-directo; mas la tendencia a exagerar no debe vulgarizar la sutileza del conocimiento-directo. Recuerda que cada uno debe comprometerse a refinar este conocimiento-directo. ¡Desea y esfuérzate!

El Pensador decía, “Desde mi pequeña ventana puedo ver la grandeza de la bóveda estrellada.”

685. Urusvati sabe que hace un siglo atrás empezó una nueva era de la ciencia. Todo gran avance hasta ahora ha llevado consigo el legado de un conocimiento anterior, pero el conocimiento estuvo siempre dividido en categorías. Esto es una limitación dañina. Al momento la humanidad se está aproximando al siguiente paso, cuando se nos recordarán las antiguas verdades; mas ahora hay una necesidad de síntesis.

¿Qué es lo que produce una renovación? No se puede asumir que una educación en la escuela es suficiente para causarla. Y tampoco nosotros podemos confiarnos en el conocimiento que las fechas predichas son inminentes y que las corrientes cósmicas actuarán de una nueva manera. Existen otros factores que deben buscarse que ayuden a elevar el pensamiento de la humanidad a un nuevo nivel. Entre estos están nuevas aplicaciones de la energía eléctrica y nuevos desarrollos en las industrias químicas. Las fuerzas materiales y las físicas pueden influenciar el pensamiento y también el funcionamiento de las glándulas.

El ser humano ni siquiera nota como los modos más angostos y utilitarios pueden conducir al refinamiento de la conciencia. Por supuesto, nosotros no deberíamos pensar que dichos métodos utilitarios puede producir una nueva era, pero si los genios pueden construir templos, entonces avances químicos ordinarios pueden conducir a la humanidad hacia búsquedas más elevadas. De manera que, aun en esta época del Armagedón se pueden sembrar semillas de cambios progresistas.

El Pensador previó hace mucho tiempo que la humanidad gemiría y mucho, pero de estos gemidos emergerían cantos de victorias.

686. Urusvati sabe que Nuestras observaciones cósmicas siempre provocarán escépticas respuestas. Los burlones dirán, “¿Qué importancia puede tener el insignificante ser humano de cara al Infinito? Es como si una mariposa estuviera tratando de volar a la luna.” Dichas comparaciones son inapropiadas ya que los escépticos pasan por alto el poder de la energía psíquica del ser humano.

No todos los diamantes fueron encontrados por grandes científicos. Recordemos los magníficos descubrimientos hechos por gente simple y sin ningún entrenamiento. No busquemos con tanto afán las causas- nada pasa sin que exista una causa-pero recuerda que incluso los niños han sido siempre excelentes observadores y descubridores. Y cuando las fechas cósmicas se están aproximando, el pensamiento humano se desarrolla más rápida e independientemente.

Uno debe tener cuidado de la gente que se llama a sí misma iniciada. Ninguno de los grandes filósofos se permitía semejante arrogancia. Ninguno de Nuestros colaboradores se enorgullece de sus conocimientos. Cada uno de Nosotros posee un cierto grado de experiencia, mas Nosotros nos damos cuenta que la medida de Nuestro conocimiento es relativa. Sólo así podrá uno reunir fuerza para avanzar. Nunca se deberá desalentar la investigación espacial ya que cada momento puede proveer el gozo del descubrimiento. No nos apresuremos al ponderar la importancia de nuestros descubrimientos, ya que tanto el descubridor como el intérprete se encuentran en los caminos Supramundanos.

El Pensador entendió la belleza de dichos encuentros supramundanos. Ellos no son accidentales y las razones para esto son hermosas.

687. Urusvati sabe que Avidya-la ignorancia- se puede volver fácilmente conocimiento, si existe alguna inclinación hacia el aprendizaje. A los sembradores del conocimiento se los puede llamar portadores-de-luz. Esta definición no es para nada simbólica; ella refleja la realidad. De verdad, cuando uno revela un deseo de pasar el conocimiento, uno crece en radiación y brilla en belleza. Dicha radiación es como el aura de alguien quien está ejecutando podvig. Durante dicha transmisión de conocimiento ocurre cierto podvig. Y si ese conocimiento es absorbido con igual entusiasmo, se encenderá una envolvente llama de esplendida luz. Así podemos ver que Nuestro uso de la palabra –“portador-de-luz” está basado en algo real.

Para Nuestro pesar, cuando Nosotros hablamos que la ignorancia es obscuridad, esto es también una realidad, aunque triste. Cuando la gente se permite ahogarse en ignorancia y negación, se extinguen todas las radiaciones. Ellos se abren a las enfermedades más peligrosas ya que sus redes protectoras se debilitan. Dichos extinguidores de Luz son incurables y únicamente una nueva experiencia en el Mundo Sutil les podrá revelar un camino adelante. Tarde o temprano esta gente entenderá que su comportamiento no los puede llevar a nada bueno.

Durante tus conversaciones, debería haber un acuerdo sobre el significado preciso de los términos utilizados. Las diferencias en la comprensión conducen a conflictos que no se pueden resolver. Muchos sistemas filosóficos colapsan, precisamente debido a una imprecisa comprensión. Así, son muchos los que no entienden la diferencia entre la ignorancia inocente y la intencional. Ellos piensan que estos son sinónimos y de aquí pueden surgir peligrosos juicios erróneos.

Recuerda que cuando hablas de lo Supramundano uno puede caer víctima de malos entendidos dañinos. Una persona puede hablar en términos de dogma religioso y otra en términos de astronomía; ambos no darán con la verdad ni con el vasto concepto de lo Supramundano.

El Pensador, luego de algunas disputas, declaró, “Es triste cuando la gente usa las mismas palabras cuando habla de cosas opuestas.”

688. Urusvati sabe que cada organismo humano reacciona a su propia manera ante las perturbaciones cósmicas. Un organismo más refinado resuena más fuertemente. Uno no debería tratar de suprimir dichas reacciones –eso no sería natural- sino que debería ajustarse al comportamiento durante dichos períodos de tensión.

Al momento, la humanidad está pasando por pruebas inusuales. Se debe notar que la vasta mayoría no está lista para entender el verdadero significado de los eventos. Algunos, como los avestruces, esconden sus cabezas en la arena, otros se envenenan con odio, creándose así nuevos agobios kármicos; aun otros se mantienen repitiendo desgastadas fórmulas. La humanidad reacciona de muchas extrañas e inapropiadas formas, en lugar de tratar de entender el verdadero significado de los eventos. La humanidad ignora una y otra vez aquellos confiables caminos que la podría ayudar.

Muchos pensarán que Nuestros discursos sobre lo Supramundano son irrelevantes, a pesar de que sólo una comprensión correcta de lo Supramundano puede resolver sus problemas. Durante una tormenta al menos uno debería saber la localización del puerto añorado.

Un esfuerzo común y poderoso posibilitará el desarrollo del necesitado sentido de certidumbre. Pero un esfuerzo en general no es suficiente; cada uno debe ser también una unidad individual y consciente. Tú sabes que un ejército es fuerte cuando cada uno de los guerreros actúa con su propio consciente y heroico impulso.

Nosotros hemos hablado mucho sobre la unidad, y todo aquello que hemos dicho es todavía válido. Pero piensa sobre lo que se requiere para construir una unidad beneficiosa. Una unidad coaccionada no producirá ningún resultado. En consecuencia, Nosotros aconsejamos con frecuencia que se abandonen los elementos dañinos. Una extremidad infectada debe ser amputada. La cangrena puede ser física o psíquica. Se pueden notar muchas enfermedades allí donde no se han tomado medidas preventivas.

El momento predestinado de peligro está aquí. Uno puede ver lo equivocadas que son las predicciones de la gente ensimismada.

El Pensador decía, “Nosotros pensamos que algo serio ha ocurrido cuando vemos mil ciudadanos haciendo ruido en la plaza pública, pero ¿qué pasará cuando miles y miles se empiecen a agitar?”

689. Urusvati sabe con que frecuencia hay que repetir las verdades más básicas para que estas penetren en la conciencia humana. La clarividencia y la clariaudiencia no se pueden adquirir con medios terrenales, sin embargo la gente exige cierta clase de sistema que se derive de su usual rutina diaria. Se puede dar una instrucción: observa clara y cercanamente, observa de manera vigilante cada signo de las sensaciones sutiles.

No aguardes ni esperes estas manifestaciones, pero permanece abierto a recibirlas. La expectativa es una actitud humana, pero es un obstáculo al acercamiento de las manifestaciones superiores. Es bien conocido que las manifestaciones más fuertes se reciben inesperadamente, y son perturbadas únicamente cuando la voz de la mente empieza a resonar. No hay que forzar a la naturaleza sutil, sin embargo deberíamos darle la bienvenida a su expresión.

No hagamos cálculos precisos sobre qué tipo de manifestación es más importante. Algunas veces las revelaciones aparentemente pequeñas son más importantes que las que sacuden grandemente el alma. Aprende a sentir las manifestaciones. ¿Cuál resonará más profundamente en el corazón? La verdad está en el corazón, el conocimiento está en el corazón, la revelación está en el corazón. Se ha dicho que el Yoga del Amor es el camino más corto. Verdaderamente, también se le puede llamar el Yoga del Corazón.

Todos los conocimientos de lo Supramundano se forman en el corazón. El pensamiento tiene su origen en el corazón y luego se traslada al cerebro. Que todo aquel que desee volverse a lo Supramundano convoque el poder de su corazón, porque nada más será capaz de resonar con el Infinito.

El Pensador enseñó, “Cada maestro deberá ser un pupilo del corazón, ya que sin él todas las aspiraciones terminarán destruyéndose. ¡Qué pena por aquellos con corazón de piedra!”

690. Urusvati sabe cuan diferente es Nuestra morada de lo que la gente la imagina. Algunos piensan que es un tipo de monasterio, mientras que otros la llaman guarida de hechiceros; algunos insisten que tiene un esplendor real, mientras otros piensan que es un lugar de un austero ascetismo; y aun otros niegan totalmente Nuestra existencia y otros piensan que Nuestros Ashrams existen en todas partes.

Se pueden dar muchos de esos ejemplos, pero una opinión, que no carece de importancia, debería mencionarse. Se dice que Nosotros no vivimos en cuerpos físicos, que existe un lugar en los Himalayas, lleno de las emanaciones de muchos minerales, donde existe un remolino constante de energías supramundanas, la que permite conexiones especiales con el Mundo Supramundano. De manera que, abandona la idea que Nosotros tenemos un cuerpo físico y afirma la imagen de Nuestro vínculo con el remolino Supramundano, el que ayuda produciendo combinaciones químicas especiales. Al menos de esta manera se le recordará a la gente su vínculo con lo Supramundano.

No insistas en una explicación completa, cuando sólo se ha ofrecido una comprensión parcialmente-útil. Entonces se podrán combinar los muchos caminos parciales del conocimiento. Nosotros no rechazamos ningún conocimiento, aunque sea fragmentario, mientras este no niegue las cosas más importantes.

No te rías si, por ignorancia, se Nos atribuyen atributos imposibles, tales como esplendores reales y lujos. La gente sencilla para quienes el lujo es el pináculo de los logros usualmente piensa así. A su modo ellos desean adornarnos, pero ellos no pueden pensar en nada más fino que el esplendor real. Ellos colocan piedras preciosas en Nuestras Imágenes y piensan que están haciendo lo correcto, creyendo que las fuerzas supramundanas servirán al poder de sus lujosas ornamentaciones.

El Pensador solía decir, “Amigo, si tú quieres ver un claro reflejo en un envase de agua, espera hasta que se calme la superficie. El sosiego es la investidura de la sabiduría.”

691. Urusvati sabe que aun cuando uno está pensando claramente y enfocado, pensamientos no relacionados se entrometen inesperadamente. El pensamiento intenso no permite que dichos pensamientos surjan de las profundidades de la conciencia; esto significa que ellos son envíos espaciales. No pienses que dichas intromisiones ocurren debido a una imperfección en el pensamiento. Los mensajes recibidos pueden ser grandes y urgentes o pueden ser bastante ordinarios. Aun los ordinarios evidencian la armonía de vibraciones entre el emisor y el receptor.

El observador experimentado sabe que vibraciones similares pueden existir a cualquier nivel, ya sean de grandes pensamientos o de los pensamientos simples de cada día. En consecuencia, cuando se entrometen pensamientos espaciales, uno debe estar alerta. Es posible que se esté requiriendo ayuda o que se estén enviando consejos útiles; de esta manera se pueden establecer nuevas cooperaciones supramundanas. Las grandes iluminaciones empiezan con una chispa.

La cooperación con lo Más Elevado no se teje con coerción sino con gozo. ¿Qué sería de Nuestra Labor sin una cooperación voluntaria? Un trabajador solitario no podrá tener éxito en ninguno de los mundos. Es hermoso cuando un amigo, sin que se le pida, se apresura a ayudar con el trabajo urgente y continúa ayudando. Urusvati recuerda como la Hermana Yu proporcionó ayuda médica. Nadie se lo pidió ni se lo exigió, pero la verdadera cooperación tiene cien ojos y cien brazos.

Aquellos que pueden pensar en lo Supramundano pueden entender el significado de la cooperación con lo Más Elevado. Nosotros siempre estamos listos a hablar acerca de la cooperación, y lo hemos hecho por décadas, , mas la primera falta de comprensión por parte de la gente es suficiente para destruir la frágil belleza de esta. Existe escaso valor en leer palabras si la confusión sobre el significado de estas nos hunde en dudas. El reconocer el valor del conocimiento supramundano inevitablemente nos llevará hacia una cooperación consciente con lo Más Elevado.

Nosotros estamos prestos a repetir, porque así Nosotros saturamos el espacio, pero dejemos que aquellos que Nos abandonan reflexionen si sus acciones son metaidoneas.

El Pensador, cuando era abandonado por un discípulo, le preguntaba a los que se quedaban si ellos querían unirse al que partía. “Que la cáscara sea separada del grano.”

692. Urusvati sabe que hay gente que Nos considera omnipotentes, pero aquellos que piensan más profundamente entienden que los grados de poder son relativos. Nadie puede pretender un poder absoluto ya que existen muchas condiciones limitantes que deben ser consideradas. La influencia debe ser preparada cuidadosamente y todos aquellos que están envueltos, sin excepción, deben aceptarla voluntariamente.

Las corrientes cósmicas pueden presentar un obstáculo importante; por lo tanto, uno debe escoger cuidadosamente aquellos que son armoniosos. No sin razón a ellos se los ha llamado el arpa del espacio. En la antigüedad el poeta dijo, “Tú puedes desafinarme, pero no puedes tocarme.” Así, la gente puede interrumpir cualquier armonía, pero ellos no se niegan a pensar en el trabajo que se necesita para afinar una gran arpa.

Además, la gente no entiende cuando Yo hablo de Nuestro poder relativo. La naturaleza humana lo considera una señal de debilidad e impotencia. En todo hay que observar el Justo Medio; este es el único camino verdadero.

El Pensador dijo, “Hasta el más poderoso está limitado en el Infinito.”

693. Urusvati sabe que son muchos los que no aceptan Nuestros dictámenes. Incluso cuando Nuestras Indicaciones traen los resultados previstos, la gente no presta atención. Sólo son unos pocos los que recordarán exactamente como fueron Nuestras Indicaciones. No es fácil promocionar la Enseñanza del Bien si esta no es aplicada en la vida. ¿Quién puede entender todo el significado de lo Supramundano si hasta el consejo más simple es rechazado? Parecería simple aplicar a tiempo los consejos útiles, pero algo le impide a la gente recordar su aplicación. Algunas veces esto puede ser mala voluntad, pero usualmente la causa es mucho menos importante y simplemente puede ser flojera. A la gente no le gusta que se les atribuyan esos atributos. Ellos insisten que están en constante vigilancia. Por lo tanto, no esperes de la gente, en su estado actual de conciencia, aquello que ni siquiera pueden entender.

Especialmente dañinos son aquellos que leen mucho y no asimilan nada. Con frecuencia es mejor tratar con aquellos que no tienen ningún conocimiento, pero tienen una naturaleza benevolente. Los estudiantes no deberían ofenderse si Nosotros señalamos los fracasos causados por su flojera. Lo Supramundano requiere de un esfuerzo concentrado. La flojera nunca nos conducirá a vuelos elevados.

Nosotros señalamos que durante estos días del Armagedón uno debe extraer de el grado más elevado de vigilancia. Tú ya has leído en los libros anteriores muchas Indicaciones urgentes, ¿pero, a cuántas les has prestado su debida atención?

El Pensador solía decir, “No barras las perlas con el polvo.”

694. Urusvati sabe que al pobre hay que tratarlo atentamente. La mayoría de la población es pobre, pero es de ellos la labor que sirve para renovar las fuerzas terrenales. Por lo tanto es indigno mirar a los pobres como seres inferiores. La historia nos muestra que lo que la gente piensa como riqueza es transitoria y de corta duración.

Además, recuerda que son muchos los que aceptan la misión de vivir entre los pobres y compartir su suerte. Exteriormente estos mensajeros no diferencian de la población. Uno debe conocerlos bien para poder sentir su riqueza interior. Ellos son muy receptivos a los asuntos del Mundo Supramundano. Ellos son transmisores del conocimiento esencial a los más destituidos. Los ricos y su pompa no entran en la morada del pobre, pero si ellos lo hicieran, ninguno de los dos podría encontrar un lenguaje común.

Nosotros constantemente dirigimos a Nuestros Amigos hacia el pobre ya que la fuente del futuro está allí. Aquellas naciones que entienden los principios del Bien Común y se esfuerzan hacia el futuro, ganarán poder. En estos discursos sobre lo Supramundano afirmemos nuestro compromiso con los principios de humanidad para todos; este es un paso adelante en el sendero del conocimiento.

El Pensador decía, “El futuro le pertenece al pobre; el rico es sólo dueño del pasado.”

695. Urusvati sabe que la exposición a las energías sutiles es similar a las energías radioactivas. Si uno es cuidadoso cuando trata con radio, se pueden evitar efectos dañinos. De igual manera, las energías sutiles pueden ser sanadoras o destructivas. Aunque ellas saturan la atmósfera la gente no sabe como hacer uso de ellas para el mejoramiento de la salud. Nosotros sentimos una obligación de señalarlo.

Debido a su ignorancia algunos sugieren que es mejor no tener nada que ver con estas peligrosas energías. Pero esto es imposible ya que la humanidad está rodeada por químicos y otras poderosas influencias. No hay otra alternativa sino aprender a aceptar los envíos supramundanos. Todos ya están conscientes del valor del aire puro y toman medidas apropiadas para utilizarlo en su vida diaria. Uno debería pensar qué condiciones sutiles del organismo humano corresponden a las energías sutiles.

Nosotros ya hemos hablado lo suficiente sobre el imperil y todos deberíamos entender el destructivo poder que llevamos dentro. El corazón no puede asimilar las energías sutiles si este sufre los asaltos de flechas destructivas. De igual manera, uno no podrá asimilar los regalos supramundanos cuando el germen de la enfermedad ya se está corrompiendo en el interior. Esta es la razón porque se ha repetido con frecuencia que hay que tomar a tiempo medidas preventivas. Todos pueden recibir energías benéficas supramundanas manteniendo una actitud benevolente.

El Pensador decía, “Ningún médico puede ingeniarse una mejor panacea que la benevolencia.”

696. Urusvati sabe que también Nosotros nos esforzamos para mantener un estado de armonía cuando nos ponemos en contacto con energías sutiles especialmente poderosas. Adicionalmente al esfuerzo interior, Nosotros nos colocamos en círculo. Este círculo es altamente armonizado y en él cada uno de Nosotros mantiene un lugar en particular. Cada uno de Nosotros tiene delante, en una mesa pequeña, un aparato que intensifica la corriente. Cuando las condiciones de la atmósfera obstruyen, este aparato puede ser usado como amplificador de Nuestras voces.

Nosotros también nos aseguramos que Nuestros colaboradores no añadan sus propios mensajes mientras Nosotros nos estamos esforzando en hacer contacto con poderosas energías sutiles. Las condiciones deben observarse precisamente, ya que cualquier perturbación podría ser destructiva. Esto no debería ser visto como un signo de debilidad Nuestra, sino un signo del gran poder de la corriente. En consecuencia, Nosotros repetimos sobre la importancia de la armonía, la que debe, con el tiempo, ser sostenidamente construida. Sin embargo, la destrucción de la armonía podría suceder en cualquier momento.

Muchos se asombrarán por esto, si ellos mismos han violado la armonía pero no han sentido las consecuencias. Esto es comparable a la actitud de un criminal, quien piensa que él no sufrirá las consecuencias de sus actos; mas él olvida que toda causa tiene su efecto y que la ley que regula este proceso está más allá de la comprensión terrenal.

De igual manera, la discontinuidad de la armonía no es fácilmente percibida. Nosotros podemos afirmar que la comunión entre Nosotros no causa interrupciones porque Nosotros hemos fortalecido la armonía a través de Nuestra abnegada labor.

Asimismo, no hay que pensar que Nuestras reuniones armoniosas son un cierto tipo de ritual mágico. Nosotros nos reunimos simplemente para iniciar impostergables acciones para el Bien Común.

El Pensador decía, “Hasta una ofensa es perdonada si esta fue hecha por el Bien Común.”

697. Urusvati sabe lo dañino que es limitar los grandes conceptos por la comprensión que uno tiene de ellos. Por ejemplo, la gente habla sobre humanidad y piensa que esta se limita a la misericordia y a la compasión, mas la humanidad es una manifestación de todo lo que es bueno en el microcosmos.

El ser humano no puede vivir sin tener al menos alguna idea sobre lo que es el Mundo Supramundano. En esto, uno puede recordar la parábola sobre el hombre que negaba la existencia de aquel Mundo. Un cierto tonto pomposo argüía que su vida estaba conectada únicamente a la Tierra. Un Rishi le preguntó “¿En realidad tu insistes que tú necesitas sólo la Tierra y nada de lo Supramundano?” El tonto insistía y el Rishi le pidió hacer una prueba, “Ponte bocabajo con la cara en la tierra y ve cuanto tiempo puedes sobrevivir sólo de la Tierra” El tonto respondió indignado, “¿Quieres tú que me ahogue?” Mas el Rishi sonrío, aparentemente tú no puedes vivir ni siquiera un corto tiempo sin lo Supramundano” Así en pocas palabras se afirmó la presencia del Mundo Supramundano.

En conexión con esto, la Sabiduría de Oriente nos dice también sobre la esencial necesidad de dormir. Hasta el gobernante más poderoso no puede sobrevivir sin dormir, que es un sendero hacia lo Supramundano.

El ser humano con real humanidad percibe cuando están ocurriendo los eventos de importancia. La gente, por regla general, no reconoce una hora importante y decisiva. Ellos conectan los eventos a causas arbitrariamente escogidas pasando por alto las causas verdaderas. Es por lo tanto imposible hablarles a ellos sobre las fechas, porque ellos no perciben el nacimiento de los eventos.

Aun la gente que piensa pueden permitir limitaciones dañinas de los conceptos. Ellos dicen, “mi energía psíquica” cuando ellos saben que uno no puede adueñarse de la energía primaria. Esta vibra y cambia constantemente a lo largo y ancho del cosmos. Cuando se la usa, se llena de nuevo, no desde el interior sino del exterior.

La semilla del espíritu se viste de radiante energía psíquica. Este atuendo puede ser andrajoso o hermoso, pero no es propiedad de nadie. Al ser humano se le ha dado un gran regalo, porque el microcosmos es un condensador de energía psíquica. Esta aptitud, enviada para el conocimiento de lo Supramundano, no se puede pensar que es una posesión.

La gente no entiende correctamente el gran concepto de justicia. Con frecuencia ellos consideran a la justicia como cierta decisión emanada de las cortes, pero es realmente alcanzada por el ser humano al haberse puesto en contacto con el conocimiento auténtico, al haber dirigido su corazón hacia la Verdad. El Mundo Supramundano puede ampliar la conciencia. Así como la varilla de zahorí puede indicar donde se encuentra el agua subterránea y los metales, así el cetro del espíritu puede señalar la Verdad. Hay que darse cuenta de muchas características, mas ese darse cuenta no puede ser alcanzado recurriendo a opiniones personales y arbitrarias. Se puede alcanzar únicamente entendiendo la verdadera naturaleza, la esencia Supramundana de las cosas. La gente raramente entiende esta simple expresión, la esencia. Para comprenderla se necesita cierta cantidad de síntesis, pero primero es necesario reconocer la importancia del Mundo Supramundano en todas las cosas.

El Pensador le enseñó a Sus discípulos a percibir la influencia supramundana en todas las manifestaciones de la vida. Lo Supramundano no es un simple dominio, sino también un nivel de conciencia.

698. Urusvati sabe que Nuestra Enseñanza es inextinguible, así como es Mi desvelo por ti. Pero no hay dedicación que pueda ser fructífera sin cooperación. La cooperación crece maravillosamente cuando existe un esfuerzo unánime. La reunión de energías genera la chispa fructífera necesaria. Estas chispas son indicadoras de avance; el éxito de la labor depende de ellas. Una vez más afirmemos la importancia de la labor.

Para Nosotros es particularmente triste cuando la gente habla de trabajo desperdiciado ya que no hay trabajo que desaparezca y todo trabajo produce frutos. Pero no decidas de antemano cuando se darán estos frutos ya que estos únicamente pueden ser recogidos después que se hayan puesto las semillas en la tierra.

Hay que honrar el trabajo de aprender ya que todo conocimiento se suma a la expansión de la conciencia. Es un error pensar que sólo el trabajo filosófico o espiritual puede contribuir al crecimiento de la conciencia. Recuerda que el trabajo de aprender es un tipo de movimiento, en el cual la conciencia se expande.

El Cosmos se está desplegando continuamente así como se despliega la conciencia del microcosmos. Verdaderamente, se puede decir, “En cualquier camino a lo Supramundano Yo saldré a Tu encuentro.” Es imposible predecir quienes de los que se acercan dejarán atrás a los otros en su búsqueda. Para cada uno habrá palabras de aliento.

Los hipócritas y los astutos se multiplican, porque ellos no tienen idea de lo

Supramundano. Ellos no entienden que al mentir son ellos los que primeramente se están mintiendo. La gente no puede subsistir con abstracciones. Las explicaciones de la virtud deberían estar basadas en fundamentos científicos, definidos en términos del mismo organismo humano. Llegará el momento cuando los conceptos elevados sean probados por la ciencia.

No hay que temer el momento en que las ideas humanas se pongan en contacto con la ciencia. Estas no sufrirán; por el contrario, uno sólo puede predecir una expansión más amplia de la conciencia. Nosotros sólo podemos darles Nuestra enhorabuena a aquellos científicos que estudiarán los fundamentos morales de la humanidad desde el punto de vista de la fisiología y otras ciencias y así explicarán el funcionamiento del microcosmos. Entonces, al fin, el ser humano será capaz de reflexionar sobre el verdadero funcionamiento de las naciones.

No olvidemos que en la antigüedad se hacían llamados para organizar a la sociedad de acuerdo a los principios de la comunidad. Desafortunadamente, cada intento de renovar a la conciencia era socavado por la oposición de la ignorancia.

Aun así, las naciones se están acercando más a manifestar una esencial reconstrucción del mundo. Esta reconstrucción está basada en los mismos antiguos principios, aunque a estos principios se les de nuevos términos. De esta manera, la renovación del mundo se está acelerando. Pudo haberse dado sin derramamiento de sangre, mas la conciencia humana no ha asimilado todavía los principios de humanidad.

El Pensador decía, “Los pueblos son entidades sociales y ellos deben ponderar sobre la construcción de un estado humano.” Nosotros podemos recordar como el Pensador soñaba con un estado fundado sobre principios elevados.

699. Urusvati sabe cuán necesario es darle a conocer a la gente los logros alcanzados por la ciencia, el arte y la cultura. Los gobiernos deben enviar, incluso a los pueblos más pequeños, publicaciones en las que se describan a los héroes y líderes, sus tradiciones médicas populares y su erudición y sabiduría popular. Una publicación mensual de “Amigo de la gente,” llevará alegría a todas las generaciones.

Nosotros hemos señalado muchas veces la alegría del trabajo, mas este debe ser fortalecido por una sana competencia. Es precisamente el “Amigo de la gente” que informará a los pueblos de los mejores productos de su inventiva. La gente aislada en áreas remotas, quienes tienen que enseñarse y entrenarse ellos mismos, también pueden establecer vínculos con otros miembros que posean las mismas habilidades y oficios. Todo artesano entenderá que se puede convertir en un maestro y perfeccionarse continuamente en su oficio. Tú sabes con qué frecuencia la gente autodidacta ha introducido mejoramientos útiles a la vida.

Las distintas formas de cooperación se pueden formar con determinación y júbilo. Mas esta determinación debería estar basada en un sabio equilibrio. Este se manifestará cuando la labor terrenal ascienda por el conocimiento de lo Supramundano. Por ello Nosotros sugerimos que todos los esfuerzos terrenales sean combinados con la adquisición de conocimiento de lo Supramundano. Al momento, la gente ve estos dominios como opuestos, mas estos deben unirse en amistosa cooperación.

El concepto de cooperación es distorsionado con mucha frecuencia. La gente imagina que el estar con otros bajo un mismo techo o participar en un mismo trabajo es suficiente para convertirse en colaboradores, mas el requisito principal, la armonía de la energía psíquica, es pasada por alto. Además, la cooperación saludable proporciona la posibilidad de progreso y perfeccionamiento para cada participante.

Es posible que encuentres oposición al “Amigo de la gente.” Algunos dirán que esas publicaciones generales no son científicas. Otros dirán que la gente ordinaria no entenderá la terminología científica. Se dirá mucho como eso, mas estas objeciones están ya desgastadas. La síntesis siempre es beneficiosa. Los conceptos científicos más difíciles pueden ser explicados en términos que todos lo puedan entender. ¡Incluso, podría ser bueno premiar a los científicos que sepan como usar un lenguaje entendible!

El Pensador decía, “Ciudadanos, coleccionen los conocimientos, pero no se adueñen de ellos.” Nadie entendió este Consejo y lo consideraron una contradicción.

700. Urusvati sabe que todo llamado para la renovación de la vida debe abarcar las necesidades de las mujeres y de los más jóvenes. Algunas personas piensan que estos dos aspectos de la vida están seguros y que se están desarrollando con éxito, mas en realidad la posición de la mujer y la educación de los jóvenes no están en condiciones satisfactorias. Sólo un reducido número de mujeres puede asumir iguales derechos en las condiciones de la vida y en la mayoría de las escuelas no se enseñan los fundamentos para una vida sana. La evolución no puede proceder exitosamente cuando dos pilares de apoyo no han sido asegurados. No se debería pensar que la evolución procede bajo cualquier condición; esta puede ser obstruida y mucha energía preciosa será desperdiciada.

El mundo se convulsiona por los horrores del Armagedón, sin embargo la vida se continúa desarrollando de una forma aún más desagradable. La gente puede creer que ellos trabajan para algún ideal superior, sin embargo sus acciones revelan lo opuesto. En la vida uno puede encontrar las mismas agonías que han pesado sobre la humanidad por miles de años. Estas heridas no pueden justificarse culpando a las intolerables condiciones de la vida, cuando la gente no hace ningún esfuerzo para mejorar estas condiciones, ni siquiera en un grado pequeño. Grupos pequeños pueden señalar sus avances útiles, mas ahora Nosotros no estamos hablando de las excepciones, sino de las masas humanas, que son los promotores de la evolución.

El Pensador decía, “¡O, vosotros, hombres sabios, sus esfuerzos serán infructuosos si la mujer no estira su mano hacia ustedes y si ustedes no educan una generación de héroes!”

701. Urusvati sabe cuán frívola puede ser cierta gente respecto de su propia aptitud y presteza. Uno pensaría que existe un gran número de héroes listos para un abnegado podvig.

La aptitud y la presteza pueden estar inflamadas o ser tibias. Las personas tibias no solamente que engañan a aquellos que los rodean, sino también a ellos mismos. Ellos ni siquiera notan sus propias mentiras empeorando así su condición. Verdaderamente, es mejor para aquellos que notan su falta de aptitud y presteza; al menos ellos pueden mejorar. Mas el astuto y el fanfarrón cierran el camino del avance. Por consiguiente, Nosotros tenemos que recordarte constantemente sobre el estado de presteza. Esto sólo le da a uno el valor de vencer todos los obstáculos.

Muchos hablan de estar prestos a trabajar con Nosotros, mas a la primera señal de dificultad ellos se retiran cobardemente. Uno de las causas principales para esto es la falta de comprensión del significado de la vida. Ellos no han pensado detenidamente en el Infinito Supramundano y se mantiene encadenados al espejismo terrenal. Así como un caballo siempre encerrado en un corral pierde su habilidad de correr, así también el prisionero de la Tierra pierde la habilidad de un rápido avance.

Por consiguiente, cuando yo hablo de aptitud y presteza, Yo te estoy recordando el avance. Uno siempre tiene que estar listo para el podvig. Uno debe pensar mucho en el podvig, antes de ponerlo en acción. Este debe ser ejecutado primero en la mente y pensarlo con tanta convicción que su implementación en la vida se vuelva inevitable. Sólo así se puede crear esa viva cooperación, sobre la cual tanto se ha hablado.

El Pensador decía, “¿No piensas tú que la tibia presteza es como una gota de néctar diluida en todo el océano?

702. Urusvati sabe lo plagada que está la humanidad de fantasmas de la contradicción. La misma humanidad ha creado y alimentado estos fantasmas. Hasta el concepto más fundamental, aquel de la energía primaria, está rodeado de opiniones irreconciliables. Nosotros hemos dicho que la energía es inextinguible, sin embargo, al mismo tiempo hemos recomendado todo el posible cuidado cuando se la utilice. Y la gente ve en ello contradicción, a pesar que cualquier atento individuo sabe que todo lo que tenga valor debe ser protegido. Nosotros también hemos hablado sobre la estabilidad de la energía primaria; entonces la gente señala su estado cambiante. Pero en realidad, su verdadera naturaleza no es cambiable, sino multiforme. Además, la gente trata de aplicar a esta energía fechas y cualidades terrenales, olvidando que el Mundo Sutil no vive de acuerdo a los calendarios terrenales.

No es sin razón en la antigüedad se requería que los estudiantes aprendan a reconciliar las contradicciones. El estudiante que daba traspiés manejando contradicciones, con frecuencia era mantenido en el umbral por mucho tiempo. Este no solamente que no podía reflexionar sobre lo Supramundano sino que incluso perdía su camino terrenal. El estudiante podía hallar una solución sólo si entendía el significado de las metas-convenientes, pero al no entender lo que era el concepto de las metas-convenientes se perdía.

El Pensador decía, “Si todo aquello que hemos leído nos recordara las metas-convenientes, nosotros hubiéramos conquistado al dragón de las contradicciones.”

703. Urusvati sabe que es necesario una actitud de solemnidad para pensar en lo Supramundano. Esta actitud se enciende cuando uno concibe una idea sobre lo Supramundano. Los difamadores dirán, “¡Otra vez una contradicción!” Mas ellos no entienden que con la ardiente cualidad del esfuerzo, muchas son las cosas que se revelan casi instantáneamente, más rápido incluso que la velocidad de la luz. En verdad, en el ardor se encuentra la llave de la caja del tesoro de todas las posibilidades.

Asimismo, la gente no quiere entender que algo pueda ocurrir en el Mundo Sutil antes de su manifestación terrenal. Urusvati sabe que las ocurrencias en los Mundos Sutil y terrenal no son necesariamente simultáneas. Esta demora puede ser natural, debido al propósito de darle forma a un evento terrenal distante, pero también puede ser causado por circunstancias que se entrometen y desvían el orden de los eventos. Un mar tormentoso puede servir como el mejor ejemplo de la complejidad del ritmo en los diferentes mundos.

La mayoría de las personas no son capaces de hacer la idea del Mundo Sutil como parte de sus vidas y así ellos obstruyen la evolución. Es difícil revelar a la conciencia terrenal que el Mundo Sutil es la verdadera fuente de los eventos en el mundo terrenal. Décadas enteras pueden pasar entre un evento en el Mundo Sutil y el aparecimiento de su contraparte en el mundo físico, aún cuando por su formación en el Mundo Sutil éste se volvió inevitable.

Uno podría preguntarse por qué ciertos eventos son faros que determinan muchos eventos subsecuentes. Uno debe recordar que los eventos siguen un curso muy complejo que no puede ser dilucidado con una sencilla explicación. ¿Quién se atrevería a decidir qué flujo de eventos es el más importante y cuáles son las causas y cuáles los efectos? Uno debe entrenarse para pensar en lo Supramundano.

El Pensador decía, “El ojo no percibía, el oído no escuchó, mas el corazón sabía que algo había ocurrido.”

704. Urusvati sabe que la inspiración, la exaltación y también el entusiasmo, como son así llamados, deben ser conscientemente sostenidos. Mas la paciencia, la contención y la tolerancia, también son creadas conscientemente. Es un error suponer que las recompensas del desarrollo personal vienen de afuera; un corazón ardiente vive en las profundidades de la conciencia. El ser humano debe percibirlo, debe protegerlo amorosamente y debe convocar sus fuerzas. Sólo entonces se podrá otorgar la ayuda exterior.

Aún un simple mecánico entiende las leyes básicas de la aplicación de la energía. Tanto más el pensador debería adoptar la aplicación de sus propias habilidades. Por consiguiente, cuando Nosotros hablamos sobre lo Supramundano, Nosotros estamos hablando de acuerdo a los fundamentos de la naturaleza humana. Así, en tus discursos sobre el perfeccionamiento de la vida, usa los ejemplos más ordinarios. La mayoría de las personas son buenos oyentes cuando se les habla con palabras simples. Las palabras simples son un gran regalo.

El Pensador decía, “Encuentra lo más simple sobre lo grande; el amor entra a través de una puerta simple.”

705. Urusvati sabe que uno debería ser muy cuidadoso en el gasto de la energía psíquica. Incluso trabajadores experimentados han sido culpables de gastarla inapropiada y excesivamente. Uno no debería de sorprenderse que, aunque inagotable, la energía psíquica requiera de una actitud muy cuidadosa. Es también importante que la inagotable energía espacial esté en armonía con la energía humana. De no ser así, la energía humana puede ser consumida completamente, si pierde su vínculo con el Conducto Supremo. Para evitar esto se debería recordar el justo medio y las metas convenientes. Usualmente la gente trata de llamar abstractos a estos conceptos, olvidando que no existe nada abstracto en el Universo.

La gente debería recordar que ellos viven en un estado de constante peligro y que su participación en el Mundo Supramundano no es una abstracción. Estos simples recordatorios son necesarios no solamente en los primeros escalones sino siempre.

El Pensador le aconsejaba a sus seguidores nunca considerarse inmunes a los peligros, ya que cualquiera que sólo dependa de la protección del maestro ya ha dejado de ser un verdadero colaborador.

“La Belleza vive en la cooperación consciente.”

706. Urusvati entiende correctamente que el conocimiento es la puerta de entrada a la excelencia en la labor. La calidad del trabajo se define por el conocimiento que uno tiene. Sin conocimiento, no es posible una alta calidad. Toda labor requiere al menos algo de conocimiento. Este conocimiento no llega sólo desde afuera sino que puede ser despertado interiormente.

En el ser humano existe mucho conocimiento; algo de este conocimiento es despertado fácilmente, pero el resto requiere de una concentración profunda para ser traído a la conciencia. Se puede desarrollar una concentración vigilante usando sólo las manifestaciones de la vida terrenal. Por consiguiente, sólo temporalmente se puede retirar uno de la vida terrenal.

El espíritu es una cualidad de la materia; por lo tanto, Nosotros repetimos: No te retires de la vida terrenal, porque en ella también se encuentran los gozos espirituales y el gozo es necesario para los sentimientos supramundanos. Es especialmente necesario ponerle atención a aquellos que trabajan, para que así el ritmo apropiado de la labor pueda generar en ellos el gozo del corazón. El trabajador más humilde puede ser un recipiente de gozo, si él percibe las vibraciones supramundanas.

No te quejes si tienes que hablar de cosas simple y repetidamente; multitudes de corazones están esperando una simple palabra. Ellos desean calentarse en un fuego acogedor y así elevarse a lo Supramundano.

El Pensador enseñó, “Observa el curso de las luminarias. Todo lo que es terrenal se esfuerza hacia lo Supramundano.”

707. Urusvati se opone a los prejuicios y restricciones impuestos al conocimiento. A la gente le gusta particularmente hablar mucho sobre la libertad que debe tener la ciencia, y al mismo tiempo trata de impedir la cooperación científica. Uno sólo puede recordarles la importancia de la síntesis, ya que hay mucha gente que no quiere darse cuenta del importante significado de este concepto.

Es necesario enseñar en las escuelas que todos los campos científicos están interrelacionados. Uno debería prevenir contra los prejuicios, ya que incluso los científicos sufren de esta repugnante enfermedad.

No se debería olvidar que el prejuicio se puede convertir en la barrera más peligrosa para llegar a lo Supramundano. Llegará el momento, en realidad, ya ha llegado, cuando el conocimiento de lo Supramundano será una ciencia muy real. El Armagedón conduce a la gente hacía esto.

La gente es lo suficiente perceptiva para notar las muchas manifestaciones impresionantes en la vida diaria. Las combinaciones observables de las condiciones psíquicas y físicas no ocurren por accidente. Nunca antes ha ocurrido tremenda confusión en la vida. Verdaderamente, el ser humano puede ser el rey de la naturaleza ya que éste puede darle sacudidas a la naturaleza y su pensamiento es como una flecha ardiente. Por lo tanto, estudia las consecuencias del pensar humano. Recuerda que las plegarias para destruir son ajenas al verdadero conocimiento.

El Pensador decía, “El símbolo del conocimiento es el Infinito.”

708. Urusvati sabe del valor del podvig como una acción del libre albedrío. Una enseñanza debe ser una instrucción para aquel que, sin coerción, se ha embarcado en el camino espiritual. Se debe recordar que aún la más ligera coacción impedirá la evolución.

Se podría preguntar cuál es la relación que existe entre la idea de podvig y lo Supramundano. El individuo no puede progresar sin una relación así. Uno debe desarrollar una comprensión de lo Supramundano como una realidad provechosa. No es suficiente aceptar lo Supramundano, sino admitirlo en la vida diaria. Se debería tener cuidado para que las generaciones jóvenes piensen en lo Supramundano desde una edad temprana.

Que estos pensamientos empiecen con el estudio de los senderos de las luminarias o sobre la base de la filosofía. Existen muchos caminos hacia las Alturas Supramundanas. Pero es esencial que a través de toda la labor y las dificultades siempre debiera brillar el Faro del Mundo Supremo.

No es de esperarse que la gente, presa en medio del Armagedón, fácilmente pueda darse cuenta de la necesidad urgente para pensar en lo Supramundano, sin embargo todos, dentro de sus limitaciones, pueden sembrar un conocimiento útil. Que este tenga múltiple formas. Que cada nación coloree el conocimiento con su propio matiz. Y finalmente, que ellos recuerden la paciencia y la contención. No habrá rechazo sino un recordatorio gentil sobre el destino común de toda la humanidad. Sólo conociendo esto podemos garantizar el progreso de la humanidad.

El Pensador enseñó, “Yo he escogido voluntariamente mi camino y nada me distraerá de aprender sobre lo Supramundano.”

709. Urusvati conoce los beneficios de la regularidad del ritmo. El pulso del corazón es constante. El pulso irregular del corazón es innatural, una condición enfermiza.

Asimismo, la discontinuidad en el esfuerzo hacia lo Supramundano es también una condición innatural. Algunos dirán, “Pero la mayoría de la gente no piensa para nada en lo Supramundano.” Y tú podrías contestar que la condición psíquica de la mayoría de la gente no es natural.

Uno debería aprender a distinguir entre la calma de aquello que vive y la calma de la muerte. Con frecuencia nuestro esfuerzo se vuelve un hábito muerto; ese tipo de regularidad no trae ningún beneficio. Toda estructura sensible tiene necesidad de meta- idoneidad. Únicamente en un estado de receptividad viva es posible afirmarse en el camino y seguir adelante. Nuevamente es necesario recordar todas las aparentes contradicciones que deben reconciliarse.

Con frecuencia Nosotros hemos dicho que la comprensión de lo Supramundano se puede incrementar bajo cualquier condición. No sólo la contemplación sosegada, sino también los conflictos poderosos interiores pueden proporcionar el ímpetu necesario para el avance. Las condiciones exteriores también tienen su rol y la gente siempre debe mantener un estado de constancia.

Esta idea debe ser aceptada tan simple como sea posible. El gozo bienaventurado está en la aceptación de la energía Supramundana. Esta energía está disponible a cualquiera que desee volverse hacía ella. En esto también está envuelto el justo medio, el que nos permite distinguir lo más urgente y lo más necesario.

El Pensador aconsejaba, “Acepta la orden del corazón, pero antes que todo piensa dónde está el corazón y para qué vive éste.”

710. Urusvati sabe como reconocer los distintos estratos del pensamiento. Usualmente se cree que la capa exterior del pensamiento es la más perfecta porque es la capa que se puede expresar más fácilmente con palabras, pero esa idea es errónea. Mucho más importante es la capa interior, que se expresa a través de las emociones. Esta capa es de mayor importancia para el ser humano ya que esta es la que causa las acciones que generan nuestro karma. La conciencia sensible, la conciencia elevada sabe como prestar atención y escuchar al pensamiento interior. Este no necesita de palabras y sabe que el ascenso se forja en la parte más íntima del silencio.

La concentración es una compañera al verdadero logro. A esta compañera se la convoca de manera paciente y afectuosamente. Al azar, corrientes externas, pueden interrumpir el crecimiento del pensar interior. Tú observas que el pensamiento colectivo de las multitudes es bastante primitivo, no debido a que la multitud está compuesta de tontos, sino porque los ritmos externos, fortuitos, entrecruzados e irregulares destruyen las expresiones más elevadas.

La multitud nunca expresará ninguna idea sobre lo Supramundano. Sus mejores sentimientos quedarán enterrados bajo un montón de palabras. Raramente, muy raramente, es efectivo el pensamiento de las masas; en la historia de la humanidad casi no existe indicaciones de importantes decisiones colectivas hechas por la masa. La muchedumbre grita sí o no, pero esta muchedumbre no expresa conceptos elevados. Por consiguiente, no te perturbes si la masa no escucha cuando se habla de lo Supramundano. Pensamientos solitarios pueden confluir con corrientes especiales y sus poderosos efectos pueden incluso disolver rocas.

El Pensador solía decir, “Enséñame a escuchar la Voz del Silencio.”

711. Urusvati conoce del poder de la fe, y también sabe que el conocimiento-directo es aun más fuerte. En la fe existen conjeturas, pero con el conocimiento-directo existe únicamente afirmación activa, sin desviaciones. No es suficiente aceptar, ni siquiera en confianza total. Es necesario activamente afirmar, como una orden; sólo así se puede encontrar el camino hacia lo Supramundano. No pensemos que serán fructíferos todos los pensamientos sobre lo Supramundano. Muchos serán efímeros sin dejar ninguna huella en el Universo existente. Sera infructuoso divagar en pensamientos, sin rumbo fijo sin desarrollar una conciencia firme de donde y como encontrar indicaciones de lo Supramundano. Nosotros hemos hablado mucho de la realidad del Mundo Supramundano, pero al ser humano le gusta mucho separar al Mundo Supramundano del terrenal y allí yace un gran daño ya que, primero que todo, hay que aceptar la sola y única energía que mora en todo.

Uno debería explicar en las escuelas que el ser humano vive en tres mundos. Para los niños es fácil entender la idea de la movilidad humana. Y cuantas veces se multiplicará la belleza del mundo cuando el ser humano sea admitido en el núcleo del progreso. Ya se ha dicho mucho sobre lo lleno que está el espacio. Todo físico y químico puede, no importa lo primitivo que sea, confirmar estas leyes. Hay que hablar de la materia, empezando con cualquier nivel de los mundos y, (es aceptable si aquel que está hablando lo hace sólo acerca de la materia; es irrelevante en qué nivel de los mundos empieza uno la explicación) el Infinito se ampliará en su posibilidades.

El Pensador no niega nada que pueda dar nacimiento a la expansión del pensamiento.

712. Urusvati conoce las aplicaciones naturales de la energía psíquica. La actividad cósmica es rítmica como lo son todas las manifestaciones psico-cósmicas. Es imposible ser un enano hoy y ser un gigante mañana. Mucha de la intensificación de nuestras fuerzas, debe comenzar antes que pueda ocurrir una evolución natural. Muchas veces la gente ha llegado a considerables alturas para entonces, en lugar de continuar con el perfeccionamiento, han caído en la rutina diaria. Es necesario entender el valor del perfeccionamiento gradual, el único que produce el logro verdadero.

Incluso investigadores experimentados no siempre mantienen una apropiada continuidad de experimentos. Ellos temen que sus cortas vidas no le permitirán completar lo que han empezado. Sin embargo, si ellos entendieran la continuidad de la vida y de la conciencia, cambiaría su actitud respecto de sus tareas.

Los idiomas terrenales no pueden describir la eternidad. Para esto es necesario un lenguaje supramundano. Únicamente con conocimiento-directo uno puede expresar silenciosamente el concepto de eternidad. El ser humano debe proseguir en su camino interminable sin pensar en la brevedad de las existencias terrenales. El ser humano puede juntar sus vidas y las puede transmutar en una guirnalda de victorias espirituales. Para Nosotros lo más valioso es cuando la energía psíquica es aplicada naturalmente, diariamente, incansablemente, aquí en la Tierra. Así actúa Nuestra hermana Urusvati.

El Pensador aconsejaba, “Reúne todas las fuerzas antes de entrar en el sendero elevado. No puede haber retirada después que uno se esfuerza hacia lo Supramundano.”

713. Urusvati sabe que sólo unos pocos son capaces de percibir las experiencias de sus vidas anteriores. Con frecuencia la gente se queja que ellos no tienen conocimiento de sus vidas anteriores. Sin embargo, cuando ellos obtienen algo de ese conocimiento, se angustian o se vuelven vanidosos.

Raramente la gente tiene su conciencia lo suficiente desarrollada para poder evaluar apropiadamente las lecciones aprendidas en vidas previas. Con frecuencia ellos no pueden recordar los útiles logros o los errores pasados y las consecuencias generadas por estos. Con frecuencia la gente se queja por la ley del karma ya que ellos piensan sobre esta ley de un modo terrenal; mas la ley del karma es una ley cósmica.

Una vida terrenal es aun más pequeña que una semilla de mostaza en el Infinito, pero no existe alternativa sino dirigirse hacia lo Supramundano ya que nosotros somos parte de ello. No es vanidad considerarse ciudadano del Universo y únicamente en este estado mental puede uno darse cuenta del alcance de la responsabilidad de participar en la Gran Construcción. No son muchos los que pueden imaginarse como colaboradores, unidos en la Gran Construcción. La gente impide que su pensamiento vuele debido a los convencionalismos y en lugar de liberar su pensamiento, se condenan a una obscura mazmorra.

Lamentablemente, para la humanidad no ha sido suficiente los millones de años de existencia para liberar su pensamiento. El arte de pensar es ignorado y en ninguna parte se enseña en las escuelas. Pero ¿cómo podrá uno darse cuenta de lo Supramundano si en todas partes existen barreras y prohibiciones? Hay que liberar las maneras de enseñanza para que así se pueda construir el Nuevo Mundo.

No pienses que el Nuevo Mundo es algo inalcanzable, sino que observate a ti mismo como participante en él. Esto no es un sueño ocioso – el esfuerzo hacia la vida regenerada, cuando la mejor creatividad de las naciones se juntará en un progreso indomable.

El Pensador decía, “Oh, Maestro, guíame para entender y aplicar la experiencia de mis existencias anteriores.

714. Urusvati sabe que la intolerancia es la hermana de la ignorancia. Una amplia tolerancia engendra mentes abiertas de las cuales emanan los desafíos. Los esfuerzos más fuertes requieren de conocimiento-directo y también de una equilibrada mente-abierta. Es imposible aceptar al Mundo Supramundano sin estos dos fundamentos. El conocimiento-directo puede susurrarle al corazón, pero el cerebro debe también aceptar la posibilidad que el Mundo Supramundano existe.

Muchas veces se ha dicho que el ser humano es colaborador de la creación. Precisamente eso es así. Cada pensamiento imprime una imagen mental. Esta creatividad es indestructible y ya es momento de que la gente se de cuenta de su responsabilidad para este trabajo creativo.

Muchas dañinas y frívolas obstrucciones mentales contaminan el espacio. Usualmente la gente no cree que sus débiles pensamientos pudieran dejar alguna huella en el espacio, pero hay que recordarles que aun un sentimiento fugaz puede registrar allí su indeleble hieroglífico.

Únicamente una comprensión total de lo que significa el pensamiento puede conducirnos a un luminoso desafío. No pienses que esta palabra tiene algo en común con la palabra audaz; en la audacia hay rudeza, mas el desafío superior es siempre benevolente. Este abre los caminos a la belleza y a la creatividad mental.

Hay que proteger todo hermoso pensamiento. Dejar que este se expanda en el espacio. Este es un verdadero regalo a la estructura del Universo. Mas la gente debe empezar a pensar en el Mundo Supramundano como algo natural y sentir que este está involucrado en la vida diaria.

Nosotros hablamos de la rutina diaria como un vínculo constante a lo Supramundano, el que tiene su lugar en la vida diaria. El perder la comprensión de esto puede ser una fuente de mucha congoja.

El Pensador solía decir, “El darse cuenta de lo Supramundano no llega sólo desde el exterior, sino que también se origina en nuestro interior. Que el signo del desafío brille en el corazón.”

715. Urusvati sabe que un componente químico se ve afectado por la adición de incluso una cantidad mínima de cualquier substancia. De esta manera, un veneno se puede transformar en un remedio sanador – y lo opuesto es también cierto. Se debería mencionar este simple hecho a aquellos que no consideran que, de la misma manera la participación o la remoción de solo una persona pueda afectar grandes eventos.

Los ignorantes dirán, “¿Cómo un solo individuo puede influenciar el curso de los eventos?” Ellos no se dan cuenta que lo que Nosotros tenemos en cuenta no es tanto la presencia física de alguien sino su influencia psíquica. Se podrían citar muchos ejemplos en los que una persona llevó una influencia positiva a un problema. Asimismo, se pueden citar otros ejemplos en los que naciones expulsaron su gente más valiosa y esto hizo que su camino sea mucho más difícil.

No es una fantasía que el aura de una persona puede tener una influencia enorme. Esta puede transformar la substancia más ponzoñosa en una panacea, mas los ignorantes no aceptan esta consideración científica. Ellos prefieren beber el cáliz amargo en lugar de admitir una consideración inteligente. ¡Hay mucho sufrimiento en el mundo debido a dicha ignorancia! El Mundo Supramundano no puede ser revelado a aquellos que prefieren su propia caída a la liberación del pensamiento de la humanidad. Muchos gobernantes han sofocado los más refinados pensamientos del pensamiento. ¡No hay que torturar así a la evolución! El Mundo Supramundano golpea la puerta de la conciencia; grande debe ser la ignorancia de aquellos que se oponen al ansia natural por el conocimiento.

El Pensador decía, “Aquellos que atormentan la libertad del pensamiento preparan un terrible camino para ellos.”

716. Urusvati sabe que aun en la antigüedad remota se entendía la importancia de las emanaciones humanas. Con frecuencia las enfermedades eran tratadas con imposición de manos o rodeando al paciente con organismos saludables. Con el tiempo, la gente dejó de desarrollar estas habilidades sanadoras e incluso las olvidó.

Así, cuando la hipnosis le recordaba a la agente estas influencias, ellos lo consideraron como algo nuevo e inusual. Yo hablo esto para poder señalar la frecuencia con la que la humanidad olvida sus propios logros. Diera la impresión que la ciencia avanza sostenidamente; en realidad, los avances en el aprendizaje se mueven por oleadas. Pero la gente no debería tomar esto como una excusa para la inacción. Puede ser que ellos algún día sean capaces de redescubrir muchos logros largamente olvidados.

Sería útil escribir un libro sobre los redescubrimientos de las formas olvidadas. Este libro no trataría sólo de lo supernatural sino también que tendría que explorar la historia natural, en la que muchas páginas fueron conocidas en algún momento, pero luego fueron olvidadas. Uno debería educar a la gente sobre los logros olvidados. Esto será difícil de cumplir ya que las ideas se expresaban de manera diferente y en idiomas distintos. Uno tiene que saber idiomas y conocer la mentalidad de muchas naciones para ser capaz de seguirle el rastro a la cadena de los logros del conocimiento cuyos eslabones se rompieron hace siglos.

En esa investigación se le debería prestar atención a la información supramundana que está generosamente esparcida en los tesoros de la sabiduría popular. Es un error rechazar logros anteriores. Es imprudente decir, “empecemos a partir de hoy,” cuando los tesoros fueron recogidos ayer.

El Mundo Supramundano fue descrito muchas veces en leyendas y en simbolismos hermosos. Así uno puede continuar avanzando sin lanzar lodo al pasado.

El Pensador decía, “Hay que protegerse de los caminos de la ignorancia, ellos son cenagosos.”

717. Urusvati sabe lo que es una verdadera cooperación. Yo ya he dicho que todos, bajo cualquier circunstancia, participan inevitablemente en el Mundo Supramundano. Pero esta cooperación inconsciente en un sentido es una cooperación animal; lo que Nosotros esperamos es una cooperación humana, consciente.

Esa cooperación nace naturalmente cuando primero uno reconoce el Mundo Supramundano. Este darse cuenta ocurre gradualmente, cuando uno empieza a pensar sobre algo existente más allá del mundo físico. Así empieza el fuego del conocimiento a resplandecer.

El Pensador decía, “Maestro, déjame convertirme en tu ayudante.”

718. Urusvati sabe que las ciencias y la ética son inseparables. En la antigüedad las religiones estuvieron fuertemente vinculadas, dirigiendo al ser humano hacia el Mundo Superior, pero más tarde el crimen, la superstición y la hipocresía acorralaron a las religiones. Mucha gente empezó a buscar alguna otra estrategia sensible para acercarse al Mundo Supramundano. El aprendizaje y la ciencia ofrecían nuevas posibilidades para un acercamiento al Mundo Superior, mas los pensadores entendieron que la ciencia sin una moral de base carece de vida. Así nosotros siempre debemos recordar que la ciencia no puede avanzar sin una comprensión de la ética viviente.

Desde una temprana edad escolar se vuelve necesario colocar los fundamentos de las ciencias e indicar cómo estas deberían ser estudiadas. Antes de la inmersión a las fórmulas científicas, es necesario establecer bases firmes y prácticas. Sólo así se podrá encontrar una manera viviente para un éxito viviente.

Nosotros no nos oponemos a nada útil. A la humanidad se le ofreció el fundamento muchas veces, pero este no fue aceptado con certidumbre. Por consiguiente, démosle la bienvenida al conocimiento, pero debemos acompañarlo con una comprensión de la ética. Entiende claramente que un científico sin ética no está trabajando para la evolución. Los pensadores poderosos también deberían ser gente con ética.

El Pensador decía, “Maestro, enséñame el camino de la belleza del espíritu.”

719. Urusvati sabe que el ser humano no puede medir apropiadamente el valor de sus acciones mientras esté en un estado terrenal. Con frecuencia, esas acciones que parecen ser las mejores están contaminadas con interés egoísta y que las acciones verdaderamente abnegadas se mantienen olvidadas bajo el polvo de la vida diaria.

Yo afirmo que las causas motivadoras para las acciones yacen en las profundidades de la conciencia. Incluso espíritus iluminados no pueden percibir las razones para sus acciones. Por supuesto, en el cuerpo sutil este discernimiento es más fácil, pero incluso eso es relativo.

No se debe pensar que es una calamidad el no poder hacer una apropiada evaluación. Es innecesario envolverse en todo este razonamiento cuando nuestro propósito principal es hacer el bien. Cada acto de bondad conlleva su beneficio. Mientras más bien hagamos incrementaremos más las acumulaciones benéficas. A la mente razonadora no debería permitírsele la entrada en el dominio donde el corazón debe reinar. La mente razonadora siempre puede validar el interés egoísta pero el corazón reconocerá la falsedad.

La energía psíquica es principalmente dirigida por el corazón. La ciencia que no entienda los fundamentos no podrá tener éxito. El mundo nuevo, sobre el cual sueña la mejor parte de la humanidad, se puede formar sólo sobre una comprensión correcta de la energía psíquica. El ser humano puede vivir con esta como amigo o como enemigo – esto último sería una aberración terrible.

Tú podrías escuchar sugestiones astutas que digan, “¿No es mejor dejar todas estas consideraciones sobre la energía psíquica a los científicos? Cuando la ciencia exprese su opinión sobre esta energía el ciudadano común empezará a hablar de ella.” Sin embargo, los astutos destructores saben lo suficientemente bien que la energía psíquica es una posesión de todos.

La humanidad entera debe aprender a reconocer las distintas manifestaciones de la energía psíquica; sería un error restringir estos estudios a un pequeño grupo de científicos. Además, entre los científicos se pueden encontrar personas egoístas con ideas preconcebidas. El desarrollo de la humanidad está ahora al nivel que necesita de toda la cooperación posible, porque el fundamento del Ser es una cooperación sensible y el reconocimiento de la energía psíquica, sin la cual la humanidad será arrojada al caos. Los logros exteriores no salvarán al ser humano de la auto-destrucción.

¡Es imposible imaginar cómo el Armagedón puede concluir de la forma correcta sin una comprensión de los fundamentos del Ser! Yo hablo así de manera que la gente sepa hasta que punto lo Supramundano proporciona las soluciones para los problemas terrenales. No pienses que lo Supramundano puede permanecer descansando cuando la confusión terrenal corrompe todo. Sin embargo, Urusvati sabe que la educación apropiada puede evitar grandemente el peligro del salvajismo. Después de todos sus descubrimientos, ¡todavía la gente recurre al salvajismo! No consideres esto como una exageración. Las convulsiones del Armagedón amenazan con incalculables calamidades.

Así decía el Pensador, “Ha llegado el momento cuando en todo la gente tenga que pensar sobre el Infinito.”

720. Urusvati sabe que una de las cualidades humanas más valiosas es la agudeza en la observación. Todos aquellos que puedan ver deberían desarrollar esta agudeza. Pero en la realidad, ocurre lo opuesto. La gente obscurece sus mentes con supersticiones y prejuicios. Esto se vuelve como un súper-maya. Por consiguiente, hay que cultivar el poder de observar agudamente.

No sin razón es que Nosotros insistimos en la necesidad de una buena crianza y educación; que Nosotros hablamos repetidamente de ciertas cualidades que se han olvidado en medio de la confusión de la humanidad. Como siempre, la ignorancia reina y solitarias son las voces iluminadas que están sujetas a persecuciones, las que, aunque diferentes de la edad obscurantista, son igualmente inhumanas.

No nos jactemos por la cultura, la que se está llenando de fealdad. ¡Qué clase de cultura puede tener éxito cuando el mismo arte de pensar no se cultiva en los jóvenes! Ni siquiera los libros que se leen ayudarán si no se reflexiona en su contenido. Por consiguiente, es necesario agudizar la atención de manera que los eventos mundiales se vean en su verdadero significado.

La gente intenta justificar su comportamiento diciendo que el universo está atrapado por el caos ante el cual el pensamiento humano es impotente. Pero dicha noción no puede ser aplicada al pensamiento. El pensamiento es poderoso en todo. La conciencia que aspira ya tiene éxito en el espacio e incluso el germen de un pensamiento tiene poder. La observación aguda ayudará a percibir cómo el pensamiento mueve no solamente los músculos, sino los procesos más complejos de la vida. En medio de la vida diaria se pueden observar las manifestaciones más maravillosas.

El Pensador decía, “Deseo observar las manifestaciones del Infinito.”

721. Urusvati conoce y ha probado sus habilidades para ver y oír los Mundos Invisibles e Inaudibles. Es importante que sus considerables logros hayan sido adquiridos de forma natural. Aun en la antigüedad, la gente conocía métodos artificiales para abrir caminos a lo Invisible, pero no existe valor en ningún método que no sea natural.

Se puede ver que todo en el Universo está basado en la meta-idoneidad y que se puede alcanzar con medios naturales; por consiguiente, el logro de Urusvati es apreciado. En verdad, dichos niveles de logros no se pueden alcanzar rápidamente. Hay que asimilar muchas vibraciones y esto puede ser hecho sólo a través de muchos años de trabajo – en efecto, es mejor no decir años, sino siglos. Hay que proteger estos logros porque ellos no son para lograr beneficios personales sino para el progreso de la gente.

Los logros obtenidos naturalmente deben ser protegidos contra la oposición de los científicos de hoy, quienes con frecuencia obstaculizan en lugar de ayudar. Científicos mediocres tienen sus propios prejuicios y piensan que ellos están expulsando la superstición, cuando en realidad están creando nuevos y dañinos obstáculos. En todo, busca por los caminos naturales.

El Pensador decía, “Maestro, revélame el camino – el más simple y el más directo.”

722. Urusvati conoce la importancia del ritmo cuando este está en una comunión continua con el Mundo Superior. El ritmo de la energía más elevada se obtiene sólo a través de muchos años de trabajo y no puede alcanzarse como resultado de una iluminación repentina. Uno debe empezar con palabras y luego con aspiraciones mudas. Finalmente esto fluye conjuntamente en un ritmo que suena constantemente en el corazón, tanto cuando se está despierto como cuando se está dormido. Hay una cualidad básica que incrementa la vibración. Llamemos a esta cualidad Amor extático, porque en él existe la devoción más elevada, una confianza inextinguible y un poder infatigable. Este escalón de ascenso es uno bien elevado, pero en nada existe una última etapa.

Cuando uno logra en la vida terrenal cualquier escalón de ascenso, sin separarse de la rutina diaria, esto puede ser llamado prueba suprema. En verdad, es difícil sostener en alto la antorcha en medio de crudas vibraciones, en medio de la malicia y de la ignorancia, pero entonces, el logro es aun más grande. Síntesis es el nombre que la gente llama a la contención que mantiene un esfuerzo constante hacia los Mundos Superiores sin alejarse de la vida diaria. ¡Pero qué raro es encontrar en la vida a trabajadores que se han dedicado al servicio del Mundo Superior!

Algunas veces las personas hablan sobre el Bien Común, sin embargo esta meta es sólo posible con la aceptación del Mundo Superior. Sólo entonces el proceso de perfeccionamiento se volverá juicioso y unirá todas las búsquedas de la humanidad. Los diferentes caminos de todos los peregrinos entonces serán aceptados y entendidos. Todos ellos caminan por el único camino y sólo difieren las palabras.

El Pensador les decía a sus discípulos, “Acepten todo, entiendan y amen.”

723. Urusvati sabe que para la gente es muy difícil entender la divisibilidad del espíritu. Ellos piensan que este concepto contradice a la ciencia, pero ellos pasan por alto que los descubrimientos más recientes sí confirman esta utilización de la energía psíquica.

Las transmisiones de radio y televisión demuestran como la energía puede ser transmitida simultáneamente en muchas direcciones. Por supuesto, para esto, se necesitan aparatos transmisores y receptores apropiados. El organismo humano es un aparato perfecto para la transmisión de energías. Se debería entender que en toda transmisión psíquica no solamente están envueltas las habilidades naturales del ser humano sino también su libre albedrío.

Con frecuencia, un pensamiento es enviado correctamente, pero por alguna razón este es rechazado por el receptor. Además, un receptor puede ser lo suficientemente sensible y estar listo a recibir el pensamiento, pero el mensaje mismo puede haber sido enviado inapropiadamente. Las personas con frecuencia escuchan algo, pero no son capaces de sintonizarse con la vibración y así reciben sólo un parloteo disparatado.

No debería pensarse que la transmisión de pensamiento e imágenes es sólo posible a elevadas altitudes. La transmisión de la energía psíquica puede originarse en cualquier lugar. Por supuesto, las ciudades con gran cantidad de población obstaculizan la claridad de la transmisión. Sin embargo, uno debería entrenarse de tal manera que la energía psíquica trabaje independientemente de las condiciones físicas.

Urusvati puede ser testigo que al principio todo sonido externo le causó dolor, pero después, cuando sus vibraciones se fortalecieron, la transmisión pudo hacerse bajo cualquier condición. Dicha vigilancia y agudeza son muy difíciles de desarrollar y exige mucho tiempo, pero el mundo psíquico amerita una especial atención.

El Pensador decía, “No volvamos a la época cuando el trueno era considerado Ira Divina.”

724. Urusvati sabe con que frecuencia, debido a malas interpretaciones, la gente daña los conceptos fundamentales. Ellos hablan de esfuerzos sobrehumanos, a pesar que en la vida terrenal todo es humano. Aun cuando uno habla de esfuerzos que son nobles y exaltados, ellos, no obstante, son siempre humanos. Por sus malas interpretaciones y por sus distorsiones, la gente se degrada ella misma.

Está llegando el momento cuando se reconozcan todos los tesoros que el ser humano posee. Es necesario aceptar a una ciencia verdadera, consagrada al estudio de la energía primaria. La gente sabe de la sal de los océanos, pero ellos prefieren no reconocer la energía del espacio. Nosotros la llamamos energía psíquica, pero hay otros nombres que se le han aplicado. ¿Tal vez hayas escuchado de la gracia? Esta existe, y su esencia no es nada más que energía psíquica.

En los idiomas de oriente se pueden encontrar diferentes términos para la energía psíquica, pero su significado ha sido muy distorsionado. Nosotros le pedimos a los científicos que reconozcan el principio fundamental de la energía – el fundamento de todas las enseñanzas.

Nosotros no negamos, Nosotros no destruimos – Nosotros construimos de acuerdo con la condición mental de la humanidad. Cada siglo tiene sus propias condiciones, las que no pueden ser ignoradas. Con frecuencia lo Grande se obscurece y las olas de los destructores lo engulle. Hay que observar estos signos muy cuidadosamente porque ellos también contienen dentro de sí los escalones para el futuro. Hay que amar a la evolución en todas sus etapas. El cambio eterno es la base de la vida.

El Pensador solía decir, “Viajero, apresúrate hacia la meta, no te quedes atrapado de noche en el helado río.”

725. Urusvati sabe lo mucho que la gente puede distorsionar los conceptos más simples. Ellos entienden la calma como algo parecido a una inacción de muerte, mas la calma es realmente un estado de intensa actividad psíquica, como un sosegado y luminoso cuerpo de agua alimentado desde el fondo por manantiales saludables llevando sustento para beneficio de la humanidad. Así, la calma debe ser entendida como trabajo, absorbente e iluminado.

Primero que todo el Maestro prueba las habilidades de Sus discípulos a mantener la calma durante momentos de especial tensión. Es sorprendente ver los pocos que pasan esta prueba. Esto es debido a que la gente no reconoce la Energía Primordial y los Mundo Superiores. Ellos creen que las burdas condiciones físicas son todo lo que existe y por dicha ignorancia se destruyen muchas excelentes posibilidades. Tú has visto con frecuencia que incluso personas educadas no desean aceptar los desarrollos científicos. La ciencia de ellos se arrastra detrás de su viejo vagón tirado de un pesado y ocioso caballo con anteojeras.

Nosotros no nos cansamos de hablar sobre caminos libres de prejuicios. Uno podría preguntar - ¿qué es lo nuevo en esto? Pero dejemos que consideren cuan nuevos son los caminos que yacen ante la humanidad. Volvámonos participantes de la nueva fase de la evolución. Precisamente, no sólo los que han sido especialmente escogidos, sino todos aquellos que se llaman humanos que se acerquen al trabajo común que revela el Mundo Superior.

No pronunciemos palabras pomposas. Dejemos que nuestra labor diaria sea el honesto trabajo de aprender. Todo debe participar en esta labor. No olvidemos que cada uno es portador de la energía psíquica y puede observar al menos algunas de sus manifestaciones. Así la humanidad se acercará a una nueva felicidad y entenderá lo que es el Bien Común.

El Pensador indicaba que aquel que puede conservar la calma ya ha mirado en la fuente sanadora.

726. Urusvati sabe que las emociones proporcionan un poder propulsor para la energía psíquica. El amor es el más poderoso pero el odio tiene casi igual poder.

¿Significa esto que uno tiene que vivir en el odio? Por supuesto, es posible, pero este sólo produce pérdidas. No sólo el odio produce una acumulación de imperil y a través de enfermedades acorta la vida, sino que, principalmente, su efecto en el Mundo Sutil es desastroso. Tú ya sabes que en el Mundo Sutil todos los sentimientos se intensifican y también sus consecuencias. Ahora imagina lo difícil que es para el que odia deshacerse de su destructiva pasión. No sólo que esta persona se rodea de malevolencia, sino que todo su ser se impregna con el veneno del mal. Él sufrirá porque él mismo ha invitado a la tortura. Así, digamos, es provechoso vivir en bondad y en amor. Este estado se vuelve más intenso en el Mundo Sutil y es una fuente de gran felicidad.

Para aquel que ha abrazado el Bien hay mucho disponible. Aquel podrá sentir las vibraciones de los Mundos Superiores, puede escuchar la música de las esferas y asciende los peldaños de la armonía de la belleza. Los filósofos que afirman que la belleza es bondad y la bondad es hermosa están en lo cierto.

En verdad, muchos considerarán estás fórmulas como abstractas e inaplicables en la vida terrenal. Los negadores tendrán que experimentar las condiciones del Mundo Sutil muchas veces, de manera que la Verdad se afirme en sus conciencias. Uno puede tenerle lástima a esa gente que, habiendo aprendido a leer y a escribir, se imaginan que ellos ya dominan la Enseñanza de la Vida.

No censuremos la falta de conocimiento, pero sí severamente condenemos la ignorancia deliberada. Hay que entender donde yacen los límites del insuficiente conocimiento y la ignorancia impuesta. La primera es curable, mas con frecuencia la otra es irreparable. Aquel que niega el conocimiento siempre es vanidoso y pomposo. Así, por nuestro comportamiento diario se podrá reconocer nuestra esencia.

El Pensador decía, “Podríamos perdonar la falta de conocimiento, pero la ignorancia intencional es ineficaz para la cooperación.”

727. Urusvati sabe que existe sólo una única Fuente para el avance del conocimiento. Mucha gente prefiere que todo debiera tener fundamento científico. Ofrezcámosles la oportunidad de conducir investigación científica de una manera nueva. La ciencia ya se ha extendido a multiples campos, algunos de los cuales parecerían tan contradictorios que sería imposible encontrar algo en común. Pero si los científicos observaran la condición psíquica de los distintos investigadores durante sus momentos de tensión mental más grande, ellos encontrarían impresionantes similitudes en la tensión de los centros creativos de estos investigadores. En los momentos de descubrimiento tanto un filósofo y un físico, un geógrafo y un psicólogo serán muy semejantes.

Empieza la observación desde ese punto y llegarás a la conclusión que la ciencia de mejorar el conocimiento es un solo Árbol y sus ramas pueden crecer sólo desde una sola raíz. Así uno puede realizar observaciones instructivas y este sendero nos conducirá al conocimiento del Mundo Supramundano.

No nos sorprendamos que muchos pensamientos hayan nacido simultáneamente en diferentes partes del mundo; estos científicos no se conocen entre sí, ellos proceden de diferentes formas y son influenciados por las restricciones de sus culturas nacionales particulares; sin embargo, existe una cosa que los inspira a trabajar por el bien de la humanidad. Cuántas hermosas observaciones se pueden hacer cuando la conciencia se expande sin negación, ¡la negación es un signo de ignorancia! Así, aprendamos a incluir todo y miremos hacia arriba, con la mirada libre.

El Pensador afirmaba que los antiguos sabían mucho que luego fue olvidado.

728. Urusvati sabe que la psicología debe transformarse en una ciencia objetiva, tan tangible como la fisiología. Es necesario empezar enseñándola en los primeros años de la escuela primaria y luego continuar enseñándola en todas las instituciones de educación superior.

Todas las ramas de la educación deben incluir un estudio de los fundamentos de la psicología. Tal vez esta ciencia debería tener un nombre ligeramente diferente, pero dejemos que permanezca con el nombre que tiene ahora. Nosotros tratamos de evitar hacer cambios en la terminología cuando una meta útil puede ser alcanzada con los términos convencionales.

La psicología debe estudiar las ocultas fuerzas del ser humano. Esta no sólo que debe escuchar a las filosofías antiguas sino que también deberá transitar libre por su propio camino. Al estudiar psicología se deberá pensar en el estudio de religión comparada, porque todos los estudios espirituales tienen sus propios principios para adquirir el conocimiento del Mundo Supramundano.

Por orgullo, no nos permitamos ignorar los logros antiguos, ya que bajo nombres diferentes están ocultas las mismas experiencias y deducciones. Hay que aplicar métodos científicos libres ya que en todas las manifestaciones de la vida los caminos para conocer el Mundo no visto están abiertos. Muchas diferentes energías confluyen hacia la energía primaria única y fluyen de ella. El estudio de la ramificación del poder único, en modos individuales, en todo ser viviente, es de gran valor. La abundante diversidad de individualidades debería ser atesorada y explorada, porque es precisamente este estudio el que ayudará a los científicos a reconciliar las aparentes contradicciones.

El Pensador decía, “Uno puede ensamblar un armonioso coro con muchas voces diferentes. La gente tiene la voluntad, pero son pocos los que sabiamente la pueden aplicar.”

729. Urusvati sabe que la voluntad es energía psíquica, transmutada y afilada. En la antigüedad la flecha era un símbolo de la voluntad. Al momento se habla mucho sobre el desarrollo de la voluntad y para fortalecerla se han propuesto muchos métodos artificiales, pero sólo se puede desarrollar mediante un trabajo activo.

Cuando te encuentras con personas que carecen de fuerza de voluntad, puedes estar seguro que ellos sufren de pereza y están en un estado de conciencia obscurecida, reacios a intentar alguna actividad independiente. Existen muchas de esas personas y ellos no están dispuestos a entender que dicha labor creativa afila las flechas del logro. Se podría decir que la falta de voluntad está acompañada de miedo, de depresión, de ingratitud y otros terrores de la ignorancia.

Cuando nos esforzamos al Mundo Supramundano, nosotros debemos hacer acopio de toda nuestra voluntad para con valentía conquistar todos los estratos inferiores, los que clavan a la gente a un estado de ignorancia. No tengamos lástima de aquellos que se privan de la posibilidad del avance. Por compasión Nosotros señalaremos a esa gente lo mucho que ellos pierden – pero tú puedes estar seguro que muchos de ellos no serán capaces de atender Nuestro consejo.

Únicamente una vida de trabajo les enseñará a valorar la calidad en su trabajo y en este sendero de esfuerzo ellos se pondrán la armadura de la voluntad. En medio de la vida diaria uno puede encontrar ejercicios excelentes para el desarrollo de la voluntad y hay que bendecir estas formas naturales.

El Pensador amonestaba a sus discípulos para que no cayeran en el desaliento.

730. Urusvati sabe que la atención es una de las primeras condiciones para conducir con éxito experimentos con la energía psíquica. Con frecuencia la gente habla de su esfuerzo, de su agudeza o vigilancia, mas ellos ignoran el rasgo más simple, la atención. Para ellos, la frase, ‘vivir en peligro’ es entendida de una manera absurda. Es verdad que una conciencia expandida viene con una atención natural, pero no existen muchos con ese tipo de conciencia.

Es una fortuna que la atención pueda desarrollarse, mas debe cultivarse tempranamente, en la familia y en la escuela. La atención de los niños de edad escolar debe dirigirse no solamente a los grandes eventos sino también a los detalles más pequeños de la vida diaria. El Mundo Sutil, primero que todo, se manifiesta en nuestra vida diaria. Los rasgos más valiosos del espíritu se pueden percibir en medio de la rutina diaria. No hay que considerar héroes únicamente a aquellos que se esfuerzan por el bienestar de la humanidad, sino que pongámosles debida atención a aquellos que ejecutan trabajos ordinarios diariamente. La observación atenta a estas personas revelerá muchas manifestaciones de la energía psíquica natural.

Cuando Nosotros hablamos del Mundo Sutil, Nosotros debemos también de incluir a las energías sutiles. Estas energías deben ser observadas en la vida real. Uno no debería pensar que milagrosos poderes pueden sólo encontrarse en otra parte; estos están listos a manifestarse en cada individuo, pero ellos pueden ser percibidos sólo a través de la atención. Y Nosotros ofrecemos esta atención en la vida diaria a todos aquellos que quieran pensar en el Mundo Supramundano. No asumas que ese ejercicio es fácil; este requiere de firmeza – una cualidad que muy poca gente posee. En sus fantasías la gente con frecuencia está ansiosa de volar a los mundos-distantes, acelerando en el espacio sin repercusiones. Y Nosotros aconsejamos, en medio de la rutina diaria, a aprender la hermosa atención. Que esta crezca desde una edad temprana.

El Pensador decía, “Mira bajo tu propio pie, o te tropezarás.”

731. Urusvati sabe que la gente no sólo debería reconocer la realidad del mundo psíquico, sino también sentir su influencia en la vida terrenal. Muchos hablan de la existencia de ‘algo,’ pero no admiten la presencia de una poderosa energía psíquica en su vida diaria. Mas el momento ha llegado cuando el ser humano deba poner atención a sus estados de ánimo, a sus entusiasmos, ansiedades y ciertos dolores.

Nosotros no prevemos el progreso del ser humano sin el desarrollo de la asociación consciente con el mundo psíquico. Pero hay que recordar que Nosotros hemos advertido con frecuencia en contra del psiquismo y de las actividades como médium. La gente tiene que entender que estas desviaciones malsanas y artificiales no producen una saludable ampliación de conciencia. Nosotros hablamos una y otra vez cómo el ser humano tiene que elevar su pensamiento, de manera que él pueda avanzar en el camino del Mundo Supramundano.

No prescribamos rituales convencionales. Primero que todo es necesario salvaguardar la individualidad de cada persona. La voluntad individual, pura y noble, conducirá en su camino a la meta de la conciencia unificada. Esta ayudará a limpiar los ojos y los oídos para la aceptación última de la universalidad. Únicamente con esta individual inclusión el ser humano caminará por el camino del verdadero conocimiento. Pidámosles a los científicos que sean sensibles y que no nieguen ninguna observación individual que pueda conducir a investigaciones ulteriores. Existe tanto que puede ser implementado sólo a través del respeto mutuo.

Las naciones deberían aprender a pensar en el Bien Común, ya que el egoísmo ha probado ser un gran obstáculo para el progreso. Las pruebas terribles que afectan a la humanidad simplemente apresuran las construcciones del nuevo mundo.

El Pensador decía, “Maestro, enséñame las palabras que debo usar para convocar a otros a las tareas más urgentes.”

732. Urusvati sabe que la iluminación que llega a través del gozo y el amor es más fuerte que cualquier comprensión que llega a través del sufrimiento. Sin embargo, la gente insiste que es el sufrimiento el que purifica a la humanidad.

¿Cuál es la razón por la que el ser humano no es capaz de utilizar el camino superior para la iluminación? La respuesta es simple – el sufrimiento es sembrado por la misma humanidad en el mundo terrenal y este penetra parcialmente en el Mundo Sutil. En el Mundo Ardiente vive el gozo y el amor puro y estos raramente son experimentados por el ser humano. Durante la evolución que está llegando la gente se dará cuenta donde yacen sus tesoros y se volverá a esta panacea de luz.

Entre los nuevos logros científicos estará el descubrimiento del poder de las emociones del amor y del gozo. La humanidad debe acercarse sostenidamente a estas ineludibles fuerzas de luz y entender que cualquier pensamiento de gozo tiene poderes curativos. Aun en medio de pesares uno puede encontrar signos de amor y compasión. Que estos postes indicadores ayuden al cansado viajero. Los científicos deben aprender lo mucho que el ritmo del gozo abre las puertas a un influjo de energía psíquica. La ciencia debería demostrar como sana el poder del gozo.

El ignorante dirá que dicho consejo no es práctico, porque la humanidad está ahogada en sufrimiento. Únicamente esa gente escogería hundirse en las tinieblas que volverse a la búsqueda de la Luz. Sólo esa gente diría que el ser humano nunca podrá aprender a utilizar la energía del pensamiento.

Uno debe esforzarse ardientemente hacia la renovación de la vida. Todos pueden pensar en heroísmo, en gozo y en amor exaltado. Cualquiera puede adquirir el poder del remedio sanador y esparcir esas emanaciones en todas las direcciones.

El Pensador decía, “La congoja es transitoria, el gozo es eterno. El amor es la Luz y el amor es Hermoso.” Así dirigía el Pensador a Sus discípulos a las soluciones más simples.

733. Urusvati sabe que una flecha bien apuntada vuela firmemente hacia su destino. Compara la flecha con el pensamiento humano. Una mano temblorosa no apuntará con firmeza la flecha y de igual modo, un vacilante pensamiento no llegará a su destino.

Evita pensar de modo disperso. Con frecuencia la gente no nota que muchos pensamientos se desencadenan simultáneamente en su interior. Por su pulular como moscas, es imposible percibir qué pensamiento es el más importante. Hay que estudiar esta circunstancia. Futuros aparatos demostrarán el daño de esa confusa manera de pensar. Sería mejor no pensar nada que permitir dicha confusión, ya que esto es una forma de locura.

Tú podrías preguntar, ¿Cuáles son las medidas que pueden ayudar? No busques fuera de ti por medidas forzadas, sino más bien observa tu pensamiento, de manera que lo puedas purificar naturalmente. Cuando el ser humano se da cuenta de la confusión en su pensar, debería evaluar sus pensamientos y así determinar cuales son los más necesarios.

No es fácil seguir a estos pequeños insectos pululando en las profundidades de la conciencia. Ellos puedes desfigurar cualquier hermoso pensamiento. Pero si el ser humano asume la tarea de aprender los peligros del pensamiento disperso, poco a poco empezará a desterrar pensamientos extraños.

Se necesita claridad de pensamiento para pensar en el Mundo Supramundano. Uno no prepara los elementos en un laboratorio con manos sucias; de la misma manera es inaceptable aproximarse a la química superior del Mundo Supramundano con una mente sucia. La gente debería pensar más puramente en los mundos superiores.

El Pensador le aconsejaba a Sus discípulos a pensar en lo Supramundano como si participaran en este de modo personal.

734. Urusvati sabe que espirales de pensamientos veloces como el rayo envuelven al planeta. El enfundado resultante puede ser beneficioso o perjudicial. A través del libre albedrío el ser humano puede causar sanación o destrucción. El ser humano no puede decir que sufre sin causa. Es el mismo ser humano que en algún momento en el pasado introdujo el veneno en el tejido cósmico.

Los sonidos cósmicos están ya siendo estudiados y se entiende que cada pensamiento, cada palabra expresada queda grabada en tablillas indestructibles. Llegará el momento cuando el pensamiento humano sea estudiado. Es más rápido que la luz y forma una capa tenaz sobre la Tierra. ¿Pero, con qué frecuencia los pensamientos son benevolentes?

La gente ya sabe como entender la expresión superficial del pensamiento, pero todavía no es totalmente capaz de entender su significado. En el futuro, habrá aparatos sensibles que registrarán el significado preciso de un pensamiento. La gente cuyo pensamiento está consagrado al Bien Común se regocijará por esta investigación, pero todos aquellos que viven en el odio, en la malicia, en la mentira y en la envidia, se opondrán por todos los medios. El científico con suficiente determinación para conducir la investigación que lleve a este descubrimiento difícilmente será llamado amigo por la humanidad contemporánea.

Simple es la exhortación para que uno no viva en odio, sin embargo el odio es alentado por los líderes de hoy. Ellos no conocen el poder del pensamiento o del karma. Aquel que piensa que el mal puede ser exterminado con mal está gravemente equivocado. Ni siquiera el horror de la guerra puede ser detenido con odio. La salvación de la humanidad llegará por pensamientos nobles. El heroísmo no está formado por odio, sino por una ardiente buena voluntad.

El Pensador decía, “El guerrero ardiente no conoce de obstáculos.”

735. Urusvati sabe que el heroísmo es una expresión de abnegación y de ardiente entusiasmo. Cuando se está realizando un acto heroico, nuestras vibraciones se elevan, desaparece la conciencia de las sensaciones físicas y todo el ser se llena con una ardiente intuición.

Sólo el desconocedor preguntará - ¿porqué hablar del heroísmo cuando se menciona lo Supramundano? Ellos no entienden que el esfuerzo hacia lo Supramundano es en sí mismo un acto de heroísmo. Ellos no saben que cada pensamiento sobre lo Supramundano eleva las vibraciones y llena la conciencia con esfuerzo ardiente.

Si el pensamiento es débil, su efecto será insignificante, pero un pensamiento claro y fuerte tendrá efectos poderosos. Se debe decir repetidamente que el pensamiento en lo Supramundano produce vibraciones sanadoras. También uno debería recordar con frecuencia sobre la importancia del pensamiento exaltado. Pronto los médicos recomendarán, en caso de desequilibrio psíquico, pensar en lo Supramundano. Los primeros intentos serán primitivos y la gente no reconocerá totalmente la importancia de dicha comunión, pero incluso la gota más pequeña de esta panacea producirá resultados beneficiosos. En efecto, pensar en lo Supramundano en sí mismo una panacea.

No es una exageración decir que la gente lleva consigo un talismán, pero esto requiere primero que ellos experimenten la exaltación conectada con el pensamiento sobre lo Supramundano. Una persona que camine sin su bastón podría dar un traspié, pero desde Arriba esta persona podría recibir un bastón sólido. Este bastón debe ser aceptado para así poder continuar con el bravo ascenso.

El Pensador les pedía a Sus discípulos que amen el escalar montañas. Esto ayuda a mirar hacia arriba.

736. Urusvati sabe que el acercamiento al Mundo Supramundano no es tanto a través de la razón sino a través del amor. El poder magnético del sentimiento de amor es grandioso, pero, desafortunadamente, la ciencia no conoce el verdadero significado de este imán. Una persona amorosa responde a la ley de atracción cósmica y así recibe cualidades especiales que son características de esta ley.

Sí, es posible agudizar la percepción e imbuirse de valor, de estar listo para el podvig. Aun la salud mejorará cuando la mente y el corazón se vuelven hacia el pensamiento exaltado.

Es incorrecto asumir que la gente sujeta a la mal llamada histeria pueda estar en comunión con mayor facilidad con el Mundo Supramundano. Ellos si tienden a actuar como médiums, mas Nosotros desearíamos otra manera de actuar, una que esté más encaminada a las meta-idoneidad y que sea más salutífera. El sendero perfecto será amar al Mundo Supramundano.

Sin amor es imposible adquirir conocimiento de lo Supramundano. Es imposible acercarse sólo a través de lecturas. Se necesita de una voluntad intensificada mas esta voluntad puede desarrollarse únicamente a través del amor,

Además, Nosotros aconsejamos a que no se separen de la vida terrenal, porque esta vida nos ha sido dada como nuestro campo de batalla. Uno se puede probar únicamente en la vida y todas esas pruebas serán hermosas y están bajo una cúpula de amor por el Mundo Supramundano.

Los niños deberían acostumbrarse a reconocer el Mundo Supramundano desde una edad temprana. En la mente de los niños y niñas habría que crear pensamientos sobre las manifestaciones superiores. La persona más ordinaria puede tener este sagrado tesoro y llevar en su corazón estas horas de exaltación.

El Pensador le aconsejaba a Sus discípulos a aprender a amar sus ensueños sobre el Mundo Superior, cuando sus conciencias son renovadas.

737. Urusvati sabe que en épocas de conmoción se manifiestan tanto la iluminación como la negación. Todo ejemplo de conocimiento exaltado se topa con la negación, no sólo debido a una salvaje ignorancia, sino también debido a la superstición basada en la intolerancia y el fanatismo. La ciencia es atacada por ambos lados. La gente habla de la libertad de la ciencia, pero en realidad esta libertad se limita a un aprendizaje físico. Todo lo que tenga que ver con el Mundo Supramundano se suprime, no menos que en la edad media.

No olvidemos que sólo mentes fuertes pueden pensar libremente. El pensamiento ordinario está constreñido por las emanaciones de la negación. Hay que tomar estas circunstancias en consideración durante cualquier discusión sobre el estado de las ciencias. Al momento hay que proclamar con todas las fuerzas la liberación de la ciencia.

Los mejores pensadores han sufrido lo suficiente; a ellos los ignorantes los han afligido lo suficiente con chiflidos y maldiciones. Ha habido la suficiente burla de todo aquello que los salvajes no entienden. ¡Que la Nueva Era se distinga por una verdadera liberación de la ciencia!

No pienses que esto es una perogrullada. Por el contrario, es un grito en el desierto. La gente no se da cuenta que las épocas de conmociones mundiales están llenas de vibraciones especiales.

La gente habla de tomar vitaminas olvidando que su estado moral es mucho más importante que la toma de medicinas, las que en verdad podrían volverse un veneno cuando las condiciones morales son malsanas. Para Nosotros es penoso ver como pensadores solitarios son presas de la ignorancia salvaje. Ellos se han recluido para así poder conservar su libertad de pensamiento. Ellos podrían ser de gran ayuda a la humanidad, precisamente ahora, cuando el mundo está convulsionando. ¡Que ellos puedan encontrar la fortaleza para sobrevivir la época presente, cuando el Kali Yuga está cerca del fin!

El Pensador le aconsejaba a Sus discípulos a afirmar la libertad de conocimiento y la libertad de pensamiento, por la propia salvación del Mundo.

738. Urusvati conoce la importancia del equilibrio. Nosotros ya hemos señalado que el ser humano debería esforzarse hacia el Mundo Supramundano con todo su poder. Al hacer esto, éste desarrollará la conciencia que participa continuamente en este Mundo. Al mismo tiempo el ser humano debe atesorar su vida terrenal, debe aprender a regocijarse ante la elevada calidad de su trabajo y a continuar con su vida terrenal, a medida que encuentra nuevas maneras de perfeccionarse en ella.

Alguien podría preguntar cómo es posible reconciliar estas aparentes contradicciones. Verdaderamente, se puede hacer, ya que el ser humano puede perfeccionar su conciencia. Se pueden citar muchos ejemplos de épocas diferentes en los que se pueden encontrar hechos asombrosos – la mayoría de aquellos que aceptaban estos “opuestos” no pertenecían al clero. Nadie adivinaría que estos trabajadores llevaban consigo un compromiso con el Mundo Supramundano. Ellos trabajaban conscientemente. Ellos amaban el trabajo en su cualidad más elevada y ellos protegían su comprensión más aguda del Mundo Supramundano como un sagrado tesoro.

Se debería entender que dichos trabajadores eran especialmente útiles para el perfeccionamiento del mundo. Ellos no ocultaban la existencia del Mundo Supramundano, pero ellos podían sentir donde era apropiado revelarlo. Ellos fortalecían su magnetismo y así naturalmente atraían el corazón de los discípulos.

Sin embargo, no es sólo los “opuestos” anteriormente mencionados que pueden sorprender a aquellos que no tienen experiencia. Se pueden mencionar muchas contradicciones aparentes que a ellos les parecerían extrañas. Por ejemplo, el ser humano no debería sucumbir a las pasiones, sin embargo este no debería carecer de sentimientos. En todas las partes hay que darse cuenta de la Regla de oro, como se dijo hace mucho tiempo.

El Pensador decía, “El ser humano tiene dos brazos, el uno sirve a su trabajo, el otro le sirve a su corazón. Si una mano es más corta que la otra, la gente le llama, fealdad; así es también en los asuntos terrenales y celestiales.”

739. Urusvati sabe que aun las palabras importantes carecen de importancia si no van acompañadas por un envío de energía psíquica; dichas palabras muertas sólo ponen desorden en el espacio. La gente debería entender el poder dado por la energía psíquica. Por esta razón, mucho se ha hablado de la necesidad de fe a través de los siglos.

La confianza hace que el discurso sea convincente, pero uno debería entender el significado de la confianza. Para esto, en consecuencia, nosotros debemos añadir un concepto más, el de autoridad. Por supuesto, no hay que entender autoridad como una burda agresividad, que sólo lleva la contraria a los oyentes. Nosotros pensamos en la autoridad interior, la que le da a nuestras palabras inmutabilidad. Desafortunadamente, con mucha frecuencia, las malas intenciones están acompañadas de una voluntad fuerte causando así grandes daños; esto quiere decir que uno debería aprender a dominar el poder de la autoridad benevolente.

No es frecuente que la gente intensifique su voluntad por causa del bien. Nadie les dijo en la niñez del arma poderosa que ellos pudieran poseer ni tampoco cuantos colaboradores supramundanos podrían ellos atraer con su benevolente autoridad. Únicamente conciencias excepcionales entienden la importancia de la autoridad. Ellos no le permiten a su voluntad volverse hacia el mal. Esos ejemplos se podrían citar por siglos. Nosotros los llamamos los Faros de la humanidad. Ellos actúan conscientemente en armonía con el Mundo Supramundano y así multiplican su energía psíquica.

El Pensador decía, “Aprendan a imbuirse con un buen mandato; esta multiplica las fuerzas.”

740. Urusvati sabe que todo fenómeno en la atmosfera tiene su efecto en el ser humano. Parecería que este conocimiento conduciría a nuevos logros científicos, pero, desafortunadamente, debido a que la ciencia contemporánea pone una gran atención en la clasificación de cada fenómeno, los científicos olvidan que la influencia de los fenómenos en los individuos difiere de una persona a otra. Así, la influencia que ellos no pueden haber experimentado personalmente ha sido excluida de sus observaciones.

Los científicos deben dejar atrás las limitaciones convencionales y sólo entonces, ellos entrarán en aquello que es nuevo e ilimitado. Por el bien de esto hay que darse cuenta que cada individuo es un microcosmos en todo el sentido de la palabra. Además, no es difícil entender que cada microcosmos es individual y único.

La química de cada microcosmos es muy especial, así como cada pequeña partícula del Macrocosmos es individual. Esto no contradice la esencia de las leyes universales. Ellas abarcan todas las condiciones posibles y en la irrepetible individualidad de todo el Ser encuentran un horno de nuevas combinaciones de energías. Las energías, la universal y la individual, no pueden ser renovadas sin interacciones individuales. Así se puede entender que la Unidad es un sistema basado en una multitud de individualidades. Esto se señaló hace mucho tiempo

Gobernantes sabios siempre han entendido que la individualidad de una persona debe ser cuidadosamente protegida. El experimentado profesor escolar puede sentir como hay que proteger la individualidad del estudiante. Únicamente el ignorante puede suponer que todos deben ser moldeados bajo el mismo patrón. Semejante ignorancia actúa en contra de las leyes cósmicas y las personas que la exhiben nunca deberían ser consideradas científicas, ya que todo verdadero investigador debe poseer una mente amplia y abierta. Nosotros debemos repetir con frecuencia estas ideas básicas, porque la mayoría de la gente, hipnotizada por una terminología caduca, no desea abrir sus ojos a las manifestaciones más simples de la naturaleza. Parecería que la individualidad de todo lo que existe produciría gozo en la gente, porque es precisamente esto que les da a todos un lugar especial en el Universo y abre el camino para nuevos logros. Esta riqueza infinita conducirá a la ciencia del futuro hacia nuevos descubrimientos que hoy en día parecerían imposibles cuentos de hadas.

Con frecuencia la gente dice que para la cooperación entre dos individuos, se necesita ser similar en carácter, pero ellos no hablan de semejanzas sino de armonía. Sólo la armonía de energías puede ser útil. Armonía no es repetición, esta produce un acorde. Que este acorde sea fuerte y sonoro. Es difícil imaginar una sinfonía de octavas monótonas. A la gente debería gustarle la polifonía; mientras más abundante la polifonía más corazones serán tocados y llamados a la acción. Así podremos abrir la riqueza a la multiplicidad de percepciones. No hay que tratar a la naturaleza como pauperrima.

El Pensador decía, “La naturaleza es inextinguible.”

741. Urusvati sabe lo esencial que es saber como vivir en un estado de jubilosa presteza. Nosotros hemos hablado muchas veces sobre la presteza, pero recuerda que la presteza debe ser jubilosa, de otra manera esta se transformará en algo deprimente, condenada a la ruina. En ese estado nuestra presteza para cruzar el reino sutil será dañada. No hay que pensar que Nosotros hablamos de este efecto como algo emocional; por el contrario, lo que Nosotros tenemos en mente es su aspecto científico.

Hay que saber que primero que todo hay que mantener las vibraciones más elevadas. El gozo proporciona dichas vibraciones, así como lo hace el exaltado esfuerzo. Mas la gente con frecuencia malinterpreta el sentimiento de exaltación y para ellos les es más accesible el sentimiento de gozo. Dejen que en sus vidas ellos piensen en encuentros buenos; que ellos escojan las imágenes más gozosas y que la gente, en sus momentos de calma, evoquen sus recuerdos más afectuosos.

Uno tiene que prepararse a profundidad y con paciencia para cada nueva revelación de orden cósmico. Nosotros siempre aconsejamos que uno se concentre y encuentre el poder para proteger el secreto de estos elevados logros. Estas perlas son encontradas con dificultad, pero se las puede esparcir fácilmente. Aquel que parlotea muy fácilmente romperá el candado del depósito sagrado. El adorno del sabio es un equilibrio constante. Ellos reunirán sus semillas en medio de la labor diaria. Este trabajo sembrará gozo en sus conciencias y proporcionará consuelo contra las ofensas y las injusticias. Todo logro debe producirse de un estado de presteza jubilosa.

El Pensador siempre pidió darse cuenta del júbilo como la forma suprema de la sanación.

742. Urusvati sabe el valor de la imaginación pura, y que sus vecinos son el entusiasmo, la exaltación y otos asistentes para el ascenso. Hay que acentuar especialmente la pureza en la imaginación, de otra manera incluso los criminales pensarán que su imaginación tiene valor.

Sería un error asumir que la calidad de la imaginación se forma así misma y que no necesita ser cultivada. ¡Esto es un gran error! Todas esas facultades deben ser desarrolladas. Hay que nutrir a la imaginación con los mejores ejemplos de héroes abnegados. Se debe enseñar todos los aspectos supremos de la humanidad y también los muchos logros que se pueden encontrar en la naturaleza misma. Esta es la razón por la que hay que enseñar ciencias naturales. Que los niños y niñas entiendan esas grandes avenidas que se abren ante ellos y al ir progresando empezarán a preguntar por el Mundo Supramundano.

Con frecuencia la gente destruye sus propias posibilidades al limitar su pensamiento. Por ejemplo, ellos piensan que sus pensamientos y palabras desaparecen en el espacio - ¡craso error! Todo se transmuta, nada desaparece. Para el desarrollo de la imaginación se hace necesario reconocer esta omnipresencia.

El ser humano ha descubierto maneras de transmitir sonido a distancia, pero es un error pensar que el alcance del sonido, aunque sea distante, es limitado. No es posible intencionalmente limitar el alcance del sonido. El ser humano imagina que ya ha alcanzado el límite de la ley cósmica, pero incluso un vuelo a la estratosfera no es nada más que un juego de niños. La sola imaginación puede salvar al ser humano de llegar a conclusiones prematuras. Es imposible pensar en el Mundo Supramundano sin una imaginación desarrollada. Hay que entender que la ciencia debería ser libre, sin limitaciones.

El Pensador decía, “La gente sueña con tener alas, mas las alas más veloces ya están dentro de ellos mismos.”

743. Urusvati sabe que las plantas más grandes crecen de semillas pequeñas. En la semilla más pequeñita están contenidos sus vívidos colores, fuertes aromas y una gran abundancia de substancias, curativas o venenosas. Y por supuesto, ¡la capacidad vital de la semilla es de larga duración! La gente recibe indiferente estos regalos maravillosos de la naturaleza, sin darse cuenta que la misma fuerza vital actúa en todos los dominios de la vida.

La gente no piensa que cada semilla de la energía psíquica posee la misma capacidad para una transformación maravillosa. Por supuesto, no toda la gente es tan iluminada; existen muchos apasionados observadores, pero ellos están divididos en diferentes grados de habilidad. Con frecuencia ellos no pueden diferenciar entre los estados tempranos de la manifestación y logros cristalizados. Ellos podrían aceptar una chispa momentánea como el logro máximo, olvidando que de una chispa a un “Loto” ardiente hay un trecho inmenso.

El desarrollo de un verdadero equilibrio, llamado el Camino de Oro, nos permite distinguir los diferentes grados de logros. La gente debería regocijarse ante cada chispa ardiente, pero recordando siempre lo largo que es el camino del logro. En medio de un sendero normal de perfeccionamiento el ser humano pensará con sentido común sobre el Mundo Supramundano. Nosotros somos de lo más solícitos sobre un sensato auto-perfeccionamiento; este llegará a través de la reflexión – continua e inteligente.

El Pensador invitaba a todos al Mundo Supramundano, invitándolos a ver las maravillosas manifestaciones de la Naturaleza.

744. Urusvati sabe que el ser humano debe cuidarse de la indiferencia; esta es la ruina de la vibración elevada, es la asesina del ascenso; es el camino hacia la apatía. Ellos dirán, “Pero la indiferencia debería liberarnos del deseo.” Esto es un error, ya que nadie habla en contra del deseo del sacrificio abnegado. A dichos deseos se los debería entender como atrevidos, como hitos del ascenso. Regocíjate cuando veas intentos atrevidos. Ellos prueban que aquel que se atreve nunca cae presa de la indiferencia.

Uno podría notar el comienzo del atrevimiento en medio de la vida diaria; esos atisbos son valiosos. Ellos incluso podrían ser atesorados más que el atrevimiento que nace de las conmociones y calamidades violentas.

Habrán voces que digan, “La necesidad crea héroes,” sin embargo es aun más noble cuando el heroísmo es creado libremente, cuando la ampliación de la conciencia percibe la belleza del podvig. Hay que preparar el podvig desde una edad temprana. Que los niños sientan que ellos son capaces de crear belleza de manera independiente. En medio de la vida diaria, uno puede ver los pensamientos de un niño alzando vuelo. Nadie le enseñó, nadie le ofreció ejemplos, sin embargo su conciencia le dijo que se debía y podía hacer algo inusual y útil para alguien.

El Pensador decía, “Reemplaza la indiferencia con magnanimidad.”

745. Urusvati sabe que la psicología, como ciencia, debe ser expuesta de manera tangible, medible, así como lo es la biología y de esa manera desarrollar el conocimiento sobre el Mundo Supramundano. Fue un gran error presentar a la psicología como algo puramente teorico. Verdaderamente, esta es una continuación de la fisiología. Así se deben aprender todos los aspectos de la Naturaleza.

Pero, ¿porqué los científicos ofrecieron la psicología de esta manera? La razón es simple – ellos no saben del Mundo Supramundano. Para ellos el Mundo Supramundano es un cuento de hadas para campesinos ignorantes. Pero la pregunta principal es - ¿quiénes son más ignorantes, los científicos o los campesinos?

¿Cómo alguien puede hablar de psicología sin conocer las propiedades de la energía psíquica? Hay que aceptar la completa realidad del Mundo Supramundano. Uno debería aprender a recoger pacientemente los dispersos fragmentos de este conocimiento y tratarlos sin prejuicio. Nosotros te aconsejamos a no dificultar a la ciencia con nueva terminología, sino continuar con su evolución. La categorización conduce a una indeseada complicación. Nosotros siempre te aconsejamos esforzarte hacia la síntesis.

El Pensador señalaba a los antiguos, quienes con sus observaciones superaban los descubrimientos de siglos posteriores.

746. Urusvati sabe que un buen médico, antes de recomendar el tratamiento, examinará tanto el estado físico y mental del paciente. El médico entiende que la condición mental puede ser una amiga o enemiga.

Todo médico debería ser psiquiatra en el mejor significado de esta palabra. Así el médico conocerá que prescribir la misma medicina a pacientes con diferentes estados mentales producirá resultados completamente diferentes. Este ejemplo es relevante a todo en la vida, especialmente cuando se involucra al Mundo Supramundano.

Incluso la más mínima indisposición mental puede convertir a un fiel colaborador en uno perjudicial. Hay que entender con mucho cuidado el estado mental de esta persona, de manera que su condición no empeore. Es mejor permanecer en silencio que empezar una dañina disputa.

Se puede reconocer a las personas con cierta comprensión de la psicología – ellas son ajenas a las ofensas, y así evitan argumentos que pueden conducir a discordias innecesarias. Algunas veces uno debe esperar hasta por un día, o tal vez una hora, cuando el estado de ánimo del colaborador cambie y surja nuevamente su estado receptivo. Es valioso sentir dichas vibraciones y usar la oportunidad de transmitir información sobre el Mundo Supramundano.

El Pensador decía, “Aprende a unir, no a dividir.”

747. Urusvati sabe que una memoria integrada es el producto de vastas acumulaciones. Primero la persona acumula una gran cantidad de información, la que más tarde se consolida cuando la conciencia se ha expandido y se han adquirido nuevos conocimientos al percibir eventos en su totalidad. Y luego, entonces, se empezará a desprender la innecesaria cáscara para que surja el cristal de la comprensión de la perfección de la humanidad.

Este proceso de transformación de la memoria puede sentirse algunas veces como pérdida de memoria, pero esto es incorrecto, ya que mucha de la información queda transmutadaa en una nueva comprensión. A las personas que no sean firmes en su conciencia se les deberá enseñar lo rápido que la síntesis puede conducir a un sabiduria todo-abarcadora. Los descubrimientos más grandes demuestran las habilidades sintetizadoras de la mente del explorador. Estas experiencias son con justicia llamadas inspiración; esto es, la masa acumulada de información se desprende y la flecha surca el espacio hacia su blanco. Semejante síntesis es particularmente evidente cuando se contempla lo Supramundano. En consecuencia, mantente siempre preparado para volar en pensamiento a lo más esencial, que es el propósito de la existencia terrenal. Aprendamos a entender que la búsqueda del conocimiento de lo Supramundano es superior a todas las ciencias terrenales.

El Pensador decía, “despréndete de todo aquello que te impide aprender de lo Supramundano.”

748. Urusvati sabe que el deber del ser humano es la creación del bien. Esta benevolente actividad asume muchas formas, y uno debería escoger cuidadosamente los modos de influenciar a otros de acuerdo a sus conciencias. La conciencia de tu interlocutor puede estar absorta, pero tú puedes, de acuerdo a tu habilidad, entregarle información útil.

No olvidemos que las necesidades más grandes de la humanidad no son el resultado de pobreza material, sino de ignorancia espiritual. Una creencia ampliamente extendida es que no existe nada después de la muerte física. Desafortunadamente, esta dañina percepción errónea está creciendo. Las religiones ofrecen muy poca ayuda, ya que lo único que ellos hacen es repetir fórmulas obscuras. La ciencia tampoco ofrece mucha ayuda. No hay prisa en ejecutar investigaciones científicas que prueben la existencia del Mundo Supramundano.

La ciencia tampoco señala que aquel que cree en la no-existencia se encontrará en la condición más lamentable en el Mundo Sutil después de su fallecimiento. Esta persona se encontrará en una situación peor que la de cualquier seguidor de la religión más primitiva. Al haber entrenado su conciencia con negación, esta persona se encontrará en un espejismo continuo, incomprensible y atemorizante.

Nuestro pensamiento puede ser muy terco, tanto en la afirmación como en la negación. Uno puede imaginar lo grandemente vergonzoso que estará el negador cuando emprenda su nueva vida en el Mundo Supramundano. Así, será de gran beneficio si con anticipación se da cualquier explicación de la esencia del Mundo Supramundano.

Cuando puedas ayuda al que desconoce.

El Pensador exigía que Sus discípulos siempre afirmen el Mundo Supramundano.

749. Urusvati sabe como se pueden comparar las manifestaciones físicas con las manifestaciones psíquicas. Por ejemplo, los aviadores le temen a las bolsas de aire y los pilotos inexperimentados les temen y culpan a estas bolsas de aire por los accidentes. También existen las ‘bolsas’ mentales y la gente piensa que sus habilidades se embotan o desaparecen debido a estas bolsas, pero la experiencia comprueba que dichos lapsos son causados por energías psíquicas, cósmicas.

Te ofreceré una comparación aun más simple. Mira tu reflejo en una superficie quieta de agua, entonces agita la superficie. Al principio la imagen desaparece, para aparecer luego de forma distorsionada y sólo después de algún tiempo se vuelve clara nuevamente. La agitación mental actúa de forma similar – por un largo tiempo se pierde la apariencia humana y se distorsiona en una máscara fea. ¿Podría uno volverse hacia el Mundo Supramundano con esa fea expresión? ¡Aun este aparecerá feo también! Se necesita mucho tiempo para que la superficie espiritual proporcione nuevamente un verdadero reflejo. Así, con ejemplos simples, recuerda las condiciones que pueden ayudar a una mejor comprensión del Mundo Supramundano.

En la vida terrenal es imposible tener siempre las mejores condiciones, pero sin esas mejores condiciones uno no debería intentar hacer contacto con las esferas sutiles. Las agitaciones que ocurren deben pasar y con la calma restaurada uno podrá volverse con más facilidad a los conceptos nobles. Sin calma el resultado será sacrílego y tú sabes lo dañino que es eso. Así, al observarse uno mismo, uno puede recordar lo feos que son los reflejos distorsionados.

El Pensador aconsejaba, “revuelve la superficie del agua y estudia lo que le pasa a tu reflejo.”

750. Urusvati sabe lo precioso que es un estado de ánimo solemne y alegre. Algunas personas le llaman a este estado de ánimo la Antorcha del Mundo Supramundano; otros la Puerta de Entrada al Mundo Sutil. Uno debería entrar gozosamente a esta tierra bienamada. Cualquiera puede hacer fácil esta travesía. Las vibraciones magnéticas de lo Supramundano lo atrae a uno más cerca y por lo tanto, es deseable elevar nuestras propias vibraciones. La manera más fácil es llenarse de gozo solemne.

Uno no debería pensar que dicho estado es fácilmente alcanzable. ¡Esto no se trata de expresar una algarabía vociferante! Mucha gente no ve la diferencia entre la alegría supramundana y la terrenal, sin embargo la diferencia es enorme. Uno debería entrenarse para aprender a discernir lo que es un júbilo solemne. En Nuestra Morada, Nosotros, antes que todo, establecemos un estado de ánimo de solemnidad. Uno puede vivir en dicho estado de felicidad, en el que las congojas terrenales adquieren un significado especial. Por supuesto, Nosotros no hablamos de una solemnidad artificial. Ciertas personas aparentan un aire de solemnidad, pero en realidad sólo se están engañando a ellos mismos.

La gente debería desarrollar el deseo de pensar en el Mundo Supramundano en un estado de gozo solemne. Permitamos que las imágenes más hermosas acompañen dichos pensamientos. Que las armonías más elevadas ayuden a elevar nuestras vibraciones.

El Pensador ordenó, “Las Hermosas Imágenes serán los Faros de lo Supramundano.”

751. Urusvati sabe que el arrojo es mucho más fuerte que cualquier conjuro. Pero tú también sabes que cualquier defecto en una piedra preciosa disminuye su valor, el arrojo pierde su poder cuando este no es absoluto y completo. La gente no debería encontrar consuelo pensando que es posible ser más o menos osado. Sin una inmunidad total contra el miedo, ¿cómo pueden ellos atreverse a mirar fijamente al Infinito? El ser humano debería aprender a ser osado, de no ser así el Mundo Supramundano lo aterrorizará.

No es fácil aprender a ser arrojado si no se ha acumulado osadía en vidas anteriores. Todo obstáculo pasado fue una lección de cómo sobreponerse a él. Las victorias pasadas señalan el camino de un nuevo éxito.

Que el ser humano entienda que nadie puede privarlo de la vida. Es un error pensar que la vida existe únicamente en nuestra existencia terrenal. El valor se fortalece cuando nos damos cuenta que la vida es indestructible. La certeza es el camino al arrojo y la certeza debe ser completa para que sea efectiva. Cualquier mago sabe que sus fórmulas mágicas deben ser pronunciadas con total confianza, de no ser así las palabras más poderosas perderán su valor. Por consiguiente, el hombre debe esforzarse para alcanzar una total osadía si éste desea percibir el Mundo Supramundano. La osadía eleva nuestras vibraciones.

El Pensador decía, “Hay momentos en que a mí me parece que soy osado, pero, ¿seré capaz de encarar un peligro atroz? ¡Yo me ordeno a mí mismo a pararme firme ante este peligro terrible!”

752. Urusvati sabe que la paciencia es el padre de la tolerancia. La intolerancia es el engendro de la ignorancia. Nada obstruye el logro como lo hace la intolerancia. Uno debe armonizarse con una actitud de tolerancia desde los primeros años. Y la compasión es comparable a ello. Lo mejor es la tolerancia. No hay que dejar a un lado a aquellos que les gusta polemizar si sus palabras contienen aunque sea una partícula de verdad. Esta partícula podría servir como un puente para unir. Mas la paciencia es necesaria para descubrir dichas partículas de verdad.

Cuando se está en el Mundo Sutil uno puede observar que es precisamente la tolerancia la que conduce al logro de las vibraciones elevadas. La conciencia indicará dónde se encuentran los de mente parecida. Puede que ellos sean diferentes en su apariencia y maneras de expresión, pero sus vibraciones serán similares. Sólo la verdadera tolerancia hará posible acercarse a ellos.

Dejemos que la Enseñanza del Mundo Supramundano señale todas las cualidades que se necesitan para el logro. Cuando se piensa en la existencia Supramundana es necesario una común base moral, además de la comprensión de un beneficio mutuo.

El Pensador instruía a Sus discípulos, antes que todo, a demostrar una hermosa tolerancia.

753. Urusvati sabe porque la energía primaria ha tenido diferentes nombres en épocas diferentes. Esto es muy natural, ya que el nombre de la energía debe corresponder al nivel de la conciencia. Además, el efecto de la energía en cualquier centro nervioso haría parecer que la energía era algo particular en lugar de universal.

La energía primaria es el fundamento sobre el que descansa el fenómeno del pensamiento. Cuando uno está mentalmente tenso, uno atrae energía espacial y así puede desarrollarse más fácilmente. Algunas veces la gente no puede entender porque ellos son incapaces de usar la energía que aparenta asistir a todos los demás. Esto es porque no han desarrollado su pensamiento y no han sido capaces de fortalecer su imán, privándose así de ser ayudados desde Arriba.

Los científicos ya están hablando sobre un cierto tipo de fuerza espacial, pero ellos no pueden explicar lo sumamente importante que es el laboratorio humano para las corrientes espaciales. El ser humano no puede aproximarse al Mundo Supramundano si él no se ha dado cuenta de la energía espacial. Nota que Nosotros estamos llamando ahora espacial a la energía primaria, de manera que los científicos no piensen que hay algo de religioso en ello. Nosotros no queremos llevar la contraria; que cada uno avance de acuerdo a sus posibilidades, pero si esta persona piensa, llegará al reconocimiento del poder de la energía primaria.

Que el ser humano, a través del estudio de sus propias reacciones, doble su atención a los fenómenos que lo rodean. Entonces, él entenderá que estas son manifestaciones ordinarias y naturales de una poderosa energía.

El Pensador señalaba al imán del corazón. Él sabía qué centro es el mejor receptor de la energía primaria.

754. Urusvati sabe de las reacciones dolorosas causadas por ciertos sonidos durante el proceso de la transmisión del pensamiento. En dichos momentos, algunas veces, se puede observar que un ruido de muy elevado volumen es tolerado más fácilmente que un sonido altamente cargado pero de bajo volumen. Parecería que dichos fenómenos deberían ser estudiados, pero ¿dónde está el médico que sea capaz de percibir la transmutación que ocurre en nuestro organismo? El médico debe estar abierto a la comprensión de dicho proceso, pero muchos médicos, por su sola presencia, interrumpen todas las manifestaciones de la energía psíquica.

Hay que reconocer que existen muchos de esos mortales negadores, especialmente entre los presuntos científicos. En lugar de refinar sus sentimientos, ellos los matan irreparablemente. Debido a esto, ellos no deben estar presentes durante los procesos de transmisión del pensamiento y no deben investigar la condición del organismo que reciben corrientes lejanas. Pero sí es posible encontrar observadores positivos y refinados quienes no solamente no serán un impedimento sino que aun fortalecerán el proceso.

El pensamiento humano debería aspirar a las observaciones psíquicas. Durante dichas búsquedas las personas inevitablemente se acercarán y útilmente podrán cooperar. Que ellos viajen en pensamiento hacia el Mundo Supramundano. Si sus primeros intentos son primitivos, ellos no deberían desalentarse. La ayuda vendrá si el esfuerzo es sincero.

El Pensador decía, “¿Cuándo aparecerán los médicos que tengan total conocimiento de todo el ser humano?”

755. Urusvati sabe que aquel que progresa espiritualmente sabrá percibir aquello que es lo más importante e impostergable. No creas que la mente razonadora puede ayudar en esto. La mente nos puede conducir hacia un abismo de interpretaciones falsas. Sólo la energía psíquica, cuando está en comunión con el Mundo Superior puede dirigir nuestro discernimiento al camino de la verdad.

Lo más importante, aunque absoluto, es todavía individual para todos. Hay que entender hasta que punto, por siglos, en medio de las causas más diferentes, las distintas condiciones moldean la individualidad. Aun así, aquel que avanza espiritualmente puede percibir las chispas de lo Absoluto.

No es fácil reconocer, en medio de la existencia terrenal, mientras se encaran los obstáculos, lo más importante hacia lo que uno debe encaminarse. Nosotros ya hemos señalado que los obstáculos, como flores de agua, nos ayudan a sentir la principal corriente salutífera. Únicamente la tensión espiritual podrá proporcionar una comprensión de cuanto hay que sentir siempre y en todas partes, al Poder Guiador. Sólo el pensamiento en el Mundo Supramundano nos puede ayudar a percibir la partícula del Absoluto que le es accesible a la humanidad.

El Pensador creía que cada uno puede escoger entender como lo Supremo se manifiesta en medio de la confusión terrenal.

756. Urusvati sabe que el ser humano debe desarrollar una profunda comprensión de que él está en eterno movimiento y en un estado de transformación continua. Esto puede ser probado científicamente, sin embargo la gente no toma esto en consideración. Especialmente a la gente le es muy difícil entender lo que es transformación. Ellos pueden reconocer los cambos causados por la edad o por su estado de salud, pero no reconocerán que ellos cambian constantemente, a cada momento.

Por supuesto, aparatos especialmente sensibles pueden registrar los cambios en las vibraciones del ser humano y en todo su sistema nervioso, pero dichos aparatos todavía no están en uso y la ciencia que estudia los nervios y las glándulas es todavía joven. Así, no se les da una debida atención a los requisitos más importantes para conocer el Mundo Supramundano.

Asimismo, sigue descuidado el estudio del pensamiento y no se ha estudiado suficientemente la misma atmósfera que rodea al ser humano. La composición del aire ya fue descubierta, pero la naturaleza vibracional de la atmósfera y los poderosos procesos químicos que afectan todo lo que existe no han sido entendidos todavía. ¿Podrá uno hablar de transformación, cuando es más fácil para las personas pensarse como incambiables?

En el camino a la transformación recuerda la Instrucción del Pensador, “Aprende a encontrar la paciencia de escuchar a otros hablar de su dolor. Encuentra la benevolencia de dar alas de alegría a otros. Tú no sabes el origen de sus sufrimientos. Tú no conoces la causa de su alegría, pero aprende a ofrecerle calor y aliento.”

757. Urusvati sabe que en un futuro cercano se intensificará el estudio del Mundo Supramundano. La ciencia ayudará, pero también la conciencia de la gente estará más atenta a las manifestaciones de la vida diaria. La gente debe asegurarse que esa atención a las manifestaciones psíquicas no se convierta en superstición. Se ha dicho suficientemente que la superstición y los prejuicios se producen por ignorancia. Ahora se debe decir que la falta de atención a las manifestaciones sutiles es también un acto de ignorancia.

Uno debería fortalecer el esfuerzo hacia la observación de los sutiles fenómenos circundantes. El ojo y el oído deben ser más agudos para que el vínculo con el Mundo Sutil pueda ser reconocido en la vida diaria. Hay que dejar claro que el Mundo Sutil está cercano a todos los seres. Uno debería recordar que estas observaciones serán de beneficio para la ciencia. Pero habrá que descartar la mofa y la humillación si observadores inexpertos llegan a conclusiones erróneas. Toda observación puede contener una chispa de verdad y los científicos pueden reconocerla.

Dejemos que prevalezca la actitud benevolente en el trabajo de la investigación psíquica; de otra manera la gente se recluirá en el silencio y mucho de lo que es valioso se perderá. Las manifestaciones del Mundo Sutil son como las telas de araña más delicadas; se pueden romper, mas la presencia de algo, muy sutil, será sentida por mucho tiempo. Recuerda que el Mundo Sutil se revela de muchas maneras sutiles. La ciencia, por lo tanto, debe adaptarse a las manifestaciones más sutiles.

Hay que recordar las palabras del Pensador, “Lo más sutil puede ser percibido sólo con gran atención.”

758. Urusvati sabe porque Nosotros mencionamos con frecuencia el valor del trabajo. El trabajo engendra ritmo. A través del trabajo uno experimenta las vibraciones supramundanas; por esa razón la calidad del trabajo es tan importante. De esta manera todo buen trabajador refina sus vibraciones y puede empezar el ascenso.

Uno no debería pensar que ciertas áreas del trabajo son especiales, ya que en cada labor se puede llegar a elevadas tensiones. La labor debe ser rítmica y por lo tanto diaria. No hay necesidad de esperar alguna inspiración especial para empezar a trabajar. La plegaria del trabajo puede empezar en cualquier momento y a través de este, el ser humano llega a un nuevo perfeccionamiento.

No rechacemos lo manual de la labor, ya que en la aplicación de las manos se podrá hallar una verdadera maestría. ¿Quién se atreverá a trazar una línea entre la artesanía y la creatividad artística? Verdaderamente, el trabajador consciente es también un creador en su área. Afortunadamente, cada área puede ser perfeccionada; en esto, el ser humano, sin ni siquiera proponérselo, establece contacto con las vibraciones más elevadas y con el Mundo Supramundano. Cada momento de dicha comunión puede llevar a un descubrimiento útil y puede ser fortalecido por una benevolente cooperación.

La nueva tarea es el perfeccionamiento del trabajo. El trabajo será victorioso no en un futuro distante sino en los años venideros; junto a este se aproximarán las vibraciones beneficiosas de la Nueva Era. No olvidemos que en la víspera de la Nueva Era de la Luz uno debería aprender a reverenciar la labor.

El Pensador decía, “Uno puede respetar la labor, pero uno debería también entender su elevado propósito.”

759. Urusvati conoce el valor de la comunión silenciosa con el Mundo Supramundano. Toda comunicación verbal o mental tiene dentro un pedido, un deseo o un cierto sentimiento humano, mas la esencia del Mundo Supramundano está más allá de las palabras. La comunicación con la gran esencia debe estar también más allá de las palabras.

Que el ser humano se silencie por un momento, que su visión se obscurezca, que su oído deje de escuchar y el suspiro transportará al ser humano a los elevados Mundos Supramundanos. Este no tiene que suplicar, ni exigir, tampoco alabar, sino experimentar al Gran Ser. Todos pueden encontrar un momento para dicha exaltación. Todos pueden sentir rejuvenecerse de esta clase de contacto con los Mundo Elevados.

No se necesitan conjuros especiales; el espíritu esforzándose hacia la madre patria, atraída por el Gran Imán, es suficiente. Dale libertad al espíritu; no lo ates con limitaciones humanas. Este se remontará por sí mismo y regresará triunfante; así se armoniza el ser humano con el Mundo Supramundano. Semejante comunión ocurre con más frecuencia que lo que uno se imagina. La gente no entiende como llega el rejuvenecimiento y lo atribuye a un cierto tipo de proceso terrenal, ¡mas grandioso es el valor de una armonización con el Mundo Supramundano! La gente no debería olvidarse de estas puertas.

El Pensador les aconsejaba a Sus discípulos, “Aprendan a no rebajar la grandeza con pensamientos de alboroto mundano.”

760. Urusvati conoce los beneficiosos resultados de la cooperación. Mucha gente entiende que la cooperación incrementa la productividad y mejora su calidad, pero ahora Yo quiero señalar un aspecto valioso de la cooperación. Tomemos el ejemplo de un coro o de un ejército, o de un grupo de trabajadores; es probable que en esos grupos se puedan encontrar personas acongojadas por las adversidades, mas su unidad con los demás miembros disminuirá su infelicidad personal. Así, el esfuerzo común ayuda a que la gente se distancie de su sufrimiento personal. Uno no debería pensar que el trabajo común produce una personalidad con sentimientos embotados; por el contrario, con una elevada calidad de trabajo, se puede elevar nuestro esfuerzo. Así, el trabajo unido es de ayuda para todos.

También se debería entender que el acercamiento al Mundo Supramundano se puede facilitar cuando se sigue este principio de esfuerzo grupal. Las distintas variedades de comprensión individual pueden juntarse para formar un coro armonioso. Un deseo común puede fortalecer el esfuerzo.

Cuando sea posible hay que formar grupos pequeños con el fin de esforzarse hacia el conocimiento de lo Supramundano. Dichos grupos pueden ser de gran ayuda entre sí. Ellos se ayudarán mutuamente cuando enfrenten la burla del populacho y se ayudarán entre sí para desarrollar la atención hacia las manifestaciones del Mundo Supramundano. Esos grupos deberían ser pequeños, de manera que la variedad de vibraciones de los participantes individuales no impidan la armonía. Nadie puede forzar el esfuerzo hacia la esencia del Ser, mas la armonía de las vibraciones permite un ascenso poderoso.

El Pensador convocaba a Sus discípulos a una labor en común, diciendo, “que la belleza de la labor sane nuestras heridas.”

761. Urusvati sabe que la ciencia ha establecido que existe un veneno en el organismo humano que es producido por la ira y la irritabilidad. Asimismo, la ciencia reconoce al veneno causado por el miedo y la duda. La duda es el primo del miedo y descompone el organismo.

Se debería recordar que aquel que tiene dudas no sólo se daña a sí mismo sino también a las fuerzas benevolentes. Las mismas emanaciones de esa persona impiden la asimilación de las energías que se le han enviado. Esa persona no podrá relacionarse con el Mundo Sutil, y no podrá sentir la realidad de las influencias sutiles. Esta persona permanecerá en un estado de negación constante y destruirá su propia creatividad.

La duda insensibiliza y hay que distinguirla de una percepción sensible y realista. El ser humano debe pensar sensiblemente sobre todo lo que ocurre, utilizando el conocimiento-directo que le ha sido entregado. Esto lo protege de los errores. El conocimiento-directo se puede desarrollar y protegerá al ser humano de la víbora de la duda.

El ser humano, cuando está lleno con el veneno de la duda, no puede responder a las energías sutiles; un ser infectado no puede remontarse a los elevados reinos supramundanos. Solo la salud física no podrá salvar al ser humano; es necesaria la salud del espíritu.

El Pensador decía, “Aquel que duda es como un tímido guerrero puesto en fuga.”

762. Urusvati sabe que la ciencia pronto identificará los resultados químicos dañinos causados por el desaliento y la envidia. Se puede observar que estos ataques producen una parálisis parcial de ciertos centros nerviosos. En efecto, el color de nuestras emanaciones muestran claramente hasta qué punto se agota la energía del organismo. ¿Podría alguien, en estas condiciones, percibir los signos supramundanos?

Es necesario estudiar los estados de ánimo del ser humano. Se podría hacer una lista de las cualidades positivas y negativas de aquellos que están inmersos en la tormenta de la vida. Al hacer esto, se va a poder observar que entre los extremos, se pueden encontrar cualidades indeterminadas que son como indiferentes, como experimentos químicos fallidos, en los que las reacciones no pueden ocurrir y las energías sutiles no se pueden aplicar.

No te canses de repetir a los principiantes que las condiciones del Mundo Sutil son completamente diferentes de las del mundo terrenal. Esas simples consideraciones le son muy extrañas a la humanidad actual, la que prefiere negar en lugar de pensar en las emociones y sus consecuencias.

Para el ser humano le sería útil pensar con mayor frecuencia de manera científica. No pienses que la terminología científica puede resecar el corazón del que se está esforzando hacia el Mundo Sutil. El Laboratorio Supramundano está muy cercano a todo en el Universo.

El Pensador decía, “Aquel que cae presa de la desesperación, o es poseído por la envidia, es como un cadáver.”

763. Urusvati sabe que el júbilo es un pájaro raro. Si este se posa en tu ventana, admítelo rápidamente. Aun el más pequeño, el más ordinario de los gozos transforma las emanaciones del ser humano. Es posible imaginar cuanto más luminosa se vuelve la esencia del ser humano cuando el gozo que existe es por el Mundo Superior.

Se pueden descubrir actividades químicas beneficiosas allí donde existe el gozo. Las enfermedades se pueden curar con gozo. Ya es momento de que la ciencia investigue el valor del gozo. Con frecuencia se habla del gozo sin causa, pero esto es una percepción errónea. Nada puede pasar sin una razón. La habilidad de sentir una causa remota es evidencia de un gran refinamiento de nuestra conciencia.

No puede haber límites en los vuelos del pensamiento; de esta manera, las alas del gozo puede ser dirigidas desde el Mundo Supramundano. Uno debería poner atención al gozo que se presenta en el corazón. Sin embargo, se le debería explicar a ciertas personas que Nosotros estamos pensando en un gozo puro, en un gozo por el bien, en un gozo por la creatividad, de otra manera todo aquel que vive con rencor reiría e imaginaría que sus propias emanaciones se llenarán de luz.

El rencor produce fuertes venenos y hunde a la gente en la obscuridad. No pienses que Yo estoy hablando de fundamentos abstractos, Yo simplemente hablo acerca de las leyes del organismo humano.

El Pensador les decía a los buscadores del gozo, “el gozo es felicidad.”

764. Urusvati sabe que hay que proteger muy cuidadosamente toda manifestación positiva. Así, hablando del gozo, Nosotros decimos, “Hombre, no ensombrezcas el gozo de tu vecino. Para ti podría parecerte extraño o insignificante, no obstante, este contribuye a la salud del espacio y no es de tu incumbencia juzgar las razones de alguien para su júbilo. No menosprecies algo que es útil con burlas e insultos.

“Recuerda que tú has sido designado guardián del espacio. Tú puedes restaurar la salud de este o lo puedes contaminar. Tú no podrás aspirar al Mundo Supramundano si eres una fuente de mortales venenos. Con tu mismo aliento tú envías al espacio restauración de la salud o su destrucción.”

¿Por qué el ser humano piensa raramente en la gran responsabilidad de su existencia? Cuando vuelve otra vez a la Tierra, todos aspiran a la perfección; ¿por qué entonces, en la vida terrenal, la gente raramente sueña en cumplir con este propósito?

Las leyendas antiguas son para ellos sólo imposibles cuentos de hadas. El pensamiento del ser humano es depresivo, como la descomposición de la muerte, aunque todo pensamiento hermoso crea un nuevo nervio en el espacio.

La gente raramente sueña en su existencia futura; por consiguiente es de gran importancia hablar con frecuencia de la realidad del Mundo Supramundano. Que los profesores encuentren en cada objeto una manera de mencionar la grandeza del Infinito. Los niños y niñas deberían elevar su imaginación a los reinos del bien con más frecuencia.

El Pensador rogaba, “eviten las disputas y los malos recuerdos ya que ellos son portadores de males.”

765. Urusvati sabe los muchos aspectos que existen en la ciencia de la astrobiología. Numerosos institutos serán dedicados a los campos de estudio que son vitales para la humanidad. Aquellas instituciones deben trabajar igualmente tanto en tareas físicas como en las psíquicas.

Junto con la astrobiología, se debe estudiar la psicobiología del ser humano. Sólo con dicha cooperación se podrá entender la correlación entre el Macro y el microcosmo. Pero es lamentable que la psicobiología sea estudiada de manera distorsionada. La Sociedad para la Investigación Psíquica se ocupa principalmente de fenómenos extraordinarios, cuando debería estar estudiando los fenómenos de la vida diaria.

La gente debe aceptar la realidad del Mundo Supramundano, no como algo sobrenatural, sino como el fundamento de la vida terrenal. Únicamente con una comprensión de la realidad del Mundo Supramundano podrá proseguir la evolución; uno debería esforzarse con más ahínco hacia este conocimiento, ya que el estado de la vida contemporánea debe purificarse de los venenos producidos por la misma humanidad.

A vista y paciencia de la humanidad ocurre este envenenamiento y corrupción. La gente introduce venenos en la vida y ayuda en la corrupción de sus niños. Hace mucho tiempo se dijo que la mezcla de sangre es dañina, sin embargo, ¿no ocurre esto a una gran escala? En verdad, esto ayuda a salvar vidas, pero sus efectos internos producen daños irreparables. La mezcla de sangre raramente está en armonía con la sangre del mismo individuo.

A la gente le gusta hablar del colapso de las naciones. Pero esto es un proceso que ocurre después de muchos años. Así, la psicobiología de las naciones debe ser protegida.

El Pensador decía, “Es un gozo darse cuenta que nosotros estamos en una constante cooperación con el Mundo Supramundano.”

766. Urusvati sabe que hay muchos conceptos anticuados que deben ser reemplazados por conceptos más apropiados. No se debe pensar que esos conceptos se vuelven anticuados después de muchos siglos. Algunos de ellos tienen menos de un siglo de existencia y ya han perdido su propósito. Por ejemplo, La palabra “espiritualismo” no es una palabra vieja, sin embargo ya ha perdido su utilidad al haber sido limitada y vulgarizada. El verdadero conocimiento espiritual comprende todos los aspectos de lo Supramundano. Es un error restringirlo a sesiones espiritistas limitadas, cuando una amplia investigación psíquica proporcionará muchas oportunidades para nuevos conocimientos.

Asimismo, se deberían evitar las absurdas subdivisiones científicas; estas sólo dividen al único cuerpo de la ciencia. Hoy en día la gente habla de la parapsicología, pero cuál es la razón para dicha categoría cuando todo está comprendido en el vasto dominio de la psicología. Es sólo cuando la física no es suficientemente bien entendida que existe la metafísica.

Se pueden citar muchos ejemplos cuando el cuerpo de la ciencia fue dividido sin una necesidad real. Se habla mucho sobre la síntesis, sobre la única gran energía, pero dichas palabras son sólo palabras vacías.

La gente prefiere encerrarse en estrechas especialidades y así evitar la cooperación en asuntos más amplios. Como resultado, ellos crean terminologías extensas y complicadas que no sirven a ningún propósito. Por supuesto, toda ciencia tiene sus ramas, pero todas ellas deben ser ramas del mismo Árbol.

Al momento la humanidad está pasando por un período muy crítico. Ha llegado el momento de una verdadera síntesis. Sin una cooperación consciente, la gente será incapaz de remendar la desgarrada esencia del ser humano. Es imposible encontrar colaboradores que confíen mutuamente entre sí, pero eso llegará con el conocimiento-directo.

El Pensador le enseñaba a Sus discípulos a pensar en la fuente del conocimiento-directo.

767. Urusvati sabe que un médico que no ha estudiado al ser humano en su estado saludable no lo podrá ayudar de manera competente cuando esté enfermo. Para poder ser capaz de combatir las enfermedades se deben observar las características individuales del organismo. Por ejemplo, los fenómenos psíquicos se deben entender como individuales; así se debe entender la importancia de este concepto tanto en el microcosmos como en el Macrocosmo. Aunque la gente no entiende que el Macrocosmo también puede ser individual, todo observador experimentado sabe que las generalizaciones se hacen con gran cautela. La vida no cuenta la variedad de sus bendiciones.

La gente puede preguntar qué Yoga es el camino más corto al conocimiento. Tú sabes que el Agni Yoga – la síntesis ardiente – pero son muchos los que no se han familiarizado con este conocimiento ardiente. A ellos les gustaría que los dirigieran a uno de los yogas anteriores. Yo seleccionaré el Karma Yoga: la creatividad, el trabajo consciente, el esfuerzo hacia la calidad superior conducirán a lo Supremo del camino más corto. Sin embargo, el Karma Yoga requiere tiempo, mientras que al Agni Yoga se le puede llamar el camino similar al relámpago. Piensa en lo hermoso que es el camino del relámpago, pero no olvides lo difícil que es la tensión del rayo.

El Pensador decía, “Lo más difícil es lo más hermoso.”

768. Urusvati sabe que la gente trata de justificar su falta de deseo de pensar en lo Supramundano. Primero que todo ellos hablaran de falta de tiempo, de los diarios quehaceres, de trabajos más allá de sus fuerzas. “No tenemos tiempo,” dirán ellos. ¿Pero un pensamiento tan rápido como el relámpago necesitará de mucho tiempo?

Ya se ha dicho con anterioridad que el darse cuenta del Mundo Supramundano requiere el reconocimiento de su existencia. No puede haber duda en ese conocimiento. Yo dejo por sentado que el pensamiento dudoso no acercará al ser humano al Mundo Supramundano. Uno puede ver a aquellos que estudian y leen mucho pero aun así están muy lejos de una comprensión de la vida supramundana, mientras que otros, a través del conocimiento-directo, penetran a lo Supremo y reciben una benevolente ayuda.

En verdad, el corazón y los sentimientos nos recordarán el camino más corto. Desafortunadamente esta acción no siempre es entendida, a pesar que sin está acción se vuelve imposible la consecución y la cooperación con el Mundo Supramundano. Nosotros no solamente hablamos de la creencia en el Mundo Supramundano, sino precisamente una cooperación con él. Las preocupaciones diarias no deberían privarlo a uno de la oportunidad de elevarse en pensamiento. Las palabras no son necesarias cuando el corazón vuela alto. Nadie debería ni siquiera intentar justificar su pereza y su ignorancia.

El Pensador decía, “Nosotros les diremos a aquellos llenos de congojas que un vuelo al Mundo Supramundano alivia.”

769. Urusvati sabe el sentimiento que debemos tener al aproximarnos al Mundo Supramundano. El temor es una guía muy pobre. La mente no lleva a las Alturas. Es esencial amar al Mundo Supramundano.

Los escépticos no deberían asombrarse que Nosotros, en lugar de fórmulas complicadas, hablamos de sentimientos universales y humanos de amor como el mejor conductor. Los mejores éxitos se pueden alcanzar en cualquier campo si los investigadores aman el tema. Sólo el amor puede crear la atracción más elevada. Tú sabes lo suficiente acerca de la importancia de la atracción. Este imán está colocado en el corazón del ser humano y éste es atraído hacia el gran imán del mundo Supramundano.

Hay que entender que Nosotros no pensamos en chispas de amor aisladas y fácilmente-extinguibles; estos espejismos no tienen ninguna importancia. Lo que se necesita es un amor inalterable, una devoción que arda sin extinguirse a través de las experiencias de la vida; ese amor conduce a la Patria del corazón, en donde, como en una bienamada Patria, todo es familiar, querido, hermoso. Semejante amor no será destruido por los desvelos mundanos; por el contrario, este fortalecerá al espíritu, permitiéndonos vencer las dificultades más graves.

La atracción traerá una ayuda activa desde el Mundo Supramundano; dicha comunión se volverá una verdadera cooperación. Esto debería pasar en todo, mas la gente raramente se da cuenta de la ley cósmica de atracción y su fundamento, el Amor. Aun el amor más imperfecto contiene en si mismo una partícula de bien. Así, luego de las acumulaciones mentales, el ser humano llega a un sentimiento muy natural por el que viven todos los reinos de la Naturaleza.

El Pensador enseñó, “El Amor es el sentimiento más ardiente. Mantén la llama de tu amor por el Mundo Supramundano.

770. Urusvati sabe que ciertas personas no pueden vencer el terror que sienten durante las manifestaciones del Mundo Supramundano. Uno no puede explicar dichas emociones excepto ante la presencia de vibraciones disonantes. En verdad, durante las manifestaciones elevadas, el temblor es inevitable, pero este no es una señal de miedo.

En el futuro será posible, hasta cierto punto, armonizar las vibraciones con el uso de la electricidad, pero al momento, ese aparato no existe. En esta época, es posible ayudar por el poder de la sugestión, pero la intrusión psíquica puede ser dañina. La sugestión debe ser aplicada muy cuidadosamente cuando se está lidiando con poderes supramundanos. Se podría causar una división mortal en la energía psíquica.

Nosotros ya hemos hablado de la necesidad de amar al Mundo Supramundano para poder acercársele. Uno no puede aterrorizarse de algo que ama profundamente. Por lo tanto, la gente que se aterra por las manifestaciones del Mundo Supramundano no lo ama. Ellos pueden reconocer al Mundo Supramundano, pueden aceptar su realidad con su mente, pero la mente no ayuda cuando se está parado frente al Mundo Supramundano. Únicamente el amor alterará las vibraciones de aquellos que se aproximan y saludan a cada manifestación del Mundo Supramundano.

No hay necesidad de volver a la superstición de épocas pasadas, cuando la gente veneraba al Cielo porque temía las tormentas. No imitemos a los ignorantes, sino que más bien, percibamos científicamente al Mundo Supramundano. Esperemos que el deseo de la gente por acercarse al Mundo Supramundano sea por amor. Su libre albedrío le dará poder a la gente para aceptar voluntaria y conscientemente los signos del Mundo Supramundano.

El Pensador aconsejaba evitar frustraciones y desalientos, ya que estos son obstáculos para el conocimiento del Mundo Supramundano.

771. Urusvati sabe que, con frecuencia, la gente pronuncia palabras correctas sin entender su verdadero significado. Por ejemplo, ellos pueden decir, “Este hombre está mentalmente desequilibrado.” Entonces ellos llamarán a un médico, quien empezará a matar al paciente con narcóticos. Es posible que el médico hable de nervios enfermos, pero no entenderá que la enfermedad de los nervios es el resultado del desorden de la conciencia, que también se la podría llamar un trastorno de la energía psíquica.

Una persona desequilibrada es como un instrumento de cuerda malamente afinado. En dicho estado esta persona no será capaz de una labor creativa, así como el instrumento desafinando no es adecuado para ser tocado. Las cuerdas deben ser afinadas y esto debe ser hecho por alguien que sabe de música.

Asimismo, nuestro libre albedrío puede fortalecer la conciencia y armonizar el sistema nervioso. No olvidemos que una persona trastornada no se puede acercar al Mundo Supramundano e incluso causará daño a las personas que lo rodean porque sus emanaciones son venenosas.

Recuerda que la gente se molesta con frecuencia por insignificancias que ni siquiera vale la pena pensar. Además, ellos obstaculizan sus conciencias con detalles mezquinos y durante los momentos difíciles tienen tal depresión que sus nervios se amortiguan tanto que se vuelven incapaces de encontrar una salida sensible. Existen tantas calamidades en esta época que la gente debería pensar en fortalecer sus conciencias. Durante épocas de calamidades mundiales la gente debería acercarse al Mundo Supramundano, pero primero ellos deberán restaurar el equilibrio de sus conciencias. Para eso es que se les ha entregado el libre albedrío. Ellos deberían ordenarse no perder su propio equilibrio durante las epidemias de los trastornos que amenazan a la humanidad.

El Pensador decía, “Mantengan en armonía las cuerdas de sus corazones.”

772. Urusvati sabe que ésta es la época de dolorosos progresos para las naciones. Cada nación evoluciona a su propio modo: unas naciones mediante la guerra, otras mediante calamidades, otras mediante el trabajo, o mediante el conocimiento, o mediante el podvig. Cada nación porta su propio karma. Este karma puede ser liviano, pero hay muchos que cargan un karma pesado y difícil.

Tú debes decirle a la gente que en esta evolución de los pueblos no puede haber retorno al pasado. Cualquiera que se de cuenta de la inmutabilidad de la evolución ya ha facilitado su destino. Cualquiera que entienda la ley del trabajo en el servicio de la humanidad ayuda en su propio ascenso. Cualquiera que aprenda a amar a servir a la evolución de los pueblos también sirve a su propia evolución.

Así, una gran responsabilidad se vuelve una carga ligera.

Se preguntará, “¿Por qué esta época es llamada la Era de la Madre del Mundo?” Verdaderamente, así es como se la debe llamar. La mujer trae a la Tierra una gran ayuda, no sólo por traer iluminación, sino también por afirmar el equilibrio. En los momentos de confusión, se perturba el imán del equilibrio y se necesita el libre albedrío para reunificar al todo fragmentado. Maitreya, el Compasivo, necesita de colaboradores. Aquel que se sacrifica a sí mismo por la Gran Era recogerá una gran cosecha.

El Pensador decía, “Aprendan a trabajar para toda la humanidad.”

773. Urusvati sabe que uno debe considerar con mucho cuidado cada avance de la ciencia. Ya es el momento de dejar de lado los errados conceptos que dicen que la ciencia se divide en ciencias aplicadas y ciencias teóricas: todas las ciencias son vitales.

Un científico, en medio de su investigación, no puede preveer con qué campo científico se está enfrentando. Él se dará cuenta que las muchas categorías de la disciplina científica están todas conectadas con un único principio unificador. Por consiguiente, es necesario empezar la enseñanza de todos los estudios científicos con un análisis filosófico. Así será posible sentar las bases para la unidad del conocimiento.

Es imposible señalar ningún campo de la ciencia como menos importante. En las investigaciones contemporáneas cada ciencia debe abrir nuevos horizontes. Recuerda como la astronomía, después de áridos cálculos se volvió la ciencia del Universo. Lo mismo ocurre con las distintas ciencias que encuentran su verdadera misión.

Asimismo, no hay que olvidar las necesidades de los pueblos. Ellos requieren explicaciones científicas en una forma accesible, aunque estrictamente autentificadas. Hay que tener disponible una gama completa de libros de todos los temas, pero ellos no deberían publicarse al azar. Los gobiernos deberían emprender un programa de amplia publicación de libros pequeños que cubran todos los campos de la ciencia y todas las ramas del conocimiento. Estos libros deben ser escritos de tal manera que incluyan los descubrimientos y logros más recientes. Además, los libros deberían ser bien escritos, para que el hermoso lenguaje los vuelva atrayentes. No olvidemos que la psicología y la biología deben ser las materias que tomen la delantera. El Mundo Supramundano debe ser presentado hermosamente.

El Pensador decía, “El ganador será aquel que encuentre las palabras más simples sobre lo Más Elevado.”

774. Urusvati sabe que los caminos al Mundo Supramundano son diversos. Hay que tener en cuenta esta multiplicidad de caminos cuando se ayude a los más jóvenes en su búsqueda de este Mundo. Pero más importante es protegerlos para que no desarrollen una mirada estrecha del mundo. Empezando en los primeros años de escuela, es necesario establecer las bases apropiadas, de manera entendible, para la construcción de un pensamiento amplio. A los jóvenes también hay que enseñarles a que sean dinámicos en sus exploraciones, porque nada se puede comparar a los encuentros personales con diferentes maneras de pensar.

Uno debe entender que para la mayoría de aquellos que entren en el Mundo Supramundano, este les parecerá más allá de toda comparación. La gente encuentra allí una vida basada en leyes inmutables que son muy diferentes de aquellas de la vida terrenal y ordinaria; sólo la flexibilidad de la mente ayudará el recién llegado a adaptarse rápidamente a las nuevas condiciones.

Las escuelas deberían familiarizar a los estudiantes con los distintos niveles de existencia. Que las escuelas les enseñen a buscar vías amplias, basadas en la sabia enseñanza de los Pensadores. La razón y la creatividad les revelarán las posibilidades disponibles para todos. Uno debería preocuparse que cada niño o niña se vuelva consciente de sus posibilidades internas. Aparte de las consideraciones kármicas, la úlcera de la desesperación se puede ver con frecuencia en la humanidad. El ser humano cae en la obscuridad de una prisión construida por él mismo. Todos deberían ayudar a esos prisioneros, señalándoles el gozoso y cercano camino.

El Pensador aconsejaba que, primero que todo, uno debería dejar de lado las ideas equivocadas sobre la desesperanza y considerarla como enemiga del ser humano.

775. Urusvati sabe que en las antiguas comunidades el servicio a la humanidad era considerado una prueba digna y difícil. Los que eran probados no tenían que cambiar de actividad, sino que la esencia de esta prueba era no dedicarse a sí mismo, no a la ciudad, no a su país, sino a la humanidad. De esta manera, el alcance de su actividad se ampliaba y resultaba en bien para todos.

En la antigüedad no era fácil imaginarse la magnitud de la humanidad ni las posibilidades para la expansión de las transmisiones mentales. Nosotros decimos esto porque al momento la humanidad se encuentra en un estado mental similar respecto del Mundo Supramundano. Nosotros te aconsejamos a no retirarte de las actividades terrenales, sino que conserva los pensamientos sobre el Mundo Supramundano. Para que éste pueda entrar en la vida, tendremos que dejar de verlo como algo abstracto. La grandeza del Mundo Supremo inspirará la cualidad más elevada en cualquier empeño humano.

La cualidad más elevada tan sólo podrá elevar la conciencia de la humanidad y la acercará al Mundo Supramundano. La conciencia afirmará el significado del Mundo Superior y este sentimiento interior e indescriptible ayudará, con un solo suspiro, el acercamiento a lo Más Elevado. El mejoramiento de la calidad en la actividad diaria se volverá un puente invisible hacia el hermoso logro.

La mente razonadora no nublará el sentimiento creativo, el que será de real servicio a la humanidad y al Mundo Supramundano. Especialmente ahora, con la humanidad en un estado de confusión, debería de dársele a todos la esperanza de acercase a los Mundos Superiores. Para esto, toda labor es un sendero confiable. Únicamente con el compromiso con la cualidad elevada podrá uno tener éxito en el sendero del ascenso.

El Pensador solía decir a Sus discípulos, “Que cada uno de ustedes se afirme en la calidad de la labor. Cada uno trabajará en el servicio al Mundo Supramundano.”

776. Urusvati sabe que, por todo medio posible, uno debería llevar a la vida diaria la comprensión del Mundo Supramundano. La gente se queja de los obstáculos que impiden esta comprensión, pero usualmente estas quejas carecen de fundamento.

Así, la gente se queja que sus vidas han sufrido crueles conmociones, pero no mencionan los mayores obstáculos para su desarrollo exitoso. Ellos olvidan que las sacudidas en la vida son como explosiones que pueden revelar profundas vetas de mucha riqueza. Mas la vida terrenal está abrumada con mezquinas disputas las que obscurecen todo como las fugas de humo de un horno. Es imposible ascender cuando todos los días están llenos de dichos venenos. Por consiguiente, la gente no debería quejarse de las explosiones ni de las crueles conmociones sino que debería pensar en como liberarse de estas pequeñas víboras.

Con frecuencia la gente se desespera, pensando que su trabajo no es necesario, mas ellos olvidan que la energía generada por la labor tiene valor cósmico. El ser humano no sabe donde se manifestará su energía o como o cuando está producirá bien. Tal vez el mismo ser humano sentirá este bien e intencionalmente lo ofrecerá para el beneficio de sus vecinos. Si el trabajo en esencia es bueno, entonces, la recompensa de aquel que trabaja no será desesperación sino gozo. Se pueden dar muchos ejemplos de cuando la gente se ha robado a sí misma del gozo; porque el valor del gozo no siempre es sentido.

El Pensador decía, “No le teman a las explosiones, sino que preocúpense de las mezquinas disputas, porque lo que más abunda en ellas es ignorancia.”

777. Urusvati conoce como la criminalidad se ha extendido ampliamente. Esta ocurre en muchas formas, pero su dañina esencia es siempre la misma. Se puede notar que algunas sociedades primitivas son más morales que aquellas que se consideran iluminadas por la civilización.

Se podría escribir un libro acerca de la corrupción de la humanidad, en la que no hay beneficio posible. Es particularmente desagradable cuando un conocido criminal predica sobre moralidad y continúa realizando ceremonias tradicionales. Hace tiempo se dijo que el mejor ritual, en las manos de un criminal, se vuelve un sacrilegio.

Si no es imparcial, la ciencia no es de ayuda. Aunque es precisamente de la ciencia que se podría esperar la purificación de la conciencia. La moralidad y la biología tienen una conexión que no se ha reconocido todavía. Es inconcebible que la humanidad, aun en medio de las calamidades y el terror del Armagedón, no aprenda a mirar más allá de las cenizas de su propio corazón. El ser humano no aplica apropiadamente los maravillosos inventos que al momento llenan la vida. Podría ser apropiado que la radio, por ejemplo, lo incite a pensar en las trasmisiones, pero en realidad este invento es principalmente usado para mentir.

¿Dónde yace la solución? Nuevamente, uno tiene que volverse al Mundo Supramundano. Este debe ser aceptado de una manera real; sólo así se podrá poner sobre aviso a una persona inmoral. ¡Pero primero hay que caminar mucho en esta dirección! La ciencia debe ayudar; la ciencia debería ser libre; la ciencia debería penetrar en las profundidades de la conciencia humana. ¡La civilizada humanidad debe reflexionar por qué con frecuencia algunas sociedades primitivas son más morales!

El Pensador le pedía a la gente a mirar más alto que el techo de sus casas.

778. Urusvati sabe que el libre albedrío vale sólo cuando es verdaderamente libre. Digno de compasión es aquel demente que se imagina libre, cuando en realidad está cargado con todo tipo de grilletes. ¿Puede la voluntad llamarse libre cuando es ciega y sorda y se arrastra en el fango de los prejuicios?

Alguien preguntará, “¿Qué tipo de vida es aquella cuando a cada paso que uno da se encuentra con la ignorancia en su forma más criminal?” En efecto, la humanidad se ha encadenado a sí misma con grilletes muy pesados. A través de toda su vida, incluso en la cuna, el ser humano está sujeto a patrañas que nada tienen en común con la realidad. Con frecuencia existe más sabiduría en los cuentos de hada que en las opiniones de la gente. En verdad, es inevitable para uno encontrar monstruos desagradables, sin embargo el libre albedrío nos liberará del miedo y nos conducirá más allá de todos los obstáculos.

La libertad de espíritu es la puerta de entrada al Mundo Supramundano. Toda nuestra vida terrenal puede transformarse a través de la manifestación del libre albedrío. Un hombre libre no disputará con los ignorantes, sino que ofrecerá caridad de tal manera que ellos ni siquiera lo notarán, aunque esta pequeña generosidad los ayudará en su camino al Mundo Supramundano. Todos pasan de esta manera y el libre albedrío es un sabio líder. Pero asegúrate que el libre albedrío sea verdaderamente libre.

El Pensador advertía, “No vuelvas el regalo luminoso del libre albedrío en algo demencial.”

779. Urusvati sabe que hablar mientras se toma en consideración la conciencia del interlocutor es un arte difícil. Ni el conocimiento, ni el conocimiento-directo, sino una actitud sincera ayudará a calibrar la conciencia del interlocutor.

A Apolonio de Tiana se le reprochó el ser controversial en su instrucción, pero las acusaciones fueron falsas. El Maestro nunca se opuso a los fundamentos, sino que él coordinaba los contenidos de sus charlas de acuerdo a las conciencias de sus estudiantes, para una mejor comprensión. El Maestro prefería conversaciones privadas, para así poder encontrar las palabras más comprensibles. Él decía que un discurso, dado para muchos, no puede ser convincente, porque las conciencias discordantes pueden destruirse entre sí.

Este método fue aceptado por otros filósofos de la antigua Grecia. Platón prefería caminar con un discípulo a la vez y aquellos discursos eran especialmente significativos. La información sobre el Mundo Supramundano era entregada con mucha cautela. Él sabía que la información que no era apropiada para el nivel de conciencia del estudiante podía ser dañina y que ese daño podía ser irreparable.

Él probaba a fondo la conciencia de los discípulos de modos inesperados. Las conciencias son individuales y sólo un amoroso corazón puede sentir lo que ha sido asimilado en las profundidades de la conciencia.

Especialmente ahora, uno debería hablar de lo Supramundano con mucha cautela. La conciencia de la gente está con tanta confusión que podría haber interpretaciones maliciosas.

“Así como un escultor concentra su atención en una preciosa pieza de mármol, así también el escultor de conciencias protege el precioso ascenso de su estudiante.” Así hablaba el Pensador.

780. Urusvati sabe que las influencias del Mundo Supramundano no pueden ser entendidas por la lógica terrenal. Esto debería ser evidente, sin embargo incluso investigadores serios usualmente intentan explicar estas comuniones mediante leyes físicas; el resultado es absurdo y la investigación infructuosa.

Las influencias desde el Mundo Supramundano se pueden dividir en tres clases: la primera es la influencia sobre un individuo; la segunda es la influencia sobre todo un grupo; la tercera son ‘toques’ de lo Supramundano vertidos sobre la humanidad entera. Aquellos toques fueron llamados el hálito desde lo Más Elevado. Un filósofo, deseando caracterizar estas influencias, las llamó el oxígeno psíquico. El ser humano no puede existir sin oxígeno; asimismo, este mismo ser humano no puede evitar las respiraciones del Mundo Supramundano.

La gente yerra al pensar que la comunión con el Mundo Supramundano se puede lograr sólo con la ayuda de individuos muy sensibles. Por supuesto, los toques a través de dicha gente son los más obvios, pero hablando de verdad, todos están continuamente influenciados por los toques de los moradores supramundanos.

Ya es hora de reconocer que los Mundos son indivisibles. Cuando se entienda esto la vida se volverá incluso más rica y más hermosa. Aunque se debe recordar que las leyes del Mundo Sutil son sutiles. Así uno podrá entender que los contactos con el Mundo Supramundano no son accidentales; tampoco son insignificantes, como podría parecerlo desde un punto de vista terrenal.

También debería entenderse que los toques supramundanos se pueden sentir con frecuencia, pero sólo por aquellos que poseen una moral elevada.

El Pensador señalaba que el contacto entre los Mundos es continuo.

781. Urusvati sabe que la influencia benéfica del Mundo Supramundano debe distinguirse de los signos de una posesión dañina. Las influencias buenas no esclavizan al libre albedrío; ellas se abren ante el individuo para incrementar las posibilidades. Dichas influencias siempre serán compasivas y solícitas respecto de la condición física del organismo, mas la posesión siempre termina en algo pernicioso y destructivo para los cuerpos físicos y sutiles.

Usualmente la gente piensa que la posesión ocurre sólo en organismos débiles, pero esto no es así ya que la causa principal yace en la condición inmoral del poseído. Se podría decir sin lugar a dudas que la posesión entra principalmente a través de la puerta de la inmoralidad, ya sea esta evidente o secreta, o sólo como semilla, y esta puede invitar a la posesión.

Comúnmente se piensa que la posesión se puede curar con una fuerte sugestión psíquica, pero también es necesario el mejoramiento de las cualidades morales. La sugestión puede rechazar el posesor por un tiempo, pero si se elevan las condiciones morales, la entrada se le cerrará al posesor. La moralidad biológica es un fundamento firme para el éxito del auto-mejoramiento. Así, no importa de lo que hablemos, nosotros siempre volvemos a la biología.

Los éxitos de la ciencia pueden elevar el nivel de la humanidad, mas no hay que encadenar la conciencia de la humanidad con ningún tipo de prejuicio. La humanidad debe liberarse para poder estudiar las Leyes de la Naturaleza. Esperemos que los científicos sean verdaderos iluminadores.

El Pensador decía, “Un científico es Luz.”

782. Urusvati sabe lo difícil que es para la gente aceptar la posibilidad del Armagedón en el Mundo Supramundano. Aun aquellos que saben de la vida supramundana no pueden aceptar el pensamiento que pueden haber guerras en el Mundo Supramundano.

El aplicar una lógica simple se volverá claro para nosotros que son inevitables las batallas en el Mundo Supramundano. La gente que se va de la tierra antes de tiempo, y que se van con casi pensamientos idénticos, se reúnen en una esfera y están destinados a continuar con sus actividades terrenales. Y su crueldad, aunque esta se vuelve más sutil, no pierde su fuerza. Esto conduce a batallas celestiales, con grandes consecuencias tanto en la Tierra como en el Mundo Supramundano.

No es fácil detener estos conflictos. La malicia arrastra a estos combatientes hacia las esferas inferiores y tú sabes que aunque no es difícil descender a estos estratos, elevarse de ellos no es fácil. Aun seres nobles experimentan consecuencias dolorosas, cuando ellos, llenos de compasión, descienden a las esferas inferiores. Así, la gente debería recordar lo fácil que es hundirse y lo difícil que es levantarse. Los estratos inferiores sofocan a aquellos que descienden de los reinos de elevadas vibraciones.

Todos aquellos que conservan malicia en su ser deberían recordar que esta actuará como veneno en su camino supramundano y que el corazón lleno de malicia no puede limpiarse fácilmente. Por consiguiente, todos en la Tierra deberían pensar en la vida futura.

El Pensador decía, “Vive de tal manera que no cargues al Mundo Supramundano.”

783. Urusvati sabe que el ser humano se eleva espiritualmente cuando se asocia con lo Hermoso, cuando mira lo Hermoso, cuando escucha lo Hermoso y piensa de manera Hermosa. No pienses que la humanidad ha comprendido suficientemente esta antigua verdad. Es triste decir que al momento la gente está mucho más lejos de esta idea que lo que estaban hace muchos siglos.

La manifestación en diferentes esferas de lo hermoso es usualmente considerada por los ‘sabios’ terrenales innecesaria e inoportuna, al mismo tiempo que ellos planean la reconstrucción del mundo. Uno se podría preguntar: ¿Cómo ellos podrán producir un nuevo mundo sin que les importe lo Hermoso?

Cuando ellos filosofan sobre la reconstrucción del Mundo, no se le da un lugar a lo Hermoso. Pero ¿qué tipo de trabajo será aquel si no es hermoso? ¿Qué tipo de conocimiento podrá sobrevivir sino contiene lo hermoso? ¿Qué tipo de justicia podrá nacer de algo que ha sido despojado de una hermosa perspicacia? A pesar de todos los discursos sobre la esencia de lo hermoso y la definición de éste, la gente no entiende que cada gránulo de aquello que es Hermoso convierte al ser humano en colaborador de las Fuerzas Elevadas.

¿Podrá haber un esfuerzo hacia el Mundo Supramundano sin hermosas alas? ¿Podrá haber un verdadero creador sin una comprensión hermosa de los vuelos resplandecientes? Hay que entender que sin la asimilación de lo Hermoso no habrá evolución.

El Pensador señalaba, “Vive siempre con un sueño sobre lo Hermoso y te será entregado gozo y amor.”

784. Urusvati sabe lo preciosa que es la devoción hacia el Maestro. ¡Pero cuánta controversia existe alrededor de esta verdad simple! Algunos hablan de devoción, aunque por su misma naturaleza no la entienden. Otros insisten que dicha devoción limita el libre albedrío y un tercer grupo niega incluso la necesidad de un Maestro.

Se pueden citar muchos ejemplos de gente que se hace daño a sí misma al perturbar la armonía con los Seres Elevados. Sólo unos pocos entienden la bendición que es el vínculo con los Seres Elevados; sólo de esta manera se facilita la comunión con el Mundo Supramundano. Es imposible imaginar como se destruyen las oportunidades terrenales. Cuando no existe afirmación en el sendero superior, se pierden nuestras posibilidades terrenales.

No pienses que el Maestro no puede llevar a cabo Su cometido si el ser humano Le opone resistencia. No es fácil remendar el tejido rasgado. Algunas veces el remendado toma más tiempo que la creación de un nuevo tejido.

Con frecuencia la gente se queja del Maestro sin entender las razones de Sus acciones. La gente supone que sus propias decisiones terrenales sirven mejor para su propósito, mas ellos no entienden muchas cosas que se relacionan con la vida terrenal. Sólo unos pocos entienden el valor del discipulado. Talvez su devoción los ayudará a volverse dignos del Maestro.

El Pensador afirmaba, “Aprende a ser digno del Maestro.”

785. Urusvati conoce la gran importancia de una incansable vigilancia. Nosotros hemos mencionado la vigilancia con frecuencia, mas la gente le pone poca atención a esta salvadora cualidad. Para algunos, el estar siempre en vigilia es estar encadenados, para otros es alas.

El imprudente dice, “Cuando el peligro llegue, nos pondremos en guardia.” Pero, ¿percibirán ellos el peligro si el espíritu no ha desarrollado su agudeza de ver? Muchas cualidades están latentes en la conciencia y uno deberá se capaz de sacarlas de las profundidades de este tesoro.

Aparecerán tontos que sin ninguna vergüenza negarán la necesidad de vigilancia. Ellos creen que no es trabajo del ser humano estar vigilante y cansarse con tal intensa concentración. Y además de estos tontos, existen aquellos que ni siquiera entienden lo que es la vigilancia. Por lo tanto, una y otra vez Nosotros debemos recordarle a la gente sobre la agudeza de la vista, concentración y vigilancia.

En Nuestros diferentes libros Hemos hablado de estas cualidades, mas la complejidad del Armagedón Nos empuja a señalar una vez más la beneficiosa auto-defensa tan necesitada por la humanidad. El ser humano espera lograr una comunión con el Mundo Supramundano, pero para esto hay que estar vigilante. El espiritualmente ciego no percibirá la belleza del Mundo Superior y para esto hay que cultivar la agudeza de la vista. Esto no se puede obtener enseguida. El desarrollo de la vigilancia resulta del deseo de proteger todo aquello que es Noble y Hermoso. Debido a este esfuerzo uno siempre deberá estar en incansable vigilia, lo que conduce a la Belleza.

El Pensador decía, “Recuerda, hay que estar siempre listo.”

786. Urusvati sabe lo equivocada que está la gente cuando se queja de lo inesperado de los fenómenos supramundanos. Ellos dirán, “Nosotros esperamos con todo nuestro poder de expectativa, pero no pasó nada. Y entonces, cuando nos sentimos exhaustos, ocurrió la manifestación.” A estos inexpertos investigadores uno debería decirles que, “Ustedes esperaron las manifestaciones sutiles con sus deseos terrenales. ¿Entienden ustedes que lo terrenal y lo Supramundano no pueden existir en la misma dimensión?”

Uno debe cultivar la sutileza de los sentidos, de manera que dentro de la bulla terrenal se puedan escuchar las manifestaciones supramundanas. Uno debería aprender a percibir la Luz Supramundana con los ojos cerrados; es así como se aproximan las manifestaciones del Mundo Sutil. Y tú no hables sobre lo inesperado de sus fenómenos ya que tú sentirás su aproximación con tu corazón.

Por supuesto, con frecuencia tú no anticipas la naturaleza exacta de una ocurrencia, pero en todo caso tú conocerás que se está acercando. En efecto, tú sentirás muy por adelantado las vibraciones. La gente sin experiencia podría pensar que estas sensaciones son señales de una enfermedad, debido a que estas son bastante inusuales. Pero un observador sensible será capaz de adaptarse rápido al acercamiento de la vibraciones supramundanas y responder a ellas. Así se desarrolla la verdadera cooperación.

Recuerda que la gente siempre está rodeada de supramundanas influencias, pero usualmente no las puede percibir. Por lo tanto, se debe practicar muy intensamente la comunión con el Mundo Supramundano y desde una edad temprana; y esto debería ser hecho con júbilo, como se lleva a cabo un trabajo hermoso.

El Pensador enseñaba, “Estén vigilantes, de manera que en todo momento ustedes puedan percibir los Signos Supramundanos.

787. Urusvati sabe que uno debería ser capaz de distinguir entre las cualidades humanas innatas, esto es, aquellas ya adquiridas en las vidas pasadas y las cualidades desarrolladas en la vida presente.

Analicemos algunas cualidades. Primero que todo, pongamos atención a la habilidad innata de sentir gratitud. Esto no es fácilmente desarrollado y requiere muchas pruebas, tanto terrenales como supramundanas. Pero si nosotros encontramos a alguien que haya desarrollado esta habilidad, podemos estar seguros que nosotros encontraremos en esta persona muchos otros rasgos positivos. Dicha persona no sólo estará agradecida por el bien deparado a ella, sino también por todo lo que es dado al Bien Común.

Es esencial que esta buena cualidad nazca en la conciencia sin ninguna coerción exterior. Una cosa es cuando el niño pequeño da las gracias porque sus padres así se lo piden, pero es mejor si en la conciencia de este niño empieza a brillar la luminosa estrella de la gratitud. Dicha gratitud será beneficiosa no solamente para aquél que la recibe sino también para aquel que la envía.

Así, distingamos claramente todas las cualidades que construyen puentes hacia el Mundo Supramundano. Una gratitud ardiente por todo lo bueno, por todo lo pequeño, por todo lo grande, no se extingue, sino que participa en tejer las alas espirituales.

El Pensador decía, “Nosotros nos regocijaremos cuando percibamos la cualidad de la gratitud.”

788. Urusvati sabe el valor de las cualidades innatas de la amplitud mental y la tolerancia. Especialmente eso hay que enfatizarlo ya que ordinariamente la gente no piensa en ellas. La gente se queja de la intolerancia e incluso ellos lo ven como una acto de salvajismo, pero al mismo tiempo no quieren pensar en desarrollar tolerancia.

El ser humano no quiere examinar los fundamentos sobre los que crece la tolerancia y la amplitud mental, sin embargo estas cualidades son afines a la compasión. Ellas nos enseñan a mirar atentamente a la conciencia del vecino para entender las causas de sus errores.

A la gente hay que enseñarle y despertar sus cualidades morales, pero esta tarea se vuelve imposible sin mirar a cada persona de manera individual. Cada uno yerra de una manera particular y las razones de sus errores pueden estar profundamente incrustadas. Es imposible juzgar a una muchedumbre por sus gritos y lamentos. Cada uno tiene su propio dolor y tiene necesidad de un tratamiento individual.

La gente no debería olvidar lo que es una mente amplia y lo que es la tolerancia ya que estos puentes se necesitarán en el Mundo Supramundano. El Mundo Supramundano es necesario en cada acción humana. Nosotros no hablamos de una moralidad abstracta, sino sobre una construcción real de la vida. El haber conocido al Mundo Supramundano nos hace responsables de aplicarlo en cada acción. Sólo así se podrá uno convertirse en un colaborador del Mundo Supramundano y nos preparará apropiadamente para la vida.

El Pensador decía, “Aprende tolerancia y ello te enseñará a tener una gran paciencia.”

789. Urusvati sabe cuan cuidadosamente tiene uno que proteger la gran cualidad innata de la inspiración. Nosotros ya la hemos mencionado, pero uno debería tener una especial atención a este vínculo con el Mundo Supramundano. La misma palabra ‘inspiración’ señala a cierta clase de guía exterior. No pienses que un vínculo como aquel puede crearse instantáneamente; este requiere de muchas pruebas durante muchas vidas.

Sin ninguna válida razón la gente restringe estos rasgos a los campos de la ciencia y del arte. El ser humano puede ser creador en cualquier campo. La alta calidad en el trabajo es en sí misma una inspiración. Así, todo trabajo perfeccionado puede ser acogido como una verdadera creatividad.

Precisamente al momento, durante esta época de desarrollo masivo, es apropiado mencionar el vínculo cercano con las energías elevadas. Una intensa dedicación de auto-mejoramiento impulsará a la gente a entender la naturaleza de la inspiración. El señalar a las energías superiores no es hipocresía. La gente ya sabe de la saturación del espacio y sobre el infinito y para ellos la inspiración es un concepto científico.

Se ha dicho que un cierto maestro, cuando completaba una creación, cerraba sus ojos y permanecía en completo silencio. Finalmente, sus discípulos le preguntaban si él estaba descansando después de sus trabajos o si estaba planeando una nueva tarea. El maestro respondía, “Ni lo uno ni lo otro, ya que en este silencio yo no pienso. Pero no lo llamen a esto una falta de reflexión ya que esto está más allá del pensamiento. Yo debo encontrar un nuevo punto de vista, para percibir mi trabajo de una nueva forma.”

Tú también deberías aprender a renovarte, a evaluar más profundamente la cualidad de tu trabajo. Deja que un ala revoloteante del espacio te toque y te traiga una nueva visión y un nuevo logro.

El Pensador ordenó, “Aquel que desde el espacio puede ser renovado permanecerá joven.”

790. Urusvati conoce la esencia de la felicidad del ser humano. Cuando la vida del ser humano y su trabajo están en armonía con el flujo de la evolución del mundo, este no tiene necesidad de rechazar nada. Él estará firme en su camino, perfeccionándose y encontrando nuevas fuerzas para vencer el caos.

Alguien dirá, “Pero si benditos son los obstáculos, ¿por qué un ser humano feliz evitará las dificultades?” Nosotros no debemos olvidar que aquel que camina en armonía con la evolución se topa con muchos obstáculos, pero su actitud hacia ellos es diferente. Él no caerá en desesperación, sino que jubilosamente vencerá las olas del caos. No pensemos que el camino de la felicidad es fácil, puede ser aun más difícil que una vida anquilosada.

Pero para un colaborador de la evolución no puede haber ninguna pérdida de fuerza ya que la energía universal lo bendecirá con rejuvenecimiento. Él aparecerá, como decían los antiguos, como el ungido, ya que el Mundo Supramundano verdaderamente envía energía universal para ayudar al colaborador de la evolución.

El ser humano debería examinar su actividad cada siete años comparándola con los eventos mundiales. Uno puede regocijarse nuestro camino muestra ser verdadero y correcto. Pero una gran envidia seguirá a este feliz viajero. El ladino y el prejuiciado no perdonan el éxito, mas el colaborador de la evolución entiende las inevitables intrigas tejidas por el ignorante. Él conoce que la ignorancia no sigue el camino de la evolución. No obstante, la ignorancia siente que su camino es torcido e inadecuado.

El Pensador enseñó que la gente debería aprender a examinar y a evaluar su camino.

791. Urusvati sabe que el fanatismo es una condición psíquica muy peligrosa. El fanático se priva de ser flexible. Él no puede perfeccionarse ni tener éxito. El fanático es como si fuera sordo. El fanatismo puede ser contagioso ya que las personas débiles le temen a cualquier avance; su obscura existencia descansa sobre la base del dogma.

Lamentablemente, el fanatismo tiende a formarse alrededor de cualquier enseñanza y no permite la profundización de sus fundamentos. Es mejor no enumerar las Grandes Enseñanzas que han sufrido debido al salvajismo del fanatismo. La historia ofrece muchos de esos obscuros ejemplos.

¿Cómo uno lucha contra el fanatismo? Hay que entender que cualquier disputa con los fanáticos sólo incrementará su intransigencia, porque ellos creen que son precisamente ellos los guardianes de la pureza de la enseñanza. El fanático responde con furia ante cualquier posición en contra. El fanático incrementa su intransigencia e insiste que la enseñanza a la que él se adhiere no puede cambiar. Él no reconoce que el aprendizaje es un proceso viviente. En la Eternidad no puede haber anquilosamiento; en el esfuerzo hacia la perfección, todo está en movimiento.

Recuerda que es imposible discutir con un cadáver. Deja que la podredumbre del cadáver sea la transformación hacia una nueva existencia. Entonces, no pelees con los fanáticos, pasa de largo ante lo pútrido y apresúrate hacia el conocimiento victorioso.

El incremento del número de fanáticos se puede detener mediante una manifestación a escala cósmica. Carece de importancia que esa sacudida ocurra en el mundo terrenal o Supramundano, pero en todo caso, el fanatismo es inadecuado para el Mundo Supramundano.

El Pensador decía, “Fanático, ¿cómo cruzarás el límite hacia lo Supramundano?”

792. Urusvati sabe lo dañino que es el gusano del descontento: sus productos son marchitos, secos, decolorados. Los tontos dirán, “¿Cómo puede uno, entonces, reprochar el descontento si se ha ordenando el desasosiego?” Responde, “¿Será posible que tú no puedas discernir entre el descontento y la sed de perfección? El gozo nace del esfuerzo por la perfección y la congoja del lamentable descontento.”

Muchos son los que perecen en el abismo del insensato descontento. Ellos bloquean sus caminos, tanto el terrenal como el supramundano. Deberiamos regocijarnos ante el hecho de ser humanos. Esto nos enseña que bajo cualquier condición podemos participar en el Gran Movimiento. Sólo por pensar activamente estamos moviéndonos hacia adelante en el camino. La abnegación no le deja espacio para que se presente el descontento. Todo portador de luz esforzándose por la perfección ya ha alcanzado la victoria.

La gente debería darse cuenta que el sendero supramundano no puede ser de descontento. Las espinas se vuelven rosas cuando el peregrino aprende a amar el hermoso horizonte. El esfuerzo hacia el Mundo Supramundano no le está prohibido a cualquiera que haya sentido lo hermoso que es para aquellos que fueron capaces de volverse a este mundo. Que el gozo apasionado acompañe a aquellos que han descubierto el sendero del progreso.

El Pensador señalaba que el gozo le ha sido ordenado al buscador feliz, pero el mismo ser humano debe aprender a amar esta búsqueda.

793. Urusvati sabe que algunas personas irreflexivas se quejan por las repeticiones que ellos encuentran en la Enseñanza. Estas quejas carecen de validez y sólo prueban la frivolidad de los lectores. Ellos no se toman el trabajo de comparar estas aparentes repeticiones. Únicamente por una exacta comparación ellos aprenderán que no existen repeticiones, sino el desarrollo de una idea. Por supuesto, algunas personas necesitan que se les repita la instrucción, pero en esos casos, la instrucción debería darse con mayor profundidad, no sólo repitiendo lo mismo nuevamente.

A Nosotros no nos asusta repetir ya que el espiral del ascenso pasa inevitablemente sobre afirmaciones anteriores. En verdad, durante la vuelta del espiral, el pensamiento expresado se da de una forma nueva y con más profundidad. Aquellos que tercamente critican siempre encuentran algo que objetar, pero eso carece de importancia ya que eso es su ilusión personal. La Enseñanza piensa en la humanidad.

Es necesario repetir con frecuencia sobre el Mundo Supramundano. Sus entradas están ocultas para la mayoría de la gente. A ellos se les debería recordar que sin el Mundo Supramundano su futuro sólo será un callejón sin salida. La gente que no puede pensar claramente sólo puede actuar a través de instrucciones firmes.

El Pensador afirmaba que uno no debería atemorizarse de hablar con frecuencia acerca de los Caminos Supramundanos.

794. Urusvati sabe que la divisibilidad ilimitada no contradice el poder de atracción hacia la Unidad fundamental. La ciencia afirma esto y podemos observarlo más claramente en el ámbito de la energía psíquica.

La gente no debería temer la divisibilidad en la vida. Con frecuencia esto es precisamente lo que facilita la manifestación de la Unidad. La gente no admite que las fuerzas tenebrosas pueden asistir a la Unidad inconscientemente, pero el choque de las fuerzas puede producir una chispa especialmente poderosa. Carece de importancia si el martillo que produce la chispa es obscuro o luminoso, pero mientras más fuerte es el golpe, más fuerte y curativa es la chispa.

La divisibilidad crece particularmente durante los días del Armagedón. Pero la Unidad también crece. El mundo se está esforzando a la Unidad de la Cooperación. El mundo entiende lo inexorable de la nueva comprensión común que se está acercando. El Nuevo Mundo está barriendo las raíces podridas. En consecuencia, toda Enseñanza debe escuchar los pasos del Nuevo Mundo. Dejemos que la vigilancia se manifieste en todas partes y la gente entenderá que ha evolucionado en medio de las batallas y los sufrimientos.

El Pensador decía, “Aprendan a percibir el velo que es la Gran Unidad.”

795. Urusvati sabe que la causa principal para la discordia yace en la individualidad de la conciencia. No existen dos granos de arena iguales, no existen dos conciencias iguales. Esa riqueza de la naturaleza pudo haber acelerado la evolución, pero de ello ha nacido mucho mal. Recordemos que dicho mal es dañino, no sólo en la vida terrenal sino también en el Mundo Supramundano.

Toda persona puede ayudar a disminuir el mal. Para esto debemos recordar firmemente la individualidad de la conciencia y no coaccionar la conciencia de nadie. Cualquiera puede incrementar la amistad y la cooperación pero sólo si esta persona admite la diferencia en la conciencia. De esta comprensión nace la compasión. El sabio mostrará compasión a su vecino de tal manera esto no sea esto visto como condescendencia.

La discordia puede suavizarse de muchas pequeñas maneras. No pensemos que un intercambio de opiniones es discordia. Aquel que siembra con gentiliza cosechará abundantemente. A Nosotros nos preocupa no solamente la vida terrenal, sino aun más la existencia supramundana. Al menos la gente debe reconocer que cada uno se está esforzando hacia el Mundo Supramundano y allana el camino para llegar a este mundo de la manera más apropiada.

El Pensador aconsejaba, “Ayuda a que tu prójimo sea capaz de dirigirse de la manera más hermosa y mejor al Mundo Supramundano.”

796. Urusvati sabe que una conciencia expandida lleva armonía a todas las conciencias de los alrededores e incluso tiene una influencia en la atmósfera. Así se forma un tipo de imán que atrae y transforma lo circundante. Esta condición de conciencia ampliada es importante no solamente para la Tierra sino también para el Mundo Supramundano. En verdad, la expansión de la conciencia no se obtiene fácilmente. Además, mucha gente confunde la expansión de la conciencia con el aprendizaje memorizado. Ellos niegan la posibilidad de la influencia de la energía psíquica; la ciencia material, para ellos, es todo lo que ha sido destinado para la humanidad. Ellos no pueden entender que la ciencia sin energía psíquica carece de vida. ¿Cómo podría empezar el complejo proceso de la ampliación de la conciencia si la gente cierra las puertas al conocimiento superior?

El ser humano debería expresar claramente “¡yo quiero expandir mi conciencia!” Únicamente el libre albedrío puede crear un imán poderoso. “Yo quiero y yo puedo.” Así el ser humano abrirá las primeras puertas a la transformación del Mundo. Mas el apasionado deseo debe ser atemperado con la paciencia, ya que muchos procesos se hacen a través del tiempo. Sólo aquel que se ha dedicado al servicio de la humanidad podrá cumplir con dicha tarea.

El Pensador afirmaba: “¡Aprendan a querer esto! ¡Conviértanse en ciudadanos del Mundo Supramundano!”

797. Urusvati sabe de la continuidad de la vida. Alguien podría preguntar, “¿Por qué seguir repitiendo este hecho bien conocido?” Porque esto ha sido olvidado y rechazado por la mayoría de la gente en la Tierra. Ellos creen el absurdo que la muerte en la Tierra es el cese de la existencia. Otros piensan que el dormir es la interrupción de la conciencia. Y la gran mayoría no puede siquiera imaginarse el río de la vida, y esta es la razón porqué es esencial recordarles sobre la continuidad de la vida. Uno puede hablar de las diferentes clases de vida, pero el hilo de la vida es irrompible.

Uno no puede hablar sobre leyes de ética si no se acepta la causa y el efecto como un hilo continuo. La gente no podrá perfeccionarse si ellos no se dan cuenta que ellos son responsables de su libre albedrío. Especialmente en esta época, durante la furia del Armagedón, es necesario ayudar a la gente no sólo en la vida terrenal sino también en la vida supramundana.

Nota como la gente frívola considera su existencia supramundana. La gente todavía cree que la vida terrenal es la que es importante, olvidando que es sólo un breve paso en un continuo viaje. La gente, aunque sea de una manera primitiva, debe preguntarse, “¿vale la pena esta vida si nada existe más allá de ella?” Al mismo tiempo, la gente habla del eterno movimiento, pero este concepto de continuidad no los conduce a pensar en la continuidad de su propia existencia. Uno debe repetir esto, uno debe repetir esto de manera urgente, de otra manera el Nuevo Mundo será como el viejo mundo, decrépito y caduco.

El Pensador advirtió, “Constructores nuevos, no caigan en un modo de pensar ya superado.”

798. Urusvati conoce el profundo significado de los antiguos votos de silencio. Se puede entender científicamente que de esta manera la gente trataba de llegar a una concentración de pensamiento y así prepararse para el estado supramundano. En efecto, hay que asentir que todo esfuerzo que lleve a la profundización del pensamiento es útil, pero no olvidemos que no hay necesidad de forzar a la naturaleza para desarrollar la conciencia.

El ser humano puede entrenar su pensamiento sin forzarse a sí mismo. Pero además, al ser humano se le ha dado el habla; ¿por qué entonces privarse de comunicación con lo que nos rodea? Al momento, mentalmente, sin habla, es posible sólo una limitada expresión. El ser humano se puede sacar una mano para incrementar las habilidades de la otra mano, pero ¿será útil esta limitación forzada? El pensamiento saludable requiere de un uso equilibrado de todos los órganos. Mas el ser humano debe, con todas sus habilidades, esforzarse hacia lo Hermoso.

Respetemos a aquellos que en la antigüedad tomaron votos de silencio. Ellos actuaron empujados por el deseo de auto-perfeccionamiento, mas la evolución ahora exige una aplicación mucho más amplia de las fuerzas humanas. Que el ser humano aplique en realidad todas sus habilidades, que viva en un continuo estado de adquirir conocimiento. Dicha inteligencia, aprendizaje valiente, dará un verdadero gozo al trabajo.

El conocimiento es un derecho inalienable del ser humano. La libertad de aprender es participación en la evolución. Cualquiera que se oponga a la libertad de aprendizaje es un enemigo de la evolución. Hay que entender hasta que punto es necesario el tesoro del conocimiento para el Mundo Supramundano. Como una luz inextinguible, este conocimiento conduce a los peregrinos en su sendero hacia lo supramundano.

El Pensador afirmaba, “Que cada conquista terrenal sea una entrada al Mundo Supramundano.”

799. Urusvati sabe que el vencer los obstáculos es un éxito. Mientras más puro sea el motivo, más elevado será el logro – este principio brevemente declarado, es tan adecuado para el sendero terrenal como para el supramundano. Desafortunadamente, la gente se resiste a la idea que la vida es una lucha. Ellos se atemorizan al pensar en una lucha interminable. Ellos no se dan cuenta que todos los mundos están a prueba. Luego de leer esta afirmación, en ellos cundirá el miedo.

Cada mañana, en lugar de gozo, el ser humano se llena de temor por el futuro. El ser humano lleva el mismo miedo al Mundo Supramundano; este estado impide el auto-perfeccionamiento. En el Mundo Supramundano, también, el ser humano debe continuar con su valiente lucha, ya que sin ella él no encontrará el camino hacia los Seres Elevados.

En la búsqueda de la perfección se encontrarán muchos obstáculos y el superar estos obstáculos será el perfeccionamiento verdadero. Nuestras fuerzas se renuevan sólo en la lucha. La misma energía psíquica se incrementa en este nítido sendero. Es un error pensar que el tesoro de la energía psíquica es inalienable; la energía psíquica está en constante ascenso y descenso. Únicamente el buscador valiente puede evitar los tristes descensos. Hay que recordar este consejo especialmente cuando se está incrementando el Armagedón.

El Pensador decía, “¡Vence y asciende!”

800. Urusvati sabe que la indiferencia es como el agua estancada; las estrellas no pueden reflejarse en ella y los viajeros tienen cuidado de no detenerse cerca de ella. Se pueden hacer muchas de esas comparaciones. Esta indiferencia insensible no sólo es dañina para el hombre en la vida terrenal, sino aun más en el Mundo Supramundano. Con la indiferencia uno no podrá perfeccionarse, e inevitablemente se hundirá en la ignorancia.

No confundas la indiferencia con la calma. La calma es un amanecer que trae luz, mas la indiferencia es obscuridad sin un ápice de luz. La calma es una sonrisa de júbilo, mas la indiferencia es una mueca socarrona. Con frecuencia la gente trata de ocultar su ignorancia bajo una máscara de indiferencia, pero ese aliado es peligroso, mucho más contagioso que la enfermedad más mortal.

Para el espíritu iluminado la muerte no existe, pero la indiferencia es una marca de la muerte y podría ser la causa que caigamos en un profundo sueño en el Mundo Supramundano. Un corazón así no despertará para los vuelos luminosos y nada lo levantará de su pesado sueño. El flujo del karma se vuelve pesado y una lucha tortuosa enfrentará a aquel que pierde su camino.

El ser humano debería deshacerse de la indiferencia. Que él se de cuenta de su verdadera meta. Que el viajero se esfuerce vigilante y activamente hacia el Infinito.

El Pensador decía, “Ni siquiera los animales son indiferentes.”

801. Urusvati sabe que desde tiempos inmemoriales todos los Maestros Superiores previnieron del daño de la crítica frívola. Aun así, la mayoría de la humanidad todavía está predispuesta a esta imperfección. La gente no puede distinguir entre una opinión bien fundada y justa y un chismorreo crítico, y al actuar así no se da cuenta del daño irreparable que causa a sus vecinos y a ellos mismos.

Es posible que la gente esté de acuerdo que la calumnia es criminal, pero no reconocen que ellos, también, algunas veces calumnian sin ni siquiera darse cuenta del daño cósmico que causan. Aquí Nosotros no estamos hablando sólo de un daño físico, sino también de un daño supramundano. Tú puedes imaginar como la maldad de la crítica frívola actúa en el Mundo Supramundano si esta víbora toma posesión del pensamiento de sólo un individuo allá en ese Mundo, donde todo vive por el pensamiento y es especialmente sensible a sacudidas mentales. El calumniador en la Tierra esparce su daño entre un número limitado de personas, pero un calumniador supramundano llega a multitudes.

No se debería pensar que lo sembrado por el calumniador puede desenraizarse con facilidad. Desafortunadamente, estos venenos tienen una larga vida y dejan huellas indelebles en el Cosmos. Por consiguiente, la gente debería pensar en la responsabilidad que tienen por sus juicios. Una instrucción apropiada debería contener advertencias sobre este daño inextirpable.

El Pensador advirtió a no manchar el camino con críticas frívolas.

802. Urusvati sabe que alguien polemizará diciendo, “¿Por qué mencionar en una nueva enseñanza ese viejo e incurable defecto de la humanidad? Ya se ha hablado y prevenido demasiado sobre la calumnia, sin embargo este vicio no decrece sino que se está esparciendo ampliamente. La humanidad no puede ser convencida sólo con palabras.” Responde, “Cuando al viajero se le ofrece una despedida, es necesario considerar toda su carga. Hay que recordarle que lleve aun las cosas más ordinarias, si esas cosas van a necesitarse durante el viaje. Pero el peligro de la calumnia debe señalarse con un particular énfasis.”

Examinemos porqué esto es así. Aunque la calumnia es conocida como un vicio aquí en la vida terrenal, en el Mundo Supramundano tiene un mayor impacto. Pero la gente descuida este estudio. Ellos piensan frívolamente que el Mundo Supramundano no se manifiesta aquí en la Tierra. Pero todo investigador juicioso conoce los muchos signos de la existencia sutil que están esparcidos en la vida diaria. Además, mucha gente ignorante no quiere aceptar la idea que la vida supramundana existe por el pensamiento. ¿Cómo podrá sobrevivir un calumniador si sus pensamientos se vuelven conocidos? Sus propias emanaciones anunciarán con antelación su naturaleza calumniadora incluso a grandes distancias. A nosotros no sólo nos preocupa la vida terrenal, sino también la supramundana.

El Pensador decía, “Cuídate de no portar una carga inadecuada en un largo viaje.”

803. Urusvati sabe que los antiguos Pensadores llamaban a su vida terrenal un duelo con el caos. El valiente y solitario guerrero se pone su pesada armadura y se pone en marcha en búsqueda del dragón del caos. El guerrero sabe que el dragón yace acechando en todos los caminos, pero siempre con diferentes disfraces. El guerrero debe sacar a relucir todas sus habilidades para reconocer al dragón del caos. Pero algunas veces el guerrero cae en la desidia y deambula a la deriva, incapaz de cumplir con su destinada obligación.

Alguien preguntará, “¿Por qué el guerrero tenía que abandonar la Fortaleza Supramundana? ¿No podía él golpear al enemigo desde sus murallas, carecía él de lanza y de flechas? ¿No estaban los nidos del dragón cerca de la Fortaleza?” El hecho es que el guerrero tenía que buscar los monstruos más escondidos, en los pasos de montaña más distantes. Mientras más dificultoso es el logro, más luminoso será este y el regreso del guerrero a la Fortaleza será mucho más victorioso.

El ser humano debería recordar que su verdadera Fortaleza no está en la Tierra y que todos sus trabajos terrenales deberían ser ejecutados para su regreso a la Fortaleza Supramundana. Que él también entienda que la calidad de su trabajo debe ser elevada; sólo en su cualidad el trabajo es bendito. Así los distintos trabajadores pueden encontrarse y reconocerse por la alta calidad de su trabajo terrenal.

El Pensador decía, “Aprende a pensar en las elevadas cualidades del Ser.”

804. Urusvati sabe que el pensamiento representa a las palabras en el Mundo Supramundano; el pensamiento es comunicación, creatividad y movimiento hacia adelante. Mucha gente cree que no es para nada necesario pensar en el Mundo Supramundano y que la vida en la Tierra es el único propósito de la existencia. Así el ser humano cae en un error muy dañino.

Uno no debería pensar sólo en la vida terrenal, como tampoco uno debería sólo esforzarse para llegar al Mundo Supramundano. Hay que considerar la meta-idoneidad en todo; sólo así el ser humano aprenderá a crear en la vida terrenal y también encontrar tiempo para esforzarse y llegar al Mundo Supramundano. Nosotros vivimos para el futuro, que sólo se encuentra en el Mundo Supramundano. Nuestras vidas terrenales son pequeñas comparadas con las existencias supramundanas.

Imagina a una persona que ha entrado en el Mundo Supramundano y sólo sabe comunicarse mediante el habla; ésta persona se encontrará en una situación deplorable. No le será fácil aprender la transmisión-del-pensamiento. Al principio, como un mudo, repetirá las palabras para sí mismo en silencio. Pero si esas palabras no están acompañadas por pensamientos claros, no será posible la comunicación. El viajero sólo gradualmente entenderá como expresar los pensamientos sin palabras y así aprenderá a recibir las transmisiones-de-pensamiento de sus vecinos y de su instructor.

Pero ¿por qué deberíamos esperar llegar al Mundo Sutil para aprender el arte de pensar, cuando nos podemos preparar de antemano mientras se está en la vida terrenal? Cada uno, bajo cualquier circunstancia, puede ejecutar su propio experimento en discursos mentales y tal vez llegue una respuesta.

El Pensador decía, “Recuerda que las palabras son pensamientos.”

805. Urusvati sabe sobre la iluminación instantánea, la que se manifiesta como la inspiración y la perspicacia más elevada. Recuerda que dicho estado psíquico es muy raro ya que para ello se necesita de muchas condiciones terrenales y supramundanas. Uno puede anhelar dicha iluminación, pero no se puede forzar.

Cuando las condiciones supramundanas están de acuerdo con nuestro estado terrenal, el maravilloso “Loto” de la iluminación puede florecer de improviso. El ser humano no puede prever este momento. Con frecuencia la iluminación se pone en marcha inesperadamente e incluso podrá parecer fuera de lugar, al menos de acuerdo a la comprensión humana. La iluminación puede ser un raro invitado, pero no es prohibido esperar su visita.

Uno puede empezar con una breve concentración psíquica. No pienses que dichos esfuerzos carecen de valor ya que es precisamente mediante este incansable modo de actuar que se pueden hacer muchos descubrimientos. Con frecuencia personas insensatas se quejan que sus esfuerzos no dan frutos, pero ¿dónde está la balanza que puede medir las ganancias psíquicas? Es más fácil percibir el crecimiento de la hierba con el simple ojo que observar el crecimiento psíquico.

A los principiantes deberían recordarles que sus esfuerzos de concentración no serán en vano. Así nos podemos preparar para el Mundo Supramundano, donde las iluminaciones ocurren con frecuencia si ya hemos adquirido el hábito de pensar en ellas. Así, todos pueden, bajo cualquier condición, de manera industriosa, abrirse paso hacia los hitos del futuro.

El Pensador decía, “No abras a la fuerza, sólo por curiosear, los pétalos del “Loto,” el que florecerá a su debido tiempo.”

806. Urusvati sabe del equilibrio ardiente. Se ha hablado mucho sobre el justo-medio y el equilibrio, pero dichos conceptos no son utilizados porque no se ha entendido su fundamento principal. Incluso investigadores experimentados confunden la indiferencia con el equilibrio. Todos saben que la naturaleza del Ser es ardiente, pero ¿cómo podemos aplicar esto en la vida terrenal? Verdaderamente, podemos llegar a tener un equilibrio ardiente viviendo conscientemente en la vida terrenal y en la supramundana.

Pero no deberíamos pensar que sólo necesitamos sumergirnos en el Mundo Supramundano para lograr equilibrio. Por el contrario, deberíamos aplicar activamente todas las fuerzas en la existencia terrenal, pero con la comprensión que este esfuerzo es necesario para el logro supramundano. Parecería que esto no es difícil de entender, pero raramente se logra. Con mucha frecuencia uno tiende a vivir abstraído o se pierde en la rutina diaria.

No pienses que el fácil lograr el equilibrio. Al equilibrio hay que cultivarlo desde los primeros años y para esto se necesitan los libros populares sobre el Mundo Supramundano. La información sobre la vida supramundana debería ser recogida de la literatura de las diferentes religiones. Para eso hay que añadir observaciones de la vida contemporánea ya que sólo así podremos correlacionar las antiguas leyendas con la vida contemporánea.

Es un error común en la gente ignorante insistir que la vida contemporánea está desprovista de manifestaciones psíquicas. Se puede demostrar que dichas ocurrencias son, en efecto, frecuentes, mas la cruda ignorancia no las nota. La palabra ‘equilibrio’ implica en sí misma un abarcamiento total.

El Pensador afirmaba, “Ardiente es nuestra naturaleza. Seamos capaces de encender nuestro fuego sagrado.”

807. Urusvati sabe lo importante que es la paciencia. Se piensa que este baluarte del logro humano está basado en el conocimiento, mas la especial cualidad llamada tolerancia se necesita aún más; por lo tanto, uno puede decir que la paciencia es tolerancia. Esta apreciada cualidad debe ser cultivada.

En el Mundo Supramundano se necesita especialmente de la tolerancia ya que sin esta cualidad el ser humano construye una lastimosa existencia para sí mismo. Él rechazará a todo aquel con quien se encuentre ya que él encontrará algún rasgo desagradable para él. Debido a este defecto él no será capaz de notar las acumulaciones más valiosas. Por consiguiente, a los niños hay que enseñarles una amplia tolerancia, incluso desde los primeros años.

Ellos deben aprender a percibir las cualidades más valiosas en otros y a no exagerar los defectos desagradables, especialmente debido a que muchos aparentes defectos parecen ser defectos en esa época. Cuando sus conciencias crecen, ellos se sentirán avergonzados de su intolerancia.

Se pueden escribir útiles libros sobre el daño que causa la intolerancia. Se podrían citar muchos ejemplos históricos en que las presuntas prestigiosas autoridades no pudieron reconocer los descubrimientos más útiles de su tiempo y como tales líderes de mente estrecha se volvieron el hazme-reír de las generaciones futuras. El aprender a no rechazar es un paso adelante en el sendero de la gran paciencia.

El Pensador le aconsejaba a Sus discípulos a desarrollar tolerancia como un medio de ampliar la conciencia.

808. Urusvati sabe de la vitalidad del pensamiento. El pensamiento se mueve más rápido que la luz. Este se purifica con el fuego espacial y, finalmente, revela su esencia. Un buen pensamiento, un bello pensamiento, aparece aun más hermoso en la caldera ardiente. Un pensamiento malvado, un pensamiento dañino, manifiesta en sí mismo un mal aun más profundo. Estos imanes tan diferentes nacen en el espacio e influencian la atmosfera circundante.

¿Quién se beneficia de un pensamiento bueno? ¿Quién se afecta de un mal pensamiento? Primero que todo, el mismo que lo envía. Los golpes asestados por los pensamientos que llevan daño caen pesadamente en el cuerpo sutil no solamente en la vida terrenal sino especialmente en el Mundo Supramundano. Los pensamientos malvados tienen un gran peso, impiden el avance y el que los envía no reconoce su propio rol al momento de generarlos. Esta persona frívolamente olvida sus envíos envenenados, pero ellos no lo olvidan a él. Estos pensamientos son atraídos al que los envió y lo encontrará donde sea en el espacio supramundano. De igual manera, los mensajes buenos se elevan y urdirán radiantes alas para un hermoso vuelo.

Estos procesos se pueden explicar científicamente, ya que la energía del pensamiento está sujeta a la investigación científica. Uno debería acumular buenos pensamientos; sólo ellos harán posible un ascenso fácil a las Alturas. No pienses que el mal se puede extinguir fácilmente. La marca ardiente resultante no se removerá por largo tiempo. Así, recuerda en el Mundo Supramundano a aquellos que te ayudan y a aquellos que te causan daño.

El Pensador decía, “Mundo, no te enfermes a ti mismo con odio.”

809. Urusvati sabe de las cualidades curativas de la Gran Compasión. Usualmente la gente supone que sólo los Seres Superiores poseen esta cualidad. Mas la gente, en su vida diaria, con frecuencia se pone en contacto con el reino de la Compasión.

Verdaderamente, la misericordia, la paz, la simpatía, la amabilidad, preocupación por la gente, son manifestaciones de los diferentes aspectos de la compasión. El mismo amor es cercano a la compasión. ¿No es la cooperación afín a la compasión? Todas estas buenas cualidades tienen cualidades curativas.

La energía psíquica, enviada con buenas intenciones, ejerce una acción curativa. La ciencia debería revelar cómo las buenas intenciones sanan el sistema nervioso. Y no olvidemos que aquel que ofrece compasión recibe efectos beneficiosos de la energía despachada que retorna como un bumerán.

Además, uno debería tener en cuenta que tales influencias mutuas son especialmente evidentes en el Mundo Supramundano. Los moradores del Mundo Sutil no tienen necesidad de expresiones verbales de sentimientos. El sentimiento mismo, más rápido que la luz, alcanza al sufriente; y no son pocos los sufrientes en el Mundo Supramundano que necesitan aliento. Estos moradores ambulantes no desearon, durante su vida terrenal, ni siquiera oír de la existencia futura. Ellos deambulan desnudos y ni siquiera saben como cubrirse a sí mismos. Existe tanta calamidad causada por la ignorancia. ¡Qué vasto campo de acción se abre ante cualquiera que sabe de las condiciones de la vida supramundana! Y los compasivos adquieren doble fortaleza, debido a estos bondadosos sentimientos.

El Pensador solía decir, “Cosechemos lo que cultivamos de bondad”

810. Urusvati sabe del gozo del logro. Este gozo es luminoso, pero aun más luminoso es el gozo espiritual. No existe un término preciso para la esencia del gozo espiritual, pero será de los más apropiado llamarlo gozo ardiente. Con la ayuda del gozo espiritual, nosotros podemos sentir lo ardiente de toda la naturaleza. Esta comprensión nos elevará más fácilmente al Mundo Supramundano.

Comprende lo beneficioso del gozo ardiente. Este expande la conciencia y acerca las mejores acumulaciones hacia si mismo, como un imán ardiente. La esencia del ser humano se transforma y su desgastada naturaleza consumida. Es esencial entender hasta qué punto es necesaria la regeneración no sólo en el Mundo Supramundano sino también en la vida terrenal. Entonces, uno experimentará la exaltación incluso en los sitios más ordinarios.

Podría preguntársele a Urusvati cómo ella logró esta exaltación. ¿Cómo la ola del gozo ardiente llenó su espíritu y abrió la comunicación con los Mundos Elevados? Urusvati puede ser testigo que el desaliento y la irritación son impedimentos. No es fácil en medio de las agitaciones terrenales evitar estas compañías, pero el rapto espiritual las consume.

La furia o la irritación no deben ser consideradas tensiones ardientes. Todos los obstáculos desaparecen ante la exaltación ardiente. Cualquiera se puede unir a la Luz, pero para esto primero debe haber un deseo por la Luz.

El Pensador exhortaba constantemente a los discípulos, “Alegrémonos, seamos portadores de luz.”

811. Urusvati conoce el “Loto Ardiente.” En antiguos manuscritos se pueden encontrar descripciones del ser humano como un jardín florido; esta imagen tiene bases científicas. En realidad, cuando los centros del ser humano irradian ellos son como maravillosas y variadas flores. El corazón es como un almácigo todo lleno de flores., porque los muchos centros brillan con diferentes colores. Pero no deberíamos pensar que esta festiva luminosidad se obtiene con frecuencia.

Usualmente la gente le pone atención sólo a ciertos centros ‘principales,’ pero no hay ninguna válida razón para llamarlos principales. El ser humano puede irradiar a través de muchos otros centros que no son menos importantes. Las emanaciones del ser humano consisten de una combinación de diferentes radiaciones, la que produce un todo complejo y matizado.

No pienses que si todo el jardín no está brillando algo está mal. Ciertos centros del corazón se encienden sólo cuando están en comunión con el Mundo Supramundano. Estos centros son llamados peregrinos dirigiéndose al Mundo Supramundano. Se debería entender que los centros del cerebro no brillan al mismo tiempo. Por el contrario, el pensamiento normal utiliza ciertos grupos de centros y no sería bueno para todos los centros brillar al mismo tiempo. Únicamente durante un estado elevado de éxtasis es posible notar una radiación armoniosa de todos los centros. Pero dicha tensión no puede ser alcanzada con frecuencia, de otra manera el cuerpo físico podría consumirse.

El Pensador decía, “Atesora al ser humano como un divino jardín.”

812. Urusvati sabe que todo lo que existe es ardiente. Eventualmente, cuando se estudie el sistema nervioso, la ciencia notará emanaciones y confirmará el principio ardiente que todo lo impregna.

Mucho se habla de las auras, pero no se entienden sus orígenes ni sus efectos. En el futuro, la ciencia entenderá porqué las radiaciones algunas veces se llaman el estandarte del ser humano. Pero para entender esta imagen, hay que conocer las condiciones del Mundo Supramundano. Cuando el ser humano está en el Mundo Supramundano, él lleva su estandarte, él no puede ocultar su luz y no es de sorprenderse que él allí sea o un poderoso imán o un sujeto odiado. Cuando el ser humano está en la vida terrenal, él crea efectos indelebles en el Supramundano. Así, la gente debería preocuparse de la calidad de sus radiaciones. Cada acto bueno mejora nuestras radiaciones. La gente se puede ayudar a sí misma ayudando a su prójimo.

Urusvati sabe que el Yoga de hoy – el eslabón con lo Supremo – debe cumplirse en medio de la rutina de la vida diaria. No se requiere que la gente se esconda de la vida, sino que se transforme. La esencia ardiente del corazón es su imán. Precisamente, el corazón puede abrir la entrada a los Mundos Superiores. No se necesita ningún ascetismo especial. Amor, trabajo y belleza están al alcance de la mano de todos, bajo cualquier condición. Hay que afirmar la vida sobre estos fundamentos. Hay que enseñarles a los niños que ellos son los creadores de su propia felicidad. Una formación apropiada debe preceder a la educación formal. Las energías sutiles son como una maravillosa arpa de muchas cuerdas.

El Pensador decía, “¡Estandarte Ardiente, ilumina el Sendero Superior!”

813. Urusvati sabe de la belleza del Mundo Supramundano. Muchos preguntarán, “¿Y que sucede si algunos estratos del Mundo Supramundano son desagradables por la ignorancia de sus moradores? No todos los recién llegados serán capaces de ir más allá de estos obscuros estratos.”

Responde, “Todos, si no están cargados de ofensas contra la ética, pueden volar a través de los estratos obscuros y llegar a la esfera de la Armonía.”

A la gente se la ha dotado de alas poderosas llamadas voluntad; pero no hay que pensar que la voluntad se puede formar a la fuerza. Esta debe ser cultivada, como una preciosa flor. El ser humano desconoce cuando florecerá el “Loto Ardiente.” Algunas veces las condiciones diarias, las más bajas, no son un impedimento para el maravilloso florecimiento; así, el ser humano se puede preparar a sí mismo para el vuelo más importante. Él será capaz de pasar por las cámaras llenas de las imágenes más aterradoras, casi sin notar la fealdad de la ignorancia. El ser humano es capaz de ascender dondequiera que el imán guiador lo atraiga.

En las antiguas iniciaciones el discípulo tenía que pasar a través de una cámara llena de las imágenes aterradoras. El discípulo tenía que pasar con los ojos abiertos, pero le era dejado a él notar o no los horrores circundantes. Esta prueba de la voluntad precede a la entrada a la cámara de la Belleza. Pruebas similares ocurren a la entrada al Mundo Supramundano. El viajero debe fortalecer su voluntad y aprender a enfocar su pensamiento hacia la consumación final.

El Pensador decía, “Sean capaces de volar por sobre todas las barreras.”

814. Urusvati sabe de la divisibilidad de la energía psíquica. Un solitario fuego puede encender una multitud de antorchas sin necesidad de extinguirse. De igual manera, las transmisiones de la energía psíquica pueden llegar a muchos corazones. En esto hay que entender un extraordinario factor que raramente es notado. Las transmisiones en su esencia llegan a su destino sin cambio, mas pueden diferir los detalles y medios de expresión, dependiendo de la individualidad del recipiente. Esa es la razón por la que algunas veces existe una comprensión errónea sobre supuestas inconsistencias.

Pero un investigador diligente podría comparar una serie de transmisiones psíquicas y ver por sí mismo que su esencia es inalterable, pero lo que varía son las formas de expresión. Esto prueba la naturaleza ardiente de la energía psíquica. Esta evoca de la conciencia del recipiente formas de expresión que son naturales a él. Así se da fe del principio básico de la sabiduría de la energía primaria.

Durante las transmisiones psíquicas deberíamos tener en cuenta que estas podrían contactar recipientes inesperados, tanto deseables como indeseables. Esto nos obliga a ser cautelosos. Si el investigador experimentado siente que las transmisiones pueden ser dañinas de alguna manera, él sabrá como refrenar su pensamiento.

El intercambio de energía psíquica está desperdigado ampliamente tanto en el Mundo terrenal como en el Supramundano. Con frecuencia la gente piensa tan débilmente que en lugar de una transmisión clara existe sólo una turbiedad venenosa.

El Pensador decía, “Enviemos pensamientos claros y puros. Ellos no causarán daño cuando estén en camino.”

815. Urusvati conoce las antiguas enseñanzas sobre un karma fácil. El ser humano, durante sus muchas caminatas terrenales, acumula cargas pesadas de causas que conducen a inevitables consecuencias. No hay que pensar que un gravoso karma es sólo el producto de crímenes terribles. Este se forma gradualmente, producto de la pereza, de la vulgaridad, de la ingratitud y de muchos aspectos de la ignorancia, y por todo esto uno tiene que pagar, y este pago es inevitable.

No obstante, la Enseñanza habla del karma fácil – ¿qué significa esto? Una voluntad libre y benevolente puede aliviar la severidad de un karma gravoso. Pero para esto, el ser humano, en su vida terrenal, debe reconocer que él viene arrastrando una larga cola de actos negativos que lo siguen detrás. El ser humano, puede, gracias a esta comprensión, con paciencia soportar sus adversidades y con su libre albedrío y buenas acciones incluso podría atenuarlos. Así se moldea un karma fácil.

Así, allí donde el ignorante debe pagar costosamente, aquel que expande la conciencia puede ayudar a encontrar formas más fáciles. El ser humano, al ampliar su conciencia, se ayuda a sí mismo a hacer el camino más fácil.

La enseñanza sobre el karma fácil se refiere tanto a la vida terrenal como a la supramundana. En el Mundo Sutil el ser humano aprende lo que él debe enmendar y podría asombrarse que sus acciones grandes no tienen el valor que él esperaba. Algunas veces sus pequeñas acciones tienen un valor muy superior. Su corazón lo puede ayudar a distinguir.

El Pensador decía, “Qué afortunados somos que se nos dé la oportunidad de establecer los pagos por nuestros trabajos.”

816. Urusvati sabe el poder de una respiración profunda. Nosotros hemos señalado el beneficio de una correcta respiración y se ha investigado mucho sobre este tema, pero en este libro, “Supramundano,” hay que señalar un hecho importante. En diferentes áreas de trabajo, cuando se siente fatiga, la gente interrumpe su trabajo o su conversación para tomar una respiración profunda y así recibir un nuevo influjo de nueva energía. En la mayoría de los casos, ellos lo hacen intuitivamente, sin pensar en el proceso. ¡Cuánto más grande será el poder de este proceso si se lo realizara conscientemente!

Recuerda que esta respiración rejuvenecedora es supramundana, ya que ella convoca las Fuerzas Superiores. Hay que entender que para un efecto mucho más grande, hay que volverse conscientemente hacia el Mundo Supramundano y afirmar el vínculo interior con el reservorio del Ser.

Algunos trabajadores, cuando se toman una pausa para respirar hondo, cierran sus ojos. Su intuición es correcta ya que al cerrar los ojos la concentración se incrementa. Nosotros ya hemos dicho que la iluminación puede ser instantánea. Así se ejecuta un corto pranayama, con la diferencia que esta se realiza en presencia de otros. De ninguna manera es menos valiosa debido a otras personas presentes.

Nota también que la respiración supramundana es una sola, sin repetición. Esto es importante, porque sólo una sola respiración puede convocar todo el poder de la energía. Con repeticiones rápidas, ocurrirá una falta de aliento, y esto dañará el trabajo.

El Pensador aconsejaba, “Entiendan el poder de la respiración supramundana.”

817. Urusvati conoce el poder del ojo ardiente. Esta manifestación de energía podría ser llamada magnetismo, hipnotismo, mesmerismo o, como en la antigüedad, encantamiento o sueño sagrado; no obstante, fundamentalmente es una manifestación ardiente de la energía primaria dada a todos, aunque en diferentes grados.

¿Pero, por qué algunas personas puede usarla con mayor facilidad, mientras que otras insisten que ellas han sido totalmente privadas de esta energía? Con esa declaración, ellos silencian su propio sagrado regalo. Ellos asumen que el ojo es algo dado sólo para ver, olvidando que toda mirada es una transmisión de energía. Ellos no quieren entender que el poder ardiente se enciende sólo cuando su realidad es conscientemente aceptada.

Algunas personas buscan el eslabón elevado pronunciando un mantra continuamente, al principio oralmente, luego mentalmente. Sin embargo, ellos olvidan que el vínculo más poderoso es a través del fuego del corazón, una iluminación que no necesita de palabras ni de pensamientos. Este vive en el corazón ardiente y nada puede interrumpir este vínculo sagrado.

Esta realidad yace en el mismo centro de la Verdad y a través de nuestro esfuerzo podemos desarrollar este poder más allá de toda descripción. Eso demuestra que cada mirada es una transmisión y un acto de buena voluntad. El aprender esto de una manera natural toma tiempo, y todo logro psíquico es inalienable, tanto en el mundo terrenal como en el Supramundano.

La conciencia refinada se expande por sus propios medios y uno aprende que es posible ver con los ojos abiertos y también con los ojos cerrados. Las transmisiones ardientes no tienen barreras. En efecto, el ser humano puede intensificar conscientemente su mirada, o debilitarla, dependiendo del efecto deseado. Así, toda persona porta este tesoro ardiente. Es de esperarse que la ciencia emprenda el estudio de la energía psíquica.

El Pensador decía, “No son las palabras, ni los pensamientos sino el fuego del corazón el que iluminará el camino del viajero.”

818. Urusvati sabe del poder de la paciencia. Muchas de las cualidades de los seres humanos pierden su significado porque ellas carecen de la comprensión del Mundo Supramundano. Imagina una persona que, debido a su ignorancia, niega la gran Realidad Supramundana. ¿Qué tipo de paciencia podrá esta persona tener, y con qué propósito? ¿Qué tipo de devoción podrá esta persona sentir, y por quién y sobre qué? ¿Qué tipo de alegría y sobre qué? ¿Qué tipo de refinamiento? ¿Qué tipo de discriminación? ¿Qué tipo de auto-perfeccionamiento, si sus horizontes están cerrados? Así podemos pensar en todas las mejores cualidades y ver como ellas han sido disminuidas por haber sido atadas a lo terrenal.

La gente sueña con la comunicación con los planetas lejanos, pero olvidan que a ellos se les ha dado la posibilidad de comunicarse con el Mundo Supramundano. Cualquiera puede mejorar su habilidad de aprender sobre el Mundo Supramundano. Cualquiera, sin dejar de lado sus labores mundanas, puede ponerse en contacto con la creatividad supramundana.

Nosotros con insistencia debemos aconsejar a los científicos que estudien el Mundo Supramundano. Un investigador puede, en diferentes grados, darle un vistazo a sus propias comunicaciones psíquicas con las Esferas Supramundanas.

Es correcto no llamar espíritus a los moradores de las Esferas Supramundanas, sino simplemente habitantes. De esa manera, a la ciencia materialista le será más fácil reconciliar esta idea de estudiar las Esferas Supramundanas. El resultado de dichos estudios se necesita urgentemente, cuando el Armagedón penetra en todas las esferas y manifestaciones inusuales existen en todas partes.

El Pensador afirmaba, “Cuando la roca que sirve de base es firme, la torre será estable.”

819. Urusvati sabe del poder del corazón. En la antigüedad remota la gente entendía tanto el poder físico como psíquico del corazón. Las plegarias más fuertes se elevan desde el corazón, pero en los últimos tiempos se ha minimizado la importancia espiritual del corazón y éste se ha vuelto sólo un órgano más del cuerpo. Y pronto la atención de la gente se dirigió hacia el cerebro y se empezó a considerar al corazón como un órgano de segunda clase. La gente olvidó que el corazón es el sembrador y el cerebro el labrador y cosechador. Nadie puede esperar cosechar en un campo que no ha sido sembrado. El corazón no puede producir semillas supramundanas si la conciencia ha perdido su comprensión del Mundo Supramundano. Hay que entender que el grado más elevado de poder no se manifestará si el ser humano no lo evoca conscientemente.

En el futuro inmediato hay que desarrollar una comprensión de la importancia del corazón. Hay que estudiar el cerebro en relación con todos los aspectos de la actividad del corazón. Nosotros no limitamos el estudio del corazón al punto de vista de la energía psíquica. La ciencia debería usar muchos métodos y entonces se podrá lograr una ampliación de la comprensión. En efecto, toda la actividad del corazón, todo el sistema nervioso y todas las secreciones de las glándulas deberían ser estudiados como canales de una sola fuente, el corazón.

No hay que degradar nada, sin embargo el ser humano debe recordar donde yace el centro de su ser. No hay que hacer caso omiso de los logros científicos de las diferentes naciones, tanto antiguas como modernas. No hay que tratar con menosprecio los antiguos logros, porque en ellos se pueden encontrar indicios de verdad.

El Pensador decía, “El corazón es el mago; el corazón es el profeta, el corazón es el mensajero supramundano.”

820. Urusvati sabe del poder del equilibrio. En épocas tempranas algunas personas llamaban al equilibrio el Camino Medio, El Camino Dorado, la balanza de la Sabiduría, el gran Ritmo, el Aliento Supramundano. Mas los ignorantes creyeron que el equilibrio no es sino indiferencia. En efecto, incluso el concepto sobre el Nirvana estuvo sujeto a una variedad de malas interpretaciones. La gente no pudo entender que el Nirvana es un estado de una gran tensión armoniosa. El concepto de equilibrio es igualmente mal entendido. Pero es ahora precisamente que el mundo necesita la Balanza de la Sabiduría.

Hay que reconocer que el odio violento puede hacer zozobrar la embarcación de la humanidad. Se necesita un buen Timonel, no sólo en el mundo terrenal sino también en el Supramundano. ¿Pero, de dónde llegará la comprensión del equilibrio si en las escuelas no estudian la ciencia del pensamiento? Los niños y niñas deberían percibir donde se necesita el equilibrio y también donde se necesita a su hermana, la justicia.

La gente erróneamente asume que la justicia es un concepto relativo, que cada uno tiene su propia justicia y su propio bien. Dicha equivocación puede causar un daño irreparable. La justicia y el bien son conceptos vagamente entendidos y debemos mirar profundamente en la esencia de la conciencia para sentir el impregnable fundamento del Ser.

Uno puede mirar en las profundidades del corazón únicamente cuando existe un equilibrio verdadero, lo que no es lo mismo que la calma. El equilibrio confiere perspicacia y requiere de la intensificación de las energías. Así, no olvidemos el equilibrio como un verdadero puente hacia el Mundo Supramundano.

El Pensador aconsejaba, “Urde las alas del equilibrio, entonces no caerás en el abismo.”

821. Urusvati sabe del poder de la observación. Nosotros hemos afirmado muchas veces la importancia de la ampliación de la conciencia. Alguna gente piensa que este gran logro es inalcanzable y sobrenatural, pero ellos están en un error. La expansión de la conciencia es una tendencia natural, así como todo es natural en la vida terrenal y supramundana.

Se deben examinar muchos simples logros para poder percibir aquellos que son útiles en la ampliación de la conciencia. Si nosotros miramos nuevamente a estos modestos ayudantes, encontraremos que cultivar la observación es muy importante. La agudeza en la observación debe ser cultivada.

Sólo muy pocos individuos traen esta habilidad con ellos desde el Mundo Supramundano. En un principio la observación puede desarrollarse observando las condiciones más ordinarias. Es un error asumir que únicamente los maestros de escuela deberían desarrollar el poder de observación. Los mismos estudiantes deberían entender el valor de esta habilidad, la que abre todos los caminos, los terrenales y los supramundanos.

Un niño pequeño puede ver que una persona distraída es como una persona sorda y ciega. Esta persona no podrá percibir las manifestaciones elevadas. Él se estancará en un mágico círculo de prejuicios. Tampoco podrá apurarse en su avance y permanecerá como agua estancada. ¿Podrá esta persona ser profesor? ¿Podrá él percibir las impresiones del Mundo Supramundano? ¿Podrá ver las maravillosas manifestaciones de la naturaleza terrenal? Únicamente un entrenamiento de observación diligente podrá transformar la forma ordinaria de vida.

“Ayuda al ciego a recuperar la vista,” decía el Pensador.

822. Urusvati conoce el poder de la vigilancia. El profundo significado de la observación te es conocido ahora. Sin embargo, ¿cómo puede desarrollarse la observación sin vigilancia, sin un constante estado de alerta? Estas cualidades no se adquieren al momento, estas cualidades tienen que ser cultivadas. Mientras más consciente se adquiere esta habilidad, más rápido podrá uno ser capaz de mantener una vigilia incansable. Hay que acentuar que ninguna cualidad se puede obtener a la fuerza. Es necesario amar –con nuestro libre albedrío– la adquisición de los escalones de ascenso. Sólo una amorosa conquista nos conducirá a las Puertas abiertas.

Aquellos que están buscando deberían recordar que cada esfuerzo suyo en la Tierra es necesario también en el Mundo Supramundano. Pena da el viajero que no tiene capacidad de observar y no es hábil con la vigilancia en los vastos dominios supramundanos. Los mejores encuentros pasan sin que éste los note. Se debería conocer que en el Mundo Supramundano nadie empujará al viajero. Éste deberá sentir aquellas vibraciones similares a las de él. Él no estará perdido en medio de la variedad de ritmos, sino que se esforzará atentamente hacia lo que le es muy cercano. Así, de los más simples conocimientos terrenales se forman los tesoros supramundanos.

Nosotros tenemos un cuidado especial para que la gente no se aleje de los designios terrenales, sino que en cada detalle terrenal reconozca la presencia del tesoro elevado.

El Pensador decía, “En cada gota de rocío está reflejado todo el Universo.”

823. Urusvati sabe del poder del gozo. Toda experiencia de gozo por el bien, aun la más ordinaria, eleva nuestras vibraciones. Así se puede mostrar como es que se vuelve más fuerte una persona jubilosa.

Especialmente poderoso es el gozo basado en el conocimiento del Mundo Supramundano. Se debería entender que esta comprensión no significa que debamos pensar o hablar constantemente sobre el Mundo Supramundano, sino que nuestra conciencia debería acercarse tanto a lo supramundano que nuestro corazón ya no sea capaz de vivir de otra manera.

Son muchos los obstáculos que se les presentan a las personas sin experiencia cuando intentan forzar la conciencia, ya que no se puede obligar a esta a aceptar lo supramundano. Sólo gradualmente se puede desarrollar en la conciencia la comunión con el Mundo Sutil.

El instructor debe ser capaz de informar a los estudiantes, incluso a los más jóvenes, sobre el poder de las energías sutiles. Que el profesor empiece a enseñar utilizando todos los medios disponibles para que los jóvenes se conecten con estas energías. Para uno, la astronomía podría ser la mejor manera, para otro, la cosmografía. Así deberían ellos empezar sus estudios. Todas las ciencias pueden conducir a lo Más Elevado. Sólo un pensamiento confuso puede ser un impedimento para el aprendizaje. Por lo tanto, aprende a pensar; reconoce el gozo de pensar. Se capaz, en medio de la existencia, de esforzarte hacia el océano del gozo.

El Pensador señalaba que el gozo en su poder es igual al amor.

824. Urusvati sabe del poder de la quietud. Se ha dicho, “La quietud es más fuerte que el trueno; la quietud resuena más que una trompeta; la quietud es el puente que conduce a lo supramundano.” ¿Qué es esta quietud de la que estamos hablando?

Para los principiantes, la quietud exterior es necesaria; cualquier sonido, aun aquellos sin importancia, pueden sacudir y causar dolor. Pero para aquellos que saben, es necesaria la quietud interior; sus oídos están abiertos al Mundo Supramundano. Él morará en una inviolable quietud. Pero ese logro no desciende todo de una vez y de manera inmediata.

Hay que abrir el oído espiritual a condiciones no solamente terrenales. El aspirante domina la corriente supramundana y puede usarla en cualquier momento. Nada puede impedir su comunión con el ritmo superior.

El ignorante no entenderá donde yace el límite entre la quietud interior y exterior. Ellos hablan de una manera errónea sobre la gran cualidad de la quietud, la que para ellos no es más que indiferencia y carencia de interés. Pero la verdadera serenidad se acopia desde las profundidades de la quietud interior. Esta vive sobre la confianza basada en el conocimiento. Nada puede destruir esta fortaleza de quietud interior y nada podrá alterar la serenidad. Así, algunos podrán evitar la duda para siempre, esa víbora que será destrozada por la gran serenidad. Nada podrá armar al viajero que marcha al Mundo Supramundano que la calma. Únicamente a través de la calma se encontrará amabilidad en todos los encuentros supramundanos.

El Pensador decía, “Envíenme las alas de la quietud.”

825. Urusvati conoce del poder de la victoria. La victoria debe ser amable, porque entonces los fuegos del corazón serán hermosamente encendidos. Mientras menos egoísmo haya, más luminosos serán los fuegos.

Se ha dicho, “No todos han sido destinados a lograr una gloriosa victoria.” No, amigos, todos pueden lograr una gloriosa victoria. La victoria no sólo es alcanzada en los campos de batalla. Todos pueden vencer sus malos hábitos y así encender los fuegos del corazón. La conquista de los defectos fue llamada en la antigüedad la apertura de las Puertas Supramundanas. Ciertamente, en los caminos supramundanos, los hábitos terrenales pueden ser particularmente dañinos. Incluso aquellos que parecen hábitos inofensivos, pueden esclavizar.

Un hombre libre no está encadenado por los hábitos. Este sabrá adaptarse a cualquier condición y no sentirá remordimiento por cosas pasadas ya que él habrá vencido todos los obstáculos y liberado. El hombre mismo ha acumulado hábitos mezquinos y no está consciente que él mismo se ha esclavizado, precisamente por los hábitos y prejuicios más mezquinos. ¿Podrá uno apresurarse hacia el Mundo Supramundano con semejantes grilletes? ¿Podrá uno libre y amistosamente saludar nuevos vecinos, cuando está rodeado por basuras del pasado? Hay que estar consciente que la suciedad de la vida está compuesta de hábitos mezquinos. Un conquistador no se aferra al pasado, sino que libremente se esfuerza hacia una nueva labor creativa.

El Pensador decía, “Ven, victoria y libérame de mis oxidadas cadenas.”

826. Urusvati sabe del poder de la gratitud. Nosotros ya hemos señalado la gran importancia de sentir gratitud, mas la humanidad no entiende el significado de esta conmovedora fuerza. Por consiguiente, vamos a repetir sobre el beneficio que trae la gratitud.

Se debe entender que el que se beneficia de la gratitud no es tanto aquel a quien se ofrece la gratitud, sino aquel que la ofrece. Los hermosos fuegos del corazón se encienden cuando nace el sentimiento de la gratitud; estos fuegos brillan no sólo en la vida terrenal sino también en el Mundo Supramundano. Por consiguiente, el saber de la gratitud estimula las vibraciones más nobles.

La humanidad se puede dividir en vivos y muertos, y aquellos privados del sentimiento de gratitud serán como seres enterrados vivos. Es necesario enseñarles a los niños que la gratitud – no algo dicho de los dientes para afuera, sino como expresión sentida – es beneficiosa. De esta manera se encienden poderosos fuegos.

Se necesita de la manifestación de la luz en el Mundo Supramundano y el rayo de la gratitud iluminará el camino, junto con el rayo del amor. En efecto, la gratitud es muy cercana al amor y la Cooperación nace en aquel sagrado momento de la ofrenda. El ser humano tiene muchas razones para sentir gratitud y el festival del espíritu brillará en el sentimiento de la ofrenda pura.

El Pensador decía, “Maestro, enseña gratitud hacia todo, cerca y lejos, visible e invisible.”

827. Urusvati sabe del poder de la labor creativa. Nosotros no necesitamos repetir sobre el valor de la creatividad física; esta ha sido lo suficientemente probada por el proceso de evolución, mas la gente no entiende completamente lo que es la creatividad mental y espiritual.

La gente dirá, “No se nos ha concedido el que seamos creadores.” Sin embargo, al mismo tiempo, ellos mismos, sin notarlo, crean hermosamente y psíquicamente y semejante creatividad es necesaria para su progreso en el Mundo Supramundano. Por consiguiente, Nosotros afirmamos el arte de la imaginación, la que facilita el progreso en las esferas más elevadas.

Sin embargo, los sueños deberían ser benignos y no egocéntricos. Tampoco deberían promover la fealdad ni la crueldad.

Que lo que imaginemos sea hermoso. Que esa imaginación cree un mejor futuro para la humanidad. Que ella cree imágenes heroicas. Que ella penetre en las elevadas Esferas Supramundanas. Que ella nos conduzca a conocer los Seres Elevados. Sólo así nuestros esfuerzos serán fructíferos. Esa imaginación fortalecerá la conciencia como creador y producirá preciosas vibraciones para el Bien Común.

Así, todo ser pensante puede participar en la gran creatividad universal y el colaborador más humilde puede ayudar a crear un puente de arco iris al Mundo Supramundano.

El Pensador afirmaba, “Creen en el corazón y llenen el Mundo con hermosas armonías.”

828. Urusvati sabe del poder de una naturaleza caritativa – un antiguo concepto, malentendido y malamente interpretado. La gente dice, “¿Cómo puede haber un deseo de hacer el bien cuando el hombre es enemigo del hombre?”

No hay que olvidar con cuanta frecuencia Nosotros hemos condenado el mal militante, y hemos pedido la defensa del bien. Pero el libre albedrío nos debe enseñar la diferencia entre la defensa y el ataque. La gente que se ha defendido entenderá cuando esta defensa cesa de ser benevolente.

Primero que todo, el ser humano debería desear el bien a toda la humanidad. Él debería entender que los destructores serán excepciones dignas de compasión y que la esencia de la humanidad es buena. Únicamente con dicha conciencia podemos prepararnos para el Mundo Supramundano. En ninguna otra parte habrá tantos encuentros como en el Mundo Supramundano y la armadura de la buena voluntad es la armadura más confiable. Pero para esto, debemos prepararnos tanto en la mente como en el corazón.

Muy pronto, los pensamientos, tanto buenos como malvados, serán fotografiados. Entonces los médicos serán capaces de llegar a conclusiones médicas y científicas y demostrar cuales pensamientos son más beneficiosos para el organismo humano.

La gente debería pensar de una manera verdaderamente científica. Si el corazón no puede saber todavía donde yace la verdad, entonces las deducciones científicas ayudarán a la humanidad a acercarse a los Caminos Supramundanos. Aquello que es predestinado debe ser iluminado por todos los fuegos.

El Pensador decía, “Maestro, enséñame a desear el bien a los demás.”

829. Urusvati sabe del poder de la victoria sobre el pasado. La gente venera al historiador que es un investigador de la verdad y no un esclavo de ideas preconcebidas. Pero existen multitudes de dichos esclavos que impiden la evolución. Incluso en la vida ordinaria, el pasado es un maestro cruel.

Aquel que está esclavizado al pasado no puede pensar en el futuro y así detiene su avance. Dichas tragedias ocurren no solamente en la vida terrenal; ellas son particularmente terribles en el Mundo Supramundano. Allí, los esclavos del pasado asumen la carga de todas sus existencias pasadas. Ellos se sienten oprimidos bajo esta carga, ya que ellos no pueden clasificar por si mismos las complejidades del pasado. Nadie les enseñó a aceptar con calma el pasado y aplicarla en el futuro. Ellos no saben que con una actitud sensible hacia el pasado, ellos incluso podrían aliviar su karma.

La mayoría de los moradores terrenales no pueden lidiar apropiadamente con lo que pasó ayer o la semana pasada. Incluso los incidentes más diminutos se vuelven para ellos una cruel persecución. Estos incidentes amortiguan sus esfuerzos hacia el futuro.

Cualquier error debe ser un puente hacia un nuevo conocimiento, no un obstáculo. Todo traspié puede ser un escalón hacia el futuro. En la vida existen muchos errores; y los podemos convertir en un bien ardiente si no socavan nuestro valor.

Dejémonos de lloriquear o de culpar nuestra suerte, la que no es sino una consecuencia lógica de actos humanos. En las escuelas, durante las clases de psicología, se debería enseñar una verdadera actitud hacia el pasado.

El Pensador decía, “Que la victoria sobre el pasado abra las puertas hacia el Futuro.”

830. Urusvati sabe del poder de la victoria sobre el miedo. ¿Qué es el miedo, este obscuro esclavizante de la humanidad? Los científicos dicen que el miedo es un espasmo de las vibraciones causado por una disonante falta de comprensión. El pensamiento cuidadoso mostrará que el miedo nace de la ignorancia. Se pueden citar muchas definiciones del miedo. Todas ellas confirman que el miedo debilita la voluntad y nos deja indefensos. Pero el aspecto más esencial es que el mismo ser humano invita al miedo, por no entender al Mundo Supramundano.

¿Podrá uno someterse al terror, sabiendo de la Ley Supramundana? El investigador valiente sabe que la esencia humana es indestructible y que la voluntad puede doblegar el paroxismo vibratorio más fuerte. Pero se necesita desarrollar la tensión necesaria. A nadie se le puede proteger del miedo si este no desea vencerlo.

El ser humano siempre debería recordar que la falta de armonía lo puede debilitar y que él se debe proteger conscientemente con el escudo del poder de la voluntad. Nosotros ya hemos hablado sobre el desarrollo de la voluntad. No se debería pensar que la falta de armonía se puede vencer sólo con la calma. Cualquier golpe lleva en sí mismo al contra-golpe. El mal retorna al emisor. ¿Quién necesitará una espada, si la flecha del enemigo podría retornar al enemigo que la tiró, sólo por el poder de la voluntad?

“Verdaderamente, el conquistador debe estar en una vigilia constante.” Así instruía el Pensador.

831. Urusvati sabe de la victoria sobre uno mismo. La gente podría decir, “Esta batalla está más allá de la fuerza de la naturaleza humana. Nosotros ni siquiera sabemos como empezar dicha batalla.” No obstante, cada entrada tiene su propia llave.

¡No piensen que ustedes son héroes cuando empiecen su ataque contra el monstruo del yo! Primero que todo, la batalla es contra el ‘yo’ para reemplazarlo con el ‘nosotros.’ Se puede ver que dicho reemplazo no es difícil, especialmente si reconocen que ninguna de sus acciones puede ser exclusivamente de ustedes, ya que todo acto es ejecutado por grupos terrenales y supramundanos. Nadie puede insistir que su actuación es sin ayuda de fuertes colaboradores. Sólo aquellos tontos e ignorantes no pueden reconocer como sus acciones toman forma.

La ciencia afirma lo poderosas que son las corrientes supramundanas. La ciencia ya puede entender las transmisiones de pensamiento. Es adecuado reemplazar el ‘yo’ con el poderoso ‘nosotros.’ Aquel que crea comete un error pensando que su creatividad es de su propiedad. Esta persona debería pensar en los colaboradores visibles e invisibles. Su labor no tendrá menos valor si esta se muestra como un logro por colaboración. Así el concepto de propiedad personal será fácilmente transformado en una propiedad poseída en común. Los tesoros terrenales están bajo el cuidado del ser humano y esté debe llegar al Mundo Supramundano sin estar agobiado por una pesada carga.

El Pensador decía, “Ustedes pueden empezar la batalla contra el yo en cualquier momento de sus vidas.”

832. Urusvati sabe del poder de la victoria sobre la esclavitud. Yo no estoy hablando de la esclavitud personal cuando una persona le pertenece a otra – esa clase de esclavitud debería haber sido abolida ya en esta época, como una vergüenza para la humanidad. Nosotros estamos hablando de la esclavitud interior.

El ser humano lleva dentro de sí una inclinación hacia la más horrenda esclavitud. El ser humano está lleno de mezquinos hábitos esclavizantes. No pienses que estos hábitos son dañinos sólo en la vida terrenal; ellos son mucho más dañinos en el Mundo Supramundano.

Torpe y lento es aquel viajero con estos hábitos en el Mundo Supramundano. Él solo se priva de las percepciones más sutiles. Él no podrá responder a las sutiles llamadas. Él no podrá sentir los ritmos sutiles, porque él es sordo y mudo, esclavizado. El Maestro no se puede comunicar con esclavos.

Se debería recordar que la libertad requiere una gran disciplina y aquellos que manifiestan desorden y confusión no pueden considerarse libres. Uno podría tenerles lástima a aquellos que se dicen libres pero que interrumpen preciosas vibraciones. Ellos no entienden lo extenso y duradero que es el daño que causan al espacio. Y así, pesemos cuales son los hábitos que debilitan nuestro libre albedrío. Entendamos que nosotros podemos volvernos constructores o destructores. Manifiesta comprensión de la libertad verdadera.

El Pensador señalaba, “No sean esclavos, sino que manifiesten la hermosa libertad.”

833. Urusvati sabe del poder de la victoria sobre la indiferencia, lo que causa un gran daño. La gente intenta esconderse detrás de las ideas que le son familiares y así mantener su indiferencia. Por ejemplo, la gente siempre está presta a esconderse detrás de la fe. Ellos dirán ladinamente, “si tenemos fe, lo demás seguirá sin problemas.” De esta manera, ellos crean para sí mismos una holgazana indiferencia. Ellos no serán felices al escuchar que se requiere una gran preocupación y un esfuerzo constante.

¿Cómo le dice uno a la gente que el Mundo Supramundano está lleno de un esfuerzo ineludible? ¿Qué ejemplos demostrarán suficientemente adónde conduce la indeferencia en el Mundo Supramundano? Uno puede citar, por ejemplo, a los borrachos que pierden el camino. Semejantes vagabundos sin rumbo fijo son una imagen apropiada.

¿Cómo puede uno entender y explicar el estado temporal de ausencia de pensamiento que Nosotros nos permitimos? Esto no es una señal de indiferencia por Nuestra parte, sino que es un tiempo para renovar las fuerzas. La gente no entiende que la renovación de la energía es un requisito absoluto para el desarrollo psíquico. Pero, aun durante esos momentos de ausencia de pensamiento el ser humano no pierde el vínculo con su Guía, tampoco su dormida conciencia. Por el contrario, esta se vuelve más aguda, lista para nuevas percepciones. Muchas energías pueden ser murallas insuperables o alas bendecidas. Que las energías superiores encuentren al ser humano abierto para recibirlas.

El Pensador aconsejaba, “No tengas amigos entre gente indiferente.”

834. Urusvati sabe del poder de la victoria sobre la obscuridad. ¿Qué hay de nuevo en esto? La necesidad de iluminación y la importancia de la ampliación de la conciencia se indicó hace mucho tiempo. Las emanaciones humanas fueron reconocidas en el pasado, pero ahora hay que añadir que el ser humano puede incrementar sus emanaciones a través del poder de su voluntad. Por supuesto, esto no hay que decírselo a los novicios, quienes podrían intentar forzar sus voluntades sin expandir sus conciencias.

Uno no debe olvidar el constante e iluminador fenómeno del aprendizaje, al que se ha llamado la antorcha de la victoria. Únicamente con esto el ser humano será capaz, por el poder de su voluntad, de incrementar su habilidad de portar luz. Esto ayudará al ser humano en el Mundo Supramundano y lo convertirá en un verdadero portador de luz. Él se ayudará a sí mismo y a lo que lo rodea, una luz guiadora para la ampliación de la conciencia. El ser humano debería recordar constantemente que él puede, a través de su trabajo, encender esta sagrada e inextinguible luz.

En el Mundo Supramundano el viajero debería enviar su gratitud a todos aquellos que lo ayudaron a encender la salutífera antorcha. Sin embargo, no es fácil conquistar la obscuridad de la ignorancia. Nosotros no nos cansaremos de afirmar el daño que causa la ignorancia. El ser humano nunca deberá pensar que él ya ha conquistado el monstruo de la ignorancia. Existe mucho trabajo para el labrador en el campo del conocimiento. La condición de la Tierra misma proclama la enfermedad de la humanidad.

El Pensador declaraba, “Portadores-de-la Luz, incrementen la potencia de su Luz.”

835. Urusvati sabe del don del equilibrio. En su ignorancia, la humanidad intenta por todos los medios violar este precioso don. Entre los muchos destructores no olvidemos aquellas dos desagradables nulidades, el desaliento y la irritación.

¿Por qué llamarlas nulidades sin son tan dañinas? La razón es simple, porque cualquiera, incluso una persona débil, las puede conquistar si así lo desea. Verdaderamente, las causas para la irritación y el desaliento usualmente son baladíes. Cualquiera puede sentirse avergonzado de esos tiempos cuando su voluntad era débil.

Asimismo, cuando esta persona esté en camino al Mundo Supramundano se arrepentirá de la carga que se ha impuesto a sí misma. La carga no podrá ser dejada de lado cuando se cruce a las esferas superiores. Particularmente gravosas son esas pequeñas acumulaciones que en la Tierra son consideradas como inocuas. Como niebla ellas se adherirán en la conciencia obscurecida. El ser humano entiende con dificultad lo imprudente que es al perturbar el precioso equilibrio.

Los tontos piensan que el equilibrio es algo frío y mortecino. Ellos no pueden entender las vibraciones y los ritmos intensificados del movimiento del ascenso. Sin embargo, a menos que ellos en la Tierra se den cuenta del daño que se causan, nublando su perspicacia, ellos deambularán en las regiones supramundanas. Por lo tanto, Nosotros les recordamos, cada vez que es posible, el daño de la irritación y de la desesperación.

El Pensador decía, “Aquel que se deja llevar por la irritación y la desesperación no puede pensar en el Infinito.”

836. Urusvati sabe del don de la perspicacia. Con frecuencia la gente confunde este don con la meta-idoneidad. Ellos preguntan, “¿Cuál es la diferencia entre estos dos conceptos?” La meta-idoneidad se puede cultivar en medio de las condiciones terrenales, pero la perspicacia se desarrolla durante el transcurso de muchas vidas y es profundizada en el Mundo Supramundano. Es un concepto de gran valor.

El ser humano entiende correctamente los eventos desde un punto de vista externo. Pero el ser humano también puede sentir cuando él se dirige por un mal camino, y aunque él no pueda ser capaz de saber cuál es la causa de su sentimiento, su corazón sabe que algo debe ser evitado. Usualmente la gente le llama intuición a este sentimiento y ellos están en lo cierto, pero primero tienen que admitir en sus conciencias la existencia de la intuición.

No hay que ridiculizar semejantes sentimientos intuitivos. El ser humano puede ser iletrado y al mismo tiempo ser portador de este don de la intuición. La intuición es comúnmente considerada como dirigida hacia el futuro, pero es una ayuda al presente y trabaja durante toda la vida. Así, atesoremos las acumulaciones reunidas durante muchas vidas y durante el trabajo en el Mundo Supramundano. No olvidemos que uno debe trabajar allí también; la creatividad mental no es en absoluto fácil como piensa el ignorante.

El Pensador declaró, “Manifiesta perspicacia en todo en tu vida.”

837. Urusvati sabe del don de la divisibilidad de la atención. La intensificación persistente de la voluntad puede incrementar la habilidad para poner atención simultáneamente a diferentes objetos. No pienses que dicho don es sólo inherente a ciertos genios. Todos, en el curso de las diferentes existencias, pueden desarrollar la habilidad de observar agudamente sus alrededores y contestar a diferentes preguntas. Uno puede escribir cartas al mismo tiempo a distintas personas; pensamientos se pueden enviar a todas las partes del mundo, simultáneamente. Esta habilidad podría llamarse el “umbral” de la divisibilidad del espíritu.

Es necesario, desde los primeros años de escuela, desarrollar la atención. Esto es necesario en el Mundo Supramundano. Sin ella el viajero se encontrará rodeado por una gran variedad de nuevas impresiones y así perderá la habilidad de asimilarlas. Al no haber entrenado su atención, este viajero se ahogará en olas de vibraciones que no les son familiares y se hundirá en el caos.

No hay que pensar que a todo nuevo morador en el Mundo Sutil se le dará inmediatamente un Guía. Primero, este nuevo morador debe encontrar dentro de sí mismo la habilidad de entender la guía mental. En verdad, el lenguaje del pensamiento es el mismo para todos, pero cualquiera que no haya desarrollado esta habilidad de pensar no puede llegar a una comprensión de dicha ayuda. Por consiguiente, Nosotros te aconsejamos que no descuides el pensar en el Mundo Supramundano durante tus días terrenales. Una atención cuidadosa puede revelar muchas cosas que no son perceptibles para el ignorante.

El Pensador aconsejaba que uno pensara cada día en la vida futura e intensificara la atención hacia los mundos lejanos.

838. Urusvati sabe del don de la creatividad viviente. El ser humano crea constantemente, consciente o inconscientemente, física o mentalmente; ya sea que esté despierto o dormido, el ser humano continúa creando y en esto él o ella cumplen sus elevados propósitos.

El ser humano no puede hacer otra cosa sino crear; cuando es creativo, se pone en contacto con las energías superiores. Por supuesto, nosotros no podemos comparar la creatividad de un gran pensador con la de una persona primitiva; ellos son incomparables y sin embargo ambos están en contacto con la energía fundamental.

Cuando uno está ocupado con la actividad creativa, uno está constantemente ascendiendo o descendiendo. Uno puede imaginar un aparato – un psicógrafo – que puede registrar las vibraciones más pequeñas de la creatividad humana. La línea que este aparato traza será bastante compleja. Subsecuentemente a la exaltación del heroísmo puede venir una lamentable desesperación o miedo destructivo, o irritación. El aparato registrará la caída, pero se elevará nuevamente con rapto de amor y gozo.

Es imposible imaginar al hombre contemporáneo ascendiendo siempre. Dicho ascenso constante e incesante es posible, no sólo para una persona, sino aun para todo un grupo o para toda la humanidad. Sin embargo, dicha expansión y unificación de conciencia es todavía un sueño, pero todo sueño es una orden que uno se da a sí mismo y las Grandes Fuerzas se apresurarán a ayudar al atrevido trabajador espiritual.

Algo similar ocurre en el Mundo Supramundano, mas el ser humano en la Tierra debería recordar su responsabilidad en la tarea de la construcción del mundo. Así, en el principio, recordemos que el ser humano crea constantemente.

El Pensador decía, “¿Quién puede indicar los límites de la creatividad humana? La medida de esto es el mismo Infinito.”

839. Urusvati sabe del don del trabajo. La humanidad está empezando a entender el trabajo como algo de gran valor. Nosotros consideramos el trabajo como el estándar supremo, pero hay muchos que todavía piensan que el trabajo es una maldición. ¿De dónde viene semejante descabellada idea? Es debido a la falta de comprensión del Mundo Supramundano.

La gente no quiere saber los primeros principios de la vida supramundana. Ellos no se dan cuenta que el trabajo es la liberación del yo, el impedimento más dañino para el logro de la creatividad supramundana. El trabajo de alta calidad le permite al ser humano elevarse por encima del yo. Un creador, al momento de una verdadera inspiración, no piensa en sí mismo. Un trabajador esforzándose por una mejor calidad no puede ser esclavo de su yo. Por lo tanto, el don del trabajo es la liberación del egoísmo.

El egoísmo puede ser erradicado por la mente, pero ¿serán muchos los que puedan pensar de esa manera elevada? El trabajo puede ayudar a la gente a protegerse de las imperfectas condiciones de la vida. La gente no usa suficientemente el trabajo como una protección para no caer en las profundidades de la vulgaridad.

La búsqueda por una calidad superior es ya un esfuerzo para un mejor futuro. Por una buena razón el Yoga del Trabajo se le ofreció a la humanidad como un camino directo hacia el logro. No estemos en silencio cuando nos demos cuenta de la necesidad del trabajo, incluso a una edad temprana. La familia y la escuela deben moldear a los futuros trabajadores y creadores.

El Pensador decía, “En la oración aceptemos el don del trabajo.”

840. Urusvati sabe del don del coraje. Debido a vibraciones opuestas, un individuo audaz se puede volver temeroso, pero el héroe valiente no tiene temor. La manifestación del valor es más que un logro terrenal. El valor también se desarrolla en el Mundo Supramundano.

El buscador que desea entrar en el sendero del valor recibe Ayuda desde lo Más Elevado. Aunque él será expuesto a muchos terrores, él sabrá que su esencia es inviolable e incluso lo más terrible no alterará su ritmo. Con esta firme armadura el héroe procede en su vida terrenal. Él puede estar seguro que él recibió un gran don.

Yo puedo escuchar decir al gruñón, “¿Qué hay de nuevo en esto? ¿No es ya de conocimiento general el beneficio del valor?” Pero él no sabe y el gruñón no intenta cultivar esta valiosa cualidad dentro de sí mismo. Uno puede desarrollar incansablemente la cualidad del coraje en cualquier circunstancia de la vida y en este esfuerzo uno podrá recordar las acumulaciones largamente olvidadas. El coraje activo siempre es hermoso, pero esto le es desconocido al gruñón, porque para él ningún esfuerzo es hermoso. Para él la palabra podvig es una palabra sin sentido. Él no entiende porqué el héroe no puede tolerar un modo de vida vulgar. El gruñón no puede calcular el verdadero beneficio del coraje; incluso en su vida en el mercado un poco de valor será de valor. El gruñón prefiere vegetar en el lodo de la timidez, en lugar de encender el podvig. Después de todo, el podvig puede ser ejecutado en los tipos más humildes de la vida. La gente no entiende que el coraje es el camino más corto.

El Pensador enseñó que uno debe dirigirse al Mundo Supramundano lleno de coraje.

841. Urusvati sabe del don del aprendizaje. Los escépticos preguntarán, “¿Puede ser un regalo el aprendizaje? ¿No es un logro de nuestro libre albedrío?” Desde el punto de vista del estrecho materialismo, lo es. Pero el pensamiento exaltado, el pensamiento refinado entiende que el aprendizaje necesita de la Cooperación Supramundana.

Todo pensador puede reconocer que más allá de las meras acumulaciones de hechos el aprendizaje es el nivel más elevado del conocimiento y esto ya es un gran don. Uno no puede refinar la receptividad sólo con razones terrenales. Un verdadero científico se da cuenta que su conocimiento contiene algún tipo de hilos elevados, los que proporcionan una expansión inesperada de lo que ya ha aprendido.

Un evento como ese – cuando los Guías Superiores consideran necesario interferir por el bien del Bien Común – puede pasar desapercibido. Pero los resultados pueden ser aun más grandes si los científicos reconocieran conscientemente y aceptaran la Guía Superior; entonces el Mundo Supramundano podría manifestarse en toda su gloria. El corazón humano siente la expansión, como si estuviera listo a recibir algo Grande. No son necesarias las medidas forzadas. Uno sólo tiene que abrir el corazón y convocar en pensamiento al Gran maestro.

El Pensador decía, “Maestro, bendíceme en mi aprendizaje.”

842. Urusvati sabe el verdadero significado de los estándares supramundanos de las medidas. Los investigadores en las ciencias supramundanas con frecuencia se preguntan porqué las fechas terrenales no coinciden con las fechas supramundanas. Con frecuencia esta circunstancia provoca duda en aquellos que no están firmes en su decisión. Únicamente mediante un estudio profundo de las condiciones del Mundo Supramundano uno puede determinar que las medidas supramundanas no pueden coincidir completamente con las terrenales.

Una persona parada en la cima de una montaña pensará y sentirá diferente que alguien que está allá abajo, en las profundidades de un valle. Las medidas terrenales y supramundanas difieren aun más. En el Mundo Supramundano las medidas se corresponden con la esencia de aquellos eventos sobre los cuales están basadas Nuestras Indicaciones. Sólo un profundo observador puede percibir las conexiones internas entre los eventos que están relacionados con Nuestras Indicaciones.

Con frecuencia los eventos secundarios pueden parecer insignificantes e irrelevantes y sólo un ojo agudo y atento puede ver una notable conexión. Entonces, un científico desprejuiciado señalará, “Verdaderamente, el Mundo Supramundano está muy cerca del mundo terrenal, no obstante hay que observar cuidadosamente las medidas superiores.” Así se puede ver que el lenguaje supramundano no es el mismo que el estrecho lenguaje de la Tierra.

Al corazón siempre se le señala como el centro focal de la esencia del ser humano. Sólo el corazón puede escuchar y entender los toques de luz del Mundo Supramundano. Hay que recordar esto.

El Pensador decía, “Maestro, enséñame a entender los susurros supramundanos.”

843. Urusvati sabe el verdadero significado del gozo. En la antigua India hubo una comunidad de médicos que fueron llamados los ‘creadores de gozo.” Ellos creían que para una cura exitosa el paciente debía rodearse de gozo. Ellos habían aprendido las propiedades curativas del gozo que atraen las mejores vibraciones, tanto las terrenales como las supramundanas; por este método, la condición del paciente se mejoraba y su cura procedía exitosamente.

Los médicos de otras escuelas ridiculizaban a los creadores de gozo. Ellos no podían admitir que la calidad de las vibraciones ayuda a la cura física. Tampoco ellos imaginaban el poder espacial que atraen las influencias psíquicas. A dichas influencias no hay que ordenarles, sino que ellas son un festival del espíritu. Además, se puede ver que cuando el médico habla de gozo, el paciente confía en él más rápido.

No sólo la substancia física de este remedio, sino también su substancia sutil, su efecto magnetizador en el proceso de tratamiento, trabaja en cooperación con las mejores fuerzas del paciente. Ya sea trabajando con un paciente, o en todos los campos de la creatividad de la vida, no olvides la curativa cualidad del gozo. Encuentra los recursos para convocar al gozo incluso durante los días difíciles. Encuentra la fortaleza de crear gozo, porque existen muchas posibilidades en el espacio para encender la fogata del gozo. Verdaderamente, el gozo es la mejor guía en los caminos supramundanos.

El Pensador decía, “Maestro, ayúdame a unirme con el Gozo Supramundano.”

844. Urusvati conoce el verdadero significado del trabajo. Nosotros afirmamos al trabajo como de valor universal. Nosotros llamamos al trabajo la fuente de la cura rítmica. Nosotros repetimos que el trabajo proporciona un verdadero gozo al trabajador. Nosotros ponemos al trabajo como fundamento de la familia y del estado. Pero ahora Nosotros debemos añadir uno más, la cualidad más importante del trabajo – que da gozo no sólo al mismo trabajador, sino también a otros.

Sin lugar a dudas, el trabajo le da gozo a alguien. Puede que este gozo no sea grande, pero este también podría ser vasto. La manifestación del gozo universal es producida por el trabajo.

No olvidemos que en el Mundo Supramundano dicho trabajo es incorruptible. Este crea gratitud. Esta unidad de vibraciones ayuda al viajero en su peregrinaje supramundano. En esto se debe dar una atención especial al hecho que la gratitud no sea dirigida al trabajador personalmente, aunque estos sentimientos puros lo seguirán tanto en la Tierra como en el Mundo Supramundano. Él no sabrá quienes son los que le están agradecidos. El escalón más atesorado en la escalera del ascenso es el impersonal y auto-curador escalón ascendente.

La cooperación es valorada cuando se fortalece con la devoción. Así, entendamos al trabajo como una acción del gozo unificado.

El Pensador vio al trabajo como un gozo supramundano.

845. Urusvati conoce el verdadero significado de la cordialidad. Las emanaciones luminosas de la cordialidad son una buena guía tanto en la Tierra como en el Mundo Supramundano. La cordialidad sincera se necesita especialmente en el Mundo Supramundano. La energía del pensamiento y las emanaciones evidentes excluyen cualquier posibilidad de intentos deshonestos. En la vida terrenal la cordialidad crea nuevas posibilidades. Una mirada amistosa al enemigo no es una señal de debilidad, sino por el contrario, una señal de preeminencia.

La gente debería educarse sobre el beneficio de la cordialidad. Es posible que no se entienda rápidamente el valor total de esta cualidad, pero sin lugar a dudas ocurrirá una elevación de conciencia. Una vez más, durante esta educación se debería enseñar el daño que causa el odio y la venganza. Esto se necesita particularmente ahora, cuando la malicia y el odio están envolviendo a la Tierra con un destructivo manto.

No pienses que estos recordatorios son simplemente preceptos morales abstractos. El planeta está enfermo y la gente ayuda a su destrucción. Por consiguiente, reunamos cada grano de cordialidad. Llenemos el espacio con transmisiones de cordialidad. Nosotros no sabemos quien será alcanzado con nuestros envíos de cordialidad, pero ellos portarán dentro de sí un beneficio para toda la humanidad.

El Pensador aconsejaba, “Envía pensamientos cordiales. Ellos llegarán a su destino.”

846. Urusvati entiende el verdadero significado del olvido. Los sabios dicen, “Nada desaparece, todo tiene una razón.” Si algo se ha sumergido en las profundidades de la conciencia, existe una razón para ello. Si nosotros estudiamos esta razón, encontraremos que el olvido fue beneficioso.

La gente también se pregunta porqué un recuerdo largamente olvidado algunas veces emerge inesperadamente desde la conciencia. Existe una razón para esto. Ciertas vibraciones que no son conscientemente percibidas pueden haber despertado a la amodorrada memoria o el individuo puede haber tenido la necesidad de reconocer algo largo tiempo experimentado, o tal vez, los Guías Supramundanos lo encontraron necesario para que la persona recuerde su responsabilidad.

Nosotros no estamos pensando en una descuidada pérdida de memoria que surge por una falta de disciplina. Nosotros consideramos a esto como un vicio peligroso. Los niños y niñas deberían ser protegidos de caer en una indisciplinada dejadez. Con frecuencia la gente admite alegremente el olvido negligente, sin darse cuenta la clase de vicio que ellos están confesando.

El olvidarse de cosas es natural. Este no es sino el acopio de los tesoros en la conciencia y la protección solícita de estos hasta su fecha destinada.

En verdad, para uno es imposible recordar todos los detalles del pasado. Sólo en el Mundo Supramundano aparecerán los detalles, como salvadores o como acusadores. Es imposible recordar y así aceptar o rechazar cada detalle. Porque para aquel que se esfuerza, el olvido no es sino la conservación de los tesoros que en una determinada hora aparecerán como un rayo de iluminación.

Nosotros valoramos a la persona que sabe como manejar los tesoros acumulados. Nosotros estamos prestos a ayudar a extraer del tesoro las vibraciones necesarias.

El Pensador decía, “Yo también aceptaré el olvido como un don.”

847. Urusvati conoce el verdadero significado de la compasión por el menos afortunado. Que cada acto de compasión sea un escalón en tu ascenso. Uno tonto golpeará a su cansado burro y así causará sólo daño. Mas el amo sabio deja que su burro descanse y lo alimenta y así recibe beneficios. Lo mismo pasa con el ignorante. Es un error amonestar al ignorante enfurecido ya que ese abuso sólo causa daño. Pero habrá beneficio si uno hace una concesión y encuentra las palabras apropiadas. No es fácil simpatizar con el ignorante, pero una persona juiciosa entenderá que cuando el pasadizo es bajo, uno tiene que encorvarse para pasar.

Se ha hablado mucho sobre la compasión, sin embargo cada acto de compasión requiere que uno sepa como encorvarse hasta el nivel del necesitado. En efecto, esto permite un glorioso ascenso. En el Mundo Supramundano, la misericordia y la compasión conducen a un rápido ascenso. El peregrino aprende a escuchar las voces de dolor y se imbuye con pensamientos sanadores, los que, como alas, lo llevan muy alto.

El ser humano debería buscar constantemente oportunidades para actuar con compasión. Las escuelas deberían enseñar los beneficios de la compasión y que el juicio negativo es infructuoso. Este puede ser evitado si uno recuerda que la destrucción, para nosotros, no es igual a la construcción. Dejemos la destrucción a la sabiduría del Cosmos; seamos creadores.

El Pensador decía, “Maestro, señálame el camino para ascender en la compasión.”

848. Urusvati conoce el verdadero significado de la inspiración. En muchos idiomas, esta palabra claramente se refiere a una influencia externa. A la gente le gusta mucho esta palabra, pero con frecuencia le da un mal uso sin considerar su origen.

Aun aquellos que conocen el origen de la palabra difieren en su comprensión. Algunos aceptan que existe alguna influencia personal externa, mientras que otros piensan que lo que está involucrado aquí es una energía impersonal. No hay razón para el desacuerdo, ya que en cada acción personal está trabajando una energía impersonal. Ya es momento que la gente reconozca el verdadero significado de las palabras que pronuncian.

¿Pero, será posible hablar del significado de la inspiración sin una comprensión del Mundo Supramundano? Nadie puede reconocer la cooperación de las Fuerzas Superiores cuando al mismo tiempo niega su existencia.

La palabra ‘inspiración’ es usada especialmente por artistas y científicos. La razón para esto es clara ya que estos individuos, más que la gente ordinaria, pueden recibir con mayor frecuencia las influencias de las Esferas Supramundanas. Las influencias serían más frecuentes si la gente las aceptara conscientemente, pero desafortunadamente no se reconoce la existencia del Mundo Supramundano.

¿Cómo se puede esperar el reconocimiento del Mundo Supramundano, cuando la gente está tan absorta en el odio y en la destrucción? Aun así, ¡la palabra ‘inspiración’ no ha sido todavía eliminada del diccionario! Se puede esperar que en las escuelas primarias aparezcan profesores que expliquen el gran significado de la inspiración. Los niños deberían escuchar sobre la Cooperación Supramundana. ¡Esta idea no causará daño, sino que los tocará como hermosas alas!

El Pensador decía, “Maestro, inspírame para hacer un mejor trabajo creativo.”

849. Urusvati conoce el verdadero significado del entusiasmo. Este hermoso concepto prueba la comunión que existe entre los Mundos Superiores y las fuerzas del espíritu humano. Aquellos que niegan la existencia del espíritu y del alma no deberían usar la palabra ‘entusiasmo,’ sin embargo a ellos les encanta repetirla, sin realmente entender su significado.

Ellos hacen uso de pensamientos y palabras que llenan el espacio supramundano y al mismo tiempo niegan la existencia de la vida no conocida y las invisibles influencias que allí existen. No es de sorprenderse que los conceptos conocidos en el mundo antiguo, del que Nosotros nos vemos obligados a hablar, se hayan distorsionado completamente.

Los pueblos del mundo antiguo crearon muchas palabras de gran importancia. Ellos sabían porqué esas palabras eran necesitadas por la humanidad, mas los siglos han borrado el significado de muchos grandes conceptos. El pensamiento humano se volvió hacia la rutina diaria y a lo que la gente erróneamente pensó que era progreso en la vida. La ignorancia los cubrió subrepticia e inesperadamente. Una razón carente de vida, en lugar de un ampliar sus horizontes los estrechó a un estado de negación ignorante.

Parecería que los científicos deberían buscar y no enzarzarse en negatividad. El entusiasmo debe descender a la conciencia de los científicos y ellos deben evaluar su importancia. Sin embargo, al negar la guía de las fuerzas supramundanas, los científicos se debilitan.

Ya se ha dicho suficiente sobre la creatividad consciente que trae clarividencia y clariaudiencia, pero para lograr esto uno debe primero entender qué tipo de poderes se manifestarán y qué tipo de cooperación están listas para ayudar al científico. Sólo entonces se podrá afirmar el verdadero entusiasmo.

El Pensador aconsejaba que aun en la vida diaria uno no debiera olvidar el entusiasmo.

850. Urusvati conoce el verdadero significado de la bondad. Los hermosos conceptos de amabilidad y bondad no deberían ser degradados por los ignorantes. Para los ignorantes la persona de buen corazón es un tonto en el que no se puede confiar. ¿Qué puede ser más elevado que esforzarse hacia la beneficencia, hacia el bien? La persona prudente es la que dirige todas sus fuerzas hacia el bien. Y cuando esta persona se encuentra en el Mundo Supramundano no se arrepentirá de su esfuerzo, el que, como imán del bien, atraerá hacia él o ella los mejores compañeros en el camino.

La gente en estado terrenal sueña con la cooperación, pero en el Mundo Supramundano esta cooperación es experimentada aun más agudamente. La cooperación fortalece el espíritu y multiplica la energía psíquica. Mientras está en al tierra, la gente intenta elevar sus conciencias con todas clases de yogas, para poder aproximarse al Mundo Elevado. Pero para poder avanzar el Mundo Supramundano exige una tensión mucho más grande. Continuamente, de manera incesante, el peregrino en el Mundo Supramundano debe siempre caminar hacia adelante – o se irá hacia atrás, como una piedra lanzada en un abismo. La bondad ofrece protección contra esto, pero primero el ser humano debe adquirir un gran corazón benevolente. Esto le ayudará a evitar irritación, furia violencia o malicia.

Nosotros no estamos hablando de asuntos imprácticos o que carecen de importancia. El mundo está tan envuelto en odio que se vuelve indispensable conservar el bien, que es el que conserva la vida. El ser humano debería hacer una búsqueda de los conceptos largamente olvidados o corrompidos por el tiempo. El ser humano debe aprender a aplicarlos en su verdadera naturaleza. Se puede encontrar mucho bien enterrado bajo el polvo de los tiempos.

El Pensador insistía, “Ponte la armadura de la buena voluntad y te volverás inconquistable.”

851. Urusvati conoce el verdadero significado de la gracia. Energía primaria, gracia, energía psíquica, energía ardiente, prana – por siglos han habido muchos nombres, pero el significado es uno. Dadora de vida, canal de la fuerza creativa, impulsor hacia el conocimiento – así la gente puede entender la gracia. Mas la gente está lejos de entender los fundamentos del universo y ellos preguntarán, “Si la energía primaria llena el espacio, ¿por qué esta no actúa de igual forma en toda la humanidad?”

Aquellos que cuestionan no saben que no existen dos personas iguales, o que hay que reconocer a la energía, invocarla y aceptarla. Una persona ignorante es como un paciente que exige efecto inmediato de un remedio. Luego de la primera dosis está listo para negar la efectividad de este. Así actúa aquel que no reconoce la energía primaria. Asimismo, una persona ignorante no entiende que uno debe saber como invocar a la energía. La voluntad pura debe tensarse para que se pueda activar el imán ardiente. El imán no puede despertarse a la vida sin que antes se cultive la voluntad.

Para el ser humano es también difícil aceptar la existencia de la gracia en la vida terrenal. Como el ave del paraíso, la gracia batirá sus alas contra los barrotes de la jaula, perdiendo así sus mejores plumas. Aquel que acepta la gracia debe mantener libre a este hermoso pájaro, pero ¿cómo tratarlo de manera que no se vuelva un lastimoso prisionero? La gente ha inventado muchas maneras diferentes de adaptar sus vidas diarias a la grandeza de la hermosa energía, pero con frecuencia sin ponerse a pensar en el significado de la palabra gracia.

El Pensador se regocijaba cuando sentía la presencia de la gracia. Él decía, “Fui tocado por el ardiente pájaro, el Mensajero del Mundo Supramundano.”

852. Urusvati conoce el verdadero significado de la fe. La gente habla sobre la fe ciega, mas Nosotros afirmamos la fe que ve. Fe es conocimiento, mas el conocimiento se divide en conocimiento de la mente y del corazón. Para la gente no es fácil percibir la línea divisoria de este conocimiento, pero ellos deben entender que el conocimiento del corazón no se puede adquirir si no existen las suficientes acumulaciones supramundanas.

Verdaderamente, no es posible avanzar en el Mundo Supramundano si no ha activado el imán ardiente del corazón. Se debería entender que el imán hay que desarrollarlo en el Mundo Supramundano al grado máximo posible de manera que este pueda brillar en la vida terrenal.

La gente ha inventado muchas formas para encender artificialmente el imán. Pero otros pensaron que únicamente el desarrollo espiritual puede ayudar al desarrollo de este imán –estos están más cerca de la verdad. Los ejercicios corporales no pueden desarrollar la espiritualidad. Sólo una disciplina mental puede producir un elevado conocimiento del corazón. ¿Pero, cómo podrá uno explicarle a la gente que cada día y cada hora son importantes para el logro supramundano? La mente puede obstaculizar al corazón y privarlo de preciosas perspicacias.

El Pensador decía, “Mi conocimiento es limitado, pero tengo fe.”

853. Urusvati conoce el verdadero significado del esfuerzo. La gente con frecuencia no puede distinguir entre el esfuerzo espiritual del corazón y la tensión física de la mente razonadora. Desafortunados malos entendidos pueden producir resultados desastrosos. Uno puede golpear la cabeza contra frías rocas, pero esto no producirá el descenso de la energía creativa.

Tú podrías preguntar cómo puede uno aprender a distinguir las distintas energías. Para poder aceptar la corriente de alta tensión, es necesario, primero que todo, refinar la conciencia a través de un pensamiento noble y elevado; así llegará la expansión de la conciencia y el encendido del fuego del corazón. Este estado iluminado puede llegar inesperadamente.

Más de una vez Nosotros te hemos recordado que las medidas del Mundo Supramundano son diferentes de las medidas terrenales. Sólo mediante esta comprensión uno puede acostumbrarse al Mundo Supramundano. No se necesitan ni ejercicios ni ninguna práctica especial; sólo el pensamiento puede elevar al ser humano. Únicamente durante un pensamiento enfocado el hombre podrá sentir la presencia del fuego interior.

En las enseñanzas antiguas se pueden encontrar indicaciones del precioso talismán que se encuentra en el corazón. Verdaderamente, es posible comparar el fuego del corazón, encendido por la energía supramundana, a un talismán.

La gente no debería pensar que ellos deben retirarse de la vida y convertirse en ermitaños para poder desarrollar apropiadamente su conciencia. En medio de la vida diaria se pueden encontrar esfuerzos hermosos y ese podvig será aun más hermoso. Mas el esfuerzo debe ser aguzado, como las puntas de flechas de un experimentado arquero.

Los profesores en las escuelas deberían hablar sobre el poder de los nobles y elevados esfuerzos. Se deberían introducir momentos de silencio, cuando los niños puedan dirigir sus pensamientos a lo hermoso. Dichos momentos pueden evocar en sus corazones chispas ardientes.

El Pensador le aconsejaba a la gente reunirse y en silencio dirigir sus pensamientos a la humanidad.

854. Urusvati conoce el verdadero significado de la amplitud mental. A la humanidad se la puede clasificar entre aquellos que permiten y aceptan y aquellos que niegan. Los primeros portan dentro de sí la semilla del Nuevo Mundo; los segundos producen sólo basura cósmica. Sin embargo, si uno quiere trazar una línea demarcatoria entre estos dos tipos, uno se asombrará en lo tortuosa que será esta línea.

Es asombroso que uno pueda encontrar entre los que niegan líderes y científicos. Ellos no se dan cuenta que su creatividad podría incrementarse si ellos se liberaran de la obscuridad y de la auto-impuesta negación. Únicamente en el Mundo Sutil ellos entenderán lo mucho que se han impedido su progreso.

Mas en la vida terrenal no hay posibilidad de ayudar a dichos negadores. Sólo una fuerte sacudida podría expandir sus horizontes. Hay que prestarles especial atención a los niños, porque sus conciencias todavía no están contaminadas.

Algunos piensan que Nosotros ofrecemos sólo instrucción moral, pero ellos olvidan que Nosotros estamos poniendo las bases del Yoga Ardiente. El fundamento moral de la vida es necesario para su desarrollo natural. Únicamente un corazón puro no será reducido a cenizas por el vínculo ardiente con las Fuerzas Superiores. No hay que olvidar que la gente necesita que se le recuerde constantemente, pero la instrucción debe dársele, de acuerdo a sus capacidades y estado mental. En verdad, el Maestro debe estar vigilante y ser imaginativo.

El Pensador aconsejaba, “Inspecciona tus propios cerrojos y asegúrate que los puedas abrir.”

855. Urusvati conoce el verdadero significado de la cordialidad. Por naturaleza, el Yogui es amigable. Él examina cada manifestación humana cuidadosamente y si él encuentra una partícula de bien en ella, él basa su juicio en esa partícula. Pero si el Yogui siente sólo basura cósmica, él la barre, sabiendo que este tipo de putrefacción puede ser transformada sólo por el fuego. Un Yogui entiende que es imposible juzgar cualquier cosa de manera correcta por su estado cambiante. En lo que se refiere a su esencia, hay que examinar los distintos estados de una manifestación, antes de formar algún juicio.

Entiende que esto es la base para la cordialidad. Es mejor errar del lado del bien que juzgar ásperamente. Mas no se podrá engañar al corazón de un Yogui; su vibración sensible no errará al reconocer la basura cósmica.

Las vibraciones supramundanas pueden reconocer de manera infalible la putrefacción de un ser humano. Con el tiempo será posible también utilizar estas refinadas vibraciones en la vida terrenal. Mas uno no debería esperar que esos aparatos aparezcan muy pronto. La rudeza del estado del ser humano es evidente y todavía no es posible penetrar la armadura de la ignorancia. No obstante, el ser humano está evolucionando.

El Pensador aseguraba, “Mantén la amabilidad como una antorcha en la obscuridad.”

856. Urusvati conoce el verdadero significado del esfuerzo. Todo trabajo requiere concentración para elevar su calidad, pero dicha concentración es externa. Nosotros deseamos recordarte el esfuerzo interior. Dicho esfuerzo debería serle familiar a todos, pero en realidad se ve raramente.

El ser humano debe familiarizarse con el Mundo Supramundano y mostrar una comprensión total de los Colaboradores Superiores. ¿Pero, cómo sabrá él de sus tesoros, si nadie le ha hablado de ellos? Desde la niñez, se mantiene a la gente separada del Mundo Supramundano y se les prohíbe siquiera pensar en algo ‘sobrenatural.’ Ellos crecen, como un ciego en la selva, sin dirección, hasta que ellos estrellan sus cabezas contra los árboles.

Es necesaria una sacudida semejante para que la luz interior lo ilumine. Entonces, empezará la búsqueda, y la Ayuda Superior se hará posible. En verdad, el buscador notará que su esfuerzo mejorará la calidad de su logro. La ayuda llegará como por casualidad, cuando uno se encuentra con algo o alguien.

El ser humano debe liberarse a sí mismo de sus absurdas ideas sobre la naturaleza accidental de los eventos y mientras más pronto lo haga mejor. En todo existe una causa y lo mejor es encontrar su fuente. El esfuerzo, como la fuerza de un imán, incrementa el poder del que está buscando. El esfuerzo interior no impedirá nuestro trabajo. Por el contrario, como una incesante pulsación, este afirma el ascenso. El ser humano debería pensar en la incesante actividad del corazón y entenderlo como un ejemplo del esfuerzo incesante.

El Pensador decía, “La veleta magnética conoce su dirección.”

857. Urusvati conoce el verdadero significado del descanso. Nosotros ya hemos dicho que el descanso debería ser un cambio en la labor, pero existen otras beneficiosas maneras de descansar, como lo es la comunión con el Mundo Supramundano, el enriquecimiento del conocimiento, la contemplación de la grandeza de la naturaleza y de la creatividad humana. A este tipo de descanso algunos lo llamarán ampliación de la conciencia, otros, liberación del yo y otros, victoria del espíritu. Todos ellos estarán en lo cierto. El éxtasis por las percepciones nobles puede transformar la vida, si uno es capaz de soportar las valiosas vibraciones interiores.

Es lamentable que la gente raramente pueda hacer uso de estos valores verdaderos. Usualmente, los sentimientos negativos impiden el reconocimiento de lo más hermoso. En lugar de aprovechar la oportunidad dada para descansar, el ser humano se hunde en la irritación y se daña, no sólo a sí mismo, sino a todo lo que lo rodea.

En las escuelas se debería explicar la verdadera naturaleza del descanso. El descanso proporciona salud para el espíritu y para el cuerpo. Que los jóvenes constructores de la vida encuentren equilibrio entre el trabajo y el descanso. Que ellos encuentren tiempo para pensar en el Mundo Supramundano. Es posible que ellos se sientan ridículos al principio, pero después la simple lógica los empujará a pensar más profundamente. Ellos podrían empezar a pensar en astronomía, o en química, o en cualquier rama de la física y se toparán con algo todavía desconocido para ellos. Especialmente ahora, cuando la gente empieza a pensar en las energías, se puede esperar que las mentes inquisidoras entiendan la amplitud de las posibilidades que transforman la vida. Desafortunadamente, la gente está todavía muy lejos de la libertad del pensamiento. ¡Qué el pensamiento libere a los oprimidos esclavos!

El Pensador decía, “El trabajo libera, y el pensamiento es la guía.”

858. Urusvati conoce el verdadero significado de la fidelidad. Firmeza – así se llamó a esta cualidad de lealtad en la antigüedad. Lealtad, inmutabilidad y determinación inquebrantable construyen una fortaleza contra la duda, contra la vacilación y la traición. La radiante fidelidad es una maravillosa manifestación. Sí, si, si, ya es hora que la gente aprenda que sus emanaciones producen huellas claras.

Los experimentos iniciales ejecutados en los estudios de las emanaciones han producido descubrimientos que ya han atraído mentes inquisidoras. Al momento, cuando los instrumentos científicos se han refinado y mejorado, los científicos deberían continuar sin demora con experimentos adicionales. La importancia del estudio de las emanaciones es enorme. La Nueva Era necesita la afirmación de las energías sutiles.

De igual manera, la medicina progresará cuando la gente entienda lo beneficiosas que son las emanaciones positivas y lo dañinas que son las emanaciones de malicia. El hecho es que las emanaciones no perecen sino que saturan el espacio circundante. La gente busca lejos las causas por las epidemias, pero ellos deberían buscarlas dentro del organismo humano. La calidad de las emanaciones también tiene una gran importancia en el Mundo Supramundano, donde el cuerpo sutil trae con él sus propias y acostumbradas emanaciones. Allí el individuo puede ser un Imán creativo, pero también puede ser un monstruo repulsivo. No es fácil deshacerse de horribles acumulaciones. Por consiguiente, es prudente rodearse con una luz saludable. Pero para esto, antes que todo, uno debe aceptar al Mundo Supramundano y esforzarse hacia allá con toda fidelidad.

El Pensador aconsejaba, “Recuerda que la lealtad es un escudo confiable.”

859. Urusvati conoce la Esencia Inefable. Ilimitada es la divisibilidad de todo lo que existe, sin embargo en cada parte separada se puede encontrar la parte más pequeña de “algo” de la Esencia Inefable. Los pensadores antiguos, los alquimistas, llamaron a este “algo” “El Tesoro de la Madre,” “El Ojo de Júpiter,” “La fortaleza de la Victoria.” Ahora la ciencia ha llegado a darse cuenta que hay que estudiar esta partícula básica.

Uno podría preguntarse cómo los alquimistas, con sus aparatos imperfectos, pudieron reconocer las partículas más refinadas del Ser. En efecto, únicamente mediante el reconocimiento psíquico. Nosotros hablamos de este anterior ejemplo para que recuerdes que aun aparatos perfectos deben tener la participación de la energía psíquica. La ciencia debe intentar resolver estos difíciles problemas, pero ya es hora de reconocer el papel que debe jugar la energía psíquica.

Con frecuencia la gente se jacta que no cree en nada para entonces de manera indiferente expresar conceptos incompatibles.

De aquellos que proclamaban su descreimiento el Pensador decía, “Tú no tienes que creer, sino que deberías conocer.”

860. Urusvati conoce el significado de la expansión de la conciencia. Existe mucha confusión y falta de comprensión respecto de este concepto. Investigadores inexpertos piensan que dicha expansión llega desde afuera, y que el afortunado recipiente sólo necesita aceptar con gratitud este elevado don. Dichos investigadores olvidan la ley del libre albedrío. Ellos se afligirían al saber que la expansión de la conciencia no llega desde afuera, sino que se crea desde adentro. Únicamente el imán ardiente del corazón, encendido por el esfuerzo y por un pensamiento noble y elevado, puede atraer las energías supremas. El poder de las energías supremas transforma la conciencia y la hace receptiva al conocimiento de las Leyes del Ser. La gente no valora el imán del corazón y así rebaja su propia importancia.

Es imposible creer que las Fuerzas Superiores puedan coaccionar al libre albedrío. Por el contrario, el hermoso hecho es que el ser humano es el iniciador de su propio ascenso. La cooperación se desarrollará dependiendo del poder y la pureza de su pensamiento. Así, el mismo ser humano prepara su lugar en el Mundo Supramundano.

La presencia del Maestro depende del elevado pensamiento del que está buscando, en el que la conciencia inferior puede actuar como ropa mojada llevando hacia abajo el cuerpo de una persona que se está ahogando, haciendo el rescate más difícil. De especial importancia es la expansión de la conciencia en lo que se refiera al futuro. Una persona con una amplia conciencia entiende el pasado como un puente hacia el futuro.

El Pensador decía, “Esfuérzate hacia el futuro, este está llamando.”

861. Urusvati conoce el verdadero significado del amor por el futuro. Desde hace mucho tiempo se ha dicho que la vida es una corriente que nunca se interrumpe. Se puede decir que la vida es un vuelo hacia el futuro. Pero mucha gente le teme al futuro. Algunos están tristemente reconciliados con su inevitabilidad, pero sólo unos pocos lo aman. A estos se les puede llamar correctamente los alados. Ellos sienten como sus alas invisibles los llevan sobre el planeta. Ellos pueden descubrir grandes verdades y se pueden convertir en verdaderos científicos. Ellos confían que ninguno de sus descubrimientos se perderá. Ellos saludan al nuevo día como una nueva posibilidad. Ellos aman la victoria, y se yerguen desafiantes ante la ignorancia.

¿De dónde nace la presteza para el trabajo incesante en estos trabajadores? El amor es un poderoso impulsor. El amor es un imán y el principio del logro. El amor por el futuro es el impulsor más poderoso y éste salvaguarda al trabajador del estancamiento. El amor hace posible la comprensión del Mundo Supramundano.

Con frecuencia la gente habla de su encuentro con los seres queridos en el Mundo Supramundano. Ellos no aman el futuro como una victoria ardiente, pero es bueno que ellos sueñen con el Mundo Supramundano, aunque sea por los seres queridos. Sin embargo, ¡qué hermoso puede ser el sendero supramundano para el aspirante que se esfuerza por el futuro! Aquel no perderá el tiempo buscando soluciones a los problemas que lo ocuparon en su vida terrenal y él encontrará los Guías Superiores.

El Pensador le decía a los niños y niñas, “Amen el futuro y sus alas crecerán.”

862. Urusvati conoce el verdadero significado del amor por la naturaleza. El Agni Yogui ama la naturaleza. Él percibe la belleza en sus manifestaciones más pequeñas y más grandes. Él siente la grandeza que satura el espacio. El Yogui sabe que para él la naturaleza es una ventana a los mundos distantes y una entrada al Mundo Supramundano.

Es esencial recordarle a la gente la importancia de la naturaleza, ya que hay muchos que no saben observarla y no perciben esta en sus vidas. En muchos niños uno puede ver una atracción hacia la naturaleza y particularmente, a los cielos.

El profesor puede observar que existen dos tipos de niños y debería ayudar a aquellos en que arde el fuego que conduce a los mundos distantes. La existencia de estas cualidades indica acumulaciones preciosas en vidas anteriores. Uno podría esperar que dichos niños trabajen por el bien común. Este afán se enciende en ellos por una exaltación ante la grandeza del Universo. Mas los adultos con frecuencia desestiman los rasgos más preciosos de los pequeños. Urusvati recuerda como ridiculizaron su propia hermosa visión. Así, muchas asombrosas manifestaciones de las energías superiores son vistas por los ignorantes como algo insensato. Hace mucho tiempo se venció el plazo para que los científicos ayuden a los niños, cuyos ojos y oídos están abiertos.

El Pensador decía, “Ama a la Naturaleza y esta te ayudará a ascender.”

863. Urusvati conoce el verdadero significado de la asimilación. Yo ya he hablado sobre la contención, sobre la tolerancia y la comprensión, cualidades que deben ser la corona de la asimilación. La síntesis se puede desarrollar sólo a través de la asimilación. ¿Qué es asimilación? Con la expansión de la conciencia debe llegar la absorción de lo que se ha aprendido. Este aprendizaje se vuelve propio. Con semejante tesoro el viajero entra radiante al Mundo Supramundano, ya que su luz interior se ha incrementado.

Ese viajero previsor, en la mayoría de los casos, mantiene una conciencia clara y no necesita descansar durmiendo. En verdad, podría haber casos de enfermedad cuando se hace necesario el descanso, pero incluso en esa condición el tesoro asimilado acortará el periodo de inactividad. Un buscador iluminado se esfuerza hacia el futuro y en todos los caminos piensa en la creatividad. El imán de su corazón será atraído hacia el Imán Cósmico e impulsará al corazón hacia el pensamiento creativo.

“Hermoso es el logro del pensamiento creativo.” Así ordenó el Pensador.

864. Urusvati conoce el verdadero significado de la compasión. Maitreya, el Señor de la Compasión, imprimió este sentimiento pan-humano en la mente futura. Sin embargo, ¡grande es la confusión del mundo presente!

Se necesitarán muchos médicos para curar a la humanidad. Las epidemias psíquicas están creciendo, junto con las epidemias corporales. La compasión puede armar a los médicos para su urgente batalla.

Existen algunos sentimientos afines a la compasión, pero únicamente la compasión carece de egoísmo. La piedad, por ejemplo, puede ser un poco condescendiente e incluso la caridad puede tener motivos egoístas, pero la compasión ayuda al que sufre, tomando toda la carga de dolor sobre sí. La compasión estudia la causa del dolor y ofrece energía psíquica para revitalizar la afligida psiquis.

A las enfermedades psíquicas hay que entenderlas en un sentido amplio. La gente entra en un sendero de confusión y por este motivo queda desvalida. Para apoyar, para no ofender y para expresar esperanza con las palabras más simples se necesita de mucha energía de bien. Una persona enferma puede volverse muy soberbia y uno no debería dar la impresión que sus defectos son conocidos. En verdad, la compasión es el sentimiento más tierno y solidario. No olvidemos que un sentimiento sutil ayuda en el Mundo Supramundano. Este revela el imán del corazón y su poder nos vuelve invencibles.

El Pensador aseguraba, “La Compasión es la corona del futuro.”

865. Urusvati conoce el verdadero significado de la iluminación instantánea. Hace mucho tiempo se dijo que un simple suspiro nos transporta al Mundo Supramundano. Una declaración sencilla, sin embargo mucha confusión se ha acumulado alrededor de ella.

Luego de compartir una copiosa comida la gente suspira, pero no se transporta a ninguna parte; tampoco se transporta al Mundo Supramundano cuando ellos suspiran durante las adversidades de la vida. El ser humano suspira cuando está furioso o irritado, pero esto sólo lo ata más a la tierra.

El proceso de iluminación es muy complejo y difícil de entender. Son pocos los que entienden que se necesitan muchas condiciones para que ocurra la iluminación. Primero que todo, se necesita que el corazón esté tranquilo, pero esto no es un estado fácil de alcanzar. Esta tranquilidad fortalece el vínculo interior y exterior con lo Supremo.

El ser humano no es capaz de reconocer con su mente porqué y cuándo llegará el momento bienhechor. ¡La mente razonadora es un decepcionante consejero! En lugar de brindar ayuda, esta desorienta. Únicamente el corazón puede sentir la sagrada calma y en este esfuerzo se desarrolla el verdadero conocimiento-directo.

La gente desarrollada puede vivir una vida llena de supramundanas experiencias sin ser distraída del trabajo y la creatividad. La cualidad suprema llenará los trabajos de semejantes individuos iluminados. La hermosa iluminación desciende desde el corazón y el ser humano transforma su vida en un interminable podvig.

El Pensador enseñó, “Mantén pura la entrada, de manera que pueda entrar el Mensajero.”

866. Urusvati entiende la causa esencial del daño en el discurso malicioso. Ya es hora de reconocer la energía primaria y de detener las preocupaciones morales desde el lado físico de las cosas. Desde hace mucho se ha vuelto necesario que la humanidad entienda la importancia de las emanaciones y de las vibraciones, sin embargo, a pesar de todas las evidencias, la humanidad continua negando la ley natural más simple.

Repetidamente la humanidad escucha sobre los efectos dañinos de los pensamientos y palabras maliciosas, sin embargo continúa llenando el mundo con semejante veneno, sin ponerse a pensar que esto causa una degeneración, que se extiende por todas partes, y otras calamidades.

Ya es hora de examinar la realidad con los ojos de verdaderos científicos y, en términos médicos señalar el irreparable daño del pensamiento malicioso. Ya llegó el momento de hablar en las escuelas del pernicioso daño de las maliciosas maldiciones que los niños escuchan en sus casas. Mas el mundo tiene una escasez de profesores y nadie le advierte a los niños de las consecuencias del hablar malicioso.

No es sólo la embriaguez o los narcóticos los que destruyen el organismo; el pensamiento malvado no es menos efectivo para abrir los centros para cualquier dolencia. El ser humano malvado es indefenso contra influencias perniciosas. Lo que rodea a este ser humano no es la luz del Mundo Supramundano, sino la obscuridad. Ya ha llegado el momento de entender que el mal es una fuerza que pudre y que del mal es imposible que nazca una generación saludable.

El Pensador iba al mercado, advirtiendo, “Apresúrense, libérense de los grilletes de los pensamientos malvados.” Los tontos sólo se reían de él.

867. Urusvati conoce el verdadero significado de la auto-sugestión. Muchos consideran con desden este concepto, pero la auto-sugestión correcta es un báculo tanto para los caminos terrenales como para los supramundanos.

La gente debería entender que el auto-ordenarse conducirse hacia el bien y al Bienestar General atraerá la Ayuda Supramundana y la victoria llegará cuando uno se ordene vencer los obstáculos. Semejante victoria a través de auto-ordenarse acorta el camino. También debería ser conocido que en una orden benéfica se crean vibraciones que lo unen con las Fuerzas Superiores. Pero incluso dichas ideas simples deben siempre ser forzadas en la conciencia humana. El ser humano imagina levemente su mejor don – el libre albedrío. Él no se da cuenta de la responsabilidad que le otorga esta ventaja. ¿Cómo él hará uso del libre albedrío si no entiende el poder que genera ordenarse a sí mismo?

Hace mucho tiempo se dijo que el ser humano primero tiene que conquistarse a sí mismo, pero ¿qué tipo de victoria sería esta si el ser humano no se imbuye con la voluntad del bien? Recordemos que la auto-sugestión es verdaderamente un concepto científico. Cada uno, bajo cualquier condición o circunstancia, puede desarrollarla y los Moradores Supramundanos se regocijarán al ver nuevas posibilidades de cooperación.

El Pensador decía, “Amigo, enciende tu lámpara. Aparecerán invitados deseados.”

868. Urusvati conoce el verdadero significado de la vida-psíquica. Aun el ignorante, el tonto y el obstinado, no pueden negar la existencia del mundo psíquico, aunque ellos tratan de ocultarlo bajo nombres absurdos. Por supuesto, no hay que esperar que esas personas puedan darse cuenta de la gran importancia de la vida-psíquica, ya que ni siquiera gente más avanzada ha aprendido a aceptarla en toda su importancia.

A la humanidad hay que recordarle reiteradamente que la evolución intensifica la vida-psíquica y que es esencial aprender a percibir las vibraciones de la energía superior.

El ser humano debe darse cuenta que la energía psíquica lo protege de enfermedades, de dudas y de depresión. Pero, además de proveer dicha protección, la energía psíquica puede transformar toda nuestra existencia. De igual manera, la energía psíquica nos conduce al Mundo Supramundano. Al afirmar la nueva conciencia, se puede observar la influencia de la energía psíquica en todos los detalles de la vida, pero para esto uno debe respetar su existencia.

El ser humano está demasiado ocupado con los aspectos físicos de la vida y se priva a sí mismo de la experiencia de la iluminación. El ser humano sí puede encontrar un momento para sintonizarse mentalmente con una tonalidad superior, pero para esto se necesita entender la importancia de la vida-psíquica.

Nuevamente, Nosotros les sugerimos a los maestros de escuela que señalen la belleza de la vida psíquica. ¿Pero, cuántos son los maestros que se dan cuenta de su significado? La humanidad debe aliviar la agobiante vida de los maestros de manera que ellos puedan aclarar por si mismos la esencia de la vida-psíquica. Al momento, el mundo está en tal confusión que es importante repetir los principios de la vida-psíquica.

El Pensador afirmaba, “El Mundo Psíquico está golpeando la puerta. Apresúrate a abrirla.”

869. Urusvati conoce la verdadera naturaleza del pensamiento. Tú ya has oído del arte de pensar, de la ampliación de la conciencia y de las órdenes mentales, mas ahora es necesario aprender de la cualidad básica del pensamiento. El pensamiento es el afilador de la energía psíquica. El pensamiento la intensifica y la dirige hacia el espacio. Mientras más fuerte es la transmisión del pensamiento, más poderosa será su interacción con la corriente de la energía primaria.

Así, el ser humano es un constante conductor de la energía más poderosa. Una explosión de esta energía es como una descarga eléctrica – mientras más corta sea la transmisión, la explosión será más fuerte. Por consiguiente, Nosotros abogamos por un pensamiento breve, de manera que se creen series repetidas de explosiones. Dicha repetición es la más poderosa, pero uno tiene que acostumbrarse a la brevedad de las expresiones. Algunas personas pueden transmitir pensamientos en largos envíos, pero el resultado es como una piscina de agua estancada en lugar de un torrente tempestuoso.

Recordemos que la energía del pensamiento es energía ardiente y es por esto que es adecuada la comparación con una explosión. De igual manera, se debería saber que aun los envíos de pensamientos más ordinarios deberían ser breves. Todos están familiarizados con el acto de sugestión y para tener éxito uno debe saber como enviar las órdenes que deben ser lo más breves posible.

Para poder familiarizarse con el Mundo Supramundano, la brevedad y la claridad de pensamiento son buenas guías. Es contraindicado mascullar incoherentemente cuando uno sabe que hay un mejor modo. Incluso a los niños hay que enseñarles la importancia de la brevedad y claridad en las palabras y en los pensamientos.

El Pensador decía, “Que las explosiones del pensamiento confluyan con la gran corriente de los torbellinos.”

870. Urusvati entiende la importancia de la amplitud de los puntos de vista. Un Yogui posee una perspectiva ilimitada. Una persona que se encierra en la mazmorra de la negación no puede ser un yogui. Se ha dicho que la naturaleza del yogui se forma gradualmente durante muchas encarnaciones, pero esto no significa que en cada encarnación el ser humano no debería buscar oportunidades para ascender.

Hay que saber que en el Mundo Supramundano encontraremos tantas nuevas condiciones que únicamente la amplitud de las percepciones nos ayudará a entender todo el significado de esas condiciones; incluso cuando nos encontremos con contradicciones, si tenemos esa amplitud mental, seremos capaces de percibir sus causas y en lugar de negarlas enriqueceremos nuestras acumulaciones.

Raramente es admitido que las contradicciones pueden ser beneficiosas, pero para un yogui, las contradicciones son meramente un reto para una gran victoria. Los jóvenes deberían empezar a entender como una amplitud mental les proporcionará las mejores alas.

Se pueden citar muchos ejemplos de gente que ganó victorias por su amplitud mental. Incluso cuando ellos encontraron problemas aparentemente insolubles, ellos pudieron encontrar el camino correcto gracias a su amplio punto de vista. Así, uno puede decir que la amplitud mental es el escudo del yogui.

El Pensador Señalaba, “¡Amigos, aprendan a pensar más ampliamente que lo más amplio!”

871. Urusvati conoce el verdadero significado de la continuidad. La mayoría de la gente le teme a este fenómeno natural e inventa muchas explicaciones para apoyar su deseo de creer en la existencia interrumpida. Algunos de ellos incluso creen que el dormir es una interrupción, olvidando que el dormir produce la renovación del ritmo y un contacto con las Fuerzas Superiores. Otros incluso van más lejos; ellos no quieren entender que la partida del estado terrenal es simplemente un cambio en el estado de ser de la persona y esperan que la así llamada muerte termine con la vida.

El fenómeno de la continuidad es otro aspecto de la belleza de la Creación del Mundo. Se puede entender esto como una forma de tensión. Uno puede cubrirse con nuevas vestiduras, pero la semilla del espíritu vive en continuidad. Esta semilla no sólo vive, sino que también responde al Imán Cósmico.

¿Está la humanidad en un estado tan bajo que no se da cuenta de la hermosa ley del ascenso? Si nosotros no nos atrevemos a esperar que el ser humano acepte completamente la ley de Creación del Mundo, que al menos escuche la armoniosa voz de la naturaleza y que admita la existencia de la vida supramundana. Así Nosotros podremos encontrar un punto de contacto y podremos restaurar la salud en la conciencia de la humanidad.

El Pensador solía decir, “Acepta la continuidad, esta te conducirá a las Puertas de la Eternidad.”

872. Urusvati conoce el verdadero significado de las influencias. El ser humano experimenta constantemente los efectos de muchas influencias, desde los rayos astro-químicos y las corrientes cósmicas hasta el flujo de los pensamientos humanos – todo puede elevar o reprimir la conciencia. Se preguntará, “¿cómo entonces puede actuar el libre albedrío si el ser humano está esclavizado por tantas influencias?” Ante esa pregunta tú tendrás que contestar, “El libre albedrío determinará la dirección principal de la actividad del ser humano. Si la voluntad dirige a este a la creatividad del bien y hacia el bienestar común, el ser humano podrá desarrollar un imán tan fuerte que las influencias más poderosas se convertirán en sus ayudantes.”

Verdaderamente, el corazón que haya aprendido a ser abnegado podrá rodearse de un hermoso jardín lleno de flores de influencias. Así, una vez más, la ciencia se une a la moral.

Especialmente ahora, uno puede observar el envenenamiento de la humanidad por un exceso de electricidad y la intensificación de las ondas de radio. Nosotros podemos señalar muchos ejemplos de descubrimientos científicos que, al usarse indebidamente, son un veneno para la humanidad, no solamente física sino también psíquicamente. Ya es hora de pensar en el Mundo Supramundano y de la importancia de la energía psíquica. Nosotros no nos cansaremos de repetir acerca de estos fundamentos de la existencia. Estos fundamentos han sido olvidados por la humanidad o distorsionados hasta tal punto que causan daño. La frivolidad no es permisible en situaciones donde con frecuencia se decide el destino del planeta.

El Pensador dijo, “Como aliados fieles, evoquemos a las buenas influencias.”

873. Urusvati conoce el verdadero significado de la renovación. Son pocos los que se regocijan ante la renovación de la conciencia. La mayoría de la gente teme el menor indicio de la renovación y cualquiera que experimente esta renovación se encontrará rodeado de aquellos que la obstruyen.

Trata de explicarle a alguien que su conciencia ya está desgastada y que necesita renovarse, y lo único que provocarás será su animosidad. A pesar de que esta persona pueda hablar del movimiento en todo lo que existe, del constante desarrollo de los fundamentos – él, no obstante, se atemorizará ante la palabra, ‘renovación,’ ¡como si la tierra se hubiera sacudido bajo sus pies! Así, la aceptación de la idea de la renovación, se vuelve, en la piedra angular por la cual se mide nuestra habilidad para perfeccionarnos.

La misma medida se puede aplicar para probar los grados en que nuestra conciencia está abierta al Mundo Supramundano. Aquel que es capaz de entender el Mundo Supramundano acogerá con agrado la renovación. Esta purificación de los fundamentos es necesaria desde todo punto de vista. No pienses que algo puede ser inamovible, ya que todo se mueve y se desarrolla. Únicamente con semejante convicción podrá uno entrar gozosamente en el Mundo Supramundano. Sólo así puede uno hacer avanzar y renovar la conciencia.

El Pensador decía, “¡Sólo imagínense como florecerían los mundos si el ser humano admitiera el gozo de la renovación!”

874. Urusvati conoce el verdadero significado de la presteza. El yogui está inflamado por la presteza de crear bien. Bajo todas las condiciones de la vida uno debería estar listo para crear bien. Si el podvig no puede ejecutarse físicamente, siempre será posible un logro mental.

Probablemente, se te preguntará, “¿Qué importancia puede tener un logro mental?” Responde, “En el Mundo Supramundano todos los logros son mentales, por lo tanto, en la vida terrenal los logros mentales sí tienen importancia. Después de todo, la presteza total del podvig nace en el pensamiento y así se apresta para manifestarse a la menor oportunidad.”

Nosotros valoramos a aquel que está presto para el podvig. Semejante conciencia inflamada es como la luz guiadora de un faro. ¡Uno puede imaginar lo lejos que puede brillar el fuego de la presteza! Este fuego posee cualidades sanadoras y brinda ayuda a los viajeros perdidos; por lo tanto, recordemos firmemente que la presteza por el podvig es una parte esencial de este fuego.

¿Se podrá obtener un logro sin la presteza mental? Hay que crear una fuerte armadura para conseguir la victoria y la presteza magnánima por el podvig debe estar encendida día y noche.

El Pensador aconsejaba, “¡Apréstate para el podvig!”

875. Urusvati conoce el verdadero significado de la defensa propia. Se ha dicho, “Sé como una isla de defensa y asciende a la roca más alta. Deja que los torbellinos supramundanos te envuelvan y se lleven el polvo del camino.”

Cuando te hayan sacado ese polvo, tú tendrás la fuerza de resistir a todos los enemigos y no estarás solo. La brisa supramundana te fortalecerá y Nuestro Escudo te cubrirá. Mas la ayuda más poderosa descenderá únicamente en el momento de tu más intensa autodefensa. Así, la autodefensa es una llamada a Nosotros.

Uno no debe ni implorar ni insistir. Nosotros no somos sordos y la tensión de la autodefensa es ya la mejor llamada. Es necesario repetir el significado de la autodefensa. La gente ha olvidado que ellos llevan dentro de sí un poder atómico, el que se vuelve en contra del mal. Este no errará en saber donde está el mal, ya que este no actúa para el individuo sino para el Bien Común.

El Pensador afirmaba, “Deja que la autodefensa se intensifique al grado más elevado.”

876. Urusvati conoce el verdadero significado de la autoafirmación. Algunas personas no entienden la diferencia entre el engreimiento y la autoafirmación y se sorprenden al ver los signos de la autoafirmación en las declaraciones de los grandes Maestros. Dicha gente no sabe que la arrogancia proviene de un egoísmo bajo, mientras que la autoafirmación nace de la abnegación.

Verdaderamente, los grandes Maestros utilizaron la autoafirmación para la aseveración de la Verdad que ellos trajeron al mundo. ‘Podvig’ podemos llamar a esa abnegada afirmación. Esto indica que el maestro aceptó su responsabilidad plena y pudo incluso haber usado ‘Yo’ en lugar del usual ‘Nosotros.’ En el Mundo Supramundano, también, uno puede ver dicha autoafirmación, cuando se la usa para fortalecer una conciencia débil.

Las órdenes firmes son como una saludable flecha. La gente fuertemente necesita órdenes impostergables. Sólo un libre albedrío puede señalar el momento para la autoafirmación. Entonces el Maestro puede afirmar la Verdad con el sello de Su Mandato. Y la gente debería aprender a reconocer la bendición.

El Pensador señaló solemnemente, “Cuando tú portas un tesoro que se te encomendó llévalo con el más elevado grado de autoafirmación.”

877. Urusvati conoce la esencia del autoconocimiento. El antiguo proverbio, “Hombre, conócete a ti mismo,” ha sido distorsionado por las mentes débiles y perezosas. Ellos se apresuran a declararlo como algo superhumano e inalcanzable. Pero el auto-análisis siempre es posible, bajo cualquier circunstancia.

Pruébate a ti mismo y observa lo que ha sido colocado en lo profundo de tu conciencia. Si el desaliento o la ofensa están contigo por largo tiempo sobrecargando tu corazón, tú debes rechazarlos conscientemente. Tú deberías saber que ellos causan muchas enfermedades e impiden tu avance espiritual. Cuando tú aceptes esta simple explicación, tu razón te dirá que es dañino sucumbir a las influencias venenosas. Del mismo modo, tú te preguntarás sobre otros sentimientos destructivos y tú convocarás tu libre albedrío para expulsar los enemigos, tanto los terrenales como los supramundanos. Y si tú sientes que el podvig de la abnegación está cerca de tu corazón, entenderás que estas puertas te conducirán a victorias luminosas. Así, examina tu propia naturaleza; tu corazón no te mentirá.

El Pensador decía, “Que el conocerte a ti mismo sea una celebración para ti.”

878. Urusvati conoce el verdadero significado de la autocrítica. Para algunos la autocrítica es como una piedra de molino alrededor de su nuca, para otros es una puerta abierta hacia logros. No nos comportemos como esclavos bajo el yugo de una piedra de molino, ni nos impidamos el camino hacia el Mundo Supramundano.

Uno no debería mirar hacia atrás, ya que eso nos pone en peligro de trastabillar en el pedregoso camino. ¡Únicamente adelante, incansablemente adelante! Que cada error sea un trampolín a una nueva victoria.

No malinterpretemos el elevado concepto de humildad. Este concepto debe estar con uno ante la grandeza de las Leyes Cósmicas, ante la comprensión del Mundo Superior, ante la inspiración del Fuego creativo. Sin embargo, asciende audazmente en la escalera del logro y que nada te impida que seas espiritualmente atrevido. La ciencia debería confirmar cuanto se necesitan las vibraciones del espíritu que asciende. La conciencia, desde sus profundidades, le recuerda al ser humano que el camino de la victoria ha sido ordenado para él o ella.

El Pensador decía, “No te sobrecargues al ponerte en camino, sino que enciende una antorcha de esperanzas.”

879. Urusvati conoce la verdadera naturaleza de la autoprotección, el ritmo que crea la red vibracional, la red protectora. No se debería pensar que dicha red proviene de afuera. Esta debe ser creada, al menos al comienzo, por el individuo mismo. El libre albedrío debe guiar al ser humano a darse cuenta de la necesidad de protección.

El arquero tira su flecha, mas la distancia puede triplicarse si el vínculo supramundano es fuerte. Nosotros ya hemos indicado que la Ayuda Suprema se dará únicamente cuando las decisiones sean hechas libremente. Sólo de esta manera se desarrollará la cooperación; en el Mundo Supramundano la ley es la misma. Nuestra ayuda no se hará esperar si existe un fuerte y consciente deseo de cooperar.

Así, en medio de cualquier condición de la vida, uno debe dominar el arte de la autoprotección como una defensa contra los ataques de los enemigos. El escudo debe estar listo para aceptar las flechas del enemigo. No es una exageración recordar la batalla, ya que eso es el umbral de la victoria.

El Pensador decía, “Yo no olvidaré la autoprotección, ya que ella afirmará mi presteza a la batalla.”

880. Urusvati conoce el significado del autocontrol. Piensa en esta idea, la que está basada en la cooperación de nuestros centros psíquicos. Tú sabes los efectos dañinos de las interrupciones diarias. Estas, en el plano psíquico, son de lo más dañinas, incluso destructivas. Ya ha llegado el momento en que el ser humano firmemente se de cuenta de la existencia del poder de la energía psíquica que yace dentro de él.

Con frecuencia la gente habla de la energía psíquica, mas raramente alguien se da cuenta de su presencia. Asimismo, raramente se entiende la necesidad para la utilización de la energía psíquica en el Mundo Supramundano. El camino al conocimiento no es dado simplemente al ser humano. El mismo ser humano debe ordenar a sus centros psíquicos a que agudicen su actividad. Es posible que el resultado de tal orden no sea visto de inmediato, mas el toque rítmico del libre albedrío, como una pulsación, indicará la vida del corazón. Así, mediante esta continua pulsación se crea la armonía de los centros.

El Pensador dijo, “¡Amigos, pobres amigos, tomen posesión de sus tesoros!”

881. Urusvati conoce el verdadero significado del esfuerzo personal. La humanidad se puede dividir entre los que se esfuerzan y los caminantes sin rumbo. ¿Por qué, entonces, Nosotros lo llamamos esfuerzo personal? Porque esta cualidad no se puede evocar externamente. Esta cualidad hay que encenderla desde adentro. Esta cualidad usualmente se engendra en el Mundo Supramundano, como una semilla que brota en nuestra nueva vida.

Se puede observar que el esfuerzo puede ser dirigido hacia el bien o hacia el mal. Lamentablemente, el ser humano siempre se dirige hacia el mal, o, en otras palabras, a la ignorancia. Desde una temprana edad hay que enfatizar que la ignorancia es mal. Esta antigua verdad no ha sido asimilada todavía.

Las escuelas todavía no ofrecen una idea clara de la necesidad de un aprendizaje constante. Raramente los profesores saben como inculcar el gozo del aprendizaje. El ofrecimiento de una información limitada, sin inspiración por el pensamiento creativo, no fortalecerá el esfuerzo.

Se puede llamar mágico a todo acto de creatividad. Yo afirmo que el esfuerzo verdadero es creativo. Todas las condiciones en la vida ofrecen posibilidades para la creatividad. ¡Para el viajero hacia el Infinito, qué hermosa es la antorcha-de-luz de la creatividad!

El Pensador afirmaba, “¡Yo reuniré las semillas del esfuerzo para poder crear un Jardín de Belleza!

882. Urusvati conoce el verdadero significado de la confianza en sí mismo. Hace mucho tiempo se dijo, “Triunfa sobre ti mismo.” Pero es igualmente correcto decir, “Date confianza a ti mismo.” Una victoria con frecuencia incita un golpe de arrogancia, mas la confianza en sí mismo nos fortalece en el camino de la evolución.

Poca gente se da cuenta hasta que punto una conciencia con confianza en sí misma nos ayuda en el Mundo Supramundano. Todos deberían aceptar, a su propio saber y entender, la importancia de la confianza en uno mismo, la que, de ninguna manera, excluye la Guía Superior. Por el contrario, el ser humano debe escoger libremente impregnarse con la presencia de los Grandes Maestros, ya que el forzar a alguien a aceptar al maestro es una violación del libre albedrío.

Son pocos los que pueden imaginarse la existencia del Mundo Supramundano. Y aquellos que leen sobre el Mundo Supramundano raramente aplican lo que han leído. Ellos no pueden visualizar la vida futura, o imaginarse querer una vida digna más allá de los límites terrenales. Mas dichos sueños, fortalecidos por la receptividad, pueden transformarse en realidad en el Mundo Supramundano. Allá, el pensamiento crea y en la vida terrenal el pensamiento debería construir castillos de un futuro podvig.

Cuando el Pensador estaba absorto leyendo, o en un discurso mental, y los discípulos querían preguntarle algo urgente, él les decía, “Me estoy armando.”

883. Urusvati conoce el verdadero significado del tormento auto-infligido. El Agni Yoga, que lidera el camino al Mundo Ardiente, nos previene contra toda clase de tormentos, contra todo tipo de torturas. El armonizar los centros ardientes es doloroso y requiere de mucho cuidado, y cuando el yoga ocurre en medio de las condiciones terrenales, cada incidente de crueldad se vuelve insoportable.

Nosotros ya hemos señalado antes que la crueldad es un signo de salvajismo y que la gente debería aborrecer este lado obscuro de la humanidad. Se debería reconocer que los organismos refinados se torturan especialmente por acciones obscuras. La humanidad no puede decir todavía que está libre del salvajismo; por el contrario, uno puede ver que lo opuesto es verdad. El Agni Yoga está dirigido a ponerle fin a semejante salvajismo.

El último período del Kali Yuga puede ser sangriento. ¡Uno puede imaginar lo pesadas que pueden ser las emanaciones de sangre! El mundo terrenal, así como el supramundano tienen necesidad de purificarse y refinar los centros. Agradezcamos a aquellos héroes que transmiten la llamada para el podvig del auto-sacrificio.

El Pensador, cuando le preguntaban sobre el fundamento de la vida terrenal, contestaba, “¡Humanos, sean más humanos!

884. Urusvati conoce el verdadero significado de la auto-destrucción. Ciertos bípedos, pensando sólo en el mundo físico, en el mundo terrenal, consideran la auto-destrucción sólo como otra forma de homicidio.

En verdad, la humanidad se encuentra en una condición muy peligrosa. La gente destruye el espíritu y así se privan de la energía psíquica. Es difícil imaginar lo enferma que está la humanidad; esta plaga se está esparciendo sobre todo el planeta. Las regiones con mayor población son especialmente vulnerables a esta epidemia de auto-destrucción. La gente no piensa en la imagen que ellos se llevarán consigo al Mundo Supramundano. Las religiones han fracasado en proporcionar una base convincente de moralidad y ahora son incapaces de encontrar un común denominador con la ciencia. En lugar de la Gran Unidad, uno encuentra una mezquina desunión. La fragmentación es un síntoma de debilidad. ¿Dónde, entonces, irá la errante humanidad? Primero que todo, se necesitan médicos y maestros. Ellos pueden prevenir de los peligros, ¡los que en verdad son grandes!

El Pensador lamentándose decía, “¡Horrible es el espectáculo de los errantes que se han destruido a sí mismos!”

885. Urusvati conoce el verdadero significado de la auto-sanación. “Amigo, ordénate ser saludable” – así decían en sus cartas algunas veces los sabios de la Grecia. En la antigüedad remota la gente ya sabía que más allá de todos los remedios medicinales, que más allá de la alimentación correcta, que más allá del magnetismo, que más allá del prana, todos tienen un sanador dentro de sí, pero había que saber como invocarlo.

La habilidad de sanarse a uno mismo debe desarrollarse desde una edad temprana. El ser humano no puede, de repente, cuando ya está enfermo, exigir un milagro. La auto-sanación puede ocurrir sólo si nuestra lira espiritual ya ha sido afinada.

Créeme: Nuestro médico interior estará alerta y nuestra conciencia lo convocará, pero sólo si nuestro espíritu ha aprendido a convocar el poder que le ha sido dado al ser humano. Adicionalmente, se debe alcanzar armonía con el Mundo Supramundano. En verdad, estas cuerdas entre la Tierra y los Mundos Elevados resonarán como una fuerte convocación. Aquel que ha reconocido al Mundo Supramundano será capaz de comandar por el bien de la humanidad. No se debe pensar que Nosotros hablamos de gigantes del espíritu, ya que la medida para los logros y la restauración de la salud le es dada a todos.

El Pensador decía, “Sean capaces de que el sanador interior sea su amigo.”

886. Urusvati conoce el verdadero significado de la alegría auto-generada. Ama la vida en toda su intemporalidad e infinitud. La peor enfermedad es estar cansado de la vida. Esta enfermedad despierta a los dormidos enemigos del ser humano, el que ahora está muriendo enfermo, es una forma de auto-destrucción que es comparable al suicidio. Sus consecuencias se pueden ver luego en el Mundo Supramundano. Esta enfermedad priva al hombre de una independencia en la acción. Este deambulará sin propósito y perderá oportunidades para auto-perfeccionarse. Es difícil sobrevivir a ese tipo de degeneración.

¡El ser humano no se da cuenta que las depresiones terrenales, los miedos, la autocompasión y la furiosa malicia pueden causar grandes calamidades! El ser humano piensa que sus arrebatos de ignorancia van a pasar desapercibidos. Sin embargo, toda causa tiene su consecuencia, y hasta que el libre albedrío del ser humano continúe en la protección de los que van a la deriva, este debería considerar la continuidad de la vida.

¿Cuántos han asimilado esta verdad básica? Desafortunadamente, sólo una mínima cantidad de personas piensan en el Mundo Supramundano, sin el cual es imposible amar y valorar la vida terrenal. El Agni Yoga y el Karma Yoga hacen un gran hincapié en la importancia del trabajo en la vida terrenal. Se le ha dicho muchas veces, “Ama, trabaja, y así te volverás colaborador de la energía superior.”

El Pensador decía, “Amigo, ama tanto la vida terrenal como la supramundana. No le temas al Mundo Ardiente.”

887. Urusvati conoce el verdadero significado de la auto-conservación. Incluso la estrecha ciencia material permite discutir sobre el instinto de conservación. El estudio de los animales revela ejemplos convincentes. El comportamiento instintivo de los perros ofrece evidencia de la presencia de los Mundos Invisibles. Desafortunadamente el ser humano ha perdido esta facultad. En particular, la vida en las ciudades muy populosas, corroe los aspectos más valiosos de la conciencia humana. Y la ciencia, al negar el Mundo Espiritual, conduce a la humanidad a una mayor insensibilidad.

La gente ridiculiza la creencia en el Mundo Supramundano, y por esta razón es imposible decirles lo beneficioso que será el instinto de conservación en su tránsito por todos los mundos. Sólo unos pocos pueden sentir la gran necesidad de desarrollar este instinto, no sólo para la vida terrenal, sino especialmente para refinar la sensibilidad psíquica. Se debe estudiar atentamente cada manifestación de la vida, pero para esto hay que permitirle la entrada en la conciencia, de otra manera el perro podría adelantársele al ser humano.

No nos asombremos si las nuevas generaciones se encuentran en una peor situación que las anteriores. Ellos se asfixiarán con la tecnocracia y no habrá nadie que les hable sobre el arte de pensar. Es esencial alentar sus mejores instintos para que se desarrolle en ellos una facultad para una sanadora auto-conservación.

Había momentos en que el Pensador ponía sus manos sobre la cabeza de un discípulo y decía, ¿No se está durmiendo tu vigilia?

888. Urusvati conoce el verdadero significado del auto-estupor de la humanidad. Piensa en esto de manera urgente, ¡piensa en esto! La humanidad nunca ha estado tan envenenada como está ahora. La gente no quiere entender que todo tipo de bebidas alcohólicas, que el tabaco, y muchos otros venenos, descomponen la naturaleza humana. Ellos no se quieren dar cuenta que en medio de semejante veneno no se puede concebir una nueva y saludable generación. La gente no reconoce que ellos infectan el espacio con su aliento venenoso y que por esta locura ellos se están preparando una terrible existencia en el Mundo Supramundano.

¿Pero cómo podrán ellos aceptar estas verdades si ellos niegan la misma idea del Mundo Supramundano? Es un consuelo pequeño que hayan instituciones dedicadas a restaurar la salud de la gente. Estas son sólo como islas pequeñas en un océano ilimitado.

Nosotros hemos hablado muchas veces del envenenamiento del planeta, pero este llamado es como un grito en el desierto. La gente se ocupa con la invención de nuevas substancias dañinas. Y, llenos de malicia, ellos no piensan en sus propias emanaciones venenosas. La gente, en su letargo mental, no piensa en sus semejantes, y aun su propio instinto de conservación ha palidecido. No pienses que Nuestras advertencias son exageradas.

El Pensador decía, “Amigos, continúen repitiendo sobre el restablecimiento de la salud de la vida.”

889. Urusvati conoce el verdadero significado del auto-obscurecimiento. Con lástima Nosotros consideramos a los de voluntad débil. Ellos ya han reunido muchas acumulaciones en el Mundo Supramundano y las pudieron haber aplicado durante sus vidas terrenales, pero la agobiante rutina diaria pisoteó estas, las mejores flores del Mundo Supramundano. El débil de voluntad no puede resistir semejante calamidad; ellos quedan destrozados y caen en una vergonzosa cobardía.

Los tímidos que van a la deriva se avergüenzan del recuerdo de sus anteriores acumulaciones y así se vuelven dañinos negadores, tal vez más dañinos que el ignorante. Todos nos hemos encontrado con esas personas, débiles y enfermos del alma, cuya disonancia interior los lleva a la desintegración. Cuando te encuentres con uno de ellos, trátalos con compasión. Por supuesto, ellos son los únicos responsables por sus caídas, pero con frecuencia es la vida familiar la que doblega su débil voluntad. Míralos como si miraras a un enfermo. No los critiques, ya que al hacerlo, estarás hostilizándolos. Ellos deben una vez más pasar a través de un difícil camino de aprendizaje. Que ellos se puedan proveer con una voluntad firme en el Mundo Supramundano.

El Pensador decía, “Cuídate del auto-obscurecimiento porque la obscuridad es contagiosa.”

890. Urusvati conoce el verdadero significado de la auto-liberación. Uno no podrá liberarse a la fuerza. Un médico le puede prohibir al paciente que deje ciertos hábitos, pero tan pronto como haya pasado el peligro, el paciente usualmente vuelve a sus viejas rutinas.

Hay que proscribir al temor, a la irritación, a las mentiras, a la envidia, a las calumnias y a todos los demás vicios del ser humano, pero sin un libre albedrío será imposible conquistarlos. Algunas veces se dice que hay que dejar los vicios atrás, pero tratando de prolongar este estado transitorio la gente los usa como una excusa para procrastinar. Por lo tanto, es mejor reemplazar la idea de dejar atrás nuestros defectos con una orden para quedar liberados. Verdaderamente, una voluntad firme, como una espada, cortará de un tajo los malos hábitos.

Para alguien que tiene una idea de lo que es el Mundo Supramundano es especialmente fácil deshacerse de estas sabandijas. Únicamente con darse cuenta que la vida continúa podemos con firmeza ahuyentar los pensamientos dañinos. Por el bien de nuestro inevitable futuro, debemos intensificar la voluntad para una liberación inmediata.

Al cruzar hacia el Mundo Supramundano, uno valorará haberse liberado de la carga obscura que le impide volar. Verdaderamente, ¿por qué atormentarnos con pequeños saltitos cuando uno puede volar bellamente? ¿Por qué quedarse atrás cuando uno puede avanzar?

El Pensador aconsejaba, “¡Ama el hermoso sentimiento de la auto-liberación!”

891. Urusvati conoce el verdadero significado de la pacificación. El yogui es pacífico y afectuoso. El yogui evita altercados y los impide de la mejor manera que pueda. El yogui conoce la cualidad sanadora de las emanaciones de paz. El yogui se ha dado cuenta que dichas emanaciones lo preparan para una cálida bienvenida cuando arribe al Mundo Supramundano.

¿Cómo llega el yogui a darse cuenta de esto? Él desarrolla la comensurabilidad y la metaidoneidad. Él entiende que la malicia destruye el puente del avance. Él ha domado la irritabilidad y la ha reconocido como incompatible con la dignidad humana. El yogui lleva a cabo un gran esfuerzo por crear paz. Aun el acto de paz más diminuto es un hermoso logro. El acto de paz es especialmente valioso en esta época cuando la humanidad se está destruyendo con odio. Cuando una palabra acerca del Bien es considerada como fuera de lugar, el yogui valora el pensamiento que protege al débil y a los perseguidos. Puede que el yogui no sepa a quienes ayudarán sus luminosos pensamientos, pero él no se cansará de enviarlos al espacio, como una ofrenda purificadora: “Que haya bien en el Mundo.”

El Pensador le dijo a un joven que quería convertirse en yogui, “Primero, conviértete en pacificador.”

892. Urusvati conoce el verdadero significado del desinterés. Usualmente la gente le teme a conceptos como el olvido de sí mismo y de la abnegación. Ellos los asocian con pobreza y andrajos. Sin embargo, aquellos que trabajan y crean saben que cuando ellos se esfuerzan por una calidad superior, ellos se olvidan de si mismos. Allí lo que ha ocurrido es una renunciación natural al egocentrismo. Ellos se han liberado de su personalidad. En el Mundo Supramundano uno puede ver lo mismo, que la persona se olvida de sí misma y se eleva a hermosos logros. Este escalón de ascenso se domina sin forzarlo.

Que el mismo ser humano sienta estas alas durante su labor terrenal. Nosotros afirmamos la actividad creativa como el mejor medio para el ascenso. Con frecuencia la gente no entiende la gran belleza de la auto-renunciación. Ellos prefieren absorberse en la vida terrenal. Ellos desconocen lo fácil que un pozo lleno de basura se puede transformar en el inicio de un hermoso jardín y cometen el error de pensar que para ellos no es posible semejante transformación. Todos pueden ser valientes conquistadores de los preciosos reinos del pensamiento.

El Pensador decía, “Al menos piensa, y así tú adquirirás las alas del desinterés.”

893. Urusvati conoce el verdadero significado de la autodestrucción. Para el yogui cualquier tipo de suicidio le es ajeno. El yogui entiende el gran daño de terminar prematuramente su propia vida. El yogui entiende hasta que punto él puede dañarse no solamente a sí mismo sino a todo aquello que lo rodea. Cualquier acto de violencia en contra de la vida es una perturbación de la armonía y oneroso es el precio a pagar por cualquier intento contra el ritmo del orden cósmico.

Se puede notar que, sedienta de sangre, la humanidad está cada día más demente. Sin embargo, no es sólo el asesinato físico que no está permitido, sino también las flechas psíquicas enviadas a otros. Además, el desaliento que destruye el Prana es contagioso. ¡Imagínate cuántos suicidios, directos e indirectos, están ocurriendo!

Sin embargo, científicos terrenales se callan ante semejante envenenamiento de la vida. Se han realizado muy pocos estudios sobre las distintas estructuras químicas de las lágrimas de alegría, de dolor, o de furia. Las radiaciones y las emanaciones del cuerpo no son suficientemente investigadas, a pesar que existen aparatos que podrían usarse para ello. Pero la humanidad no desea pensar en el Mundo Supramundano ni en el significado de semejante auto-destrucción.

El Pensador decía, “Aprende a no causar daño a aquellos que te son cercanos o lejanos.”

894. Urusvati conoce el verdadero significado de la auto-regeneración. El ser humano debería darse cuenta que él se puede regenerar a sí mismo, sin importar su condición. Sin embargo, si ese ser humano no tiene conocimiento del Mundo Supramundano, él podría fácilmente caer en la desesperación e imaginar que no hay nada que él pueda hacer y que él está de cara ante una inevitable ruina.

Uno puede imaginar el estado lamentable de semejante persona cuando entra en el Mundo Supramundano, al que él ha negado. Él se ha convencido de su no-existencia y a pesar de su convicción, se encuentra en un entorno extraño y desconocido, donde él se enfrenta con condiciones difíciles y dolorosas.

Aun en tal difícil situación esta persona puede regenerarse, pero para hacerlo necesita desarrollar una férrea voluntad. Y que aquellos que han reconocido el Mundo Supramundano le aseguren que cruzar es tan fácil como entrar en la siguiente habitación. Que le expliquen que sólo él podrá iluminar su nuevo hogar - ¿por qué andar a tientas y en la obscuridad, o usar una luz prestada, si uno puede tener luz propia e incluso ayudar a otros? Pero el ayudar es un arte que hay que desarrollar con trabajo en la vida terrenal.

Así el ser humano se puede armar con el arma de la Luz. Esta ininterrumpida regeneración puede ocurrir; esta es una de las emociones más elevadas.

El Pensador decía, “¡Amigos! Ustedes pueden llamar a la auto-regeneración auto-estímulo.

895. Urusvati conoce el verdadero significado de probarse a sí mismo. Todos los mundos están siendo probados. Aquellos que han entendido esta verdad también entienden que cada partícula del Universo, sin importar lo pequeña que sea, está siendo continuamente probada.

Una persona inteligente puede percibir las pruebas, sean estas dentro o fuera. Esta misma persona se da una tarea y, con tal que esta tarea produzca el bien, él no le temerá, sin importar lo difícil que pueda ser. En cualquier momento, cuando la humanidad está en necesidad del bien, él gustoso pondrá su vida en peligro.

A través de la historia se han conocido las leyendas sobre el Juego de la Madre del Mundo. El valiente que se prueba a sí mismo también alcanzará los niveles de participación en Su Juego. Cuando existen tareas difíciles, la única manera de aproximarse al peligro sin temor es a través de la abnegación. Entonces el peligro se desmorona como si estuviera bajo la espada del héroe. En verdad, hay que llamar héroe a aquel que se prueba a sí mismo. Él se prepara para sí mismo una gloriosa entrada al Mundo Supramundano, donde sin perder tiempo se esforzará a realizar nuevas búsquedas. Su cuerpo sutil le proporcionará nuevas oportunidades y él las aplicará valientemente para su perfeccionamiento.

No olvidemos que muchos viajeros supramundanos se volverán tímidos y así ellos mismos se privarán de grandes logros.

El Pensador decía, “Amigo, pruébate a ti mismo en cada escalón del ascenso.”

896. Urusvati conoce el verdadero significado del letargo auto-inducido. Nosotros hemos señalado las muchas actividades independientes que ayudan a desarrollar las cualidades yóguicas. Sin embargo, existen también las que las obstaculizan, como el letargo auto-inducido, la pereza y la dejadez, las que son dañinas, no sólo en la vida terrenal sino también en el Mundo Supramundano.

El ‘ojo de águila’ del yogui fue descrito hace mucho tiempo. Esta cualidad ardiente y siempre alerta se alcanza a través de una contemplación prolongada. Un yogui se esfuerza hacia la movilidad y la claridad de pensamiento. El yogui ha aprendido que él debe estar vigilante para poder avanzar. Semejante vigilancia debe ocurrir incluso durante el sueño. Este proporciona, por decirlo de algún modo, una puerta al Mundo Supramundano.

Un yogui puede pasar al estado sutil mientras está completamente consciente. Para esto no es necesario estar en un estado semi-consciente; semejante estado vegetativo no conducirá a nadie a una transformación. No obstante, existen muchos caminantes adormilados que contaminan el espacio, y así dañan todo lo que le rodea en el Mundo Supramundano.

Un yogui sabe que necesita el auto-perfeccionamiento no únicamente para él sino también para el bien común. ¿Cómo podemos explicarle a la gente que ellos viven para el éxito de la evolución? ¿Cómo podremos proteger el espacio de la contaminación?

El Pensador decía, “Amigo, recuerda ‘el ojo de águila’.”

897. Urusvati conoce el verdadero significado de la auto-estupefacción. Aquel que duerme puede despertarse, pero es imposible ayudar al que está estupefacto. El ser humano se hunde en una vida de rutina diaria y no vive, sino que vegeta. La estupefacción se arrastra en su ser como un gusano. Este es tan infeliz que ni siquiera se da cuenta de esta calamidad. Él pierde su agudeza de pensamiento y se vuelve incapaz de encontrar maneras de renovarse. Él pierde completamente su elevado esfuerzo.

Pero la calamidad principal lo esperará en el Mundo Supramundano. Él no podrá comprender estas nuevas condiciones. Él no se podrá perfeccionar, porque las rutinas diarias que trae consigo no se corresponderán con el nuevo entorno. Él estará aquejado con su embotamiento y será difícil ayudarlo, porque él no aprendió a atraer a las fuerzas supramundanas durante su vida terrenal.

Este tipo de estupefacción se puede considerar como la más peligrosa enfermedad, ya que el cerebro se atrofia y pierde su receptividad.

El Pensador afirmaba, “Guerrero, ustedes no serán victoriosos con una lanza embotada.”

898. Urusvati conoce el verdadero significado de la auto-adulación. La mayoría de las personas están acostumbradas a imaginarse a los yoguis como extrañas criaturas que viven en cuevas, parados de cabeza, esforzándose sólo al interior, concentrados en sí mismos. Raramente la gente se imagina al yogui como un trabajador esforzándose por el bien de la humanidad.

Al yogui le gusta trabajar y se ofrece abnegadamente para el mejoramiento de la vida de los pueblos. Ya sea que el yogui ocupe las posiciones más elevadas de la tierra o las más modestas, él continúa esforzándose por conocimientos más elevados.

Si alguien se proclama como yogui, no le creas. El verdadero yogui nunca se llamará a sí mismo yogui ni se admirará a sí mismo. Aun si, por causa del bien, un yogui se afirma como tal, no lo hará por un interés particular sino por el avance de la gente.

El yogui ama apasionadamente el trabajo. Él ama el auto-perfeccionamiento. Él no se cansa de trabajar, ya que él sabe porqué sigue su camino terrenal. El Mundo Supramundano está abierto para el yogui. El yogui no experimenta interrupción de la vida. Él continúa completamente consciente en cuerpos diferentes y se apresura a adquirir conocimientos superiores.

Nosotros no negamos ningún yoga, pero, particularmente ahora, Nosotros afirmamos el Yoga de la Labor. El Karma Yoga está vinculado con el Jnani y con el Bhakti yoga. Uno no puede trabajar sin conocimiento o sin amor. Así, el yogui trae sus experiencias de vida y las ofrece a la humanidad.

El Pensador decía, “Amigo, ama el trabajo. Este forjará alas para ti.”

899. Urusvati conoce el verdadero significado de la obstinación. Algunas personas no entienden la diferencia entre obstinación y libre albedrío, a pesar que existe una clara diferencia. El libre albedrío, cuando se aplica con propiedad, actúa de acuerdo a la ley del ritmo cósmico. Este produce el bien, mientras que la obstinación produce disonancia. Aquel que cae en la obstinación puede causar calamidades inimaginables.

La ignorancia es la madre de la obstinación. Una persona en este miserable estado no sabe nada del Mundo Supramundano. Esta persona creerá que es, en todo sentido, creador voluntario de su propio destino. Cuando se vuelven conocidas las leyes supramundanas, se podrá ver que el camino de la obstinación está equivocado. No se puede dejar a un lado el proceso de la Justicia Cósmica. Sería como un buzo que trata de encontrar perlas en el fondo del océano sin haber sido apropiadamente entrenado. La obstinación es una mala consejera y con ella llega la destrucción.

Los educadores deberían decirle a los niños la diferencia entre el victorioso libre albedrío y la destructiva obstinación. Que los niños entiendan lo hermoso que es el camino del libre albedrío, cuando el ser humano, a través de la ley universal, se convierte en constructor del Futuro.

El Pensador previno sobre la locura de la obstinación.

900. Urusvati conoce el verdadero sentido de la auto-desconfianza. Si el envanecimiento y la obstinación arruinan a un yogui, entonces la auto-desconfianza es también dañina. La gente no entiende el límite entre el envanecimiento y la auto-desconfianza. No todas las líneas limítrofes psíquicas son evidentes. Sólo en un estado de armonía podemos percibir las diferencias.

En verdad, el conocimiento del Mundo Supramundano también nos enseña como ver el daño que nos causamos por la auto-desconfianza. Imaginémonos a una persona enferma con auto-desconfianza. Esta persona será infeliz en el Mundo Supramundano, debido a que será incapaz de sentir su realidad. Debido a que no confía en sí mismo, creerá que la realidad supramundana es una alucinación.

¿Pero cómo podrá uno aprender en el mundo terrenal a reconocer la absoluta realidad? La gente, desde una edad temprana, aprende acerca de la relatividad de las cosas y esto les impide mirar más allá de los límites del burdo y terrenal cuerpo. Sin embargo, el yogui aprende a tener fe en su “tercer ojo.” Este se abre sólo gradualmente, cuando ejercitamos la voluntad.

El yogui debería también reconocer el Mundo Supramundano, el que le será revelado de manera absoluta, más allá de cualquier duda. El yogui afirma sin envanecimiento lo que ve y nada puede hacer tambalear su convicción. Así el yogui entra conscientemente al Mundo Supramundano, como un invitado al que se le da una cálida bienvenida y al que se ha estado esperando.

Las escuelas deberían encontrar palabras simples para describir al Mundo Supramundano, como un lugar donde todos los que desean avanzar pueden encontrar belleza.

El Pensador decía, “Aprendan a vivir simultáneamente en el mundo terrenal y en el Mundo Supramundano.”

901. Urusvati conoce el verdadero significado de la ira auto-inducida. El yogui no debería sucumbir ante la ira. Ya se ha hablado suficiente sobre el daño de los venenos producidos cuando uno pierde el humor, pero no son menos dañinas las constantes precipitaciones de ira. Con frecuencia esto es causado por ignorancia y puede empezar a la menor insatisfacción, creciendo hasta convertirse en una maraña de irritación. Las mejores fuerzas se envenenan y el incipiente espacio se llena de maleza en lugar de convertirse en un hermoso jardín.

La ira es perniciosa en el Mundo Supramundano. Las emanaciones de ira alejan la mejor ayuda. Aquel que se he enfermado con ira es atraído a estratos que fácilmente pudieron haberse evitado; sin mencionar la contaminación del espacio y el daño que se inflige al medio ambiente.

Hay que reconocer que las emanaciones de ira son poderosas y se proyectan a grandes distancias, igualmente en el Mundo Supramundano como en el terrenal. Un ataque de furia es como un relámpago negro, pero un estado de ira auto-inducida es como alimento envenenado.

El Pensador decía, “No hables con una persona iracunda.”

902. Urusvati conoce el verdadero significado de la auto-esclavitud. A la gente le gusta hablar de la liberación de la esclavitud. Ellos se preocupan de otra gente, pero olvidan su propia necesidad de liberación.

¿Qué es la esclavitud de cada día, de cada hora? El ser humano se ha atado a hábitos mezquinos. Se ha entrampado en una maraña de prejuicios. ¿Cómo podrá este encadenado prisionero luchar por la liberación de la humanidad?

¿Podrá un yogui inclinarse ante los mezquinos demonios de la rutina diaria? ¿Podrá un viajero en el Mundo Supramundano proceder con libertad bajo una carga de mezquinos y espinosos hábitos? El ser humano teme tanto perturbar la partícula más diminuta de su rutina diaria, que él no percibe como acercarse a la renovación de la vida. Es imposible afirmar la libertad cuando la esclavitud gobierna.

El Pensador previno, “Antes de pensar en la libertad de otros, libérate tú mismo.”

903. Urusvati conoce el verdadero significado de la tortura auto-infligida. Todas las Enseñanzas condenan la tortura y el infligir angustia. Sólo los fanáticos ignorantes permiten la tortura como remedio en la vida a pesar del hecho que innumerables generaciones han probado que la tortura condujo a la humanidad a la estupefacción, no al perfeccionamiento.

Los yoguis más elevados no se torturaron, ya que ellos conocieron el Mundo Supramundano y sabían del obscuro karma que el atormentador se teje para sí mismo. Ellos estuvieron en contacto con el Mundo Supramundano y sabían que era posible la perfección científica y espiritual. Así debe recordar el ser humano que las crueldades infligidas sobre sí mismo lo oprimirán en lugar de darle alas.

Parecería razonable que la gente conozca esta verdad, pero las realidades terrenales revelan lo opuesto. Por consiguiente, uno debería hablar del daño de la tortura, ya sea esta física o psíquica. Ya es hora de reconocer el Mundo Supramundano con todas sus leyes.

El recordatorio del Pensador: “Obscuro es aquel que tortura, luminoso es aquel que porta el gozo benevolente.”

904. Urusvati conoce el verdadero significado del auto-agotamiento. Han sido ordenados la armonía y el equilibrio, pero aquel que está cansado no los puede usar. Muchos han perecido por exceso de trabajo, pero muchos también han perecido por la ociosidad, por el estupor del cerebro; tanto el uno como el otro extremo bordean en el suicidio. La gente perece por falta de conocimiento de las condiciones supramundanas.

Para entender la verdadera naturaleza de la gente, es necesario entender también la Vida Supramundana. La gente cae en los extremos, sin alcanzar la frecuentemente mencionada armonía. Aquellos que desconocen el ritmo y las vibraciones no pueden entender la armonía. El ignorante supone que sólo los yoguis pueden vivir una vida de armonía y desestiman el esencial punto que el camino medio de la armonía se enseñó a toda la humanidad. Ellos consideran el camino medio como un tipo de mediocridad, mientras que el Mundo Supramundano está fundamentado en la armonía, y todo recién llegado lo incorpora como un principio saludable.

Si todos entendieran con más profundidad los fundamentos del Mundo Sutil, ellos serían capaces de aplicarlos en la vida terrenal. Las escuelas deberían enseñar a comprender la armonía. La manifestación del equilibrio puede mejorar la salud de todo en la vida.

El Pensador afirmaba, “Hombre, conoce el poder del equilibrio.”

905. Urusvati conoce las verdaderas causas de la auto-degradación. De las muchas cualidades negativas que degradan la dignidad del ser humano, hay que sobresaltar la ingratitud. El tonto, lleno de egoísmo, exclama, “Lo que yo no veo no existe; lo que yo no se, no existe.” Esa gente no puede conocer el Mundo Supramundano. Ellos no entienden de donde puede llegar la ayuda necesitada y adonde tenemos que dar nuestra gratitud más ferviente.

La terca resistencia a pensar en los Mundos Superiores induce al embotamiento e incluso en la vida terrenal, el ser humano se vuelve desagradecido de aquello benevolente que lo rodea.

Este no acepta que con frecuencia un regalo pequeño produce un gran resultado. El instructor, cuando enseña a sus pupilos a dar las gracias, aun por el obsequio más diminuto, actúa para el Bien. Así, nuevamente, hay que volverse al Mundo Supramundano.

El Pensador afirmaba, “El yogui nunca es desagradecido.”

906. Urusvati conoce las verdaderas causas de la auto-degradación. Otro rasgo que degrada al ser humano es la rudeza. La rudeza es la obscuridad de la ignorancia. La rudeza le es ajena al yogui. El yogui refina su pensamiento y así vive en los dos mundos.

Se puede decir que, inevitablemente, a las esferas inferiores del Mundo Supramundano, están siendo llevadas un gran número de manifestaciones burdas. Estas esferas inferiores del Mundo Supramundano no son visitadas por los que están ascendiendo. Únicamente los Maestros Superiores, debido a su compasión, visitan a los moradores de las esferas inferiores. Pero estos Espíritus Superiores sufren, cuando se ponen en contacto con la atmosfera de burdas vibraciones.

¡Es difícil imaginar lo contaminada que está la Tierra con rudeza! La gente está rodeada de toda clase de epidemias. Sólo una voluntad fuerte puede abrirse paso a través de los estratos infectados sin ser afectada por esta infección. La conciencia puede protegernos, pero esta debe ser clara. No es fácil evitar influencias indirectas de las vibraciones inferiores, mas el mandato de la voluntad puede crear un escudo y entonces la ayuda Supramundana puede alcanzar fácilmente al peregrino.

El Pensador previno, “Erradica la rudeza con todas tus fuerzas.”

907. Urusvati conoce las verdaderas causas de la auto-degradación. La crueldad es un rasgo que degrada al ser humano y le forja un karma cruel. El yogui no puede ser cruel ya que él está en contacto con el Mundo Supramundano. Él sabe lo obscuras que son las esferas en las que mora la gente cruel. Él sabe lo difícil que es elevarse para estos moradores. Él sabe que la crueldad en la vida terrenal no produce ningún beneficio. El yogui manifiesta la intensidad más grande para poder redimir a los seres humanos de la crueldad con compasión.

El yogui sabe que la mayoría de las crueldades son causadas por la ignorancia. El ignorante debe ser reeducado, mas el tiempo requerido para dicha educación es largo ya que el ignorante no reconoce lo que es mejor para él. El ignorante no entiende que la crueldad es tanto física como psíquica. Esta última es especialmente abominable. Sin embargo, ¿cómo le podrá uno hablar a una persona que rechaza la misma idea del espíritu? La batalla contra la crueldad será un verdadero podvig.

El Pensador recordaba, “La crueldad crea un karma cruel.”

908. Urusvati conoce las verdaderas causas de la auto-degradación. El deseo de venganza degrada al ser humano. El yogui no busca venganza porque él sabe que la venganza actúa como un bumerang. El yogui también sabe que en el Mundo Supramundano la venganza es un crimen y dichos criminales se hunden en las esferas más obscuras. Sus vibraciones no les permiten elevarse y su ascendente camino es bastante largo.

Tú sabes que el yogui no carece de defensas. Su pensamiento es más afilado que una espada y más alineado que una flecha. Sin embargo enviará una flecha únicamente cuando esté convencido que él no es el único que corre peligro, sino otros también – incluso la humanidad.

No se debería pensar que las acciones de un yogui son punitivas en algún momento; sería mejor compararlas con las acciones de un cuidadoso jardinero que destruye la mala hierba. En verdad, el yogui con frecuencia puede escoger enviar una flecha a un blanco inesperado y la gente no entenderá la razón para la calamidad repentina que resulta de esa flecha.

Yo estoy hablando nuevamente de la flecha del yogui, debido a que la gente con frecuencia tiende a imaginar al yogui como alguien que no pertenece a la vida y que está completamente desvinculado del bien común. Los maestros de escuela deberían usar ejemplos de la historia para enseñar que la venganza es inaceptable.

El Pensador dijo, “Entiende claramente lo degradante que es la venganza.”

909. Urusvati conoce las verdaderas causas de la auto-degradación. Los pensamientos y sentimientos vacilantes producen una extrema fealdad. Entiende esta palabra en su verdadero sentido. La fealdad viene de la pérdida de claridad y de la inmersión en caóticos desechos. La gente ignorante podría temer perder su libertad de pensamiento, sin entender que la incoherente vacilación no es libertad.

El yogui conoce lo ilimitado del pensamiento y está lleno de esfuerzos por el bien de la humanidad y por la presente evolución. Él ha escogido un camino claro y directo y sería inapropiado para él degradarse con el desánimo. Él reconoce las leyes del Mundo Supramundano y desea escoger un camino más corto, porque únicamente en este estado de tensión él se pondrá en contacto con la belleza. Él sabe que la belleza es la Estrella Guiadora y que esta puede ser reconocida sólo en la comprensión del Mundo Supramundano. Allá, también, se podrán encontrar muchos que flaquean, y ¡el camino de ellos es largo y tortuoso!

El Pensador decía amablemente, “No vacilen, eso sólo hará que se mareen.”

910. Urusvati conoce las verdaderas causas de la auto-degradación. La auto-adulación y la auto-admiración les son extrañas al yogui. Como un mensajero alado, el yogui se esfuerza hacia el futuro. Como un médico solícito, el yogui prevé el inicio de las enfermedades psíquicas y se apresura a prevenirlas con sus pensamientos. ¿De dónde proviene ese indomable esfuerzo hacia el futuro? Por supuesto, del haberse dado cuenta del Mundo Supramundano.

El yogui sabe que la duración de la vida terrenal no es sino una pequeña parte de la existencia supramundana. El yogui ha aprendido lo cerca y lo simple que es la transición al Mundo Supramundano; esta es ejecutada por el bien del futuro y le enseña al ser humano a comprender el Infinito.

Usualmente la gente le teme al concepto infinito. Ellos prefieren, en las rutinas más bajas de sus vidas, prepararse para una lúgubre existencia en el cuerpo sutil. Ellos rechazan el poder del pensamiento y así pierden un arma poderosa. Ellos se esfuerzan en engañarse, olvidando que la Verdad es el mejor adorno de un pensador.

El Pensador le decía a Sus discípulos, “No teman si un pensamiento despachado por ustedes no llega a su destino. Tal vez este fue atraído hacia otro lugar, en donde será de un beneficio aun mayor. Los buenos pensamientos se necesitan en todas partes.”

911. Urusvati conoce las verdaderas causas de la auto-degradación. El poder absoluto degrada al ser humano. El poder despótico es un signo de una extrema mente-estrecha y aquel que busca dicho poder está atrayendo hacia sí su caída. El yogui evita el poder autócrata y se declara como un servidor del Bien. Él extrae este conocimiento del darse cuenta del Mundo Supramundano.

El yogui tiene un gran respeto por la Jerarquía. Él sabe que existen muchos Jerarcas por encima de él. Mas el ser humano ordinario no puede lograr una comprensión de la Jerarquía. A la gente no le gusta lo que ellos consideran sometimiento. Ellos consideran que tienen poderes ilimitados y en su egoísmo abandonan todo pensamiento del Infinito. Al rehusar aprender a amar la belleza del Infinito ellos no pueden amar la Jerarquía, inconscientes que sin ese amor pueden perder fácilmente el camino del logro. Aquel que teme a la Jerarquía también es temeroso del Mundo Supramundano – el temor es una pobre guía.

Ningún poder autocrático imaginado puede salvarnos del temor. En verdad, el poder autocrático es una eterna enfermedad de miedo. Mas un yogui, como servidor del Bien, al haber llegado a conocer su Maestro, se vuelve más fuerte que cualquier tirano despótico.

El Pensador decía, “Amigos, ante ustedes están los maravillosos escalones del ascenso.”

912. Urusvati conoce las verdaderas causas de la auto-degradación. El yogui no se miente a sí mismo. Los principiantes preguntan, “¿Dónde están los límites, dónde los fundamentos, dónde la decisión correcta? ¿Qué es lo que ayuda al yogui a encontrar la realidad verdadera y qué es lo que no le permite hundirse en espejismos de la imaginación?” Tú ya sabes lo que la ciencia llama intuición. Algunos científicos le dedican demasiada atención a la intuición y no niegan que el ser humano, cuando está en un estado de estimulación nerviosa, toma la decisión correcta.

Ahora, imaginémonos a un yogui, quien haya intensificado su sensibilidad nerviosa y elevado su conciencia para alcanzar al Mundo Supramundano. Él no usará conjeturas de la mente, sino que escuchará la voz de su corazón, una antena que recibe las ondas en comunicación directa. La fortaleza del yogui no está en el cerebro sino en su corazón.

La ciencia todavía no es capaz de entender el verdadero valor del corazón. El mundo antiguo se refería al poder del corazón, mas la mente racional insistía que lo preeminente era el cerebro y así impidió el esfuerzo más seguro. Hasta muy recientemente se pensó de el corazón como algo mágico, y los científicos convencionales se alejaron de estas creencias, para no ser considerados soñadores. Se podría crear todo un diccionario de conceptos prescritos pero valiosos. Hay que desear que los científicos se vuelvan más libres.

El Pensador decía, “¿Qué puede ser más frío que un corazón extinguido? ¿Qué puede estar más muerto que un corazón silenciado?”

913. Urusvati conoce las verdaderas causas de la auto-degradación. A la humanidad la obscurecen muchas cualidades degradantes, cada una de estas cualidades reúnen a su alrededor otras de la misma calidad, grandes y pequeñas. Al juntarse, ellas forman una cadena que puede obstaculizar incluso a los de una fuerte voluntad.

El poderoso crecimiento de la obscuridad hace más urgente la necesidad de fotografiar las emanaciones humanas. Al hacer esto, pronto será posible observar un asombroso fenómeno. Algunas veces se podrá ver que un pensamiento malvado se debilita por una influencia externa y que un pensamiento benevolente también puede ser obscurecido por una influencia externa. Semejantes manifestaciones confirman la influencia del Mundo Supramundano.

La lección de dichas influencias puede ser afirmada no sólo por personas que se ocupan de la ciencia de la ética, sino también por biólogos. Nosotros insistimos en la investigación científica. Por muchos años Nosotros hemos repetido que la ciencia se está aproximando a una forma real de conocer los poderes interiores del ser humano, pero en realidad se ha hecho muy poco en esta dirección. Aun en el Mundo Supramundano existe entre los científicos el espantapájaros de la superstición y por consiguiente, Nosotros tenemos que actuar como pájaros carpinteros.

El Pensador aconsejaba a Sus discípulos a observarse a sí mismos, como una manera de refinar su receptividad.

914. Urusvati conoce el Camino Superior. Los principiantes se acercarán y dirán, “Señala el camino, estamos listos.” Diles, “Que así sea, tratemos. Aprendan a desarrollar el poder de observación. Aprendan a entender lo que leen. Aprendan a esforzarse sin freno hacia el futuro.”

Los principiantes sonreirán diciendo, “¿Es eso todo? Este comienzo es fácil. Nosotros hemos tenido poder de observación desde una edad temprana, como lo pueden atestiguar nuestros profesores. Nuestra escuela registró nuestras habilidades de recordar nuestras lecciones. Y finalmente, ¿quién no sueña en el futuro?” Entonces, habrá que corregir a los auto-elogiadores. “¿Quién puede elogiar los poderes de observación, cuando no le ponen atención a los muchos eventos que suceden alrededor de ustedes? ¿Son capaces de verdaderamente comprender lo que leen? ¿Pueden entender el significado que está más allá de las letras? Y ustedes no conocen para nada como esforzarse hacia el futuro, ya que la mitad de sus conciencias están estancadas en el pasado. De esta manera, ni siquiera el camino inicial es fácil. Además, a ustedes incluso les da miedo pensar en el Mundo Supramundano. ¿Qué clase de futuro existe sin esforzarse hacia el Mundo Supramundano?”

El Pensador decía, “En ignorancia hasta lo difícil parece fácil.”

915. Urusvati conoce el Camino Superior. El amor es la llave para entrar en él. El amor es el poder de vencer. El amor es el manantial sanador, inextinguible. Ha sido dicho: Sublime es el Yoga del Amor. Muchos consideran que el camino del Amor es fácil, mas para otros es el más difícil. El corazón donde moran la malicia y la crueldad no puede amar.

Mucha gente desconoce que sus bodegas están llenas de malicia y que ellos no pueden vencer sus bájos sentimientos. Ellos podrían pretender que han escuchado sobre la victoria del Amor, pero su esencia es obscura, y ellos entrarán al Mundo Supramundano sin una antorcha.

Es imposible enseñar las vibraciones más elevadas de Amor si no existe su semilla en el corazón. El Fuego del Amor quema poderosamente. Este debería conducir al Camino Superior.

El Pensador le enseñó a Sus discípulos a distinguir entre el amor y la malicia mirando a los ojos. “Hace tiempo se dijo que los ojos son heridas abiertas. Hay que confiar en el testimonio de dichas corrientes.”

916. Urusvati afirma el Camino Superior. Uno no debe gritar en el mercado sobre lo Supremo. Pero en todas partes es beneficioso señalar los postes indicadores. En ciertas partes desde un punto de vista científico; en alguna otra, como un cuento de hadas; en otras, austeramente y en alguna otra parte, hermosamente. A cada uno de acuerdo con su conciencia, a cada uno de acuerdo a su nivel de comprensión.

Con frecuencia se le reprocha al yogui por hablar de diferentes formas sobre la misma verdad. Mas la gente ignorante no puede entender que un yogui habla de los diferentes aspectos de la verdad con gente diferente. La tolerancia de un yogui debería ser grandemente apreciada cuando el siembra las semillas del bien sin pensar en la cosecha. El mismo karma determinará la cosecha. No obstante, nada se pierde en el espacio. Las semillas que no brotan con las condiciones terrenales retoñarán en el Mundo Supramundano. Así, entonces, se vuelve aun más necesario asimilar la realidad del Mundo Supramundano.

Es difícil imaginar el beneficio del bien en el espacio vacío, pero cuando uno sabe que el Infinito no está despoblado, se hace fácil percibir la necesidad de buenos pensamientos. Los pensamientos penetran de manera más rápida en el espacio inconmensurable que en la casa de nuestro vecino y a través de la atracción encontrará su aplicación – siempre y cuando uno ame el Camino Superior.

El Pensador decía, “El médico cuidadoso sabrá como prevenir el comienzo de una enfermedad.”

917. Urusvati asimiló el Ritmo Superior. El yogui sabe que no es fácil armonizar los centros en medio del enfurecido caos. Se necesita una concentración interior profunda para poder entender las vibraciones elevadas. Sin embargo, incluso los simpatizantes pueden ser nocivos.

Hay que notar los dos extremos. Por un lado, existen aquellos que inesperadamente empiezan a recibir Mensajes Supramundanos y, en lugar de ponerles atención y estudiarlos, los consideran como manifestaciones sin importancia y los descartan. Por otro lado, existen los crédulos que consideran todo destello psíquico como un logro y una iniciación.

Es imposible reconciliar estas dos maneras extremas de pensar. A esa gente no habrá como hablarles de la misma forma, con las mismas palabras. Uno tendría que hablarles de sus errores por separado, y habrá que estar preparados a que ellos se puedan ofender y en lugar de algo bueno, el resultado podría ser dañino. Es mejor enviar leves indicaciones con mucha cautela y que la vida misma detenga a los equivocados. Cada uno de ellos tiene al menos una tenue luz de comprensión del Mundo Supramundano. En su momento su perspicacia crecerá con más fuerza, y llegará el día cuando haya la posibilidad de una verdadera conversación de corazón a corazón.

El Pensador decía, “Amigo, ¿para qué sirve el auto-perfeccionamiento si no puedes reconocer el Bien Común?”

918. Urusvati conoce el Silencio activo, que es lo que Nosotros llamamos el silencio breve enviado por un yogui antes de que este empiece a trabajar o a hablar. Aquellos que están con él dirán que se está concentrando, pero aquellos que conocen se darán cuenta que el yogui está enviando un signo hacia el Mundo Supramundano, pidiendo cooperación y guía. No se necesitan palabras para semejante transporte de conciencia.

El yogui sabe como enviar su energía tanto hacia arriba como hacia abajo. Él no siempre sabe de donde llega la ayuda, debido a que su trabajo puede llegar a diferentes esferas. La Guía experimentada llegará si el trabajo está dirigido al Bien Común. Por las emanaciones del yogui uno puede percibir como la influencia de los Científicos Superiores lo afectan. Uno puede estar seguro que un momento de tenso silencio puede inmediatamente convocar la Ayuda Superior. El silencio entonces termina con un suspiro profundo.

El Pensador decía, “En un suspiro nosotros nos transportamos al espacio.”

919. Urusvati vive en un estado de iluminación ardiente. Ardiente es la naturaleza del yogui, encendida por una concentración constante y una elevación del pensamiento. En sus vidas diarias, la gente vislumbra las energías superiores, pero no las nota, extinguiendo así las oportunidades. Nadie les ha dicho que hay que encender el talismán natural de la energía psíquica, de otra manera este puede permanecer en su depósito sin que se manifieste.

Asimismo, nadie les ha dicho que el rayo del Mundo Supramundano los puede reanimar si la chispa de sus conciencias ha fraguado un imán. Este tipo de reciprocidad tiene una importancia decisiva en el Universo. Mas nadie ha prevenido a aquel que entra en el sendero del Yoga que las influencias ardientes pueden ser bastante desagradables.

Los fuegos terrenales y supramundanos tienen mucho en común y aquel que se aproxima al podvig ardiente puede entender que lo compensará por su dolor pasajero. Él sabe que él está entrando a cooperar con las Fuerzas Elevadas y el darse cuenta del podvig superior se eleva sobre el caos. Entonces el ser humano puede ser llamado conquistador.

El Pensador sonreía, “Me quemo, me quemo, sin embargo no estoy consumido.”

920. Urusvati ha dominado el Yoga del pensamiento, al que algunas veces Nosotros llamamos Agni Yoga, para así afirmar que el pensamiento yace en el fundamento de este Yoga. El pensamiento es ardiente. El pensamiento es ilimitado. Nadie puede definir los límites de la diseminación del pensamiento, el que es más veloz que la luz. Así, se puede entender que el pensamiento será el mejor vínculo con los Mundo Supramundanos. Por consiguiente, el pensamiento del ser humano debería ser digno de iluminación por el fuego del espacio.

La pena más grande es cuando el viajero en el Mundo Supramundano siente que debe estar avergonzado por sus pensamientos anteriores. El registro de los pensamientos es imborrable; este destella ante los ojos del recién llegado.

El Yoga del pensamiento debe ser preferido al Yoga que exige un sufrimiento corporal. Un breve pranayama, una dieta ligera y el esfuerzo del pensamiento obtienen una entrada gratis. Uno puede acostumbrarse al pranayama constante, así como a la constante comunión con el Mundo Supramundano. Entonces, la vida terrenal no será un obstáculo para el ascenso.

El Pensador repetía, “El pensamiento es como el rayo.”

921. Urusvati experimentó la transformación de la vida. La vida es obscura sin la transformación del espíritu. Lúgubre es la estancada vida de aquellos bípedos negadores que no se dan cuenta de la interrupción cósmica que ellos le causan a la evolución. El karma de los negadores no puede ser detenido; y el daño cósmico infligido por ellos debe ser restituido nuevamente. ¿Por qué desfigurar la vida, cuando puede ser hermosamente transformada?

Cualquiera puede crear un vínculo con el Mundo Supramundano a través del poder del pensamiento y debido a este vínculo, desde el interior, ocurrirá una transformación en el significado de la existencia terrenal. ¿Por qué debería uno esperar por un impulso externo? Uno debe generar en la conciencia un esfuerzo indómito hacia el Mundo Supramundano. Uno debe amar esos pensamientos y encontrar el momento de agarrar este hilo plateado del conocimiento superior. Este conocimiento puede empezar con sólo una pequeña miga, mas toda exigua acumulación es ya invencible. Estas acumulaciones pueden conducir a una poderosa transformación en la vida.

“Hermosa es la vida transformada.” Así decía el Pensador.

922. Urusvati vence las corrientes lejanas. Nosotros decimos, ‘vence’ para definir la dificultad de este logro. Es un error pensar que con la elevación del pensamiento, las corrientes y las vibraciones serán asimiladas más fácilmente. Con la elevación del pensamiento, uno enfrenta nuevas y poderosas tareas. Esta es la razón por la que la escalera del logro en el Infinito no es fácil.

Lamentablemente, la ciencia avanza muy despacio y así las esferas más importantes permanecen sin ser exploradas. La astroquímica todavía es vista como fantasía y es sólo recientemente que la atención de los observadores ha sido dirigida a las manchas solares. Los científicos más atrevidos han empezado a admitir la influencia de estas explosiones en la psiquis de la humanidad.

Dichas explosiones son manifestaciones obvias, pero miríadas de radiaciones menos evidentes de los mundos lejanos operan en el ser humano constantemente. Con frecuencia la gente se siente indispuesta o se enferma, sin una razón aparente. Los médicos culpan esos episodios a las enfermedades físicas usuales, sin considerar la posibilidad de causas supramundanas. Ellos no estudian las vibraciones. Ellos no han escuchado sobre la visión prismática. Ellos no se han informado sobre el poder de la energía psíquica.

Los médicos más errados son los psiquiatras, cuyo trabajo involucra una esfera que todavía es mayormente desconocida para ellos. El daño que pueden infligir dichos doctores es incalculable. Nosotros podemos ver ahora que las enfermedades psíquicas se están incrementando. Se debería estudiar las condiciones actuales que rodean a la Tierra, incluyendo al así llamado gas-marrón, el que impide el acercamiento de mejores vibraciones. En verdad, hay que vencer dichos obstáculos.

El Pensador decía, “Hay júbilo en el vencer obstáculos.”

923. Urusvati ha sentido el Fuego del Espacio. En la remota antigüedad se notaron ya vislumbres de elementos ardientes; en todas las mitologías existe una deidad del Fuego, usualmente de naturaleza dual – destructora y sanadora.

Aun ahora la gente discute acerca de la naturaleza del Fuego. Ellos no entienden como es que este poderoso elemento puede algunas veces ser tan benéfico. Ellos no tienen conocimiento del Imán Universal que se encuentra en todo lo que existe.

Si la energía psíquica del ser humano fuera fuerte y refinada, encontraría cooperación con el Fuego del Espacio. De dicha reciprocidad no llegará ningún daño, sino el bien. Además, si la gente supiera del Mundo Supramundano, ellos verían por ellos mismos que todo está basado en la energía ardiente.

Urusvati puede confirmar con que frecuencia el Fuego se manifiesta en la vida, sin que cause daño. Pero para experimentar esto deberíamos acercarnos naturalmente y aceptar todo el ámbito de las manifestaciones, las más pequeñas y las más grandes. Ellas ocurrirán inesperadamente, mas sus apariciones estarán de acuerdo con las leyes del Mundo Supramundano.

El Pensador decía, “La inspiración está en el Fuego.”

924. Urusvati conoce el sonido del Silencio. En el silencio ocurren grandes manifestaciones. Al mismo tiempo, se ha dicho que el silencio puede ser más ruidoso que el trueno. Uno debería saber la diferencia entre el silencio viviente, lleno de armonías supramundanas y el silencio de muerte, cuando se han interrumpido las corrientes con los Mundos Superiores.

Se debería entender que las pulsaciones de sangre y las ondas cerebrales no tienen nada en común con los sonidos supramundanos. La gente no entiende que el ruido en sus oídos no es un signo de algún tipo de logro. La gente, o niega todas esa manifestaciones o las consideran signos de grandes y nobles logros. Mas el Sonido del Silencio, como acordes poderosos, suena, llenando toda la existencia; el júbilo mora en estas armonías.

Uno debería aprender a percibir los acordes fundamentales. Hay momentos en que ellos llenan el espacio como una cuerda reverberante con un ritmo especial en cada momento.

Algunas veces el Pensador, durante un discurso, se callaba y se ponía como si estuviera escuchando algo y decía, “¡Qué hermoso es el sonido del Mundo Supramundano!”

925. Urusvati valora el “diamante de múltiples matices.” Esto es lo que Nosotros llamamos conocimiento verdadero, que se puede abordar de muchas maneras. Un lector superficial pensará que Nosotros repetimos con frecuencia las mismas cosas, pero revela su inatención al no darse el problema de comparar indicaciones dadas en momentos diferentes sobre el mismo asunto.

Uno puede ver que no existen repeticiones, sino simplemente diferentes facetas de un Único Diamante. El observador experimentado verá que los diferentes recordatorios corresponden a fluctuantes condiciones cósmicas y psíquicas. El Maestro sabe lo cauteloso que Él debería tratar la conciencia del discípulo. La misma verdad, repetida en diferentes formas, puede ser recordada más fácilmente, y así es posible abrir un nuevo camino hacia el logro.

No vaciles en encontrar las palabras que se puedan entender más fácilmente; piensa en la inestable conciencia de los oyentes. Con frecuencia un concepto complejo es asimilado fácilmente, mientras el más simple parece confuso. Entonces, escoge otro momento y golpea una puerta diferente. Es fácil entender que la entrada hacia el corazón parece ser la más simple, pero únicamente aquel que tiene un corazón resonante puede encontrar esta entrada.

El Pensador dirigía la atención de los discípulos al Mundo Supramundano. Él aseguraba que el cuerpo sutil encontrará los colores refractados más hermosos del Diamante.

926. Urusvati puede reconciliar la lealtad diamantina con la flexibilidad de pensamiento. “Siempre listo,” dice la flexibilidad. “Yo no traicionaré,” afirma la lealtad. Para mucha gente, los conceptos de flexibilidad y lealtad son incompatibles. Los fanáticos de la lealtad consideran la flexibilidad de pensamiento como traición y aquellos que son devotos de la flexibilidad creen que un ídolo inamovible nunca puede conducir al futuro.

Mas el yogui entiende el valor tanto de la flexibilidad de pensamiento y la lealtad diamantina. El equilibrio del yogui le ayuda a mirar hacia delante, clara y alertamente. Él está bastante familiarizado con el Mundo Supramundano y sabe lo necesaria que es en esa esfera la flexibilidad de pensamiento. No obstante, la lealtad diamantina conserva para él su sitio destinado. La elevada naturaleza de un Yogui no puede manifestarse sin reconciliar dichos opuestos.

Con frecuencia la gente le teme precisamente a esos conceptos que es muy importante entender. ¡Tantos dañinos malos entendidos destruyen los logros! ¡La gente tendrá que entender la idea de Gran Unidad! No obstante, ellos continúan con la ignorante desunión, incluso en el Mundo Supramundano. Los Maestros se preocupan grandemente cuando ellos ven tanta discordia y la imposibilidad de llevar a sus cabales a la gente irrazonable. En verdad, es posible influenciarlos a través de la sugestión, porque la voluntad de la gente ordinaria no es muy fuerte, pero este tipo de influencia sería una intromisión. Darse cuenta voluntariamente es lo único permisible.

El Pensador decía, “Protege el diamante de la lealtad en todas las formas.”

927. Urusvati se esfuerza hacia la Ciencia de la Vida. La gente pensará que la biología es de un término medio, pero, me da pena decirlo, la biología moderna no puede ser llamada Ciencia de la Vida. Es imposible imaginar el estudio de la vida sin la vida espiritual, sin la vida psíquica y sin el Mundo Supramundano, con todas sus influencias en la vida terrenal. Esta es la razón por la que la biología es sólo un capítulo en el Libro de la Vida.

Muy poca gente piensa en las conexiones entre las ciencias. Sin embargo, es imposible estudiar astronomía sin estudiar química y astroquímica, o física y astrofísica. Nosotros hemos señalado que no hay que desvalorizar la grandeza del Mundo Supramundano, pero son pocos los que ponen atención a Nuestras advertencias y la gente continua exigiendo nuevas cosas sin haber asimilado totalmente los fundamentos elementales de la vida.

Con frecuencia Nosotros hemos hablado de semejante ligereza, pero sólo unos pocos cuestionan su comprensión de lo que ya se indicó hace mucho tiempo, y ni se preguntan si es que ellos han aprendido a poner atención a las manifestaciones que lo rodean. Igual que antes, para ellos el cielo es simplemente un vacío azul. Igual que antes, ellos están ciegos y mudos, y las revelaciones sobre el Mundo Supramundano las perciben como fantasmas atemorizantes. El ser humano es todavía incapaz de confiar en lo que su corazón le está diciendo. Los médicos no pueden ayudar a semejantes personas, ya que ellos mismos son ignorantes de la biología en su alcance total y verdadero.

El Pensador señalaba al insondable cielo y les enseñaba a Sus discípulos a amar el Infinito.

928. Urusvati abrió las puertas del Yoga; desde una edad temprana, se imprimieron en su mente visiones y sueños. Usualmente los niños no le ponen atención a dichas manifestaciones o ellos empiezan a temerle, cercenando de esta manera el vínculo con el Mundo Supramundano. Mas la naturaleza yóguica recoge en la conciencia todos los mensajes psíquicos.

Con frecuencia, debido a la ignorancia, la gente que rodea al niño ridiculiza y agobia el camino del Yoga natural. Nosotros conocemos las muchas pruebas que soportan los organismos sensibles. Tal vez esta lucha es particularmente valiosa, ya que uno afila el arma para la batalla y es menos propensa a enmohecerse.

La gente se queja por la ausencia de conexión con el Mundo Supramundano, sin embargo con frecuencia fracasa en reconocer los fenómenos importantes. Es precisamente en la vida terrenal que los signos supramundanos arden vivamente, y seguramente atraerán la atención de aquellos que pueden ver. Sin embargo, el ser humano prefiere frotarse los ojos con incredulidad y no aceptar que percibió algo inusual. La gente tiene más éxito ahuyentando que atrayendo. Nosotros recomendamos particularmente el Yoga Ardiente ya que este proporciona una manera natural de desarrollo. Uno debería aprender a aceptar la naturaleza fundamental ardiente de todo lo que existe. Únicamente aprendiendo a amar la energía primaria podemos atraer su cooperación.

El Pensador enseñó el amor al Yoga. “Este enriquecerá el peregrinaje terrenal.”

929. Urusvati está superando la carga heredada. La humanidad debería estudiar los fundamentos de la herencia. Pero esto será posible sólo cuando la ciencia se libere de la superstición y de la limitación.

Muchas acumulaciones se han apilado en el ser humano. La herencia de las encarnaciones personales, la herencia del clan, nuestra herencia, la herencia supramundana y también las muchas influencias de los encuentros accidentales, que se imprimen en la naturaleza psíquica cambiándola.

En efecto, los científicos de mente limitada pueden observar la herencia sólo dentro del contexto de la familia; en otras palabras, dentro de las más estrechas limitaciones. Ocasionalmente ellos sí observan aquellos rasgos heredados que pueden aparecer incluso después de varias generaciones. Pero ellos no pueden hacer las observaciones más sensibles, porque no creen en la reencarnación ni en el Mundo Supramundano.

Es imposible observar con propiedad al ser humano dentro de estas angostas e ignorantes limitaciones, pero uno puede esperar que la ciencia se libere y logre una perspicacia verdadera.

Todo yogui entiende que la única manera de tener éxito es si él se desembaraza de las cargas heredades y la única manera de hacer esto es elevando su naturaleza yóguica. El Yogui sabe que la ciencia contemporánea hará burla de sus logros, pero es la vida real la que ayuda al Yogui en su ascenso. El Yogui es más realista que los tontos negadores.

El Pensador decía, “Libérate ciencia, apresúrate a remover tus grilletes.”

930. Urusvati no le teme al peligro. El Yogui sabe que la gente vive en un peligro constante. Si el peligro está siempre presente, no hay razón para temerle.

La gente se queja de su vulnerabilidad. Ellos no tienen idea que el Mundo Supramundano está en contacto con ellos. Ellos dicen, “Hasta los perros tienen instinto y presentimientos, pero la gente ha perdido esas habilidades para siempre.” Pero estas quejas carecen de un verdadero sustento. La gente presiente y prevé mucho más de lo que piensa. Desafortunadamente su atención está distraída por las necesidades diarias y pierden las oportunidades para la observación de los fenómenos sutiles.

Cuando la gente actúa correctamente debido a una orden no escuchada, ellos piensan que su propia mente tomó la mejor decisión. Ellos consideran a sus presentimientos de la misma manera ingenua y prefieren relacionarlos más a un estómago descompuesto que al Mundo Supramundano. ¡Pero porqué esperar milagros cuando la vida está llena de manifestaciones sutiles!

Sonriendo el Pensador decía, “¿Será posible que le teman a todos los mensajeros?”

931. Urusvati sabe como proteger aquello que le ha sido confiado. Dicha protección ocasiona dos opiniones extremas – que lo sagrado puede ser confiado únicamente a personas especialmente probadas, o que la Ley Supramundana, la Ley de la Naturaleza, encontrará la mejor manera de diseminarse. Como siempre, los extremos son imperfectos y la verdad yace en la mitad.

Verdaderamente, uno no puede dejar el tesoro de la Enseñanza más Sagrada sólo a un grupo de personas. Pero es también un error dejarla por todos lados en el camino, donde puede ser recogida por entidades hostiles. Esto significa que deberíamos hacer la entrega de acuerdo a la conciencia del recipiente. Pero ¿cómo puede uno valorar la conciencia de otro para detectar al amigo y al colaborador? En cada caso, la manera apropiada de encomendar es escuchando el apremio del corazón sobre lo que tenga que ser dado. Esta habilidad se refina a través de una larga experiencia; es especialmente valiosa cuando esto puede aplicarse en la vida y esto no puede ser practicado sin un conocimiento del Mundo Supramundano. La gente debería pensar con más frecuencia sobre la hermosa aplicación de las Leyes Supramundanas.

“Nosotros atraemos hacia nosotros mundos hermosos, pensando en aquello que es Hermoso.” Así decía el Pensador.

932. Urusvati atrajo hacia sí el Mundo Supramundano hace mucho tiempo. ¿A través de qué tipo de atracción se puede obtener esa integración? Si el corazón está cerrado, ni súplicas ni exigencias ayudarán, tampoco lágrimas ni lisonjas ayudarán. Un salmo antiguo proclama sabiamente, “Mi corazón está abierto.” Aquel que dijo eso reconoció el imán fundamental.

Un corazón abierto es una victoria sobre las limitaciones terrenales. Algunos dirán que es muy tarde para nosotros transformar nuestros corazones. Ellos dan prueba de su ignorancia con dicha declaración. Ellos no entienden que la palabra ‘tarde’ debe ser desterrada de su diccionario. La vida es ilimitada e ininterrumpida y nunca es tarde para ningún logro.

La mayoría de la gente no puede imaginar que el aprendizaje no se detenga cuando uno está en el Mundo Supramundano. La gente más ignorante trata de evitar las Enseñanzas Morales, incluso aquí. Uno puede tenerle lástima a los holgazanes, pero no justificarlos. Ellos deben entender la forma en que ellos contaminan sus conciencias. Únicamente los salvajes más básicos rehúsan pensar en el futuro.

El Pensador decía, “Apresúrense a abrir sus corazones.”

933. Urusvati ha observado el amontonamiento de las poblaciones. En la historia terrenal siempre ha habido periodos de gran congestión poblacional. Nadie reúne a las multitudes, nadie las lidera, ellos convergen por si mismos y esa multitud causa grandes calamidades. Nosotros llamamos dicha manifestación apiñamiento.

Esto se puede observar tanto entre la gente como entre los animales. Lo mismo sucede en el Mundo Sutil, donde muchedumbres deambulan sin rumbo fijo y perturban la armonía. Es difícil seguir el rastro de la causa de dicho deambular, pero se puede encontrar en las distintas combinaciones de las corrientes y radiaciones planetarias. Los científicos terrenales pudieran observar estas manifestaciones psico-planetarias, pero son pocos los que ponen atención a las ocurrencias psíquicas.

Algunos observadores han creído que los planetas podrían estar enfermos y sus emanaciones se han hecho venenosas. Por supuesto, la ciencia llama locos a esos observadores y casi incluyen a Flammarion entre ellos. Pero existen pruebas observables de vínculos entre los mundos y la vida de la humanidad. Y sin embargo, la mayoría de los científicos no reconocen el apiñamiento y saturación del espacio.

Las observaciones de las manchas solares deberían ser consideradas como un método primitivo. Un universo de innumerables luminarias proporciona innumerables observaciones. Y la combinación de las corrientes astroquímicas puede explicar el flujo y reflujo del Océano de la Vida.

El Pensador le pedía a la gente que por sobre todas las cosas pensaran libremente, y decía, “La libertad de pensamiento es el sendero del progreso.”

934. Urusvati reconoce la naturaleza cósmica del ser humano. La gente habla con frecuencia del Macrocosmos y del microcosmos y al mismo tiempo, no ven sus principales fundamentos. Ellos no admiten la existencia de la Energía Primaria, el Mundo Supramundano ni la base espiritual de todo lo que existe. ¿Qué tipo de Macrocosmos podría ser sin los fundamentos básicos? Este sería una pobre ruina y el microcosmos sería una lastimosa y deforme criatura.

Algunos científicos perspicaces sienten que algo falta incluso en sus descubrimientos más brillantes. Ellos entienden interiormente que las leyes descubiertas por ellos son sólo parciales y que pueden extenderse a nuevos límites. Pero, debido a que desde una edad temprana nadie les habló de la ley del espíritu, ellos no encuentran dentro de sí el valor de buscar ilimitado conocimiento. Se pueden citar ejemplos de investigadores serios que ocultan sus amplias observaciones. Ellos temen ir más allá de las fronteras de sus ciencias limitadas. En secreto ellos leen los trabajos de los grandes pensadores pero nunca admitirían esos nuevos caminos.

Sin embargo, si nosotros nos imagináramos que la humanidad entera se convirtió de negadora a libre observadora, ¡qué progreso científico ocurriría! Se podría pensar entonces, que la leyenda sobre la ‘La Ciudad de la Luz’ se pudiera volver realidad.

El Pensador decía, “Llegarán nuevos científicos, atrevidos e ilimitados.”

935. Urusvati entendió que la gente puede transformarse a través de mejores vibraciones. Se podría preguntar, “¿qué gente y qué vibraciones?” Esto debe ser explicado o habrá malas interpretaciones. Tú sabes bien que nadie puede ser transformado a la fuerza. La gente debe desear voluntariamente su transformación, o al menos revelar una presteza para recibir esas vibraciones.

Además, hay que conocer la calidad de las vibraciones. Hasta ahora, las vibraciones fueron juzgadas de una manera primitiva. Así, se creyó que el color azul era tranquilizante y que el rojo era irritante, pero existen muchos matices y tonos de azul así como los hay del rojo. Entre los rojos, existe el rojo-rubí, muy sanador y lleno de vibraciones elevadas. Entre los azules, existen los tintes ‘muertos’ que llevan energías muy poco animadas. Con frecuencia se dice que el verde es bueno y que el amarillo es tosco. Dichas descripciones son primitivas. Se pueden encontrar verdes con vibraciones irritantes y amarillos llenos de tranquilidad.

Además uno debería recordar el sonido, el que puede afectar a cada persona individualmente. Por supuesto, en el futuro la ciencia descubrirá muchas formas de pruebas para los mejores resultados. Entonces, la gente familiarizada con el Mundo Supramundano recordará la gran diversidad de emanaciones, las que, aunque distintas, están agrupadas armoniosamente de acuerdo a sus vibraciones.

Cuando las observaciones de los científicos se hayan refinado lo suficiente, se podrá desarrollar la misma armonía en la Tierra. Pero para que los científicos sean capaces de investigar esas vibraciones, se tendrá que revelar un amor especial por el tema.

El Pensador algunas veces decía, “¡Al menos ama algo, y así no serás dejado sin la luz del Amor!”

936. Urusvati presiente y prevee. Estas dos palabras existen en todos los idiomas, pero son muy pocos los que entienden su significado. Por un lado, existe la superstición y la interpretación de los sueños, y por otro lado, los que niegan, que como los supersticiosos, obstruyen la comprensión inteligente. Sólo un número pequeño de personas con aguda visión están preparados para estudiar las habilidades humanas. Algunas personas, llegan hasta tal punto de absurdidad, que incluso envidian la sensibilidad de los animales. Ellos no entienden que el ser humano posee una intuición superior, pero usualmente no la acepta. Y cuando la conciencia vislumbra algo que sucede posteriormente, se ve a este conocimiento-directo como accidental.

En efecto, la gente tiene dificultad en encontrar las fuentes de conocimiento ya que los libros de psicología no mencionan la energía psíquica ni la vida en el Mundo Supramundano. Tú dirás que hay momentos en que los Guías Supramundanos nos ayudan a encontrar libros útiles; Urusvati lo puede confirmar. Pero para dicha cooperación el corazón debe estar abierto a asimilar las vibraciones supramundanas. Mas esta condición es rara.

El Pensador decía, “Ama la ciencia del preveer y del presentimiento.”

937. Urusvati venera al Karma Yoga. Todos los yogas están relacionados entre sí; el Agni Yoga y el Karma Yoga se pueden considerar como hermanos. El Agni Yoga conduce luminosamente hasta el Reino Más Elevado. El Karma Yoga enciende el sagrado fuego de la labor.

La gente raramente venera la vida de trabajo que moldea un mejor karma. La gente no piensa en la calidad de su trabajo. Ellos son incapaces de reconocer el gozo de la creatividad. Para ellos es como si fueran cadenas. Ellos son incapaces de amar diariamente la labor y están inconscientes del ascenso espiritual que proviene de ella. Nunca nadie les informó que las grandes alas se crean en una gran labor.

Pero, ¿cómo podrá el ser humano esperar entender el Karma si él no está consciente del Mundo Supramundano y por este motivo nunca se ha puesto a pensar en él? ¿Por qué querría este ser humano llegar a una meta, si esta le es desconocida? El Agni Yoga será para él un sueño vacío que nunca tendrá. Él le temerá al Fuego y no entenderá su belleza. Sin belleza él no podrá aprender a amar al Mundo Ardiente.

¿Cómo podrías explicarle a ese ser humano la gran labor que le enseñará a percibir las ardientes vibraciones? Al menos él, de vez en cuando debería sentir la cualidad inspiradora de la labor y así sembrará en su corazón la hermosa semilla de Agni.

El Pensador se lamentaba de la inadecuada cualidad de la labor.

938. Urusvati piensa correctamente respecto de la combinación de los elementos. Usualmente, en el pensamiento humano, todo lo que existe está dividido en bueno y dañino, mas la gente olvida que de las combinaciones venenosas se pueden obtener substancias sanadoras y al mezclar substancias beneficiosas se pueden obtener combinaciones dañinas.

Lo mismo sucede con la gente. Uno puede ver como una naturaleza ponzoñosa puede producir combinaciones positivas, mientras que gente buena puede, como grupo, transformarse en una comunidad muy dañina. Los efectos de estas combinaciones se pueden ver claramente en el Mundo Supramundano. Observadores inexpertos se asombran cuando ven que aquellos que fueron enemigos en la tierra pueden acercarse bastante pacíficamente e incluso juntarse en su búsqueda de la perfección. La razón es simple: en la Tierra ellos no pudieron entenderse debido a las vibraciones circundantes, pero el Mundo Sutil cambió las vibraciones y así, enemigos jurados se pueden juntar. De la misma manera, las piedras facetadas, cuando se las revuelve en un envase, se acomodan compactamente.

Indicios de dichas transformaciones se pueden encontrar en diferentes Enseñanzas; en esencia nada nuevo ocurre, pero el individuo cambia debido a la combinación de elementos. Todo lo que estuvo latente en él se revuelve con el toque de las energías más elevadas.

El Pensador consolaba a los quejosos, “Nosotros incluso transformamos el mal en bien.”

939. Urusvati conoce la diferencia entre los que se esfuerzan verdaderamente y los astutos impostores. Con frecuencia se escucha exigencias por algo nuevo. Al principio uno puede regocijarse, pero después resulta que esas fuertes exigencias provienen de gente que desconoce los fundamentos.

Ellos no desean esforzarse hacia el conocimiento y piensan que ellos pueden intencionalmente pasar por encima de los fundamentos y obtener algo nuevo. Ellos no entienden que la naturaleza del aprendizaje es una progresión gradual. No pienses que dicha ignorancia se encuentra sólo en la vida terrenal; exactamente igual ocurre en el Mundo Supramundano. Algunos de sus habitantes creen que ellos pueden saltarse varios escalones y dominar algo extraordinariamente nuevo. ¡Ellos ni siquiera se detienen a considerar hacía dónde los llevará ese salto!

Las consecuencias pueden ser bastante deplorables. Nada útil va a ocurrir; por el contrario, lo que ocurre es una demora que es dañina desde el punto de vista del Karma. Es triste ver hasta que punto esta gente evita estudiar lo Fundamental. Incluso si ellos ojearon los Escritos en algún momento en el pasado, no pudieron comprender el significado de la Enseñanza.

Mucha gente, mezquina y astuta se puede presentar como iniciada para así pretender aprender cosas todavía desconocidas para otros, pero ¡esa gente no sabe como amar el estudio!

Con frecuencia el Pensador advertía, “¿De qué te sirve lo nuevo, si no has sido capaz de aprender aquello que es fundamental? Las hojas tienen el máximo de verdor, sólo cuando las raíces son fuertes.”

940. Urusvati valora la claridad de pensamiento. Sí, sí, un pensamiento puro, claro y dominante puede llamarse un pensamiento espacial. Una flecha no puede estar despuntada; una flecha no puede ser muy larga. Asimismo una orden del pensamiento debe ser afilada y breve.

Es necesaria la calidad en el pensamiento, tanto en la Tierra como en el Mundo Supramundano, donde la comunicación es mediante el pensamiento y donde es especialmente necesaria la habilidad de pensar claramente. Imagina un morador que está acostumbrado a pensar de manera enredada y larga. Él experimentará gran dificultad para comunicarse con los que lo rodean. Además, Él no sabrá como recibir el rayo de un mensaje breve. Aún peor, él tendrá que aprender ahora lo que él no pudo aprender en la vida terrenal.

Es lamentable ver a esos seres inarticulados, ya que ellos están enredados en un laberinto de pensamientos obscuros y débiles. Sus emanaciones son débiles y no alumbrarán su camino. Uno podría decir que ellos son una carga inútil en el Mundo Sutil, en lugar de ser luminosos colaboradores. Ellos se arrepentirán que durante los días de su existencia terrenal no supieron encontrar el tiempo para trabajar hacía un progreso mental.

El Pensador decía, “Una gran cantidad de tesoros se puede empacar en nuestro equipaje.”

941. Urusvati ama los sonidos del Mundo Supramundano. Las armonías supramundanas son sanadoras e inspiradoras, mas con frecuencia ellas son interrumpidas por el ruido de las batallas, de los lamentos y del rugir de las muchedumbres dementes. Se requiere mucha energía para transformar estos gemidos terrenales en sonidos armoniosos.

Uno pensaría que la gente sabe hasta qué punto los sonidos terrenales llenan el espacio y lo abruman y debido a esto podrían ser más considerados sobre la calidad de sus envíos.

Ha llegado el momento para que los científicos investiguen la naturaleza de la atmosfera. Si nuestra energía psíquica puede crear los venenos más poderosos, entonces nuestras emanaciones serán venenosas. Muchas veces Nosotros hemos hablado de la enfermedad del planeta; también se debería mencionar que el espacio que lo circunda también está contaminado. En lugar de esperar que el Prana transforme la envenenada atmosfera espacial en una atmosfera saludable, ¿no sería mejor que el ser humano se abstuviera de envenenar todo lo que lo rodea?

El ser humano, como microcosmos, tiene una gran responsabilidad y ya es momento que se de cuenta que llenar el espacio con dañinos venenos no está alineado con la evolución. No se debería pensar que alguien, en alguna parte, arreglará la locura de la gente, cuando en la vida diaria, esta misma gente, debería hacer cosas benéficas y útiles. Aun en medio de las existencias más necesitadas, el ser humano puede hacer avances generales.

El Pensador previno, “No contaminen la atmosfera.”

942. Urusvati no tolera las mentiras. Sólo una pequeña parte de la humanidad lucha contra la mentira. Algunos luchan por razones morales, mientras que otros ya han entendido el daño cósmico de la mentira. En efecto, ya que los pensamientos y las palabras viven en el espacio y emiten vibraciones a distancias inconcebibles, ¡cuántas invenciones falsas y obscuras están envenenando al planeta!

El Mundo Supramundano, también, sufre por las mentiras humanas. Y los mentirosos mismos tendrán que enfrentar sus propios envíos venenosos. Ellos entonces entenderán cuan gravemente han infectado el espacio. En las escuelas se debería enseñar el daño cósmico de la mentira. La enseñanza moral penetrará profundamente en la conciencia de los estudiantes y la demostración científica de su irreparable daño cambiará su forma de pensar.

Así decía el Pensador, “Saluda a los fuertes que luchan contra la mentira.”

943. Urusvati, en su búsqueda por la Verdad, se esfuerza para encontrar las soluciones más simples. La armonía yace en la simplicidad. La complejidad no conduce a la armonía, la que es necesaria para nutrir al planeta. Debido a que la humanidad está muy lejos de la cooperación con el Mundo Supramundano, no te sorprendas que se vuelva necesario hablar diariamente sobre los vínculos vivos con el Mundo Sutil.

Será imposible detener el envenenamiento de la Tierra si no se encuentra la armonía espacial. No hay que ver a la armonía como algo abstracto, sino como un sistema de orden terrenal. Se puede observar que los grandes científicos empezaron con frecuencia con ideas complicadas para luego arribar a las más simples. Ellos fueron buscadores verdaderos y se vieron empujados a buscar la armonía más simple, más grande y más constructiva.

Tú ya sabes que la falta de armonía es destructiva y que la armonía es constructiva. El desarrollo de las Ciencias Supremas conducirá hacia la Fuente Sanadora. Nosotros hemos señalado la importancia de la música, tanto en la Tierra como en el Mundo Supramundano. Que los jóvenes acepten las excelsas armonías que tanto se necesitan en la Tierra y también el Mundo Sutil.

El Pensador decía, Sí, sí, sí, existe la fe ciega y la fe que ve; ubícate entre aquellos que ven.”

944. Urusvati estudia el Mundo Supramundano sin que haya de por medio motivos personales. Muchos se vuelven al Mundo Supramundano por razones personales. Algunos buscan ponerse en contacto con seres queridos que han partido, otros lo hacen para obtener beneficios y éxito y otros piensan en el Mundo Supramundano cuando están en peligro o están necesitados. Dichas limitadas evocaciones nadan tienen que ver con el estudio y son sólo destellos de egoísmo.

Al no recibir lo que ellos quieren, la gente se aleja e incluso algunas veces se vuelven negadores. Ellos no se dan cuenta que a través de una puerta estrecha se verá sólo una pequeña porción de la naturaleza. Sin embargo, si se le dice a dicha gente de la necesidad de una investigación más amplia, ellos no encontrarán el impulso necesario para dedicarse al hermoso proceso de obtener conocimiento. Ellos no entienden que la comprensión del ilimitado Mundo Supramundano requiere de la concentración más profunda.

En su egoísmo, la gente olvida su propio deseo de estudiar e incluso estarían dispuestos a herir a sus propios seres queridos si ellos se oponen a sus deseos. Estos buscadores de ganancia personal no pueden imaginar que ellos estén abusando del Mundo Supramundano. Ellos ni siquiera desean esperar hasta que se hayan creado las condiciones necesarias y favorables. Ellos ni observan ni estudian, pasando por alto los fenómenos más hermosos. Sin embargo, sin estudio, sin esforzarse, es imposible ni siquiera imaginar al Mundo Supramundano.

El Pensador señalaba, “Estudien al Mundo Supramundano científica, inspiradora e incansablemente, no para ustedes, sino para la humanidad.”

945. Urusvati conoce lo irrepetible que son las manifestaciones del Mundo Supramundano. La ilimitada abundancia del Mundo Supramundano debería demostrar los diferentes aspectos de la Existencia, pero para los científicos ordinarios es precisamente este hecho lo que les impide aceptar como ciencia la investigación del Mundo Supramundano. Desde hace tiempo Nosotros hemos insistido en los fundamentos científicos, pero los científicos quieren que su ciencia sea precisa. Ellos olvidan que dicha precisión es relativa, y depende de muchos factores. Los científicos prefieren moverse con lentitud sobre su golpeado camino y temen mirar en reinos desconocidos.

Nosotros aceptamos la lógica científica, pero no podemos permitir que los científicos sean pusilánimes. Ellos temen las manifestaciones desconocidas de las fuerzas del Universo. Ellos rehúsan entender que lo irrepetible de los fenómenos debería ser precisamente lo que los atraiga.

La comprensión de lo irrepetible de lo supramundano nos lleva a pensar en los muchos obstáculos terrenales. Un verdadero investigador dirá, “Observaré las manifestaciones más sutiles. En medio de las condiciones más variadas, probablemente encontraré los hilos conectores que me llevan al Nuevo Mundo.” Pero no son todos los que hablan así, y el Mundo Supramundano seguirá como un cuento de hadas.

El Pensador exhortaba a sus discípulos a no temer al Infinito.

946. Urusvati ha asimilado las continuas corrientes supramundanas. Incluso un organismo exaltado y refinado no asimila dichas transmisiones fácilmente. ¡Recordemos el dolor que acompaña a los envíos del Mundo Sutil! La armadura terrenal se opone con todo su poder a la recepción de la voz supramundana. Todo sonido terrenal retumba y vibra como si fuera amplificado por un megáfono. El corazón se aterra al menor susurro.

Los dolores sagrados son causados por la incompatibilidad de las vibraciones terrenales con las supramundanas. El acercamiento más natural desde el Mundo Supramundano parecería como una intrusión insoportable, mas la voluntad fuerte vencerá las primeras etapas. Finalmente, los dolores sagrados se debilitan; los susurros, o incluso los gritos, ya no alteran a uno y se vuelve familiar la cooperación con el Mundo Supramundano. Al haber llegado a este nivel de logro, el investigador puede ver que la corriente supramundana trabaja incesantemente, pero es el mismo ser humano el que rechaza los valiosos mensajes.

Se inventan muchas excusas para explicar este rechazo como algo fortuito o debido a una enfermedad. En verdad, sólo un valiente libre albedrío liberará al ser humano de la superstición y le dirá, “que los cobardes escuchen con más atención.”

El Pensador les recordaba con frecuencia a Sus estudiantes, “Escúchense entre ustedes.”

947. Urusvati sabe porque un Yogui parece una persona ordinaria. A la gente le gusta ornamentar con atributos simbólicos su idea de lo que es un yogui. Pero ellos olvidan que el Yoga es un vínculo con lo Supremo y que este privilegio debe pertenecer a cualquiera. Así, el estado yóguico es una condición natural, pero la gente se aleja de esta condición y al hacerlo rechaza el propósito básico de su vida. Ellos han rechazado su mejor destino y por lo tanto portarán el sello de su condición antinatural.

Se pueden citar muchos ejemplos de Yoguis que permanecieron completamente anónimos en medio de una muchedumbre. Ellos no desearon ser notados. Ellos no necesitaron túnicas de iniciados para beneficiar a otros. Además, recuerda que la luz del Yogui está en su corazón y que él con frecuencia deliberadamente amortigua sus radiaciones para no ser visto.

El Pensador les recordaba a Sus estudiantes que un Yogui, aunque portador de Luz, pasa sin ser notado.

948. Urusvati sabe que el Yogui trae gozo y salud. Nosotros confirmamos que las emanaciones de un Yogui pueden ser sanadoras y gozosas. El Yogui en realidad lleva estos regalos. Él está conectado con el Mundo Supramundano, desde donde el obtiene su preciosa fortaleza.

Su corazón está lleno de armonías supramundanas, pero él no impone armonía. Es una alegría tomar prestado del Tesoro Supramundano. Uno puede vencer las enfermedades. El Prana llega como una bendición, como una panacea para restaurar la salud. No se necesitan de fórmulas mágicas; es suficiente sumergirse en el aura de un espíritu purificado.

Uno no debería dudar del Mundo Supramundano. Que la entrada sea amplia y la confianza esté en el umbral. Que el ser humano recuerde la breve directiva, “¡No dudes!”

“El gusano de la duda mata el gozo y la salud. Y el rostro del que duda será obscuro.” Así urgía el Pensador a los que dudaban.

949. Urusvati sabe que al Yogui se le puede llamar ‘aquel que se sacrifica’. ¿Qué puede sacrificar aquel que ya ha renunciado a todas las riquezas terrenales? El tesoro del Yogui siempre está con él: su trabajo, sus pensamientos, su voluntad y toda su gran energía. Él puede extraer sin descanso de estas fuentes, y lo que es dado se repone mediante el prana supramundano.

El yogui sirve como un vínculo vivo con el Mundo Supramundano; esta honorable cooperación no es fácil. Las caóticas acumulaciones terrenales causan dolor y agotamiento más allá de toda medida. Mas el Yogui es un verdadero sacrificado y sabe que el Bien Común no se alcanza fácilmente. Como un sensible administrador respecto de sus recursos, él no se permite fatigarse demasiado. Él sabe que hay que evitar los extremos. Él inmediatamente inhalará prana y le dará descanso a su organismo. Este descanso no será muy largo, ya que el Mundo Supramundano se apresurará a reabastecer la pérdida de energía.

El Pensador decía, “Nosotros damos y así recibimos. Nosotros nos sacrificamos y así nos enriquecemos.”

950. Urusvati sabe que al Yogui se le puede llamar ‘el sembrador.’ Él siembra el bien incansablemente, no para sí mismo sino para la humanidad. ¿En dónde se guarda el acopio de bien? Este no puede incrementarse únicamente con medios terrenales. El bien se envía desde el Mundo Supramundano y el Yogui siempre tiene que estar listo para aceptar estos valiosos envíos.

El Mundo Supramundano envía sus comunicaciones día y noche. Ellas no contienen únicamente consejos generales, sino Instrucciones para los eventos diarios. Así uno puede ver lo cercano que está el Mundo Supramundano del terrenal, pero sólo el Yogui puede percibir las fechas indicadas y comprender el lenguaje del Mundo Supramundano. Los envíos son breves, ya que cada momento está lleno de ellos. En consecuencia, la gente debe considerar el Servicio del Yogui con gran respeto. Verdaderamente, el estado del Yogui no únicamente es exaltado, sino también consagrado al servicio del Bien Común.

El Pensador afirmaba, “Siembra el Bien incesantemente.”

951. Urusvati sabe que al Yogui se le puede llamar ‘pacificador.’ El Yogui irradia paz por causa del Bien Común. El Yogui termina con las riñas. El Yogui no se cansa de hablar del Bien.

Se necesita mucha paciencia para vencer los conflictos humanos. ¿Cuál es la fuente de esta paciencia invencible? Esta crece al darse cuenta del Mundo Supramundano. El Yogui sabe que toda riña terrenal, todo odio resonará en el Mundo Supramundano. Estos se incrementan en medio de las energías sutiles. Por consiguiente, el ser humano no debería permitir enmugrecer al Mundo Supramundano. El Yogui no solamente sana lo que está a su alrededor, él también puede golpear allí donde la infección se ha vuelto incurable.

Los pensamientos del Yogui son como flechas y él aplicará toda su comprensión en aceptar la responsabilidad para la purificación del espacio. La mayoría de la gente nunca entenderá la abnegación del Yogui, con todo él camina valientemente hacia la meta luminosa.

El Pensador solía decir, “Antiguas son las Enseñanzas sobre la Paz Mundial; los diferentes credos han asimilado esta orden. No la consideres irrealizable.”

952. Urusvati sabe que el Yogui puede ser llamado “constructor.” Muchas construcciones majestuosas se crean debido a la orden mental del Yogui. Muchos arquitectos se han inspirado por el pensamiento proyectado del Yogui. Algunas veces, estos envíos fueron recibidos desde grandes distancias, pero también ha habido encuentros personales con Yoguis, quienes nunca revelaron su identidad.

No creas si alguien se llama a sí mismo iniciado. El Yogui no revela su conocimiento sagrado. Asimismo, los Yoguis-constructores no se llaman asimismo arquitectos, sino que dicen que alguien les dio un útil consejo.

En verdad, sobre la faz del planeta afloran los hitos de la humanidad. La mente susurra que en los fundamentos de muchas estructuras yacen pensamientos especiales. Imanes invisibles atraen y purifican la atención del ser humano contemplativo. Hace mucho Nosotros hablamos sobre estos imanes que yacen en los fundamentos. Uno puede seguir la pista de cómo los caminos invisibles formaron una red protectora en la Tierra.

El Pensador enseñó, “Sean constructores.”

953. Urusvati sabe que al Yogui tiene “visión del futuro.” A través del velo gris de la vida terrenal diaria el Yogui distingue los contornos del futuro. La gente podría preguntar porqué el Yogui tiene visión del futuro en lugar de ser clarividente. Es porque Nosotros queremos ver al Yogui como un simple ser humano.

Nosotros no necesitamos de fakires que se paran de cabeza. Nosotros no necesitamos de hechiceros con halos de clarividentes, vendiendo sus migajas de augurios por dinero. Nosotros deseamos que un verdadero Yogui sea un sembrador, un servidor del Bien Común. Hay que recordar esta súplica, ya que la gente siempre olvida el consejo más simple, el más urgente.

¿Cuál, entonces, es la fuente de donde el Yogui obtiene su aguda mirada? Nuevamente, de la misma Suprema Fuente y del Mundo Supramundano. De allí, así como de la cima de la montaña, se pueden ver los eventos de la vida del ser humano. Allí el Yogui agudiza su visión interior. No consideremos supernatural esta habilidad; por el contrario, esta es accesible a todos, mas la gente está muy distante de las esferas supremas.

El Pensador afirmaba, “Encuentra el camino más simple al Mundo Superior y aprende a amarlo.”

954. Urusvati sabe que al Yogui se le puede llamar “Aquel que Escucha.” En verdad, el Yogui pone atención a cada convocatoria del corazón. El Yogui no responde a la artificiosa curiosidad. El Yogui rechaza las demandas maliciosas. Uno debería estar consciente que las vibraciones elevadas del Yogui son tan refinadas que él puede sentir instantáneamente las emanaciones de la gente.

El Yogui actúa de acuerdo con las instrucciones del Mundo Supramundano, pero esto no quiere decir que él pierde su libre albedrío. Sus vibraciones se refinan tanto que él está en un contacto constante con el Mundo Sutil.

Con frecuencia el Yogui siente, como rayos, los envíos que le llegan. Estos son infalibles, tanto como aquellos que le llegan tan claros que él los puede poner en palabras. Únicamente ejercitando su pensamiento el Yogui puede obtener las vibraciones sutiles.

Uno puede llamarlo pensamiento ardiente, porque el fuego yace en el fundamento del pensamiento. Además, entiende que la atención se debe desarrollar desde la infancia. Incluso si esto es innato, para ello hay que abrir las puertas. Aun si la naturaleza del Yogui ya ha sido delineada, en su vida, como la de un héroe, él se debe armar para el podvig.

El Pensador enseñó, “No se pueden estudiar las leyes del Universo si no hay atención.”

955. Urusvati sabe que al Yogui se le puede llamar “Agradecido.” En el Mundo Supramundano la gratitud siempre será una cualidad valiosa. Debido a este vínculo con el Mundo Sutil, el Yogui entiende la importancia de la gratitud. Ya se ha dicho que la gratitud es valiosa para el que la siente. En cada buena acción, el fuego del corazón brilla esplendorosamente y llena las emanaciones con energías sanadoras.

Sin embargo, la gente de manera persistente no quiere entender la importancia de dar las gracias. Nadie les ha dicho a los niños el significado interior de los envíos bondadosos. Ellos sólo pueden, a su propio modo, entender el beneficio de la gratitud. Algunas veces ellos se ven empujados a repetir de manera absurda gracias, cuyo significado interior ni siquiera le son explicados. ¿Qué significado puede haber en la absurda repetición de palabras que ni siquiera se entienden? Recuerda que las así llamadas plegarias, pronunciadas sin ni siquiera entender lo que se dice, carecen de consecuencia. La gente que ora de esta manera no tienen el puente necesario que los lleve al Mundo Supramundano y caminan perdidos y sin rumbo en el desierto, sin conocer como llegar hasta el Jardín de la Belleza.

El Pensador enseñó, “Aprendan a entender la gratitud. Esta construirá la Morada del Bien.”